Sielun salaisista sairauksista - arkkimandriitti Lazar Abshidze

 

 MIKÄ ON ERITYISEN TÄRKEÄÄ HENGELLISEEN ELÄMÄN ALKUSSÄ ?

Jokainen, joka on huolellisesti lukenut Kristuksen pyhän tosiortodoksisen kirkon isien opetuksia, on huomannut, että nämä opetukset puhuvat ennen kaikkea parannuksesta tai kääntymyksestä, nöyryydestä ja syntien itkemisestä Jumalan edessä. Isät kirjoittivat tästä niin paljon, että melkein jokaiselta pyhien isien kirjojen sivulta löytyy samanlainen opetus. Mutta riippumatta siitä, kuinka oudolta se näyttää meidän aikanamme, ortodoksiset kristityt useimmiten laiminlyövät, vääristävät ja rikkovat juuri tätä opetusta, tätä henkisen elämän tärkeintä lakia. Ja tämä ei ole sattumaa!

Tämä maailma lähestyy kauheaa loppuaan ja totuudesta luopumisen aika lähestyy, aika, jolloin paholainen ja universaali petos hallitsevat maailmaa, ja siksi ihmiset eksyvät yhä enemmän intohimoihinsa ja lankeavat kaikkiin mahdollisiin synteihin ja harhaluuloihin. 

Ja tämän maailman ensimmäinen sairaus on ylpeys, ja juuri tämä nostaa päätään eniten. Apostoli Paavali profetoi selvästi viimeisten aikojen ihmisistä:  Sillä ihmiset tulevat olemaan itsensä rakastajia, rahan rakastajia, kerskailevia, ylpeitä, pilkkaajia, vanhemmilleen tottelemattomia, kiittämättömiä, epäpyhiä, tunteettomia,   anteeksiantamattomia, panettelijoita, itsehillintää, panettelejia, ilman hyväntahtoisuutta   , päämiehiä. kuin Jumalaa rakastavat. Hänellä on jumalisuuden muoto, mutta joka kieltää sen voiman. Ja kääntykää pois heistä  (2 Tim 3:2-5). 

Ja vieläkin jokainen hengellinen johtaja, joka yrittää  auttaa hänen luokseen tulevia uskollisia parantamaan hengellisiä sairauksiaan, tietää, että tämä on monimutkainen tehtävä nykyään, että nämä sairaudet ovat tunkeutuneet syvälle ihmissieluihin, että kaikki pienimmästä suurimpaan on tyhmä ylpeys, turhamaisuus ja itserakkaus, että he ovat puhelias, ylimielisiä, haluttomia, epäuskoisia, epäluuloinen. Ja tämä on vaikein asia henkisessä elämässä. Nykyään harvat luottavat opettajiinsa, jokainen kuuntelee enemmän omaa järkeään, ihmiset kääntyvät henkisten johtajien puoleen vain näennäisesti, vain siksi, että se on tapana, ja todellisuudessa he luottavat kaikessa itseensä. Yleisesti ottaen kuva nykyisestä henkisestä elämästä on hyvin surullinen, ja jos joku muinaisista isistä näkisi sen puhdistetulla katseella, hän ei varmasti kestäisi sellaista näkyä ja itkisi katkerasti sielumme puolesta. Näin ollen Pachomius Suuri, joka eli neljännellä vuosisadalla, sai Jumalalta näkemyksen siitä, kuinka viimeiset munkit tai munkit eläisivät. Sen jälkeen hän itki pitkään, kärsi ja kieltäytyi syömästä (Pachomiuksen, Jumalalle miellyttävän pyhimyksen elämäkerrasta, jota juhlittiin 15. toukokuuta kirkkokalenterin mukaan). 

Olemme kuitenkin niin tottuneet tähän tilanteeseen, että emme edes näe epäonneamme. Monet intohimot leviävät nykyään niin avoimesti ortodoksisessa kristillisessä ympäristössä, ja ihmiset kohtelevat niitä ikään kuin ne olisivat täysin viattomia ja jopa hauskoja luonteenpiirteitä; kukaan ei kauhistu niistä tai estä niitä, vaikka monet näistä "pahanteoista" tappavat suoraan sielun ja kylvävät hengellistä kuolemaa sen ympärille, joka ilmaisee tiettyä intohimoa ja saastuttaa sillä muita.

Tällaisesta kurjasta tilasta, Kristuksen pyhän oikean ortodoksisen kirkon isien oikean opetuksen hylkäämisen vuoksi, uskovien kokeneen ja huolellisen pastoraalisen valvonnan puuttumisen vuoksi, tapahtuu tuhoisa poikkeama pelastuksen tieltä, ja tämä heijastuu tietysti ensisijaisesti siinä tosiasiassa, että ortodoksiset kristityt menettävät tai eivät pidä todellisen hengensä syntiä oikeaksi. on heidän kaatumisestaan. Yksinkertaisemmin sanottuna: he eivät tiedä keitä he todella ovat, missä suhteessa he ovat Jumalaan, mitä he ovat Hänen edessään, kuinka suuri Hän on ja mikä on heidän syntinen rumuutensa.

Tämä tieto antaa pyhän todellisen ortodoksisuuden! Tämä pyhä sana itsessään kertoo jo paljon: ylistää Jumalaa oikein, toisin sanoen ymmärtää oikein ja tarkasti Jumalan suuruutta ja kirkkautta, ilmaista tämän suuruuden arvoista ylistystä, ylistää Luojaa, taivaan ja maan luojaa, kaiken näkyvää ja näkymätöntä. Tämä tieto liittyy kuitenkin erottamattomasti oikeaan ja täsmälliseen ymmärtämiseen omasta lankeemuksestamme, hyödyttömyydestämme ja arvottomuudestamme sekä Jumalan nimen lausumiseen pelolla. Jatkuvasti Jumalan ylistäminen ja itsemme jatkuvasti nöyryyttäminen, tämä on oikeaa ortodoksisuutta!
Ylimielisyytemme, ylimielinen järkemme, jos emme heti ala kesyttää ja tallaa sitä, niin kuin arkkienkeli Mikael tallaa käärmeen ikonien päällä, eli Saatana, Pyhän Teofanin Eräkon sanoin, yrittää välttämättä vääristää tätä oikeaa näkemystä itsestämme ja esittää meille lankeemuksemme ei niin syvänä, ja meidän hyvät ominaisuudet ovat paljon kauniimpia ja luotettavampia kuin ne. Tästä syntyy henkisen näön inhottava vääristymä, hengellinen silmämme pimenevät ja sieluun nousee helvetin kuilu. Kuinka paljon onnettomuutta tämä onkaan aiheuttanut! 

Jos tarkkaan analysoidaan kaikkien harhaoppisten ja skismaatikoiden opetuksia, voidaan nähdä, että heillä on suurin ero parannuksen tai kääntymyksen suhteen ja sen suhteen, miten Jumala näkee sydämemme, kuinka tiukka Hän on meitä kohtaan ja kuinka suvaitsevainen Hän on. 

Näin ollen roomalaiskatoliset ajattelevat, että heidät pelastetaan vain ulkoisilla hyvillä teoilla ilman sydämen syvyyksien puhdistamista. Sitä vastoin protestantit uskovat, että pelkkä usko riittää ja että parannuksen tai kääntymyksen teot eivät ole tärkeitä, että Jeesus Kristus sovitti kaikki syntimme ristillä: vain usko ja tunnusta sanasi, niin se riittää. Tässä mielessä poikkeamat oikeasta ymmärryksestä siitä, keitä me olemme, kuinka meidän tulee elää saadaksemme Jumalan armon ja mitä pelastukseen tarvitaan, yleistyvät yhä enemmän.
Hengellisen elämän polku on epätavallisen monimutkainen, kuten esimerkiksi maalauksen tai musiikin oppiminen ei ole helppoa. Kuinka paljon ponnistelua tähän tarvitaan, tietoa, tottumuksia ja erilaisia ​​harjoituksia, kun monet taiteen tottumukset kehittyvät jotenkin intuitiivisesti, niitä ei voi edes selkeästi ilmaista tai ymmärtää järjellä. Paljon riippuu edelleen opettajasta, koulusta. Mutta eikö henkinen elämä ole monimutkaisempaa, salaperäisempää? Täällä on suuri salaisuus, melkein kaikki täällä on näkymätöntä. No, se on tieteiden tiedettä ja taiteen taidetta! Kuinka ihminen voi hengellisessä elämässä ryhtyä työhön äkillisesti, omahyväisesti, antautuen joidenkin tuntemattomien tunteiden valtaan jollakin epämääräisellä sielunnimellä, arvioiden hänen liikkeensä ja mielialansa vain sen maun perusteella, jota ne tuottavat meissä? Hengellisessä elämässä vaarat ovat paljon kauheammat, kuten taiteen tavoittelussa. Täällä kohtaamme erittäin voimakasta vastustusta pahojen voimien taholta, sekä sisällämme että ulkona; Täällä jokainen, joka matkustaa, kohtaa matkalla vihollisen pahuuden, ovela viekkauksen jälkeen, ansa ansa ansan jälkeen. Ja tässä on tuskallinen kuva: siellä on suuri määrä petettyjä ortodoksisia kristittyjä. Monet heistä tulevat hulluiksi, tekevät kauheita tekoja ja saarnaavat hölynpölyä. Tämä johtuu siitä, että ihmiset ovat nykyään alkaneet vääristää ja unohtaa pyhien isien todellisia, ortodoksisia ja nöyriä kristillisiä opetuksia, ja tällaiset petokset hyväksytään nykyään normaaleiksi "hengellisiksi" ilmiöiksi. Jopa erilaiset hurmiot, väärä inno ja fanaattisuudet, jotka perustuvat sellaiseen itsepetoksuuteen, hyväksytään "armon teoiksi" ja niitä pidetään "uskon uudestisyntymisen" hedelmänä tai "uuden aikakauden" alkamisena.

MISSÄ JA MITEN OPPIA PYHÄÄ PARANNUSTA TAI KÄÄNTYMISTÄ ?

Ihminen voi oppia sielun oikean katumuksen suoraan, toisin sanoen hän voi löytää nöyrän opettajan, jolla on tämä kääntymyksen tai parannuksen ja katumuksen henki, ja periä häneltä suoraan tämän köyhän ja langenneen sielunsa syvän, pelastavan ja elämää antavan huokauksen ja samalla Jumalan sanoinkuvaamattoman armon iloisen toivon. Ja jos hän ei löydä sellaista opettajaa, hän voi oppia tämän hengen lukemalla huolellisesti oikean ortodoksisen kirkon pyhiä isiä, erityisesti pyrkien vastaanottamaan heiltä tämän nöyrän itsensä tarkkailun, äärimmäisen epäluottamuksen kaiken kohtaan, varovaisen asenteen kaikkiin sielun tunnelmiin, kaikkiin tunteisiinsa, omaa nöyryytensä tai tunteidensa tunteeseen omasta hyödyttömyydestään, tiedosta etäisyydensä Jumalasta ja elämän pysymättömyydestä tämän maan päällä. Tästä syystä on hyödyllistä lukea muinaisia ​​pyhiä isiä, ja esimerkit erakkomunkkien elämästä ovat erityisen opettavaisia, koska he edistyivät erityisesti katuvan itkujen hankkimisessa ja mielen nöyrässä viisaudessa. Siinain Jumalalle miellyttävän apottin John Climacuksen opetuksissa puhutaan paljon siitä, kuinka salaa toimivat intohimot usein piiloutuvat hyveen varjolla. Isä Dorotheuksen, pyhien Barsanufius Suuren ja Johannes Profeetta opetukset tarjoavat asianmukaista ohjausta kääntymykseen tai parannukseen. Paljon tärkeitä neuvoja löytyy myös myöhempien aikojen pyhistä isistä, ja Nikodemus Pyhän vuoren kirja "The Invisible Struggle" on erityisen hyödyllinen. Saatavilla on myös kauniita pyhän kirjeitä. Theophan Eräkko ja katumuksen henki luonnehtii viime vuosisadan lopulla ja vuosisadamme alkupuoliskolla eläneiden uusien isien opetuksia, kirjeitä ja elämää, jotka kestivät ennennäkemättömiä vainoja ja kärsimyksiä.

Mutta viimeisten aikojen tarpeet hengen, saavutettavuuden, kauneuden ja sanojen voiman suhteen sopivat parhaiten opetukseen kääntymyksestä tai katumuksesta, pahojen henkien oveluudesta, joka on esitetty yksityiskohtaisesti Pyhän Ignatius Brianchaninovin kirjoissa. Se näyttää edustavan kaikkien oikean ortodoksisen kirkon isien tiivistä opetusta, joka on selvennetty ja sovellettavissa viimeisten, tai pikemminkin meidän aikamme ongelmiin.
Tässä lainaamme joitain kohtia tämän Isän kirjoista, jotka liittyvät aiheeseemme ja puhuvat tarkasti seuraavista: kuinka löytää pelastuksen polku, kuinka erottaa todellinen Jumalan tunne väärästä, petoksesta, kuinka suojautua vihollisen skandaalimaiselta imartelulta.
Näihin kysymyksiin löydämme selkeän ja varman vastauksen Pyhältä Ignatiukselta: "Kuule, rakas veljeni, kuule, millä tavalla petoksen toiminta eroaa Jumalan toiminnasta! Kun petos lähestyy ihmistä, joko ajatuksena tai mielikuvituksena tai hienostuneena mielipiteenä, joko fyysisillä silmillä nähtynä ilmestyksenä tai äänenä maailmasta, jota ei koskaan kuultu fyysisellä voimalla, mutta se ei ole koskaan kuultavissa. kiusaus, joka vaatii ihmiseltä suostumusta ja saa hänen suostumuksensa valtaansa, oli se sitten ihmisen sisällä tai sen ulkopuolella, ja ihminen voi aina hylätä sen, vain ne, jotka se on saanut hallintaan, eivät epäile sitä, petos ei koskaan saa synnin ahdistamaan, ei tyrkytä häntä. päinvastoin, se herättää hänessä mielikuvituksen, saa hänen verensä kiihtymään, tuo hänelle mautonta, myrkyllistä nautintoa, imartelee häntä ovelasti, saa hänet ylpeyteen, nostaa sielussa "minän" epäjumalan.
Jumalallinen toiminta on aineeton: sitä ei nähdä, ei kuulla, ei odoteta, se on mahdotonta kuvitella, sitä ei voida selittää millään tästä maailmasta otetulla vertailulla, se tulee ja toimii salaperäisesti. Se näyttää ensin ihmiselle hänen syntinsä, pitää jatkuvasti synnin kauhua hänen silmiensä edessä, aiheuttaa itsetuomion hänen sielussaan, näyttää hänelle lankeemuksemme, kauhean, synkän ja syvän kuilun, johon rotumme joutui esi-isämme Aadamin synnin kautta (9, osa 2, s. 319).
Silloin pyhä totuus ilmestyy sydämeen hiljaisuutena, tyyneysenä, selkeyteenä, rauhana, katumuksen mielentilana, itseensä syventymisenä, epäluulona, ​​lohduttavana toivona Jumalassa. Valheet, vaikka ne ovat pukeutuneet hyvän hahmoon, tunnistetaan levottomuudesta, määrittämättömyyden pimeydestä, vaihtelevuudesta, huvituksesta, mielikuvituksesta, tai ne vain pettävät sydämen tai tuovat siihen väärää tyydytystä, itsepäihtymystä, jotain epämääräistä, utuista iloa. Ja tämä petetyn sydämen ilo muistuttaa näennäistä hiljaisuutta, joka peittää syvän, tumman pyörteen pinnan, jossa saalistajat elävät.
Langennut ihmismieli ei pysty erottamaan hyvää pahasta. Naamioitu pahuus pettää sen melkein aina helposti. Ja tämä on hyvin luonnollista, koska ihmismieli on "nuori", ja niillä, jotka taistelevat sitä vastaan ​​pahoilla ajatuksilla, on yli seitsemän tuhannen vuoden kokemus ihmissielujen taistelusta, ovelasta ja metsästämisestä. Hyvän erottaminen pahasta kuuluu sydämelle, se on sen tehtävä. Mutta jälleen kerran, aikaa tarvitaan, sinnikkyyttä evankelisten käskyjen suhteen tarvitaan, jotta sydän saavuttaa maun jalostuksen erottaakseen oikean viinin väärästä. Kunnes sydän saa tavan erottaa hyvän pahasta, hengellisen isän tai hurskaan lähimmäisen, oikean ortodoksisen kirkon opettajan, ainoan pyhän, ainoan totuuden, kokenut neuvo, joka etsii ja löytää todellista vapautta sitä kuuliaisesti, on erittäin hyödyllinen. Järjettömän kuuliaisuuden ulkopuolella kirkkoa kohtaan ei ole todellista nöyryyttä eikä todellista hengellistä erottelukykyä; on valheiden ja itsepetoksen synkän valtakunnan sääntö, jonka valheet tuottavat.'' (9, osa 4, kirje 11).
'' Aivan kuten sukeltaja laskeutuu syvään mereen löytääkseen kallisarvoisen helmen, niin pyhät isät lähtivät syviin autiomaaisiin, siellä he uppoutuivat syvälle, löysivät erilaisia ​​arvokkaita hengellisiä helmiä: nöyryyttä, joka oli Kristuksen kaltaista, lapsellista yksinkertaisuutta, ei pahuutta, enkelien kaltaista välinpitämättömyyttä, järkeilyä ja evankeliumia, he löysivät evankeliumin. Eräs munkki sanoi Sisoes Suurelle: "Olen jatkuvassa Jumalan muistossa." Jumalalle miellyttäneet Sisoes vastasi hänelle: 'Se ei ole hienoa, se on hienoa, kun pidät itseäsi kaikkea huonompana.'
Ylevä ammatti on jatkuvaa Jumalan muistamista! Mutta tämä korkeus on erittäin vaarallinen, kun sitä kohti oleva asteikko ei perustu nöyryyden kiinteälle kalliolle.
Katso kuinka Pyhä Raamattu on samaa mieltä isien kanssa! Raamattu sanoo: Sillä te ette halua uhria. Uhri Jumalalle on särkynyt henki; Särkyttyä ja nöyrää sydäntä, Jumala, et hylkää  (Ps 51:16-17).   Ihmisten polttouhrien tulisi perustua hengellisen köyhyyden tunteeseen, kääntymyksen tai parannuksen tunteeseen. Jos tämä ei ole läsnä, Jumala hylkää heidät.

Näyttää siltä, ​​että kukaan ei ole tunkeutunut evankeliumiin niin kuin pyhät erämaan asukkaat. He yrittivät toteuttaa evankeliumin omassa elämässään, ajatuksissaan ja tunteissaan. He erottuivat syvimmästä nöyryydestä; ihmisen lankeemus oli heidän ajatustensa jatkuva aihe, heidän jatkuva ammattinsa itki synnin vuoksi.
Läntisen kirkon askeetit ja kirjailijat omaksuivat toisenlaisen suunnan tämän kirkon erottamisen jälkeen idästä, oikeasta ortodoksisesta kirkosta ja sen langettua harhaopin tuhoiseen pimeyteen. He raahaavat heti itsensä ja lukijansa aloittelijoille ulottumattomiin korkeuksiin, kuljettaen mukanaan sekä itsensä että itsensä. Liekki, usein hullu mielikuvitus korvaa heissä sen, mikä on todella henkistä, josta heillä ei ole aavistustakaan. He pitävät tätä fantasiaansa armona.
Idän eli oikean ortodoksisen kirkon pyhät isät eivät johda lukijaansa ruusuisen "rakkauden" syliin tai "näkyjen" korkeuksiin, vaan pikemminkin johdattavat hänet pohtimaan syntiään, lankeemusta, tunnustamaan Kristuksen Lunastajaksi, itkemään itseään armollisen Luojan edessä. Ne opettavat meitä ensin kesyttämään lihamme epäpuhtaat halut, mikä tekee meistä sitten hengellisesti avoimia ja kykeneviä henkiseen toimintaan. Sitten he kääntyvät mielen puoleen, korjaavat sen ajattelutapaa ja päättelyä, puhdistavat sen ajatuksista, jotka se omaksui meidän lankeemuksensa jälkeen, ja korvaavat ne ajatuksilla ihmisen uudistuneesta luonnosta, jotka on evankeliumissa elävästi kuvattu.
Mielen korjaamisen ohella pyhät isät huolehtivat sydämen oikaisemisesta, sen tapojen ja tunteiden muuttamisesta. Sydämen puhdistaminen on vaikeampaa kuin mielen, koska mieli, joka on vakuuttunut uuden ajatuksen oikeellisuudesta, helposti hylkää vanhan, omaksuu helposti uuden, mutta tapa korvata tottumuksella, ominaisuus ominaisuudella, tunteet toisella vastakkaisella tunteella, tämä on ponnistelua, tämä on jännittävää ja pitkäkestoista työtä, tämä on sanoinkuvaamatonta kamppailua. Isät ilmaisevat tämän taistelun voiman seuraavasti: "Vuodata veresi ja ota henki vastaan." Siksi on kuoletettava kaikki ruumiin ja veren syntiset halut, kaikki mielen ja sydämen liikkeet, jotka riippuvat ruumiista ja verestä. Sekä ruumiin että mielen ja sydämen tulee olla alisteisia hengelle. Verta ja hermoja liikuttavat monet intohimot: viha, ahneus, himo ja turhamaisuus tai turhamaisuus. Nämä kaksi viimeistä sytyttävät erityisesti askeettien veren, jotka eivät suorita askeettisuutta niin kuin pitäisi, tehden heistä hulluja fanaatikkoja. Turhamaisuus haluaa saavuttaa hengelliset tilat ennen sitä aikaa, johon ihminen on epäpuhtautensa vuoksi kykenemätön, ja koska hän ei voi saavuttaa totuutta, hän keksii ja haaveilee. Ja ahkeruus, joka yhdistää toimintansa turhuuden toimintaan, tuottaa sydämessä vietteleviä, vääriä iloja, mielihyvää ja päihtymystä. Tällainen tila on itsepetoksen tila.Kaikki ne, jotka suorittavat uroteon väärin, ovat tässä tilassa.
Todellisen ortodoksisen kirkon isissä ei ole fanaattista verikiihotusta. He eivät koskaan lankea epäterveelliseen hurmioon, joka, koska ne johtui kiihtyneestä verestä lännessä, aiheutti verenvuodatusta samassa lännessä. Pyhien isien teot huokuvat itsensä kieltämistä, Pyhän Hengen tuoksua, joka kuolettaa intohimoja.'' (9, osa 4, kirje 44).
Pyhä Ignatius todistaa, että petoksesta ja ylimielisyydestä syntyi tuhoisia harhaoppeja, skisoja, jumalattomuutta ja jumalanpilkkaa. On selvää, että petoksen valitettavan seuraus on epäsäännöllinen ja haitallinen toiminta sekä ihmiselle itselleen että hänen naapureilleen, toisin sanoen se, että paha, sen ilmeisyydestä ja yleisyydestä huolimatta, jää vain vähälle huomiolle ja huonosti ymmärretyksi. Tällaiset petetty ihmiset kärsivät myös onnettomuuksista, jotka ovat ilmeisiä kaikille ja erittäin traagisia.
" Valaamin saarella", sanoo piispa, "syrjäisessä talossa erämaassa asui munkki Porfyrius. Hän suoritti rukoustyön. En tiedä tarkalleen, millainen suoritus se oli. Munkkien suosikkilukeman perusteella voidaan olettaa, että se oli epäsäännöllinen. Nimittäin tuo munkki arvosti suuresti länsimaisen kirjailijan Tom Kempencin kirjaa "Jeesuksen Kristuksen seuraamisesta" ja sai sen ohjattua. Tämä kirja, kuten hyvin tiedetään, on kirjoitettu petoksella.
Tuo Porfyry vieraili eräänä syksyn iltana skyytien vanhimpien luona, jonka lähellä hänen aavikkonsa sijaitsi. Kun hän sanoi hyvästit vanhoille miehille, he varoittivat häntä sanoen: "Älä vahingossa kävele jäällä, jää on juuri tarttunut ja on erittäin ohutta." Porfyryn autiomaa erotettiin Skytiasta syvällä Laatokan lahtilla, joka oli ohitettava. Munkki puhui matalalla äänellä ja ilmeisen vaatimattomasti: "Minusta on tullut hyvin kevyt." Hän lähti, ja hetken kuluttua kuului epätoivoinen huuto. Eremitaasin vanhimmat kiihtyivät ja juoksivat ulos. Oli pimeää, he eivät nopeasti löytäneet paikkaa, jossa onnettomuus tapahtui, he eivät nopeasti löytäneet tapaa vetää pois hukkunutta: he vetivät ulos ruumiin, jonka sielu oli jo jättänyt." (9, t. 1, s. 253-254).
" Autuas se sielu, joka näki synnin, joka siinä pesii! Siunattu on sielu, joka näki itsessään esivanhemman lankeemuksen, vanhan Aadamin heikkouden! Tällainen synnin näkeminen on hengellistä näkemistä, mielen näkemistä, sokeudesta parantamista Jumalan armosta. Paastoamalla ja polvillaan pyhä ortodoksinen kirkko anoo Jumalaa antamaan anteeksi tämän synnin.
Siunattu on sielu, joka on täysin ymmärtänyt olevansa Jumalan arvoton, joka on tuominnut itsensä kirotuksi ja syntiseksi! Hän on matkalla pelastukseen, hänessä ei ole itsepetosta. Sitä vastoin se, joka katsoo olevansa valmis vastaanottamaan armon, joka pitää itseään Jumalan arvoisena, odottaa ja rukoilee Hänen salaperäistä tulemistaan, sanoo olevansa valmis vastaanottamaan, kuulemaan ja näkemään Herran, hän pettää itseään,hän on saavuttanut ylpeyden korkean harjanteen, josta hän putoaa kadotuksen pimeään kuiluun.
Itku ja parannuksen tunne on ainoa asia, jota sielu tarvitsee, joka on lähestynyt Herraa saadakseen Häneltä syntiensä anteeksi. Tämä on hyvä annos! Jos olet valinnut sen, älä anna kenenkään ottaa sitä sinulta pois! Älä vaihda tätä aarretta tyhjiin, vääriin ja väkivaltaisiin väärän armon tunteisiin, älä pilaa itseäsi imartelemalla itseäsi.
" Jos jotkut isät kirjoittivat", sanoo syyrialainen Iisak, joka miellyttää Jumalaa, "että sielussa on puhtautta, että siellä on sen terveyttä, epätoivoa, että on näky Jumalasta", he eivät kirjoittaneet tätä, jotta me etsisimme heitä etukäteen odotuksella. Ne, joissa tällainen odotus elää, ovat saaneet ylpeyttä ja lankeemusta. Jumalan seurakunta on hylännyt etsimisen odottamalla Jumalan korkeita lahjoja. Tämä ei ole merkki rakkaudesta Jumalaa kohtaan, se on sielun sairaus.'
Kaikki pyhät pitivät itseään Jumalan arvottomina ja osoittivat siten arvokkuuttaan, joka koostuu nöyryydestä.
Kaikki itseään pettäneet ihmiset pitivät itseään Jumalan arvoisina ja osoittivat siten heidän sielunsa vallannutta ylpeyttä ja demonista petosta. Jotkut muut ottivat vastaan ​​pahoja henkiä, jotka ilmestyivät heidän eteensä enkeleinä ja seurasivat heitä; toisille pahat henget ilmestyivät todellisessa muodossaan ja pettivät heidät, näyttäen olevansa rukouksensa voitettuina, mikä sai heidät ylpeyteen; Jotkut antoivat mielikuvitukselleen vapaat kädet, sekoittivat vertaan, herättivät hermostuneita liikkeitä itsessään ja hyväksyivät tämän sitten armollisena ilona ja vaipuivat itsepetokselle, täydelliseen pimeyteen ja hengessään sijoittuivat hylättyjen henkien joukkoon.
Jos sinulla on tarve puhua itsellesi, älä imartele itseäsi, vaan moiti itseäsi. Karvaat lääkkeet ovat meille hyödyllisiä langenneessa tilassamme. Ne, jotka imartelevat itseään, ovat jo saaneet palkkionsa täällä maan päällä, eli itsepetoksensa, ylistyksensä ja Jumalaa vastustavan maailmanrakkauden, eikä heillä ole ikuisuudessa muuta odotettavaa kuin tuomio.
Oikean ortodoksisen kirkon pyhät isät, erityisesti erämaan asukkaat (eremitit), saavuttivat hengellisiä korkeuksia ja sitten kaikki heissä virtasi juuri kääntymykseen tai katumukseen. Parannus käsitti heidän koko elämänsä, kaiken heidän toimintansa, ja se oli seurausta oman syntinsä näkemisestä ja havaitsemisesta.
Erältä suurelta isältä kysyttiin, mitä yksinäisen munkin toiminnan tulisi koostua. Hän vastasi: "Murhattu sielusi seisoo silmiesi edessä, ja silti kysyt, mitä toimintasi pitäisi olla? Itkeminen on Kristuksen todellisen askeetin olennainen toiminta, itku on hänen toimintaansa asketismin alusta askeesin loppuun asti.  Oman synnin näkeminen ja sen synnyttämä parannus tai kääntymys ovat toimintoja, joilla ei ole loppua maan päällä. Synnin näkeminen saa aikaan parannuksen, parannus saa aikaan puhdistumisen, vähitellen puhdistuva mielen silmä alkaa havaita epäselvyyksessään puutteita, joita se ei ollut aiemmin huomannut ollenkaan” (9, osa 2, s. 122-127).
Mitä paremmin ihminen katsoo syntiään, sitä enemmän hän uppoutuu itkemään itseään, sitä avoimempi ja tavoitettavissa olevampi hän on Pyhälle Hengelle, joka lääkärinä lähestyy vain niitä, jotka tietävät olevansa sairaita, ja päinvastoin kääntyy pois niistä, jotka ovat rikkaita turhasta ylpeydestä. Katso ja katso syntiäsi! Älä irrota silmiäsi siitä! Kiellä itsesi, älä pidä kunniallista sieluasi edessäsi . Uppoudu täysin katsomaan syntiäsi, itkemään sitä! Silloin aikanaan näet, että uudestisyntymisenne Pyhän Hengen vaikutuksesta on käsittämätöntä ja vielä vähemmän selitettävissä olevaa. Hän tulee luoksesi, kun et odota häntä, hän toimii sinussa, kun myönnät olevasi täysin arvoton hänelle! Mutta jos sinussa on kätketty armon odotus, varo, olet vaarallisessa tilassa! Tällainen odotus todistaa piilotetusta turhamaisuudesta, johon ylpeys on kätketty. Ylpeys seuraa helposti perässä ja petos tarttuu siihen helposti. Petos on poikkeama Totuudesta ja Pyhästä Hengestä, joka tekee yhteistyötä Totuuden kanssa, poikkeamaa valheiden ja valheiden kanssa yhteistyössä toimivien hylättyjen henkien suuntaan. Petos on jo olemassa turhuudessa, se on suuren merkityksen pitämisessä itselleen, armon odotuksessa." (9, osa 2, s. 320-321). '' Astu rukouksissasi täysin parannukseen tai kääntymykseen. On olemassa henkisen uudistumisen tila, tiedät sen, ja olet vanhan miehen tilassa, ja siksi olet jatkuvasti pyhässä surussa ja pelastavassa surussa. Kiellä itsesi! Älä pidä sieluasi kunniassa edessäsi pyhän apostoli Paavalin esimerkin mukaan. Arvioi itseäsi vain tuomitsemalla. Ole epäitsekäs Jumalan edessä. Älä anna itsesi odottaa armoa ollenkaan, se on niiden tila ja opetus, jotka ovat itsepetoksessa ja jotka ovat pudonneet pois Totuudesta. Yritä nähdä syntisi ja itkeä sitä, se on sinun tehtäväsi. Ja Jumala tekee oman asiansa, koska Hän on uskollinen, Hän on antanut lupauksen ja toteuttaa sen. Armo on Hänen! Kyllä on kyllä, se on Hänen. Älä ajattele, että paitasi on puhdas ja hengellisen aviolinnan arvoinen, vaikka kuinka paljon peset sitä, tuomarisi on Jumala" (10, kirje 87). ''Kiirehdi ja kumarra Totuudelle, joka parantaa ihmisen jatkuvan petoksen jatkuvan parannuksen käskyllä. Tee parannus, kun makaat sängyssä, ja tee parannus, kun nouset ylös. Kuten ketjussa lenkki pitää kiinni lenkistä, niin anna elämässäsi huokaus seurata huokausta. Vietä näin päiväsi, kuukautesi ja vuodesi. Anna heikkoutesi olla mietiskelysi aiheena. Ole sydämesi tunteessa kuin olisit loppuelämäsi vankilassa vankilassa, ikään kuin tartunnan saaneena, siirtokunnalta karkotettuna. Kärsimys loppuu, kun elämä loppuu, viimeinen huokaus hengitetään ulos viimeisellä uloshengityksellä'' (10, kirjain 12).  

  

Näihin otteisiin piispa Ignatius Brianchaninovin kirjoista olisi tarkoituksenmukaista lisätä muutama sana hänen aikalaisensa, myös äskettäin kirkastetun pyhän isän piispa Theophan Eräkon teoksista, omistettu kysymykselle: "Miksi emme niin usein ja niin jatkuvasti näe syntejämme? Mikä meitä niin ja niin paljon sokeuttaa?"
Kuvaamalla sisäisiä intohimojamme syntisen puun kuvan muodossa, jonka runko haarautuu kolmeen pääoksaan ja sitten edelleen oksiin lukuisiin oksiin ja oksiin, jotka tunkeutuvat kaikkeen toimintaamme, St. Theophan sanoo, että syntinen itse ei yleensä huomaa tätä puuta ollenkaan.
" Ja mikä on syy siihen, miksi me emme useimmiten huomaa itsessämme tätä synnin puuta ja miksi usein ajattelemme, emmekä edes häpeä sanoa ääneen: "Olenko minä paha, olenko tehnyt jotain väärin?" Emme huomaa, koska emme voi huomata, koska synti ei salli meidän tehdä niin. Synti on erittäin viekas ja ovela. Tämä pahan ja synnin puu, josta puhumme, näki sen henkisesti, jos se on niin ilkeä henkilö, josta puhumme. se hylkisi kaikkia, ja siksi se yrittää pukeutua 'lehtiin', peittää sen niin onnistuneesti, että sen ihmisen sielu, jossa tämä puu kasvaa, ei pysty erottamaan vain juuria ja runkoa, vaan myös
oksia ei pysty, eikä jälkimmäisellä ole aikaa huomata, mitä hänessä tapahtuu, kun he ensin heräävät unesta, heidän sielunsa lähtee heti itsestään: ensimmäisen kanssa se menee mielikuvituksen maailmaan, ja jälkimmäisen kanssa se sukeltaa oletettavasti välttämättömien tehtävien mereen. Heille nykyisyyttä ei ole olemassa, ja tämä on itse asiassa ominaista heidän koko toiminnalleen. Hajallaan oleva ihminen elää mieluummin maailmassa, jonka hän on itse luonut ja vain osittain kosketuksiin todellisen maailman kanssa, ja joka on vain vahingossa ja pinnallisesti, ja hän on tulevaisuudessa täysin huolissaan sekä mielestään että sydämestään, hän kiirehtii tekemään jokaisen työnsä mahdollisimman pian ottamaan vastaan ​​uuden. Sitten hän aloittaa toisen ja ryntää kolmanteen, yleensä vain hänen kätensä, jalkansa, kielensä ja muut asiat ovat miehitettyinä nykyhetkellä ja kaikki hänen ajatuksensa suuntautuvat tulevaisuuteen. Kuinka he voivat tällaisella sisäisten liikkeiden virtauksella huomata sen, mikä on kätkettynä sydämeen?
Mutta synti ei tyydy pelkkään lehtien peittoon: se voi silti tunkeutua sen läpi, on mahdollista erottaa tiheät lehdet kärsimyksen tuulesta ja sisäisestä omantunnon myllerryksestä ja paljastaa kaikki synnin rumuudet: siksi synti luo ympärilleen eräänlaisen läpäisemättömän peitteen, joka on samanlainen kuin seisova, samea vesi, johon se upottaa puunsa lehtineen. Tämä kansi syntyy tietämättömyydestä, välinpitämättömyydestä ja huolimattomuudesta. Näin ollen emme ole tietoisia siitä, että olemme vaarassa, emmekä tunne sitä, ja koska emme tunne sitä, antaudumme huolimattomuuteen. Ja riippumatta siitä, mitä tehdään järkeäkseen sellaisen syntisen kanssa, se on kaikki turhaa. Voit tehdä erittäin kovia ääniä veden yläpuolella, mutta turhaan vedessä oleva ei kuule mitään. Voit yrittää ravistella laiska syntinen millä tahansa, hän ei säikähdä ollenkaan. Jos kuvailet hänelle hänen omaa sisäistä tilaansa, hän sanoo: "Se en ole minä." Jos varoitat häntä äärimmäisestä vaarasta, joka uhkaa häntä, hän vakuuttaa sinulle, ettei sillä ole mitään tekemistä hänen kanssaan. Jos herätät hänet unesta, hän ei häpeä julistaa: 'Katso, sinä näet minun työskentelevän.' Niin vahva on peite, jolla tämä synti on kätkettynä hänen vallassaan olevan!'' (Suuren paaston 1. sunnuntain lauantaisaarna).
Pyhän Theophanin kirjeistä löytyy myös sellaisia ​​ajatuksia:
'' Meidän tulee varjella sydäntämme ja tottua huomaamaan siitä syntyvät ajatukset ja tunteet. Sitten näemme, mikä korruptoitunut aine tämä oletettavasti hyvä sydämemme on. Ja sitten tulee jatkuva parannus ja tunnustus kaikkialla läsnä olevalle ja kaikkinäkyvälle Jumalalle.
Tässä on mitä tarvitsemme: olla mittaamatta itseämme, eli mihin korkeuteen olemme nousseet maasta, on parempi unohtaa tämä mitta kokonaan. Olkoon vain tämä: "Emme kelpaa turhaan." Tässä on mittamme: kun tunnemme olevamme täysin epäpuhtaita ja että pelastuksemme tulee vain Jumalan suuresta armosta, se on hyvä. Heti kun alamme omistaa edes osan vanhurskaudesta itsellemme, se on huonoa. Meidän tulee välittömästi ryhtyä ankaraan taisteluun itseämme vastaan.
Onnistumisten näkemättä jättäminen ei ole huonoa, mutta hyvää. On epäonnea, kun näet heidät. Onnistumisesta huolimatta lisää intoasi ja rukoustasi menestyksen puolesta äläkä anna periksi huolimattomuudelle.
On epäonnea, kun ihminen on sydämessään täynnä ja tyytyväinen, ja kun hän on nälkäinen ja köyhä sydämessään, se on erittäin hyvä. Köyhät juoksevat ikkunasta ikkunaan ja kerjäävät kovassakin pakkasessa. Sama on sydämen kanssa! Kun sitä koskettaa onnettomuuden, kurjuuden ja nälän tunne, se ei anna rauhaa ruumiille eikä sielulle. Ja nälän ja onnettomuuden (eli tietoisuuden kurjasta tilastaan) Herra lähettää sille, joka rukoilee ja joka rukoilee. Tämä on merkki terveydestä. Sairaalla ei ole ruokahalua, hän on kylläinen. Siksi hänen ympärillään tulee sytyttää epäonnea.
Kysytkö, mitä tarkoittaa "häiriöiden aiheuttaminen ympärilläsi"? Se tarkoittaa syvän vaaran tunteen herättämistä sen tilan vuoksi, jossa ihminen on ja josta ei ole muuta pelastusta kuin Herrassa Jeesuksessa Kristuksessa. Tämä tunne ajaa sinut kohti Herraa ja saa sinut jatkuvasti huutamaan: "Auta, suojele!". Kaikilla pyhillä oli tämä tunne, eikä se koskaan jättänyt heitä. Vastakkainen tunne on tyytyväisyyden tunne omaan tilaan, joka tuudittaa ihmisen uneen ja sammuttaa hänestä kaiken huolen pelastuksesta. Olen täynnä ja mitä muuta tarvitsen?
Katumattomien huuto tuo itselleen Herran tuomion kuin Sodoma, ja katuvien syntisten huuto tuo itselleen armon niin kuin Niinive. Kuinka voimme olla vanhurskaiden joukossa? Ja voi meitä, kun ajattelemme, että olemme tulleet vanhurskaiksi. Kuinka paha tämä ajatus onkaan! Se tappaa sielun kuten haitallinen suola tai jäinen tuuli tappaa herkän kukan. Entä syntinen, joka katuu? Isän syleily ulottuu hänelle. Hän putoaa rintaansa ja suuteli häntä , sanotaan tuhlaajapojan paluun tarinassa. Murtunutta sydäntä Jumala ei halveksi , sanoo psalmista. Tehkäämme niin. Kun maistamme katumuksen makeutta, emme halua mitään muuta" (14, kirjeet 14, 3, 4, 25). Lainaamme tähän vielä muutamia oppitunteja Nikodemus Pyhän vuoren kirjasta "Näkymätön taistelu", jotka määrittelevät selkeästi oikean ja sielua pelastavan sisäisen toiminnan ja tavoitteen, jonka mukaan kristittyjen ulkoiset hyveet tai hyveet alkavat . , "​Sillä jos et tiedä tätä", hän sanoo, "voit poiketa oikealta polulta ja kun ajattelet, että olet menossa kohti täydellisyyttä, olet itse asiassa menossa päinvastaiseen suuntaan. Täydellisin ja suurin asia, jonka ihminen voi haluta saavuttaa, on päästä lähemmäksi Jumalaa ja asua yhteydessä Hänen kanssaan.'' Vanhin jatkaa, että kaikki eivät ymmärrä tätä oikein, mutta monet ajattelevat, että todellisen ortodoksisen kristityn elämän täydellisyys on hyveiden itsensä tai tiettyjen urotekojen (kuten paastoaminen, vigiliat, seisominen, polvistus, erilaiset kirkossa seisominen, polvistus, jumalanpalvelukset) toteuttaminen. hiljaisuus). Nämä hyveet eivät kuitenkaan ole haluttua kristillistä täydellisyyttä, vaan ne ovat vain keinoja ja tapoja saavuttaa se. On totta, että sielulle on pelastava harjoittaa kaikkia näitä hyveitä, joiden avulla ihminen saa voimaa ja voimaa syntisyyttään ja jumalattomuuttaan vastaan ​​saadakseen niistä rohkeutta vastustaa kolmen päävihollisen: syntisen lihan, maailman ja paholaisen kiusauksia ja petoksia. Jokainen hyve tai hyve voi antaa hengellisen panoksensa, mikä on välttämätöntä Jumalan palvelijalle hänen hengellisessä taistelussaan. ''    

  
Mutta toisaalta", jatkaa vanhin Nikodim, "äskettäin hankitut hyveet voivat aiheuttaa suurempaa haittaa niille, jotka ajattelevat, että koko elämän olemus ja heidän toiveensa ovat niissä, kuin heidän ilmeinen rikkomuksensa, eli eivät heissään, koska ne ovat hyviä ja pyhiä, vaan niiden syyn vuoksi, jotka eivät käytä niitä niin kuin pitäisi. Ja juuri silloin sellaiset ihmiset, jotka kiinnittävät huomiota vain näihin ulkoisesti tekemiinsä hyviin tekoihin, jättävät sydämensä jatkamaan toimintaansa omien halujensa ja paholaisen toiveiden mukaan, joka nähdessään poikkeavansa oikealta tieltä ei ainoastaan ​​estä heidän iloista suoritustaan ​​näissä ruumiillisissa teoissa, vaan myös rohkaisee heitä moninkertaistamaan näitä ajatuksiaan. Tunteessaan joitain hengellisiä liikkeitä ja lohdutuksia, tällaiset työntekijät alkavat ajatella, että he ovat jo nousseet enkelin tilaan ja oletettavasti "tuntevat" sisällään kuvitteellisten, yliluonnollisten asioiden "läsnäoloa" ja kuvittelevat, että he ovat astuneet kokonaan pois tämän maailman valtakunnasta ja että he ovat näennäisesti nousseet kolmanteen taivaaseen.
Yleensä he haluavat kuitenkin olettaa ne muille; he haluavat elää tahtonsa mukaan ja ovat aina sinnikkäitä päätöksissään. He ovat sokeita kaikessa, mikä koskee itseään, mutta näkevät erittäin hyvin ja ovat erittäin varovaisia ​​arvioidessaan muiden tekoja ja sanoja. Ja jos ihmiset alkavat kunnioittaa jotakuta tavalla, jota heidän mielestään pitäisi kunnioittaa, he eivät kestä sitä ja muuttuvat selvästi vihamielisiksi häntä kohtaan. Jos joku häiritsee heitä hurskaassa ammatissaan ja askeettisessa toiminnassaan, varsinkin toisten läsnäollessa, Jumala varjelkoon!, hän suuttuu siitä välittömästi, kiehuu heti vihasta ja muuttuu täysin erilaisiksi, ei ollenkaan heidän kaltaisiksi. Riippumatta siitä, mikä suru heitä kohtaa, he eivät halua taivuttaa niskaansa Jumalan tahdon ikeen alle.
Koska heidän sisäinen silmänsä eli heidän mielensä on pimeydessä, he katsovat itseään sillä ja katsovat väärään suuntaan. Pohdiskellessaan ulkoisia hurskauden tekojaan ja sitä, kuinka he ovat niissä onnistuneet, he ajattelevat jo saavuttaneensa täydellisyyden ja alkavat tuomita muita. Tämän jälkeen kenelläkään kansalla ei ole enää mitään mahdollisuutta käännyttää sellaisia ​​ihmisiä paitsi Jumalan erityisellä avustuksella. Jonkun, jonka kaikki tietävät olevan syntinen, on helpompi kääntyä hyväksi kuin salaisen syntisen, joka piileskelee näennäisten hyveiden tai hyveiden varjolla.
Jos innostuneena innokkaasti voitat ja kuoletat kaoottiset intohimosi, himosi ja halusi, miellytät Jumalaa enemmän ja työskentelet kauniimmin Hänen hyväksi kuin jos ruoskisit itseäsi verenvuodosta ja kidutat itseäsi paastoamalla enemmän kuin kaikki muinaiset erakot. Vaikka lunastaisit satoja kristittyjä orjia jumalattomien orjuudesta, tämä ei pelasta sinua, jos olet itse intohimojen orjuudessa. Ja riippumatta siitä, mitä työtä teet, vaikka se olisi suurin, ja riippumatta siitä, millä ponnisteluilla ja millä uhrauksilla saavutat sen, se ei johda sinua tavoitteeseen, jonka halusit saavuttaa, jos et kiinnitä huomiota intohimoihisi antaen heille vapauden elää ja toimia sinussa.
Esivanhemmiemme rikkomuksista lähtien meillä on yleensä ollut korkea käsitys itsestämme riippumatta henkisten ja moraalisten voimiemme heikkoudesta. Vaikka jokapäiväinen kokemus vakuuttaa meidät vakuuttavasti tällaisen itseämme koskevan mielipiteen virheellisyydestä, me emme lakkaa käsittämättömässä petoksessa ajattelemasta, että edustamme jotain ja jotain tärkeää. Tämä hengellinen sairautemme, jota tuskin huomaamme itsessämme, on kuitenkin Jumalalle vastenmielinen, koska se on syntisen minämme ja itserakkautemme hedelmä ja sellaisenaan edustaa kaikkien intohimojen ja kaikkien lankeemusten ja irstautumisemme lähdettä, syytä ja juurta. Se sulkee mielen tai hengen oven, jonka kautta Jumalan armo tavallisesti tulee meihin, eikä salli tämän armon päästä sisälle ja asettua ihmiseen. Ja armo lähtee sellaisesta miehestä. Sillä kuinka armo voi valaistumisen ja avun vuoksi päästä sisään mieheen, joka pitää itseään suurena, että hän tietää kaiken itse eikä tarvitse kenenkään apua? Herra pelastakoon meidät tästä saatanallisesta sairaudesta ja intohimosta!
Vihaan tätä meissä olevaa pahaa ylimielisyyttä, Jumala päinvastoin ei rakasta mitään eikä halua nähdä meissä niin paljon kuin vilpitöntä tietoisuuttamme tyhjyydestämme ja täydellistä vakaumusta ja tunnetta siitä, että jokainen hyvä teko meissä, luonnossamme ja elämässämme tulee yksinomaan Häneltä, kaiken aarteen Lähteeltä ja ettei meistä mitään todella hyvää voi tulla, ei hyvää eikä hyvää.
YlösTunne tyhjyytesi ja pidä jatkuvasti mielessäsi, että et voi yksin tehdä mitään hyvää, jonka vuoksi todistaisit olevasi taivasten valtakunnan arvoinen. Kuuntele, mitä viisaat isät sanovat Jumalasta! Niinpä Damaskoksen pyhä Pietari vakuuttaa, että "ei ole mitään parempaa kuin se, että ihminen tietää oman heikkoutensa ja tietämättömyytensä, ja ettei ole mitään pahempaa kuin olla tietoinen siitä". Pyhä Maximus tunnustaja opettaa, että "kaiken hyveen perusta on tieto omasta, inhimillisestä heikkoudesta". Ja St. John Chrysostom väittää, että vain "se tuntee itsensä, joka ei pidä itseään ei-mitään". Ajatus siitä, että olemme jotain ja jotain suurta, on niin syvälle juurtunut meihin ja niin vahvasti meihin kiinni, että se asuu aina salaa sydämessämme kuin jokin hienovarainen ja huomaamaton liike, vaikka olisimmekin varmoja, ettemme luota lainkaan itseemme, vaan päinvastoin, olemme täynnä toivoa vain Jumalassa. "Että niin paljon kuin voitte välttää tätä sydämen ylpeyttä ja toimia ilman toivoa itsessäsi, vaan vain toivoen Jumalaan, valmistautukaa joka kerta niin, että tietoisuutesi ja oman voimattomuuden tunteesi ovat edellä Jumalan kaikkivaltiuden tuntemista sinussa ja että molemmat edeltävät jokaista tekoasi." (7, s. 12, 15, 17, 18, 20, 25).
Siksi nämä muutamat kohdat ajassa lähellä olevien pyhien isien opetuksista välittävät meille tarkalla ja ymmärrettävällä kielellä kaikkien Kristuksen kirkon muinaisten isien opetukset  ja osoittavat selkeästi sisäisen, aidon ortodoksisen kristityn elämän pääpiirteet sekä "että parannuksessa tai kääntymyksessä on koko pelastuksen salaisuus" (610). 

Jokainen, joka haluaa tutustua tähän opetukseen, voi löytää sen melkein kaikista pyhien isien teoksista. Tämä katuvan itsetutkiskelun ja liikuttavan rukoilevan itkemisen henki Jumalan edessä ilmaistaan ​​erityisen kauniisti ja hienoimpia runollisia vivahteita aidon ortodoksisen kirkon liturgisissa teksteissä, erityisesti Suuren Triodionin hymneissä, joita lauletaan kirkoissa suuren paaston päivinä. Kaikki rukouskirjamme ovat runsaasti täynnä tätä pyhää parannuksen henkeä, jonka tarkoituksena on opettaa meitä vaeltamaan Jumalan edessä todella ortodoksisella tavalla, huutamaan Häntä todellisen nöyryyden syvyyksistä. Ja kaikki nämä rukoukset, ne pyhät ihmiset, jotka ovat kirjoittaneet ne, kirjoittivat ne henkisestä kokemuksestaan, koska he pitivät itseään juuri sellaisina, eli syntisinä ja hyödyttöminä, ja Kristuksen kirkko on säilyttänyt nämä rukoukset parhaina malleina rukoilevasta asemastamme Jumalan edessä ja säilyttänyt ne tähän päivään asti, jotta mekin voisimme oppia näiden rukousten kautta nöyrää ja katuvaa itsetutkiskelua. Hän on syvästi erehtynyt, joka luulee, että pyhät isät antoivat meille vain osoituksen katuvaisesta itkusta pitämättä itseään täysin syntisinä. Ei! Pyhässä Isässä ei ollut pienintäkään teeskentelyä, mutta juuri tässä oikea ortodoksisuus on se, että ihminen, riippumatta siitä kuinka paljon hän puhdistaa itsensä synnistä, jumalallisen totuuden valossa näkee itsensä aina epäpuhtaana ja kelvottomana Jumalan edessä.

VOIKO SIELU PARANTAA NOPEASTI ?

On siis selvää, että koko pelastustyö etenee lankeemansa ymmärtämisen kautta, nöyryyden ja itsensä arvottomaksi minkään korkeiden hengellisten lahjojen tunnustamisen kautta, parannuksen kärsivällisen työn suorittamisen ja paranemisen merkkien odottamisen kautta ilman kiirettä. Viimeinen hetki on erittäin tärkeä - ilman kiirettä ! Tähän monet kompastuvat nykyään: meillä kaikilla on kiire, haluamme nähdä henkisen työmme hedelmät hyvin nopeasti. Pienelle parannukselle odotamme välittömästi suurta armoa, ja kun itkemme hieman itseämme, pidämme itseämme jo puhtaina ja täysin valkoisina, odotamme enkelien ilmestymistä ja merkkejä Jumalan erityisestä suosiosta meitä kohtaan, ikään kuin olisimme jo ansainneet monia Pyhän Hengen lahjoja. Tästä syntyy usein petoksia. Ortodoksisten askeettien kokemus ei kuitenkaan opeta meille tätä ollenkaan. Isiltä on selvästi nähty, että synnin saastuttaman sielun puhdistumisen polku on monimutkainen, pitkäkestoinen ja raskas jopa parantumiselle edullisimmissa olosuhteissa eli luostareissa ja erämaissa. Eivätkö villit vuoret, autiot rotkot ja läpäisemättömät metsät, joissa monet isät harjoittivat askeettisuutta, minkäänlaisen yhteyden puuttumista maailmaan ja usein ihmisiin yleensäkin, ole tiukinta paastoa, jatkuvaa rukousta syvässä uskossa ja täydellistä antautumista Jumalalle, jatkuvaa itsensä itkemistä ja muita pyhien askeettien korkeimpia tekoja, näiden synnin synnin vahvin keino? Näyttää siltä, ​​​​että henkilön, joka on hyväksynyt tällaisen elämäntavan, tulisi mahdollisimman lyhyessä ajassa puhdistaa itsensä täysin kaikista intohimoistaan ​​ja jopa unohtaa synnin olemassaolo. Mutta todellisuudessa näin ei ole. Pyhät viettivät monia vuosia ja vuosikymmeniä hirveässä taistelussa ihmissydämissä pesiviä intohimojen käärmeitä vastaan, ennen kuin he onnistuivat kuolettamaan ja vapauttamaan itsensä niistä ja saamaan mielenrauhan. "Kunes itse kuolemaan asti, ihmisen intohimot voivat kapinoida hänessä, eikä hän tiedä milloin mikä intohimo kapinoi. "Siksi, niin kauan kuin hän hengittää, hänen ei pidä lakata tarkkailemasta sydäntään, hänen täytyy jatkuvasti huutaa Jumalan puoleen ja anoa häneltä armoa", sanoi isä Jesaja (11, s. 128, st. 58).  
Egyptiläinen Maria meni Jordanin autiomaahan katumaan ja asui tässä autiomaassa neljäkymmentäseitsemän vuotta tavamatta ihmisiä, ilman ruokaa tai vaatteita, ruokkien juuria. Näistä 47 vuodesta seitsemäntoista vuoden ajan hän taisteli ajatuksiaan vastaan ​​kuin vihaisia ​​petoja vastaan. Kun hän söi niukasti ruokaa, ajatukset lihasta ja kalasta tulivat heti hänen mieleensä, hän kaipasi viiniä tai hänen halunsa laulaa rivoisia lauluja, hän näytti kuulevan niitä, ne sekoittivat hänen sydäntään ja kuuloaan. Hän huusi ja huusi tuskassa taivaalle ja anoi Jumalalta apua. Intohimon tuli leimahti hänen sydämessään ja poltti hänen koko olemuksensa aiheuttaen polttavan halun. Hän heittäytyi maahan ja makasi samalla tavalla yötä päivää, kunnes katui ja kunnes Jumalan armo karkotti pahan levottomuuden. Pimeyttä pimeyden jälkeen, epäonnea onnettomuuden jälkeen kohtasi häntä seitsemäntoista kokonaisen vuoden ajan. Ja vasta sen ajan jälkeen kaikkein pyhin Theotokos ilmestyi hänelle avustajana ja alkoi ohjata häntä, karkottaen kaikki syntiset ahdistukset Marian sielusta (Jumalaa miellyttävän Egyptin Marian elämäkerrasta, 1. huhtikuuta vanhan kalenterin mukaan).
Jumalalle mieluinen Kaikenkärsivä Johannes suoritti askeesia Kiovan-Petšerskin lavrassa ja kärsi suuresti himokas himosta. Mikään ei voinut pelastaa häntä, ei jano, ei nälkä eikä raskaat ketjut. Sitten hän lukitsi itsensä luolaan, jossa hän alkoi taistella intohimoa vastaan ​​kovimmassa taistelussa. Se tuli siihen pisteeseen, että pyhimys hautautui maahan hartioilleen asti, mutta himon lämpö ei jättänyt häntä. Ajoittain paholainen valtavan lohikäärmeen muodossa hyökkäsi askeettisen kimppuun, kiusaten ja kiusaten häntä kauheasti. Herra lopulta vapautti palvelijansa kolmenkymmenen vuoden luolassa vangitsemisen jälkeen niin monien kärsimysten jälkeen. Ja vasta sitten intohimo lähti hänestä ja jumalallinen valo loisti häneen (Jumalalle miellyttävän Kaikenkärsijän elämäkerrasta, heinäkuun 18. päivä vanhan kalenterin mukaan).
Isä Amon sanoi: "Vietin neljätoista vuotta erakkorakennuksessa rukoillen Jumalaa päivin ja öin, että hän antaisi minulle voiton vihasta." (11, s. 50, kohta 6).
Erämaassa asunut veli, jota himokkaat halut vaivasivat suuresti, meni etsimään opetusta ja rukoilevaa apua vanhimmalta. Koska hän löysi sieltä suuren askeettisen, kokeneen päättelyn, isä Pamvan, hän kertoi hänelle kamppailustaan. Hän lohdutti ja opetti häntä. Hän kertoi hänelle myös itsestään: "Katso, kuinka vanha minä olen, seitsemänkymmentä vuotta olen elänyt tässä sellissä ja huolehtinut sielustani. Niin vanhana kärsin edelleen kiusauksista ja kiusauksista. Usko minua, lapsi, kahteentoista vuoteen haureuden demoni ei jättänyt minua päivällä eikä yöllä, hyökkäsi jatkuvasti kiusaamilla ajatuksilla ja fantasioilla."
Ja vanha mies kertoi, kuinka vaikeaa ja sitkeää taistelua hän käytti haureuden pahaa henkeä vastaan, kuinka monta kertaa hän kärsi suurta kipua ja joutui epätoivoon ja kuinka pitkän ajan kuluttua Herra vapautti hänet, opetti hänet tunnistamaan voimattomuutensa ja luottamaan Jumalan apuun, ei omaan voimaansa.
"Ei ole mitään pahempaa kuin syntinen tapa. Vaatii paljon aikaa ja vaivaa, jotta joku, joka on saastunut syntiseen tapaan, vapautuu siitä", sanoi egyptiläinen vanhin (11, s. 346, kohta 20).
Joten näemme, että intohimot eivät häviä nopeasti. On kuitenkin myös huomattava, että niistä ei useimmiten ole meille hyödyllistä päästä eroon nopeasti. Tietenkin Herra voi puhdistaa meidät kaikista sairauksistamme hetkessä, mutta Herra on enemmän tyytyväinen nöyryyteemme, katuvaan rukoustilaan, kun taas nopea vapautuminen sairaudesta aiheuttaisi meissä ylimielisen, omahyväisen ja inertin mielen taipumuksen. Pyhät isät näkivät tämän selvästi. Näin ollen haureuden demoni hyökkäsi äiti Saaraa vastaan ​​kolmenkymmenen vuoden ajan, eikä hän koskaan rukoillut, että tämä kamppailu lähtisi hänestä, vaan rukoili vain Jumalaa antamaan hänelle rohkeutta ja kärsivällisyyttä tässä taistelussa (11, s. 328, kappale 1). Jumalalle mieluinen Ivan Kolov pyysi Jumalaa vapauttamaan hänet intohimoisista haluistaan. Hän tunsi levotonta rauhaa. Sitten hän tuli isän luo ja sanoi hänelle: "Näen, että olen rauhassa enkä käy taistelua." Vanhin vastasi hänelle: "Mene ja pyydä Jumalaa palauttamaan sinulle ajatukset, joita sinulla oli ennen, koska sielu etenee taistelusta." Ivan pyysi Jumalaa palauttamaan ajatuksensa, ja kun ajatukset tulivat, hän ei enää rukoillut vapautumista ajatuksista, vaan sanoi: "Herra, anna minulle kärsivällisyyttä taistelussa" (11, s. 262, v. 11). Tässä on todella ortodoksisten
opetus  . Älä etsi rauhaa ja nopeaa vapautumista kaikesta tuskallisesta ja vaikeasta. Ihmisen ei pitäisi edes haluta nopeasti puhdistaa itseään kaikista intohimoistaan, vaan hankkia vain murtuva ja nöyrä sydän, jota Jumala ei halveksi (Ps 51:17) ja joka yksin on otollinen Jumalalle, jonka pyhyydessä kaikki meidän on "puhdasta" kuin saasta ja lika. Jopa itse taivas on saastainen Hänen edessään. Kuinka ristiriidassakaan tämän hengen kanssa ovat nykyajan opetukset ja laajalle levinnyt "etsintä" hengellisten lohtujen, makeiden, huolettomien ja kivuttomien tilojen, oletetun "paratiisin" autuuden, ilman syntisistä haavoistaan ​​puhdistumisen polkua. Sellaiset uskonnolliset opetukset pyrkivät sulkemaan ihmisen silmät hänen hengellisiltä sairauksiltaan, luomaan hänessä illuusion terveydestä, kutsumaan häntä iloitsemaan ja nauttimaan väärästä terveydestä ja kuvitellun täydellisyydestä, oleskelemaan petollisessa rauhassa tulevaa kohtaloaan kohtaan, päihtymään onnen ja harmonian illuusioon, kun taas todellisuudessa ne paljastavat sisällään suurimman tuskan, kauheuden siemenen. kun tämän elämän lopussa valheiden verho, joka kätki häneltä hänen sielunsa todellisen tilan, nostetaan ihmisen silmistä. Ja kuinka järkevää, kuinka lohdullista onkaan meidän todellinen ortodoksinen kristillinen uskomme! Kärsimään ja kärsimään täällä maan päällä demoneista, ihmisistä, fyysisistä ja henkisistä vammoista, itkeä, itkeä tämän elämän loppuun asti, ja kaikki suloinen ja iloinen olkoon siellä ikuisesti!Koska ohikiitävässä, muuttuvassa elämässä ei ole turvallista omistaa mitään arvokasta.  


Petolliset ihmiset eivät katso henkisiä sairauksia tällä tavalla; ne, jotka eivät ole hyväksyneet parannuksen esimerkkiä pyhältä oikealta ortodokselta kirkoltamme, pyhiltä isiltä, ​​ne, jotka eivät usko oikeaan ortodoksiseen opetukseen, "ratkaisevat" rohkeasti kaikki ongelmat; heille kaikki on "yksinkertaista kuin pavut". Minulla oli tilaisuus kuulla keskustelu helluntailahkon ja ortodoksisten kristittyjen välillä. Hän moitti oikeaa ortodoksiaa sen väitetystä kylmyydestä ja rakkauden puutteesta Jumalaa ja fariseuksia kohtaan.
Hän selitti ortodoksisten kristittyjen myöntävän, että he ovat hengellisesti voimattomia ja täynnä intohimoja hengellisellä toimimattomuudellaan, haluttomuudellaan antautua täysin "armoon". Hän sanoo, että syy tähän on heissä heissä. Jos he vain haluaisivat, he voisivat vapauttaa itsensä kaikista intohimoistaan ​​minuutissa; tarvitaan vain päättäväisyyttä ja voimakasta katuvaa sielun liikettä, ja kaikki syntisyys haihtuisi välittömästi, kuin tuleen. "Armo" vapauttaisi käännynnäisen tai katuvan välittömästi jopa kaikista taipumuksista syntiä kohtaan. Sellainen parannus karkottaisi välittömästi jokaisen synnin sielusta ja tapahtuisi välitön ymmärrys ja valaistuminen. Joten kaikki on vain valintoja, päättäväisyyttä ja muuta vastaavaa. Hän itse tunsi välittömästi tämän vapautumisen ensimmäisessä tulisessa "katumusteossa" ja sai "Hengen armon", siitä lähtien hän muutti täysin elämänsä, tuntee jatkuvasti sisällään epätavallista rakkautta kaikkia kohtaan, päättäväisyyttä aina uhrata itsensä Jumalan tähden, "valo" valaisee häntä ja on epätavallisen onnellinen. Ja todellakin, hän loisti, kaikki palasi jostain sisäisestä tulisesta innostuksesta. Hän puhui upeista ihmeistä, joita tapahtui jatkuvasti hänelle ja hänen perheensä jäsenille (he myös kaikki "ihmeellisesti" muuttuivat hänen "kasteensa" jälkeen helluntailaisiksi).
Kaikki aidosti ortodoksisten kristittyjen huomautukset, heidän varoituksensa siitä, että sellaiset ihmeet ovat luonteeltaan kyseenalaisia, kaikki heidän yrityksensä esittää todellista ortodoksista opetusta epävarmuudesta ja ihmissielun syvästä syntisestä saastumisesta petetylle helluntailaiselle näyttivät vain uudelta todisteelta hänen olevan oikeassa, ja he jälleen kerran "vakuuttivat pikkuuskonsa ja laiskuutensa". pelkuruus, kiintymys "elottomiin kanoniin" ja "fariseaisuuteen" ovat menettäneet kaiken yhteyden Jumalaan, ja hän on pysynyt tässä täysin.
On huomattava, että ulkonäkö: tarmo, eloisuus ja kiihko, joka ulkoisesti näyttää pyhältä; Innokkuus, itsensä kieltäminen ja valmius mihin tahansa saavutukseen sekä muut havaittavat ulkoiset piirteet antavat sellaisille harhaanjohtaneille ihmisille ulkoisen "jumaluuden" vaikutelman, joka valloittaa ja josta monet pitävät enemmän kuin nöyrän, todellisen ortodoksisen kristityn ulkonäöstä, joka huokaa itseään.joka ei odota itselleen mitään hyvää ja on siksi aina pidättyväinen ja näyttää joskus jopa ulkopuolelta masentuneelta.

MITÄ AIKAMME OMINAISUUKSIA OVAT ?

Tämän päivän maailma tuntee kasvavaa kiintymystä tällaiseen valheelliseen, hysteeriseen "kristinuskoon". Mutta meidän ei pidä kiinnittää huomiota tämän maailman makuun, mitä enemmän säilytämme uskomme henkeä, sitä vieraampia olemme tälle maailmalle, ja se vihaa ja halveksii meitä yhä enemmän, koska näytämme rumilta, voimattomilta, jopa ilman armoa sitä kohtaan. Jos nykypäivän todelliset ortodoksiset kristityt ovat jollain tavalla houkuttelevia maailmalle ja se on kiinnostunut heidän uskostaan, tämä ei vielä ole meille syy teeskennellä jonkinlaista keinotekoisuutta ja väärää henkisyyttä miellyttääksemme maailmaa. Huono totuus on parempi kuin koristeltu valhe. Olemme nyt hengellisesti köyhempiä kuin koskaan, psalmin sanat sopivat paremmin meille kuin muiden aikojen kristityille: Auta, Herra, sillä pyhät ovat poissa (Ps 12:1). Olemme hengeltään köyhiä ja meidän on nähtävä ja ymmärrettävä tämä selkeästi ja kantava tämä oivallus nöyrästi ja katumuksella, ja tämä on mitä todennäköisimmin ainoa pelastuksen ja pelastavan toiminnan polku meille näinä aikoina. Selkeä käsitys ja ymmärrys ajan hengestä, henkisestä tilastamme, mahdollisuuksiemme mittakaavasta suojelee meidät sopimattomilta pyrkimyksiltä, ​​olemassa olevien köyhien voimien turhalta kulutukselta, suunnitelmiemme konkurssilta, toteuttamattomilta fantasioilta ja teoilta, jotka eivät vastaa henkistä tilaamme. Aikamme ei enää tunne hengellisen ravinnon runsautta Kristuksen pyhän tosiortodoksisen kirkon perinteestä, sillä kauneudella ja tuoksulla, jolla entisten tosiortodoksisten kristittyjen elämä täyttyi ja inspiroitui. Meille jää vain heikkous ja kärsimys, ja siksi seuraava on meille pelastavinta: jatkuva nöyrä rukous ja huokaus syntisyytemme tähden; vaatimattomin ja keskittynein näkemys kaikista omista ponnisteluistamme ja toimistamme; täysin suvaitsevainen ja armollisin asenne naapureitamme kohtaan; nöyrä ja kiitollinen hyväksyminen kaikesta, mitä meille tapahtuu; luottaa täysin Jumalan armoon, emmekä luota omiin hyviin tekoihimme tai odota jotain korkeaa sisältämme.  

Voimakkaan ja elävän kuvan antaa pyhä piispa Ignatius. Hän vertaa muinaisten tosiortodoksisten kristittyjen hengellisten aarteiden runsautta runsaaseen juhlaan, jonka rikas isäntä on valmistanut lukuisille ystävilleen ja tuttavilleen. Tässä hengellisessä pöydässä oli rajoittamaton määrä hengellisiä ruokia, ja aterian päätteeksi vieraat palkittiin runsaalla tavalla henkisillä lahjoilla. Kun kaikki olivat hajallaan, isäntä, nähdessään nälkäisten köyhien joukon, käski palvelijoita olemaan raivaamatta pöytää, vaan tarjoamaan köyhille kaiken, mikä oli jäljellä. Peloissaan ja epävarmoina he astuivat suureen saliin, alkoivat syödä kaikkea, mitä oli jäljellä pöydällä ja pöydän alla, eli pudonneita murusia. Kukaan heistä ei ollut maistanut oikeaa ruokaa, ei nähnyt palvelijoiden harmonista tarjoilua tai arvokkaita astioita ja astioita, eikä kuullut laulua tai musiikkia, joten kukaan heistä ei voinut edes kuvitella siellä pidetyn juhlan kuvaa. Kun he olivat syöneet, he saattoivat vain karkeasti kuvitella, millaista kauneutta täällä oli ollut ennen heitä. Mutta he lankesivat silti polvilleen Isäntänä kiittäen häntä ruoasta, jota he eivät olleet koskaan syöneet eivätkä koskaan nähneet. Hän sanoi heille: "Veljet! Kun annoin käskyni pitää juhlat, en tarkoittanut teitä, siksi en valmistanut lounasta kunnolla enkä anna teille lahjoja." Köyhät huusivat yhteen ääneen: "Mestari! Emme tarvitse lahjoja! Emme tarvitse ylellistä juhlaa! Olemme sanoinkuvaamattoman kiitollisia sinulle, että et halveksinut meitä, et inhottanut meitä, kaikenlaisten puutteiden kiusannut, päästit meidät linnaasi, pelastit meidät nälkään kuolemasta!" Köyhät hajaantuivat edelleen kiittäen armollista isäntäänsä. Sitten Hän sanoi palvelijoille: "Nyt tyhjennä pöytä ja lukitse linnani. Vieraita ei tule enää olemaan, ja mitä ruokaa voitaisiin tarjota, on tarjottu. Se on valmis!" (9, osa 5, s. 384-385).
Köyhät ja köyhät ovat kuva tilastamme, muruset ja tyhjät lautaset ovat aikamme hengellinen nälkä, nöyrä itsemme kiitollisuuden arvoinen ja kiitollisuuden arvoinen lahja. meille välttämätön esimerkki sielun tunnelmasta
Meidän on kuunneltava tarkasti niitä aavistuksia ja esityksiä pyhien isien edustajista, jotka liittyvät ilmeisesti viimeiseen aikaan. rohkaise meitä olemaan valppaita, varovaisia, älä anna meidän vaipua epätoivoon ja yleviin fantasioihin ja siten erottautua todellisuudesta.
Kuunnelkaamme tarkasti tuskallisia, mutta hyödyllisiä sanoja: "Laskeva aurinko kuvaa graafisesti ortodoksisen kristinuskon tilaa meidän aikanamme. Sama Totuuden aurinko, eli Kristus, paistaa, Hän säteilee samoja säteitä, mutta ne eivät enää vuoda sitä kirkkautta tai lämpöä kuin aikaisempina aikoina. Tämä johtuu siitä, että säteet eivät putoa suoraan meihin, vaan kulkevat vain epäsuorasti meitä kohti. Kristuksen totuus on Pyhä Henki: "Ihmisten valo ja valaiseja, jonka kautta Isä tunnetaan ja Poika on ylistetty ja kaikkien tuntema" (stychira helluntain iltapalveluksessa). 

"Tänään, kun on monia, jotka ovat rikkaita oppimisen, taiteen ja kaiken aineellisen suhteen, tänään pyhät ovat poissa (Ps 12:1). Pyhä Henki, katsoen ihmisten poikia, tuomitsee tätä joukkoa niitä, jotka kutsuvat itseään koulutetuiksi, hengellisesti valaistuiksi ja ortodoksiksi, lausuu heille surullisen tuomion: Ei ole ketään, joka ymmärtäisi; ei ole ketään, joka tekee hyvää, he ovat pettäneet heidän huulillaan 3:11-18 Tässä ovat syyt, miksi Jumalan Henki lähtee meistä tänään, toisin kuin todelliset ortodoksiset kristityt, joiden luona Hän todella asuu, lahjana, jonka heidän pyhä patriarkkansa hankki kaikille uusille israelilaisille" (9, osa. 1, s. 406-407). " Pyhät kirjoitukset todistavat, että ortodoksiset kristityt, kuten juutalaiset, alkavat vähitellen kylmentyä Jumalan ilmestynyttä opetusta kohtaan, lakkaavat kiinnittämästä huomiota ihmisluonnon uudistamiseen jumala-ihmisen toimesta, unohtavat ikuisuuden, kohdistavat kaiken huomionsa maalliseen elämäänsä. Tässä mielentilassa ja suunnassa he ryhtyvät parantamaan omaa elämäänsä ikään kuin terveellisempään elämäänsä maan päällä. sielun ja ruumiin vahingolliset ja vääristyneet vaatimukset ja halut Ymmärretään: Lunastaja, joka lunasti ihmisen siunatuksi ikuisuudeksi, on vieras sellaiselle suuntaukselle" (9, osa 1, s. 457-458). '' Paratiisissa paha ilmestyi hyvän varjolla petoksen helpottamiseksi. Se esiintyy Kristuksen pyhän kirkon helmassa kätketynä ja koristeltuina, houkuttelevina erilaisina skandaaleina, kutsuen niitä viattomiksi huvituksiksi ja viihteiksi, kutsuen lihallisen elämän kehittymistä ja Pyhän Hengen nöyryyttämistä ihmiskunnan edistykseksi ja kehitykseksi. Että kaikki tuomittaisiin, jotka eivät uskoneet totuutta, vaan rakastavat vääryyttä (2 Tessalonikalaiskirje 2:12). Samoin kuin Jannes ja Jambres vastustivat Moosesta, niin myös nämä vastustavat totuutta, turmeltuneen mielen miehet, jotka eivät usko uskoon. Hänellä on jumalisuuden muoto, mutta joka kieltää sen voiman. Ja kääntykää pois heistä (2. Timoteukselle 3:8, 5). Niiden, jotka ovat saaneet tämän voiman ja hylänneet sen omasta tahdostaan, on vaikea palata: Sillä jos me tahallamme teemme syntiä saatuamme totuuden tuntemisen, ei ole enää jäljellä uhria syntien edestä.(Hepr 10:26) itse hyvän tahdon menettämisen vuoksi, mikä on välttämätön seuraus Jumalan hyvän tahallisesta laiminlyönnistä. Inhimillinen viisaus voi silti jollain tapaa rohkaista hurskauden ilmenemistä , mutta hurskauden voiman herättäminen kuuluu yksinomaan Hänelle, joka pukee ihmiset ylhäältä tulevalla voimalla ” (Luuk. 24:49) (9, vol. 1, s. 495-496). ''    


            
Nykyään ihmiset ovat uskaltaneet sisällyttää omia määräyksiään Pyhän Hengen säännöksiin. Tämän vuoksi taivaallisista järjestelyistä on tullut maallisia, pyhiä - syntisiä, viisaita - typeriä. Yksittäisiä ortodoksisia kristittyjä on, mutta yleinen tieto Totuudesta on kadonnut, mikä yhdistäisi kaiken yhdeksi henkiseksi ruumiiksi, yhdellä ajattelutavalla, yhdessä hengessä, yhden yhteisen pään, eli Kristuksen, alle. Nykyään jokaisella on enemmän tai vähemmän oma ajattelutapa, oma uskonto, oma mielivaltaisesti tai vahingossa hyväksytty polku, joka tunnustetaan oikeaksi ja oikeutetuksi. Tämä lukematon lauma, joka on menettänyt yhteyden ja ykseyden Totuudessa ja Hengessä, esittelee henkiselle tarkkailijalle kuvan suurimmasta häiriöstä: jokainen lammas vetäytyy omalle puolelleen tietämättä minne se on menossa. Kukaan ei estä sitä, kukaan ei välitä siitä. Ihmiset eivät enää kuule, koska heidän kuulonsa on heikentynyt. Todellisen paimenen pelastava ääni, joka kuullaan Hänen pyhässä tosiortodoksisessa kirkossaan ja joka silti osoittaa selvästi heidän valheensa, paljastaa heille todellisen polun, osoittaa siihen. Heidät kuuroi maallisten huolien melu, aistillisen viihteen melu, maallisen edistyksen melu. Heidän sielunsa takertui maahan , kyvyttömiä ottamaan vastaan ​​hengellisiä vaikutelmia" (9, osa 4, kirje 58). " Paholaisen verkot ovat moninkertaistuneet Kristuksen primitiivisen kirkon aikoihin verrattuna, ne ovat lisääntyneet äärettömyyteen. Vääriä opetuksia sisältävät kirjat ovat lisääntyneet, Pyhän Totuuden seuraajien määrä on vähentynyt äärimmilleen. Juutalaisten ja pakanoiden käytettävissä olevien luonnollisten hyveiden kunnioittaminen on vahvistunut. On ilmaantunut kunnioitus puhtaasti pakanallisia hyveitä kohtaan, jotka ovat vastoin luontoa itseään, joka pitää niitä pahoina. Ymmärrys todellisista ortodoksisista kristillisistä hyveistä on ollut rajallinen, en tarkoita niiden vähenemistä, että niiden toteutuminen todellisuudessa on melkein kadonnut. Aineellinen elämä on kehittynyt, henkinen elämä on kadonnut, mielihyvä ja ruumiilliset huolet syövät kaiken ajan, ei ole aikaa edes Jumalan muistolle. Ja kaikesta tästä tulee velvollisuus, laki ihmisille.'' (9. osa 1, s. 397). '' Meidän aikanamme olemme tulleet sellaiseen ajanjaksoon ihmiskunnan elämässä, jolloin ihmiset pelastuvat yksinomaan nöyrästi kestävän kärsimyksen kautta, uskoen Jumalaan ja toivoen Hänen armoonsa. Ketään ei voida nyt pelastaa muilla keinoin. Meidän ajallemme on vain yksi tie jäljellä: kärsimyksen kestäminen. '' '' Ilman nöyryyttä ihminen ei voi saada mitään lahjaa Jumalalta vahingoittamatta itseään. Siksi ennustettiin, että viimeisinä aikoina lisääntyneen ylpeyden vuoksi ihmiset pelastuvat vain kestäen kärsimyksen ja sairauden, ja heidän urotyönsä otetaan heiltä pois" (16, s. 70, 116). ''Kärsimys on erityinen osa ajastamme, jolle ei ole annettu marttyyrikuoleman tai luostaruuden urotekoja. Näkymä meistä, viimeisten aikojen aidosti ortodoksisista kristityistä, on kärsimyksen kohtaus, joka näyttää pieneltä ja merkityksettömältä. Vaa'at ovat Jumalassa!'' (9,t. 4, str. 462). ''  

 


Pitäisi ymmärtää ajan henki, eikä jäädä aiempien korkeuksien ja kokemusten mukaan, joita meidän aikanamme on mahdoton saavuttaa.
Pitäisi katua, rukoilla ja varoa petosta, sillä meidän aikanamme useimmat niistä, jotka haluavat elää hurskaasti, ajattelevat olevansa hurskaasti eläviä, mutta materialismin tuli sytyttää heidät ja ovat suuremmassa tai pienemmässä itsepetoksessa. (12, kirje 188).
Mutta tässä on nykyajan isämme, Amerikassa asuneen munkin Seraphim Rosen ajatus (hän ​​kuoli vuonna 1982): "Koska aidosti ortodoksisten kirjojen käännöksiä on tulossa yhä enemmän saataville ja hengellisen kamppailun oikeaa ortodoksista terminologiaa on yhä enemmän ilmassa, yhä useammat ihmiset puhuvat hesikasmista, Jeesuksen ylellisimmästä rukouksesta, ylimielisimmästä rukouksesta. pyhät isät, kuten pyhät Simeon Uusi teologi, Gregory Palamas tai Gregory Siinailainen. On erittäin hyvä tietää tästä todellisen ortodoksisen hengellisen elämän todella ylevästä puolesta ja kunnioittaa suuria
pyhiä, jotka todella johtivat sitä, mutta jos meillä ei ole kovin realistista ja hyvin nöyrää tietoisuutta siitä, kuinka kaukana olemme kaikki sen elämästä ja kuinka vähän lähempänä sitä elämää olemme. kiinnostuksemme sitä kohtaan on vain yksi ilmentymä itsekeskeisestä elämästämme.
Meidän on ymmärrettävä syvästi, millaista aikaa elämme, kuinka vähän me todella tiedämme ja tunnemme todellista ortodoksisuuttamme, kuinka kaukana emme ole vain kristillisen menneisyyden pyhistä ihmisistä, vaan jopa yksinkertaisista tosiortodoksisista kristityistä, jotka elivät vain sata vuotta sitten, tai jopa, kuinka paljon meillä on todellista sukupolvea sitten. s. 61).
Niinpä myöhempien aikojen isät sanoivat hyvin usein, että aikamme olisi täynnä petosta ja vaikeaa pelastukselle, että tekopyhyys oli levinnyt laajalle, että todellinen hurskaus oli melkein kadonnut, että ortodoksiset kristityt elävät suurimmaksi osaksi vain näennäistä hurskasta ja hyveellistä elämää, kun heidän sydämensä olivat kaukana Jumalasta, maan orjuuttamana, maailmankaikkeuden, katoavaisen maailman kautta, Jumalan, mutta jokainen etsi sitä, mikä oli hänelle mieluista. Nyt jokaisella uskovalla on edessään vaikea tehtävä: etsiä ja erottaa tässä valheellisten ihmisten tekojen ja sanojen kaaoksessa, tässä totuuden ja valheen sekoituksessa, se Totuus, joka yksin voi pelastaa ja parantaa. Tämä Totuus on lähellä, se ei koskaan kuivu, mutta monet väärät totuudet yrittävät piilottaa sen, kuiskalla meille, että ne ovat juuri se Totuus, jota tarvitsemme. Sekä ulkopuolellamme että sisällämme käydään jatkuvasti vihollisten sotaa; vihollinen yrittää korvata todellisen ortodoksisen uskon ja sen hengen hienostuneella ja ylellisellä väärennöksellä, pakottaa meidät ottamaan vain pienen askeleen pois pelastuksen kapealta tieltä ja sitten johdattamaan meidät kokonaan luopumuksen tielle.
Nyt on erityisen tärkeää, että ihminen oppii ymmärtämään ja soveltamaan elämässään oikein pyhien isien tekoja, omaksumaan heidän hengen, koska tämä on evankeliumin henki. Pyhät isät ymmärsivät evankeliumin opetuksen elämällään, työllään, sanallaan ja tunteillaan, he selittivät sen selkeästi ja yksityiskohtaisesti kirjoissaan. Emme voi mitenkään ymmärtää emmekä vielä vähemmän täyttää evankeliumin käskyjä ilman tätä isien kokemusta; eksymme varmasti aivan polun alussa. Ja itse pyhien isien sana saavuttaa meidät tänä päivänä suurella vaivalla, koska olemme lakanneet ymmärtämästä pyhiä isiä. Heidän saavutuksensa ylittävät tänään voimamme, aidon ortodoksisen uskon vankkumattomuutta, joka antoi heille voimaa tehdä ihmeitä, ei enää löydy, heidän yksinkertaisuutensa, mielen ja sydämen puhtaus näyttävät meille käsittämättömiltä, ​​heidän maailmasta luopumisensa, epäitsekkyytensä, ruumiillisten halujen huomioimatta jättäminen ja suuntautuminen taivaaseen ovat nykyään lähes mahdottomia. Mutta tästä huolimatta pyhien isien henki, heidän sisäinen toimintansa, heidän pääsuuntansa ja ponnistelunsa päämäärä ovat meillekin välttämättömiä. Emme voi mennä niin reippaasti kuin he, emme voi kantaa sellaista taakkaa, emme voi kiivetä noihin korkeuksiin, mutta voimme ja meidän täytyy pysyä samassa suunnassa ja samat tavoitteet, määrittää kaiken arvon ja hyödyn samoilla patristisilla mittapuilla ja pitää haitallisena ja hyödyttömänä kaikkea, mitä pyhät isät varoivat.

PITÄÄKÄ  " INNOKKAA " KRISTIITÄ PELKÄ HELVETTIÄ ? 

Ortodoksinen kristitty, joka on valinnut sisäisen elämän väärän tien, tien, joka ei perustu todelliseen kääntymykseen tai parannukseen, vaan johonkin salaiseen ylpeyteen ja muihin siihen liittyviin intohimoihin, ei voi huomata tätä itsessään. Tämän taudin oireet ovat yleensä niin syvälle piilossa, että vain kokenut henkinen johtaja voi havaita ne. Tässä tapauksessa on syytä huomata, että hänen ympärillään olevat huomaavat aina jotain sairasta petetyssä ihmisessä ennen kuin hän itse tekee, joten kun läheisemme paljastavat meidät, meidän tulee aina ajatella sitä ja tarkistaa itsemme, koska useimmiten heidän kritiikkinsä on täysin perusteltua.
Kuinka usein vihollinen yrittää pettää meitä!? 

Pyhät isät sanovat, että pahat henget käyttävät tätä menetelmää vetääkseen ihmisestä pois aseensa, joilla he lietsoivat hänen intohimoaan, ja ikään kuin he siirtyvät pois ihmisestä, ja näin jokainen ulkopuolinen kamppailu vaikenee ja mielisairaudet lakkaavat havaitsemasta. Ja juuri kun ihminen rentoutuu ja luulee olevansa turvassa, vihollinen pistää yhtäkkiä myrkyllisen nuolensa sielun haavoittuvaan paikkaan, sytyttää siinä piilevän kiihkeimmän intohimon, joka on sen aikana kerännyt voimia ja kaipaa nyt tyydytystä. Ja sitten onneton mies ei kestä sellaisen pimeän voiman äkillistä kapinaa sisällään ja lankeaa helposti syntiin. Pahat henget tietävät kuitenkin myös toisen tempun, koska ne voivat siirtyä pois pitkäksi aikaa jättäen ihmiseen lähtönsä jälkeenkin näennäisen hyvin terveellisen ja armollisen mielentilan, toisin sanoen oletetun innostuksen hyviin tekoihin ja pyhiin tekoihin, tulisen innostuksen rukoukseen, paastoamiseen ja vigilioihin; palava halu tehdä armon tekoja, rakastaa kaikkia ihmisiä, auttaa köyhiä ja pelastaa onnettomia; kärsimyksen voima kestämään loukkauksia ja nöyryytyksiä; halu puhua itsestään nöyrästi ja tehdä parannus ja vastaavat. Kaikki tämä ei siis vain toimi ihmisessä ilman demonien vastustusta, vaan ne lisäksi huomaamattomasti sytyttävät ja rohkaisevat sellaisia ​​liikkeitä ja mielialaa, mutta kaiken tämän lisäksi pahat henget haavoittavat ovelasti turhuuttamme, sydämen syvyyksissä polttaen pahoilla suitsukkeillaan ylpeyden epäjumalan. Ja näyttää siltä, ​​että demonit ovat siirtyneet pois ihmisestä, mutta he tarkkailevat koko ajan tarkasti, ettei tämä ylpeyden liekki sammu sielussamme. Ja niin: mies näennäisesti elää hurskaasti, on innokas, vaatimaton, oikeudenmukainen, armollinen, epäitsekäs, näyttää olevan tunnollinen kaikessa, joskus hän kärsii syntiensä takia, joskus hän kokee jonkin pienen rikkomuksensa erittäin tuskallisesti, hän kaipaa puhtautta ja täydellisyyttä, hän kestää loukkauksia, hän tekee paljon hyviä tekoja tai ansaitsee täyden kunnioituksen, vaikka hän ansaitsee toisen jumalan. "itse" ei lakkaa kohoamasta hänen sydämensä syvyyksissä, eikä vain sitä, vaan joka teolla se tihenee, jokaisella "hyvällä" teolla se ruokkii ylpeyttämme yhä enemmän.
Kuinka välttää tämä paha? Ylpeyden demoni yrittää työntää suitsutusastiaan jokaisen järjettömän, vaikkakin hyvältä vaikutuksen alun alle. Kokematon ortodoksinen kristitty ei aina ponnistelunsa alussa tiedä hyvin, mihin hän todella luottaa, mistä lähteestä tämän hänen askeettisuutensa juuret vetivät mehunsa, joka todella rohkaisee häntä ja omaksuu kaiken hänen ponnistuksensa. Asia on siinä, että meissä olevan todellisen hyvän tulee perustua vain evankelisiin käskyihin, Jumalan pelkoon tai kuuliaisuuteen tai jälleen rakkauteen Jumalaa kohtaan (riippuen hengellisestä iästämme), mutta ei missään nimessä minkään muun vuoksi: ei itse askeesin tai "hengellisyyden", tai jonkin "hyvyyden", tai "moraalin", tai "ylemmän hyveyden" tai muun "hyveyden" vuoksi. Meidän tulee pyrkiä suorittamaan tekomme siten, että voimme täyttää Jumalan tahdon, jolla on yksi päämäärä, nimittäin miellyttää Jumalaa. Vaikka ihminen tekisi kuinka hyvää tahansa, hän ei voi luottaa mihinkään, hänen on aina sanottava: Olemme hyödyttömiä palvelijoita, sillä olemme tehneet sen, mikä oli meidän velvollisuutemme tehdä (Luuk. 17:10), ja minä olen tehnyt sen heikosti ja laiskasti.'' Jumalan käskyt ovat äärettömän syvälliset, joten kukaan meistä ei voi täyttää niitä täysin. syntinen haava ja hänen etäisyys Jumalasta. Tämän oivalluksen jälkeen hänelle ei jää muuta kuin nöyrtyä äärettömästi, moittia itseään, kunnes hän voi sanoa apostoli Paavalin tavoin: Syntisistä, joista minä olen pääasiallinen (1 Tim 1:15), hänelle jää vain toivoa Jumalan armoon tuntematta mitään omista hyveistään. Näin ei kuitenkaan ole silloin, kun ihminen ei mittaa tekojaan sillä, mikä on ääretöntä, vaan sillä, mikä on rajallista ja maallista, koska silloin hän arvioi tekojaan, niiden painoarvoa ja merkitystä maallisilla. Silloin syntyy sairas innostus, lohduton kärsimys, jopa pienten kompastumistensa vuoksi, koska hän pelkää, että ihminen menettää osan "varallisuudestaan". Kun tällainen luottaa omiin ponnisteluihinsa, ihmisestä tulee omissa silmissään "rikas mies", joka ahkerasti kerää ja moninkertaistaa hyvää: hän mittaa välittömästi jokaisen saavutuksensa, pienimmänkin hyvänteon, ja tuo sen aarrekammioonsa, rikkoen siten köyhyyden käskyä, eli sitä, että meidän tulee aina tunnustaa täydellinen henkinen köyhyytemme!    

Tällaisilla itsetyytyväisillä teoilla ei tietenkään ole sitä syvyyttä, mitä todella Jumalalle omistetuilla teoilla on; ne, jotka on istutettu matalaan maahan, eivät ole juurtuneet todellisen uskon syvyyteen, vaan niiden juuret leviävät pintaan, josta ne ammentaa erilaisten intohimojen epäpuhtaita mehuja. Siksi, jotta ymmärtääkseen, mihin tällainen askeesi perustuu, ei pidä katsoa hänen ulkoisia tekojaan, vaan sisäistä itsehavainnointia: pitääkö ihminen itseään todella syntisenä, voimattomana, arvottomana, ei vain sanoin, ei edes järjen tai tunteiden pinnalla, vaan sydämensä syvyyksissä, huokaako hän itseään, moitteleeko hän tunnustuksen iloa, iloa vai iloitseeko hän itseään. oma merkitys ja jumalallinen suosio? Tämä käy selvästi ilmi seuraavasta: uskooko sellainen henkilö olevansa turmeltunut, että hän ansaitsee täysin helvetin piinat ja että hän on todellisessa vaarassa joutua ikuiseen piinaan, että hän voi pelastua vain Jumalan armosta, ei minkään hyveensä vuoksi, ja että kaikki hänen rukouksensa ja kaikki hänen tekonsa ovat riittämättömiä pelastukselle.
Jos "innokas" ortodoksinen kristitty, vaikka hän kutsuukin itseään syntiseksi, on kuitenkin lujasti vakuuttunut siitä, että hänen on mahdotonta päätyä helvetin vankityrmään, koska hänellä oletetaan olevan monia hyviä tekoja, niin se on epäonnea! Täysin toisenlaisen esimerkin antavat meille jo maan päällä enkelitilan saavuttaneet pyhät isät, jotka pystyivät tekemään ihmeitä, joilla oli selvänäön lahja, joilla oli näkyjä ja ilmestyksiä Jumalalta, mutta kuolinvuoteessaan itkivät kuitenkin lohduttomasti puolestaan ​​ja katsoivat vilpittömästi olevansa tuomittu helvettiin.
Kun pyhän isän Agatonin kuoleman aika lähestyi, veljet, nähdessään pelon hänen kasvoillaan, sanoivat: "Isä! Pelkäätkö sinäkin?" Hän vastasi: "Koska olen kaikin voimin yrittänyt täyttää Jumalan käskyt, olen mies, enkä tiedä ovatko tekoni Jumalalle mielissään." Veljet suostuvat, ettet suostu? Vanhin sanoi: "Minun on mahdotonta olla vakuuttunut siitä, että seison Jumalan edessä, koska toinen on Jumalan tuomio" (11, s. 49, v. 25),
veljet, jotka olivat hänen kanssaan, näkivät hänen itkevän tunne on nyt seurannut minua siitä lähtien, kun minusta tuli munkki'' (11, s. 42, v. 16) sanoi
veljilleen: "Vakuutan teille, minne he heittävät Saatanan, sinne he heittävät minutkin" (11, s. 302, st. 21).
 Vuosina vanhin Silouan Pyhä Vuori kesti asketismin ylevän työn, hän kesti monia tuskallisia taisteluita pahoja henkiä vastaan. Eräänä yönä vanhimman rukouksen aikana pahat henget vaivasivat häntä suuresti eivätkä antaneet hänen rukoilla puhtaasti. Hän kiduttuna, tuskalla sydämessään, huusi Herran puoleen ja rukoili Häntä opettamaan hänelle kuinka rukoilla ja mitä tehdä, jotta demonit eivät enää häiritsisi häntä. Ja sielussaan hän kuuli vastauksen: "Ylpeä kärsii aina pahoista hengistä.
" Herra", vanhin rukoili, "opeta minulle, mitä tehdä, jotta sieluni nöyrtyisi." Ja taas hän kuuli sydämessään Jumalan vastauksen: "Pidä mielesi helvetissä äläkä joudu epätoivoon." Tämän jälkeen vanhin Silouan ymmärsi, että nöyryys on kohdistettu featacille. Siitä päivästä lähtien hänen suosikkiteemansa, kuten hän itse sanoi, tuli: 'Pian kuolen, ja kirottu sieluni laskeutuu helvettiin, ja minä kiusaan yksin pimeässä liekissä ja huudan Herralle: 'Missä olet, sieluni valo? Miksi jätit minut? En voi elää ilman sinua''!'' (Arkkimandriitti Sophrony Sakharov, vanhin Silouan – elämä ja opetukset. M. Minsk, 1991, s. 40-41).
Vakuuttaakseen meidät ajatuksesta, että on välttämätöntä olla aina katumuksessa ja katumuksessa, tämä sama Isä lainaa tätä kauheaa tarinaa. Tuolla alueella asui eräs Stefanos, joka rakasti aavikkoelämää ja yksinäisyyttä vietti monta vuotta luostarissa. Häntä koristavat monet hyveet, erityisesti paasto ja kyyneleet. Tämä isä muutti pois aavikon asukkaista ankarimman askeesin ja ankarimman katumuksen vuoksi, ja hän asui siellä useita vuosia ilman ihmisiä autiomaassa. Ennen kuolemaansa hän palasi selliinsä. Päivää ennen kuolemaansa hän joutui näkyyn, silmät auki, hän katsoi nyt oikealle, nyt vasemmalle sänkynsä puolelle ja ikään kuin joku kiusaisi häntä, hän sanoi ääneen läsnäolevien edessä: "Kyllä, se on todella totta, mutta siksi olen paastonnut niin monta vuotta", ja joskus: "Ei, en tehnyt sitä, sinä sitten valehtelin." veljet," hän vastusti toisinaan: "Ei, te panette minua toiselle, hän vastasi: "Kyllä, niin se on, enkä tiedä mitä sanoa, mutta tämä näkymätön ja julma kidutuksen kohtaus oli todella kauheaa ja kauheaa, sanoo St. John, ja mikä on kauheampaa kuin mitä hän teki Askeettilla oli tapana sanoa joistakin synneistään: "En tiedä, mitä sanoa siitä", vaikka hän vietti noin neljäkymmentä vuotta munkina ja hänellä oli kyyneleiden lahja, voi, minä, kun hän sanoi kiduttajille :siinä minä tuomitsen, sanoo Jumala .Hän ei voinut sanoa mitään sellaista. Ja miksi? Kunnia Ainoalle, joka tietää. Jotkut sanoivat, että hän ruokki leopardia käsistään erämaassa. Tämän kidutuksen aikana hänen sielunsa erottui ruumiistaan: jää tuntemattomaksi, mikä oli ratkaisu ja miten tämä oikeudenkäynti päättyi ja mikä tuomio seurasi (4, kuva 7, s. 50).    
Pyhät isät kertovat tämän tarinan: "Eräs selvänäkijäisä tuli kaupunkiin, kun munkki, jota kaikki kunnioittivat, kuoli siellä. Kaikki kaupungin asukkaat pitivät häntä pyhänä vanhimpana, juhlivat häntä suuresti, itkivät katkerasti hänen kuolemastaan ​​ja pitivät sitä suurena menetyksenä heille, monet toivoivat, että hänen rukouksensa vapautuisivat tästä monista kiusauksista ja kiusauksista. Hän näki, että kauheita demoneja, joissa oli kolmihampaita, ilmestyi ja hän kuuli äänen korkeudesta: "Älä anna hänelle rauhaa, koska hän ei antanut minulle rauhaa hetkeksi." Ja niin demonit lävistivät vainajan sielun kolmijakoillaan ja raahasivat hänet mukanaan."
Damaskoksen Pietari, 800-luvulla elänyt pyhä isä, selittää tämän tapauksen näin: "Syynä tähän oli munkin ylpeys, sillä jos hänellä olisi muita syntejä, hän ei olisi voinut salata niitä ihmisiltä, ​​vielä vähemmän hän olisi voinut piilottaa niitä itseltään, itsekkyydestään ja ylpeydestä huolimatta siitä, jolla se on, jos hänen ei sallita langeta kiusauksiin, jotka paljastavat sielunsa ja oppivat sen voimattomuuden ja järjettömyyden, koska hänellä oli aina tämä ajatus ja hän iloitsi siitä, ikään kuin jostain hyvästä teosta, ja siitä hän pimeni, kuin demoni, joka ei näkinyt tätä yksi riitti demoneille, koska se voisi korvata muut paheet” (The Acts of Peter of Damascus, Moskova, 1874, Kirja 2, sana 24).
Samassa paikassa Damaskoksen pyhä Pietari sanoo: ”Kukaan ei hyödy muista hyveistä, vaikka hän asuisi taivaassa, jos hänellä on se ylimielisyys, jonka läpi Saatana, Aadam ja monet muut lankesivat. Siksi kenenkään ei tule hylätä Jumalan pelkoa, ennen kuin hän saavuttaa täydellisen rakkauden sataman ja on maailman ja ruumiin ulkopuolella” ( The Acts of Peter of Damascus, Moskova, 1874, kirja 2, sana 24 ).

Kun isä Macarius Suuri saapui Nitrianvuoren erakkotaloon, hänen ympärilleen kokoontui suuri veljeskunta. Vanhimmat pyysivät häntä sanomaan jotain opettavaa veljeskunnalle. Hän itkien sanoi: "Veljet, vuodattakaa silmänne kyyneleitä ennen kuin menet sinne!"

ITSE NÖYRIÄVÄ NÖÖRÖYS ON ERITTÄMÄTTÖMÄN SISÄISESTÄ RAUHASTA !

Monet, kuultuaan kaiken sanotun, voivat hämmentyä ja sanoa: "Jos ihminen ajattelee itsestään niin, jos hänen täytyy aina tuomita itseään niin, jos hänen täytyy aina hylätä kaikki itseluottamus ja olla luottamatta omiin hyviin töihinsä, hän joutuu varmasti epätoivoon, tulee laiskaksi eikä enää halua tehdä mitään." Sillä pyhät isät, jotka niin nöyryyttelivät itseään omissa silmissään, jotka vuodattivat kyyneleitä sielunsa puolesta koko ikänsä ja jotka eivät halunneet ajatella muuta kuin hyödyttömyyttään, eivät koskaan olleet epätoivossa, vaan ponnistivat yhä enemmän, eivätkä hetkeksikään luopuneet sielunsa huolenpidosta eivätkä koskaan menettäneet intoaan ja päättäväisyyttään taistella loppuun asti. Ja kaiken tämän keskellä pyhillä isillä oli todellinen sisäinen hengellinen rauha ja hengellinen ilo.
Vaikka pyhät isät joskus selittävät tätä kysymystä teoissaan, sitä ei silti ole mahdollista ymmärtää mielellä, koska tämä sielun rauhan ja makeuden salaperäinen ilmentymä, katumuksen ja itsensä tuomitsemisen hedelmä, ilmenee vain aktiivisessa katumuksen elämässä. On vaikea selittää sanoin, kuinka korkeinta askeettista elämää eläneet pyhät isät, jotka jatkuvasti vartioivat sydäntään ja pyrkivät kaikessa täyttämään Jumalan tahdon, pitivät itseään hyödyttömimpinä, tarpeettomimpina ja arvottomimpina syntisinä. Näin ollen isä Dorotheus kertoo tämän tarinan: "Vanha mies nimeltä Zosimas, jolla muuten oli hyvin hengellinen elämä, puhui filosofin kanssa ja puhui synneistä. Filosofi kysyi häneltä: 'Kerro minulle, kuinka voit pitää itseäsi syntisenä, kun et tiedä, että elän pyhää elämää? Etkö tiedä, että sinulla on hyveitä? Näet, että noudatat käskyjä, joten kuinka sinä, joka näin toimit, pidät itseäsi syntisenä? Vanhus ei osannut vastata, vaan sanoi vain: "En tiedä mitä sanoa sinulle, mutta pidän itseäni syntisenä." Filosofi jatkoi vanhan miehen kyseenalaistamista, ja vanha mies oli ymmällään siitä, mitä vastata hänelle, ja sitten isä Dorotheus aloitti keskustelun ja sanoi filosofille: "Eikö se ole sama filosofisessa ja lääketieteellisessä taiteessa?" Kun joku on hyvin koulutettu johonkin taitoon ja harjoittelee sitä, hän hankkii siihen tapansa, eikä hän voi sanoa tai selittää, kuinka hän kokeutui siinä asiassa, koska sielu hankki tavan vähitellen ja huomaamattomasti. Samoin on nöyryyden kanssa, koska käskyjen noudattamisesta syntyy tietty nöyryyden tapa, jota on mahdotonta ilmaista sanoin.  Kuultuaan tämän selityksen isä Zosima oli hyvin iloinen ja vahvisti, että näin todella oli. Filosofi oli myös tyytyväinen vastaukseen” (5, s. 46).

Sama pätee yllä olevaan: mikä mielen on vaikea käsittää ja näennäisesti yhteensopimaton toistensa kanssa, se todellisuudessa yhdistää salaperäisesti, tekee ihmeellisesti yhteistyötä ja sillä on sielulle pelastava vaikutus. Vain kokemus opettaa meille tämän, sillä jokainen oikea ortodoksinen kristitty, joka on maistanut edes vähän parannuksen ja itsensä nöyryytyksen katkeruutta, joka on kokenut syntisyytensä aiheuttaman kivun tunteen, on varmasti huomannut, että parannuksen katkeruuteen ja tuskan tunteeseen liittyy aina syvää sisäistä, rauhallista ja hiljaista iloa ja toivoa; Hänen on täytynyt huomata, että tällaisten itsesyytösten virtausten jälkeen sielu, joka on nöyrtynyt Jumalan edessä, saa Häneltä armollisen lohdutuksen; ja hänen on täytynyt huomata, että itsensä tuomitseminen, itsensä tunnistaminen pahimmaksi loukkaajaksi, suurimmaksi syntiseksi, joka ansaitsee helvetin piinat, jollain käsittämättömällä tavalla vahvistaa toivoa sydämen syvyyksissä Jumalan armosta. Kun tuomitsemme ja nuhtelemme itseämme vilpittömästi sielumme syvyydestä, silloin Herra itse vanhurskauttaa meidät ja antaa anteeksi syntimme. Kun teemme katkerasti parannuksen ja huokaamme synneistämme, silloin Jumala itse tuo anteeksiannon ilon sydämiimme.
"Jumalan tuska ei vie ihmistä epätoivoon, päinvastoin, se lohduttaa häntä neuvoen: 'Älä pelkää, käänny jälleen Jumalan puoleen, Hän on ystävällinen ja armollinen, Hän tietää, että ihminen on voimaton ja auttaa häntä'." "Jumala tuo iloa itsensä tähden ja vahvistaa ihmistä Jumalan tahdossa", sanoo isä Jesaja.
"Nuhtele itseäsi, nuhtele heikkoa tahtoasi." Syytä itseäsi ja tuomitse itsesi, niin Jumala vanhurskauttaa ja armahtaa sinua." 

"Valmistautukaa kärsimykseen, ja kärsimys vähenee: luopukaa lohdutuksesta, niin se tulee sille, joka ei pidä itseään sen arvoisena", opettaa sama pyhimys (10, kirjeet 12, 18).
Tapahtuu myös päinvastoin, toisin sanoen ihminen, joka pitää itseään syntisenä, ilman mitään hyvää itsessään, tällaisen itsensä moittimisen ja nöyryyden kautta lähestyy Jumalaa ja asettuu todelliseen hyvään, ja päinvastoin ihminen, joka pitää itseään innokkaana ja hurskaana ortodoksisena kristittynä, joka kykenee moniin hyviin tekoihin ja urotöihin, on itse asiassa kaukana Jumalasta ja todellisesta hyvästä.

MITEN DEMONIT VOIVAT SAADA MEIDÄT VERKKOISSA EHDOTTAMALLA MITÄ HYVÄLTÄ NÄYTETÄÄN ?

Vaikka kauneimmatkaan teot eivät ehkä hyödytä sielua ja voivat jopa vahingoittaa sitä, on silti sanottava, että ilman ulkoisia tekoja ja ilman pakottamista sielulle hyödyllisiin tekoihin ja ponnisteluihin ei ortodoksisessa kristinuskossa voi mitenkään saavuttaa mitään, koska sisäinen elämä on mahdotonta ilman näitä tekoja. On välttämätöntä löytää se pyhä ja salaperäinen yhteys ulkoisen ja sisäisen toiminnan välillä, jotta ne täydentävät toisiaan, ja tämäkin saadaan kokemuksen kautta, rukouksen kautta ja annetaan niille, jotka vilpittömästi etsivät ja rukoilevat sitä Jumalan armosta. Jotta toimintamme saavuttaisivat päätavoitteensa, nimittäin sisäisen ihmisemme oikaisemisen ja parantamisen, eivätkä ne olisi merkityksetöntä  tuulen lyöntiä  (1. Kor. 9:26), meidän tulee tarkkailla sydämemme jokaista liikettä ja yrittää aina huomata, mitkä ajatukset ja tunteet ovat nousseet sielussamme ja johtaneet siihen tai tuohon tekoon, sanaan tai haluun, ja vain sen perusteella pitäisi arvioida, mikä on meille haitallista ja hengellistä. Jos pidämme huolta itsestämme, huomaamme, että jokainen ulkopuolelta kiitettävä käytös ei ole todella hyvää ja että joskus ruma ja yksinkertainen elämä ilman minkäänlaista vetovoimaa voi todella olla henkisesti erittäin hyödyllistä.
Se, mikä on erittäin vaarallista ja haitallista, kätkeytyy usein hyödyllisiltä vaikuttavien tekojen ja hyvien aikomusten alle. Kuningas Salomo sanoo Sananlaskuissa:  On tie, joka näyttää ihmisestä oikealta, mutta sen loppu on kuoleman tie  (Sananl. 16:25), ja kuningas Daavid sanoo Psalmeissa:  Tielle, jota kuljen, he ovat kätkeneet minulle ansan  (Ps. 142:3), tai "polulle, jota minä kuljen, he ovat asettaneet minulle ansoja". 

"He" ovat pahoja sieluja, jotka useimmiten yrittävät saada meidät kiinni tarjoamalla meille jotain näennäisen hyödyllistä, ylevää ja sankarillista. Ja ortodoksiset kristityt lankeavat paljon useammin väärien hyveiden pettämänä kuin tulevaisuuden ilmeisten syntien pettämänä. Lisäksi tästä petoksesta on paljon vaikeampaa päästä eroon kuin nousta ilmeisestä syntiin lankeemuksesta, koska tässä vahinko ei aina ole ilmeinen.
Kuinka monta esimerkkiä tästä tyypistä, paholaisen ovelimmista temppuista ja pahoista teoista, kohtaamme pyhien isien opetuksissa ja pyhien elämäkerroissa. Kuinka usein, melkein joka päivä ja tunti, sellaiset ovelat neuvot ja paholaisten kuiskaukset yrittävät vetää jokaisen kristityn sivuun, johtaa hänet harhaan väärälle tielle.
Demonit pääsevät helposti keskusteluun mielemme kanssa ja piiloutuvat samalla välittäen neuvojaan omana ajatuksenamme. Tästä johtuen olemme usein alttiina sille vaaralle, että hyväksymme jonkun kirkkaan tai hienovaraisen sielun ajatuksen ja impulssin, tuliset tunteet todellisena, pelastavana ja armollisena valaistuksena. Pahat henget yrittävät yleensä pettää meitä ovelilla ajatuksilla ja väärillä tunteilla, ja askeetit, munkit ja ne maallikot, jotka tekevät erityisiä urotekoja, sekä ne, joilla ei ole tekoja, mutta joilla on kuitenkin korkea käsitys itsestään, joutuvat usein demonien pettämään väärillä näyillä ja paljastuksilla, jotka näyttäytyvät heille joko enkelinä tai kirkkaana ihmisenä. Kaikki nämä ovat kuitenkin samanlaisia ​​temppuja, joiden salainen kulku miehen sieluun on hänen piilotettu ja syvä vakaumus omasta vanhurskaudestaan ​​ja oman arvokkuutensa tunteesta.
Erityisen varovaisuuden ja mielen raittiuden vuoksi erilaisia ​​"kirkkaita" ja tulisia ilmiöitä kohtaan sisällämme ja ulkopuolellamme lainaamme tässä muutamia hyvin opettavaisia ​​tarinoita pyhien isien teoksista, jotka paljastavat demonisten petosten monimuotoisuuden, oveluuden ja turmeltuvuuden.
St. Ignatius of Briancon sanoo, että "demonit eivät aina yritä saada henkilöä yhteyteen heidän kanssaan ja hallita häntä ilmeisen syntisillä ajatuksilla." He ehdottavat ensin toimia, joissa ei näytä olevan mitään epäilyttävää, usein näennäisesti hyviä, ja vasta sitten, kun he ovat jo saaneet vaikutusvaltaa ja valtaa ihmiseen, he työntävät hänet vääryyksiin, jotka ovat siten seurausta demonien ehdotusten alkuperäisestä seuraamisesta. Tämä osoittaa, kuinka kapea ja täynnä kärsimystä ajatuksen polku on ja millä mielen raittiudella sitä täytyy kulkea" (11, s. 472, s. 117).
Eräs vanha mies kertoi seuraavan tarinan: "Nuori mies, pyytänyt isältään lupaa, meni luostariin, jossa hän alkoi tehdä monia urotekoja ja jopa hämmästyttää apottia ankaralla elämällään. Sitten hän alkoi pian kerjätä päästäkseen vapaaksi." erämaahan yksinäistä elämää varten. Saatuaan vihdoin luvan hän meni erämaahan ja asettui paikkaan, jonka Herra oli osoittanut hänelle ihmeellisellä tavalla. Siellä hän asettui asumaan ja alkoi harjoittaa askeettisuutta ja eli erakkona kuusi vuotta näkemättä ketään.
Kerran paholainen tuli hänen luokseen vanhan miehen muodossa ja hänen kasvonsa olivat kauheat. Nähdessään hänet veli pelästyi ja kaatui maahan ja alkoi rukoilla ja nousi sitten ylös. Paholainen sanoi: 'Rukoilkaamme, veli, vielä vähän.' He rukoilivat ja kun he olivat lopettaneet rukouksen, paholainen kysyi häneltä: "Kuinka kauan olet asunut täällä?" Hän vastasi: "Kuusi vuotta." Paholainen sanoi: 'Sinä olet lähimmäiseni! Ja sain tietää vasta neljä päivää sitten, että asut täällä. Sellini ei ole kaukana täältä, en ole lähtenyt sieltä yhdeksään vuoteen ja tulin ulos vasta tänään, kun sain tietää, että asut naapurustossa. Kun sain tietää tämän, ajattelin itsekseni: menen tuon Jumalan miehen luo puhumaan hänelle siitä, mikä on hyödyllistä sielullemme. Kerron hänelle myös, että erakkoelämämme ei hyödytä meitä, koska emme saa osallisiksi Kristuksen pyhää ruumiista ja verta, että pelkään, että meistä tulee vieraita Kristukselle, jos siirrymme pois tästä pyhästä mysteeristä. Sinun pitäisi tietää, veli, että kolmen mailin päässä täältä on luostari, jossa on pappi. Menkäämme sinne sunnuntaina vastaanottamaan Kristuksen ruumis ja veri ja palaamaan soluihimme. Veli piti tästä neuvosta.
Kun sunnuntai tuli, paholainen tuli jälleen ja he menivät yhdessä luostariin, menivät kirkkoon ja seisoivat rukoilemassa. Rukouksen jälkeen veli ei löytänyt häntä, joka toi hänet, hän alkoi etsiä häntä, hän kysyi veljiltä, ​​missä hänen kanssaan kirkkoon mennyt isä on. He vastasivat hänelle: "Emme nähneet ketään, näimme vain sinut." Sitten veli tajusi, että se oli demoni, ja sanoi heille itsestään: 'Katsokaa, millä ovelalla paholainen raahasi minut ulos sellistä! Älä kuitenkaan huoli, tulin tänne hyvästä syystä, otan vastaan ​​Kristuksen ruumiin ja veren ja palaan selliini. Veli otti ehtoollisen, sitten joutui jakamaan pöydän luostarin veljien kanssa ja palasi lopulta selliinsä.
Ja nyt, aika kuluu, ja paholainen tulee jälleen hänen luokseen, nyt nuorena maallikkona, alkaa katsoa häntä päästä varpaisiin ja sanoo: "Varmasti se on hän!" Sitten hän alkaa taas katsoa häntä. Veli kysyy häneltä: "Miksi katsot minua niin?" Hän vastaa: 'En usko, että tunnistat minua. Loppujen lopuksi, kuinka voit tunnistaa minut niin pitkän ajan jälkeen! Olen isäsi naapuri, sen ja sen poika. Todella! Eikö isäsi nimi ole se? Ja eikö se ollut äitisi nimi? Sisaresi nimi oli niin ja niin, sinua kutsuttiin ennen niin ja niin. Äitisi ja sisaresi kuolivat yli kolme vuotta sitten, ja isäsi kuoli juuri tänään ja teki sinusta perillisen sanoen: 'Kenelle minun pitäisi jättää omaisuuteni, jos en pojalleni, pyhälle miehelle, joka on jättänyt maailman ja elää aavikkoa, Jumalan tähden. Minä jätän kaiken omaisuuteni hänelle.' Sitten hän pyysi meitä etsimään hänen poikansa ja ilmoittamaan hänelle, että hän tulisi vastaanottamaan omaisuuden ja jakamaan sen köyhille heidän sielunsa vuoksi. Monet ovat etsineet sinua, eivätkä ole löytäneet sinua, mutta minä, tullessani tänne työssäni, olen oppinut sinusta. Älä epäröi! Mene, myy kaikki ja täytä isäsi tahto. Veli vastasi hänelle: "Minun ei pitäisi palata maailmaan." Paholainen sanoi hänelle: 'Jos en mene
, omaisuutesi tuhoutuu, ja sinun on vastattava Jumalan edessä. Mitä väärää minä sanon sinulle, jos sanon sinulle: 'Mene ja jaa omaisuus köyhille, niin kuin hyvä taloudenhoitaja, etteivät portot ja irstailijat ryöstäisi sitä, mitä köyhille jäi?' Ja pettänyt veljensä näillä sanoilla, paholainen toi hänet takaisin maailmaan, seurasi hänet kaupunkiin ja jätti hänet sinne. Munkki ajatteli, että hän astuisi jo kuolleen isänsä taloon, ja katso! Hänen isänsä itse tuli häntä vastaan. Kun hänen isänsä näki hänet, hän ei tunnistanut häntä ja kysyi häneltä ankarasti: "Kuka sinä olet?" Munkki oli hämmentynyt eikä osannut vastata mitään. Isä alkoi kuulustella häntä, ja sitten hämmentynyt munkki vastasi hänelle: "Olen poikasi." Tähän isä kysyi häneltä: "Miksi palasit tänne?" Munkki hävetti selittää todellista syytä tulolleen, mutta hän sanoi: "Rakkaus sinua kohtaan sai minut palaamaan, koska olin erittäin surullinen puolestasi." Hän jäi isänsä taloon, ja jonkin ajan kuluttua hän joutui haureuteen, ja hänen isänsä rankaisi häntä ankarasti. Onnellinen mies ei tehnyt parannusta, vaan jäi maailmaan" (11, s. 453-435, s. 9).
Tätä historiaa kommentoiessaan St. Ignatius osoittaa, että munkin lankeemuksen pääasiallinen syy oli hänen ennenaikainen ja mielivaltainen pääsy autiomaaelämään, johon hän ei ollut kypsä. Hän huomauttaa myös, että paholainen, joka yleensä toimii julkisuudessa, elävien ja hermiittien kautta. ajatuksia, mutta tämä toiminta on pohjimmiltaan yksi ja sama.paholainen käyttää usein sopivimpia tekosyitä, tarjoaa runsaasti hyvää ja hyötyä ja työntää ihmisen vakaviin synteihin ja vaaraan.
Kuinka viekas ja varovainen vihollinen onkaan! Erakon ensimmäisellä lähdöllä ei näyttänyt olevan mitään vikaa, ja se päättyi jopa näennäisesti runsaisiin hyötyihin. Haittana oli kuitenkin se, että sielulta riistettiin pelastava varovaisuus, hänelle osoitettiin hänen autiomaasta lähtönsä vaarattomuus. Siten paholainen, joka usein johtaa uhriaan vaaralliselle tielle, voi valmistaa häntä pitkäksi aikaa piilottaen häneltä kaiken haitan ja tuomalla hänelle monia tämän polun ilmeisiä etuja, kunnes hän lopulta käyttää tilaisuutta vahingoittaa peruuttamattomasti kristittyä, joka on menettänyt hengellisen valppautensa.
Pyhä Ignatius muistelee kiusausta, joka kohtasi Jumalalle miellyttäviä Athos-vuoren Pietaria. Tätä isää kiusasi myös ovelasti paha demoni, joka ilmestyi hänen eteensä hänen sukulaisenaan ja kauniin sanoin taivutti hänet jättämään elämänsä yksinäisyyteen ja menemään kotimaahansa pelastamaan kansansa vaaralta. Pyhä Pietari torjui tämän imartelun ja saattoi paholaisen häpeään. Pyhä Ignatius sanoo: "Pyhät pystyivät puolustautumaan paholaisen hyökkäyksiltä vain Jumalan armosta, Jumalan armon avulla, joka asuu pyhissä ja valaisee heitä. Mutta kuinka voi vastustaa näitä demonisia hyökkäyksiä sokealla omahyväisyydellä, täysin järjen puutteella, ylpeydellä, joka aina imartelee ja kuinka voi hyökätä hengellisiin ihmisiin? pimeys, vankeudessa ja paholaisen orjuudessa?'' Ei liene tarpeetonta huomata, että pahojen henkien saarnaama lihallisen viisauden ''totuus'' on identtinen Jumalalle vihamielisen maailman saarnaaman ''totuuden'' kanssa, joka on vastoin evankeliumin totuutta (11, s. 458,
hän esiintyi myös kiusauksen muodossa, s. 458). veljelle, herätti hänet, näytti hänelle valoa ja kutsui hänet jumalanpalvelukseen. Hän kuitenkin kysyi vanhimmilta neuvoa, eikä hän kuunnellut heitä, vaikka he ehdottivatkin näennäisesti hyvää. Sitten demonit alkoivat panetella vanhinta, joka paljasti juoninsa veljelle. He sanoivat veljelle: 'Vanhinesi on tekopyhä, hänellä oli rahaa, eikä hän lainannut sitä veljelleen sanoen, ettei hänellä ollut sitä.' Veli kertoi tämän vanhimmalle aiemmin aamulla. Vanhus sanoi: 'Kyllä, on totta, että minulla oli rahaa, enkä antanut sitä veljelle, joka pyysi minua lainaamaan häntä, koska tiesin, että vahingoittaisin hänen sieluaan, jos annan sen hänelle. Minusta oli parempi rikkoa yksi käsky kuin rikkoa kymmenen. Tämä olisi voinut aiheuttaa suuren hämmennyksen, jonka syynä olisivat nämä rahat. Ja älä kuuntele demoneita, jotka haluavat pettää sinua.''
''Emme saa ryhtyä hyviin tekoihin, joita demonit ehdottavat'', St. Ignatius kommentoi tätä tarinaa, ''riippumatta siitä, kuinka yleviä ja loistavia nämä hyveet ovat. Meidän on poikkeuksetta hylättävä kaikki, mitä demonit ehdottavat. Demonisille ehdotuksille taipuminen alistaa ihmisen demoneille, riistää ihmiseltä henkisen vapauden, tekee hänestä heidän työkalunsa. On suuri epäonni tulla demonien ja heidän työkalunsa orjaksi! Onnettomuus, joka valtaa maailmaa, mutta jota maailma ei ymmärrä.'' (11, s. 466-467, s. 110).
Mielenkiintoisia ja erittäin opettavaisia ​​tapauksia kuvailee Athos-vuorelta kotoisin oleva munkki, joka asui Athos-vuorella 1800-luvulla ja vieraili monissa kuuluisissa paikoissa Athos-vuorella ja kuvaili vaikutelmiaan kirjeissä ystävilleen Venäjällä.
Kirjeiden kirjoittaja meni munkin kanssa Athos-vuorelta munkin selliin, ja kun he ohittivat jyrkänteen yli kohoavan valtavan kiven, tämä kertoi hänelle seuraavan tarinan paikasta: "Viimeiseen Turkin sotaan asti täällä turvautui kuuluisasta perheestä kuuluisa kreikkalainen, mutta luopuessaan kaikista oikeuksistaan ​​maalliseen maineeseen ja elämään hänen täytyi olla erityisen vahva autiomaassa. Askeettisuus, muuten hän ei olisi provosoinut demonia Kun kaikki yritykset taistella erakkoa vastaan ​​jäivät turhaksi, demoni löysi hänessä heikon kohdan ja käytti erakon omaa sydäntä ja mieltä työkaluina hänen poikkeukselliseen tuhoonsa
. että hän alkoi haluta salaperäisiä näkyjä ja ilmeisiä merkkejä henkisestä maailmasta. Kun ylpeys ja ylimielisyys olivat näin juurtuneet häneen, demoni alkoi toimia päättäväisesti! Hän alkoi ilmestyä erakolle enkelin muodossa ja puhua hänen kanssaan. Onneton mies uskoi enkelin sanoja ja omia ajatuksiaan siinä määrin, että hän alkoi haluta palvella kirkkoa piispan kutsumuksessa, johon hän oli enkelin mukaan jo pitkään ollut arvoinen ja johon Herra itse oli hänet ennalta määrännyt. Hänen vanhempiensa merkitys maailmassa valloitti hänen mielikuvituksensa liikaa, ja heidän nimensä loisto kutitti innostuneen askeetin mieltä. Puuttui vain mahdollisuus, joka voisi kutsua hänet autiomaasta maailmaan. Mutta tämä ei aiheuttanut suurta ongelmaa demonille. Kerran, kun erakko oli hyvin kiireinen ajatellut väitettyä korkeampaa ennaltamääräämistään ja pohtii syvästi, keksi tapoja saavuttaa tavoitteensa, yhtäkkiä joku soitti kelloa kuistilla. Erakko vapisi, ristisi itsensä ja kuiskaten rukousta lähestyi ovea.
"Kuka se on?" hän kysyi.  "Sinä ja sinä", he vastasivat oven takaa, "olemme kotimaastanne, tuomme sinulle terveisiä kansaltasi ja jotain muuta. Olemme tulleet luoksesi tärkeän viestin kanssa, anna meidän mennä taloosi ja puhua kanssasi, pyhä isä.'  Erakko avasi oven ja kaksi tuntematonta miestä tervehti häntä kunnioittavasti.

"Tervetuloa", erakko sanoi vaatimattomasti ja avasi oven.  Vieraat tulivat sisään. Isäntä istuttaa vieraat ruokodiaanille ja istuu heitä vastapäätä. Lopulta erakko kysyi heiltä heidän vierailunsa tarkoitusta, ja vieraat alkoivat sanoa: 'Tässä meidän on kerrottava sinulle, pyhä isä: sinä tiedät, kuinka me kärsimme Portin vallan alla, kuinka meitä sorretaan, me ja perheemme, uskomme ja kirkkomme itse. Tiedät sen tietysti itsekin.
"Kyllä, se on oikein", erakko sanoi myötätuntoisesti, "mitä sen pitäisi tarkoittaa?"
"Tiedätte varmasti", jatkoi muukalainen, "että turkkilaisten ja Venäjän välinen sota päättyi rauhaan, mikä on meille erittäin suotuisaa, nyt meillä on mahdollisuus ja vapaus elää kristittyinä. Mutta tässä on ongelma, kotimaassamme ei ole piispoja. Ja voiko olla kirkkoa ilman piispaa, onko meillä voimaa hallita itseämme? Kuka suojelee meitä turkkilaisilta ryöstöiltä? Tunnemme kuitenkin sukulaisesi, tunnemme elämäsi, ja siksi, anna meille anteeksi, että teimme tämän ilman suostumustasi, olemme pyytäneet sinua piispaksemme. Tässä on sitä varten Turkin firman ja sen mukana patriarkkojen peruskirja.
Sitten vieraat ottivat paperit esiin ja ojensivat ne erakkolle.  "Ole kiltti", erakko vastusti, kumartaen päänsä nöyrästi, mutta itse asiassa valmis hyppäämään ilosta. "Pitäisikö minun hyväksyä pastoraalisen hallinnon valtikka, kun minulla ei ole edes voimaa hallita itseäni? Pitäisikö minun ottaa itselleni apostolisen palveluksen taakka, kun tunnen oman heikkouteni ja syntieni paljouden? Ei, lapset, minä luopun siitä, mikä ylittää voimani! Sitä paitsi autiomaa on minulle paratiisi, tein lupauksen Jumalan edessä, että kuolen täällä.
"Ajattele itsestäsi niin kuin haluat, pyhä isä", vieraat vastasivat, "mutta kansan ääni on Jumalan ääni, hallituksen tahto on Jumalan tahto!" Tiedät, että yhteinen etu menee henkilökohtaisen etumme edelle. Ja mistä asetuksessa on kyse? Ei, isä, älä luovuta! Kirkko kutsuu sinua. Jos mikään ei kosketa sinua, eivät ihmisten kärsimykset eivätkä perheemme onnettomuudet, eikö kirkon tarve merkitse sinulle mitään?  'Siinä tapauksessa', vastasi erakko viimein, vasta vähän harkinnan jälkeen, 'olen samaa mieltä'.
"Joten, isä, pidä kiirettä", vieraat huomauttivat. "Mitä nopeammin lähdemme, sen parempi, ei kaukana täältä tien varrelta muulit ja seuralaiset odottavat meitä."
Kun erakko valmistautui ja laittoi jotain säkkiinsä, vieraat kehottivat häntä jatkuvasti. Lopulta he alkoivat kiivetä polkua aivan kallion huipulle: raskas suru ja epämääräinen aavistus painoivat askeetin rintaa, hän oli surullinen eron johdosta autiomaasta. Kun he nousivat huipulle, onneton mies ei halunnut lähteä katsomatta vielä kertaakaan ankaran aavikon kauneutta. He kaikki kolme seisoivat kivellä, ja heidän jalkojensa alla oli jyrkänne. Erakko oli niin huolimaton, että puhuessaan vieraiden kanssa hän tuli heidän kanssaan kallion jyrkimpään kohtaan. Ja sitten voimakas isku selkään heittää hänet kuiluun, ja kalliolta saatanallista naurua kaikuu aavikon yli.
Onneton mies ei kuitenkaan kuollut heti. Jumala antoi hänelle aikaa katua ja lähetti hänelle munkin viereisestä erakon sellistä. Kaatunut onneton mies murtui täysin, hänen kallonsa murtui, veri virtasi virroina haavoistaan, mutta hänellä oli silti tarpeeksi aikaa ja voimaa kertoa elämästään ja koettelemuksistaan ​​yksityiskohdat, ja hän pyysi hänet tuntevia munkkeja muistamaan häntä ja rukoilemaan hänen puolestaan. Hän hengitti viimeisenään itkevän munkin käsivarsissa. Tämän kauhean koettelemuksen jälkeen hän ei elänyt enempää kuin kolme tuntia.
Athos-vuoren munkki, joka kuuli tästä kauheasta tapauksesta, seisoi kalliolla, josta onneton mies oli pudonnut, hämmästyi, ettei onneton munkki ollut kuollut heti pudonnut sellaisesta korkeudesta. "Hänellä oli varmasti joitain hyveitä, joiden vuoksi Herra ei jättänyt häntä kuolemaan ilman parannusta", kirjeiden kirjoittaja päättää tämän historian (8, osa 2, kirje 11).
Tämän Atoniitin kirjeistä taas käy ilmi, että demonit eivät aina pelkää rukouksiamme, vaan voivat joskus jopa rohkaista epäsäännöllisiä rukousyrityksiämme.
"Demoni ei ole niin voimakas, kuin hän on viekas ja kekseliäs kiusauksissaan", sanoo Athos-vuoren munkki lainaten tätä tarinaa. Heidän luostarissaan asui venäläinen munkki, jolla oli vilpitön taipumus rukoukseen, mutta joka ei ymmärtänyt tottelevaisuuden suuruutta ja tärkeyttä, ja alkoi välttää tavallisia luostarukottelevia ja vetäytyä metsään rukoilemaan. Ajatus toistui hänelle yhä useammin, että rukous oli enkelihengen ominaisuus ja sielun ravinto ja että työ oli jokapäiväisen elämän välttämättömyys, maallista ja turhaa, ja niin hän tuli yhä lähemmäksi omaa tahtoa, kunnes lopulta hänessä alkoi nousta ajatuksia hänen saavutuksensa ja elämänsä ylevyydestä.
Lopulta hänelle alkoi ilmestyä kirkas enkeli ja siunasi hänen rukoilevaa saavutustaan. Hän ylisti rukoustaan ​​vakuuttavimmilla perusteilla ja nöyryytti veljellistä kuuliaisuuttaan. Ei tiedetä, miten tämä olisi päättynyt, jos kreikkalainen, joka suoritti urotyötä, ei olisi kiinnittänyt huomiota munkin käyttäytymiseen. Hän kuulusteli perusteellisesti venäläistä munkkia ja pelkäsi hänen puolestaan ​​kuultuaan hänen näystään. Sitten hän antoi hänelle tiukan opetuksen ja sanoi nämä sanat: "Demoni tuhoaa sinut, hän tekee sinut hulluksi mielivaltaisten rukoustyöjesi vuoksi, rukous on sinulle synti ja sallii demonin vapaan pääsyn luoksesi." Saatana ilmestyy sinulle, ei enkeli. "Tarkista sitä, jos haluat: älä mene metsään, työskentele veljien kanssa, lue sellin kaanonia sellissäsi (huoneessa), ja kun tämä "enkeli" ilmestyy eteesi, älä kiinnitä häneen mitään huomiota ja noudata tiukasti rukoustasi.
Niin hän teki. Koska hän työskenteli veljien kanssa, hän meni selliinsä rukoilemaan. Ja totta kai "enkeli" ilmestyi taas, mutta vanha mies ei kiinnittänyt häneen mitään huomiota, hän ei edes katsonut häneen. Ja "kirkas enkeli" raivostui, kauniin salaman kirkkaan nuoren miehen sijaan ilmestyi yhtäkkiä hirvittävä etiopialainen silmin, jotka loistivat kuin tuli, ja alkoi hypätä rukoilevan veljen edessä. Turhaan veli ristin itsensä ja kumarsi useammin toivoen ajavansa demonin pois. Mutta demoni ei lähtenyt eikä antanut hänen lukea kaanonia. Lopulta munkki, raivoissaan kaikella voimallaan, yllytti pahan hengen rukouksellaan, ja demoni löi häntä tassullaan korvaan ja katosi kuin savu. Siitä lähtien onneton veli on ollut kuuro, eikä hän ole kuullut mitään tähän päivään mennessä, Athos-vuoren munkki sanoo.
Välittömästi tämän tarinan jälkeen kirjeiden kirjoittaja huomauttaa myös, että munkkien kiusaukset autiomaassa ovat vieläkin vaarallisempia, ja tästä syystä Athos-vuorella otettiin käyttöön sääntö, että jokainen, joka menee autiomaahan hiljaisuuteen tai yksinäisyyteen, torjuu päättäväisesti kaikki visiot ja hylkää nöyränä tietoisuutensa tyhjyydestään ja syntisyydestään, vaikka ne olisivatkin näyt henkisestä maailmasta. Hän mainitsee seuraavat tapaukset.
Erakko, jolla oli ylevä elämä ja harvinaisia ​​saavutuksia, rukoili hiljaa sellissään eräänä yönä. Yhtäkkiä hänen eteensä levisi sokaiseva valo ja hänen eteensä ilmestyi enkelimäinen nuori mies. Koska hän oli hyväksynyt säännön pysyä poissa kaikenlaisista aistillisista näyistä, erakko pysyi rauhallisena paikallaan, eikä rukoillen kiinnittänyt huomiota näkyyn. Nuori mies ei kuitenkaan kadonnut. Tämä hämmästytti erakkoa sitäkin enemmän, koska ilmestynyt ei pelännyt ristiä eikä rukousta.
"Kuka sinä olet?" erakko kysyi häneltä lopulta ankarasti.
"Sinun suojelusenkeli", tulokas vastasi nöyrästi.
"Miksi sinä tulit?" kysyi erakko.
Hän sanoi: "Herra Jumala on käskenyt minun käydä luoksesi nykyisessä muodossani, ja minä olen tullut luoksesi." "
Minä en tarvitse sitä", erakko huomautti, nousi seisomaan ja alkoi rukoilla.
Enkeli ei kadonnut, ja näytti siltä, ​​että hän rukoili rukoilevan vanhan miehen kanssa. Erakko ei ymmärtänyt, mikä outo ilmiö tämä oli.
"Kuinka saat hänet vakuuttuneeksi", erakko kysyi tulokkaalta hieman hämmentyneenä, "että olet todella Jumalan enkeli?" "
Mitä haluatte", vastasi jälkimmäinen. "Tiedättekö", jatkoi enkeli, "että demonit pelkäävät ristin voimaa ja ristin merkkiä, mutta minä en pelkää. Minä palvelen Jumalaa ja palvon, kuten näette, ristiä.  "Tässä enkeli ristisi itsensä ja lankesi koskettavaan kunnioitukseen Kristuksen ristin kuvan eteen. Erakko epäröi."Mitä muuta kysyt minulta?" enkeli kysyi häneltä nousten maasta. "Sinä näet, etten vain pelkää ristiä, vaan minä myös palvon sitä: olen siis suojelusenkeli."
''Ehkä oletkin'', sanoi erakko rauhallisesti, ''mutta minä en silti tarvitse sinua aistillisessa muodossasi, suojelusenkelimme ovat näkymättömiä!'' "Joten, etkö usko minua
?" kysyi enkeli enää koskaan.
muodossa. Sinä käännät minut pois rukouksesta, ja se yksin todistaa, ettet ole enkeli." "
Turhaan", jälkimmäinen vastusti, "en jätä sinua, koska minua on käsketty jäämään luoksesi." "
Kuten haluat", munkki sanoi kylmästi, "ilman papin kysymyksiä ja neuvoja en tiedä sinusta, mene pois luotani! En tarvitse sinua tässä muodossa", ja munkki seisoi rukoilemassa enkelin muuttuessa näkymättömäksi ja lupasi, että seuraavana yönä hän ilmestyy taas samalla tavalla.
Aamunkoitteessa munkki meni pappinsa luo ja kertoi näystä. Pappi ajatteli itsekseen: kumartaa ristille, ristiä itseään eikä pelätä rukoilla hengellisen isän puolesta, tämä ei kuitenkaan ole hengellinen isä. käsitellä ilmestystä, jos se toistui, mutta vain rukoilemaan ja olemaan kiinnittämättä huomiota tähän hengellisestä maailmasta peräisin olevaan ilmestykseen. Erakko
kuitenkin teki niin ratkaistakseen epäilyksensä munkin ilmestymisestä, hengellinen isä kääntyi erään vanhimman puoleen, joka tunnetaan täällä Athos-vuorella hänen kokemuksestaan ​​luostarielämässä, hänen kyvykkyytensä erottamiseen, mitä häneltä pitäisi neuvoa, ja mitä häneltä pitäisi antaa. samankaltaisten ilmiöiden sattuessa?" "
Ei mitään", hän vastasi, "sillä hän ei tiedä mistään muusta kuin itsestään ja Jumalasta."
"Mitä sinä ajattelet nuoresta miehestä, joka ilmestyi kumartaen ristille: onko hän todella enkeli?" Hengellinen isä kysyi vanhalta mieheltä.
"Ehkä", jälkimmäinen vastasi, "mutta hän on todennäköisesti demoni." "
Entä se, että nuori mies ei pelkää ristiä eikä suutele ristiä?" hengellinen isä huomautti. "Mitä sinä sanot siihen?"
"Sama kuin itse ilmestys", vanha mies vastasi. Hetken pohdittuaan hän jatkoi: "Tietenkin tiedätte ja olette samaa mieltä siitä, että mitä korkeammalle tiemme Jumalan luo on, sitä vaarallisempaa ja hienovaraisempaa taistelumme Saatanaa vastaan ​​on. Osoittaakseen voimansa meissä ja samalla paljastaakseen Saatanan voimattomuuden, Jumala sallii joskus Saatanan toimia ja taistella meitä vastaan, koska vain ovela haluaa ja voi. Koska Jumala ei salli tämän kaiken olevan niin kauheaa, risti itselle. Hänelle tappava muissa tapauksissa, kuten Jumalan viha, ei ehkä ole kauheaa."
"Mitä erakko voi tehdä, jos ilmestys toistuu?" hengellinen isä kysyi vanhalta mieheltä. "Ehkä enkeli todella ilmestyy hänelle."
"Vaikka se, joka ilmestyy, ottaa itse Kristuksen muodon", sanoi vanhin, "emme saa kiinnittää huomiota häneen. Herran taivaaseenastumisen jälkeen usko Häneen on meille hyödyllisempi kuin mikään ilmestys. Tässä vaaditaan vain yhtä asiaa: emme kiinnitä huomiota ulkonäköön, vaan pikemminkin harjoitamme omaa toimintaamme, eli rukousta. Tulkoon enkeli ilmestymään, meidän kanssamme, rukouksemme, eikö meillä ole asiaa ja liikesuhdetta? Herra ja enkeli ei ole muuta kuin Hänen orjansa ja palvelijansa: onko hyvä keskeyttää keskustelu Herran kanssa, jos jumalan enkeli todella ilmestyy munkin luo, enkeli ei koskaan loukkaannu siitä, että me rukoilemme häntä, koska hän tietää, että hän on päinvastainen rukouksemme kanssa. jopa rohkaise meitä toteuttamaan niitä jatkuvasti Ja jos enkeli loukkaantuu siitä, että emme kiinnitä huomiota häneen ja jos hän häiritsee meitä rukoilevissa keskusteluissamme Jumalan kanssa, vaikka sellainen enkeli olisikin ristissä eikä vain suutele ristiä, älä ota häntä vastaan, koska hän on vihollinen! Neuvoni on siis sama: emme vain saa vastaanottaa, emmekä edes halua haluta aistillisia ilmentymiä henkisestä maailmasta, koska ne eivät ole meille tarpeellisia eivätkä hyödyllisiä, ja vaaroja on lukemattomia. Ja henkisestä kamppailustamme tiedämme hyvin, millainen Saatana on häpeämättömyydessä, jonka hän kuiskaa meille saastamattomista ajatuksista, ja tiedämme selvästi, kuinka kirkkaita, puhtaita ja nuhteettomia enkelit ovat rauhallisten ja seesteisten ajatusten ilmentymisessä sydämessämme, kun taas Saatana päinvastoin piirittää meitä kaikella mahdollisella saastalla, ylpeillä, itsekkäillä ja kiihkeillä. Mitä muuta voi sanoa? Miksi enkelien tai Saatanan aistillinen ilmestys on välttämätön, kun tunnemme heidät hyvin ilman sitä?
"Vakuuttaakseni teidät sanojeni oikeellisuudesta", jatkoi vanha mies, "että meidän ei pitäisi hyväksyä ilmestyksiä, koska ne ovat vaarallisia, kuuntele, mitä kerron sinulle erakkonaapuristani. Yöllä, heti kun hän nousi rukoilemaan, hänestä näytti, että hänen sellinsä etukulmassa riippuva risti loisti yhtäkkiä sokaisevalla valolla, kirkkaampana kuin aurinko. Tämä ristin säteily vaikutti niin paljon rukoilijan sydämeen, että hän oli ilosta vieraantunut. Kun naapurini uskoi tämän minulle, katsoin tämän ilmestyksen välittömästi demoniseksi viekkaaksi, mutta halusin varmistaa tämän ilmestyksen kokemuksella. Siksi menin yöpymään naapurini luo.''
"Kuule, veli", sanoin isännälle, "luulen, että arvottomuuteni takia ristiltäsi tuleva valo on minulle näkymätön, joten kerro minulle, kun huomaat tämän ihmeen tavalliseen tapaan." Isäntä sanoi: "Hyvä." Ja aloimme rukoilla hiljaisuudessa aavikon illan syvässä pimeydessä. Ei ollut kulunut edes tuntia, kun isäntäni huudahti riemuitsevalla äänellä: "Isä, valo tulee ristiltä, ​​en voi edes katsoa sitä. Sydämeni ilo on sanoinkuvaamaton. Olen vierelläni ilolla tästä näystä, jumalallisen valon lämmöstä!" "Risti itsesi!" kuiskasin hänelle. "En voi, isä", huudahti hän, "olen niin heikko ilosta, etten voi edes nostaa käsiäni!" "Onneton", sanoin katkerasti ja heittäen itseni hänen luokseen, ristiin itseni, "mihin olet tehnyt itsesi piittaamattomuudellasi ja ylimielisyydelläsi! Onko valoa vielä vai onko se poissa?" Kysyin sitten naapuriltani: "Ei ole mitään", hän vastasi, "nyt on yhtä pimeää kuin ennen." "Katso, mitä meille tapahtuu", vanhin huomautti hengelliselle isälle.
"Kun hengellinen isä kertoi minulle keskustelustaan ​​vanhimman kanssa", muistin Kiovan vangin (31. tammikuuta). Rukoile ja keula ennen huoneessa olevaa kuvaketta. voi päätellä vain yhden asian: että kaikki, mitä Herra tekee kanssamme, riippumatta siitä, mitä Hän sallii Saatanan tehdä, on siksi, että käydessämme eriasteisten kiusausten läpi voimme kokea Hänen sanojensa totuuden:  Sillä minun voimani tulee täydelliseksi heikkoudessa  (2 Kor 12:9). (8, d. 2, kirjain 3).
"Seuraava tapahtui vanhin Hilarion Georgian (tämä isä suoritti urotyön Athos-vuorella 1800-luvulla), kun hän asui täysin eristäytyneenä tornissa, ei vastaanottanut ketään eikä mennyt minnekään, demonit kävivät kovimman taistelun häntä vastaan. Kerran jotkut pyhiinvaeltajat yrittivät livahtaa sisään ikkunasta saadakseen hänen siunauksensa, mutta vanha mies piiloutui myös heiltä. Demonit kuitenkin käyttivät tapahtumia omiin tarkoituksiinsa ja toteuttivat hyökkäyksensä. Kerran esiintyen pyhiinvaeltajina he hiipivät ikkunasta sisään ja alkoivat kertoa vanhalle miehelle, että heidän oli pakko turvautua tähän, koska hän ei päästänyt ketään sisään, ja he halusivat kovasti nähdä maanmiehensä. Hänen takiaan he matkustivat kaukaisesta maasta neuvottelemaan hänen kanssaan eri asioista. Hän luuli heidän olevan todella pyhiinvaeltajia, ja hän aloitti keskustelun heidän kanssaan, ja siinä oli kaikki demonit, joita tarvittiin. He aloittivat pitkän tarinan kansansa ja kirkon onnettomuudesta, ja lopulta he pilkkasivat vanhaa miestä ankarasti ja hakkasivat häntä niin pahasti, että tämä makasi sanattomana kaksi kuukautta" (15, s. 56).
Tällaiset voimakkaat kiusaukset, joilla on usein pitkäaikaisia, vakavia seurauksia, eivät kohdistu yksinäistä elämää elävien munkkien ja erakkojen lisäksi myös maailman kristittyihin, kun he tekevät epäviisaasti suuria tekoja. Näillä ponnisteluilla he ärsyttävät demoneja, mutta koska heidän käytöksensä ovat epäsäännöllisiä, ne eivät saa aikaan pääasiaa, eli nöyryyttämällä ruumista he eivät nöyrrytä sielua, vaan pikemminkin saavat ylpeyden ja omahyväisyyden hallitsemaan sitä huomaamattomasti. Sellaisia ​​kiihkoilijoita, jotka eivät ole innokkaita järjen mukaan, ei suojella Jumalan armosta, vaan pikemminkin pahojen henkien annetaan pettää ja pilkata heitä järkeilyn vuoksi, jotta Hän voisi nöyrtyä tai rauhoittaa heidät.
St. Piispa Ignatius kuvailee tätä tapausta ajallansa: ''Sotilas tuli Aleksanteri Nevski Lavraan isä Joanikijen luo saadakseen hengellistä opetusta (ja tuolloin Pyhä Ignatius itse kääntyi tämän opettajan puoleen saadakseen hengellistä neuvoa). Hänen nimensä oli Paavali, hän oli äskettäin kääntynyt skismaatikko, ja aikaisemmin hän oli jopa ollut eräänlainen opettaja skismaattikoiden keskuudessa, koska hän oli lukutaitoinen mies. Paulin kasvot säteilivät ilosta. Hän kuitenkin antautui hänen sisällään leimahtaneen tulisen inton vuoksi kohtuuttomalle, hänen ruumiilleen sopimattomalle käytökselle ilman, että hänellä oli riittävästi tietoa henkisestä saavutuksesta.
Eräänä yönä Paavali seisoi rukoilemassa. Yhtäkkiä ikonien ympärille ilmestyi auringon muotoinen valo ja valon keskelle kyyhkynen, joka loisti valkoiselta. Kyyhkyseltä kuului ääni: "Ota minut vastaan, minä olen Pyhä Henki ja olen tullut tekemään perheeni sinussa." Kyyhkynen meni hänen sisäänsä hänen suunsa kautta, ja Paavali, paaston ja valppauksen kiusaama, tunsi yhtäkkiä äärimmäisen voimakkaan himokkaan intohimon sisällään: hän jätti rukouksen ja juoksi bordelliin.
Hänen intohimonsa muuttui kyltymättömäksi. Kaikista bordelleista ja kaikista hänen käytettävissä olevista prostituoiduista tuli hänen pysyvä asuinpaikkansa. Lopulta hän palasi tajuihinsa. Hän kuvaili pettämistään demonisella näkemällä ja saastuttamistaan ​​petoksen seurauksilla kirjeessään munkki Leonidasille.'' St. itse Ignatiuksella oli tilaisuus lukea tämä kirje.
"Se on huomioitava", sanoo St. Ignatius, "että tulinen henki, joka haluaa hallita Kristuksen askeettia, ei toimi käskevästi, vaan etsii keinoa saada ihminen suostumaan ehdotettuun petokseen ja saatuaan suostumuksensa hallitsee suostumuksen antanutta." Ja Pyhä Henki, rajattomalla voimalla, Jumalana, tulee, kun ihminen, joka on nöyrtynyt tai on nöyrtynyt, ei odota ollenkaan Hänen tuloaan. Pyhä Henki muuttaa yhtäkkiä ihmisen mielen, muuttaa ihmisen sydämen. Toimillaan Hän ottaa haltuunsa kaiken ihmisen tahdon ja kyvyt, joka ei voi edes ajatella hänen sisällään tapahtuvaa toimintaa” (9, osa 5, s. 49-50).
Ja tässä on eräs munkin kertoma tapaus, joka tapahtui aivan hiljattain. Tämä traaginen tarina tapahtui hänen omalle veljelleen, jonka kanssa hän oli hiljattain tullut uskoon, he alkoivat käydä kirkossa, tehdä yhdessä pyhiinvaellusmatkoja pyhille paikoille, oleskella luostareissa. Veljet alkoivat lukea pyhiä isiä ja säveltää Jeesus-rukousta. On kuitenkin ilmeistä, että tämän munkin veli poikkesi näissä harjoituksissa oikealta tieltä ja joutui ylimielisyyteen, minkä vuoksi tapahtui seuraavaa: kerran kun hän oli yksin talossa ja rukoili, hänen eteensä ilmestyi inhottava demoni, joka alkoi häiritä hänen rukousta. Veli ei pelännyt, vaan ryhtyi rohkeasti keskusteluun hänen kanssaan. Hän alkoi suostutella demonia tekemään parannuksen ja alkoi kertoa hänelle Jumalan sanoinkuvaamattomasta armosta ja siitä, että jopa hän (demoni) voisi saada anteeksi Jumalalta, jos hän (demoni) katuisi. Ja hän antoi demonille muita neuvoja samassa hengessä. Näytti siltä, ​​että demoni kuunteli tarkkaavaisesti, ajatteli sitten vakavasti ja lopulta alkoi teeskennellä katuvansa, alkoi rukoilla, huokailla, kumartaa ikonin edessä, ja yleisesti ottaen hän ilmaisi koko ulkonäöllään syvän katumuksen ja katumuksen kaikista pahoista, joita hän oli tehnyt, ilmaisi halunsa pikaiseen anteeksiantamiseen. Veli katseli hänen toimintaansa lumoutuneena (ilmeisesti ihaillen itseään). Ja katso, pian demonin päälle laskeutuu kirkas pilvi, kuin jokin valo, kuin jokin armo, ja hän muuttuu kirkkaaksi enkeliksi nuoren miehen silmien edessä. Ja tuo enkeli alkaa kiihkeästi kiittää veljeään, kumartaa häntä, kutsua häntä hänen pelastajakseen, koska hänen sanansa ansiosta hän pelastui, hänestä tuli taas kirkas enkeli. Sitten demoni ehdottaa, että hänestä tulisi hänen uskollinen suojelijansa, että hän astuisi häneen ja suojelee ja auttaisi häntä aina uudestisyntyneellä enkelivoimallaan. Veli on sanoinkuvaamattoman innostunut, iloinen ja tietysti samaa mieltä! Häneen astuu väärä enkeli, ja veli kiihtyy välittömästi, alkaa huutaa, kirota kauheasti, rikkoa kuvakkeita, heittää ne ulos ikkunasta ja tehdä muita kauheita asioita. Nyt nuori mies on psykiatrisessa sairaalassa. Joskus hän asuu kotona vanhempiensa luona, mutta sairauden pahentuessa hänet on vietävä sairaalaan, koska silloin hän tekee inhottavia asioita. Kuitenkin, kun hän paranee, hän voi rukoilla vähän. Hänen veljensä, munkki, lähetti moniin luostareihin pyynnön rukoilla hänen onnettoman veljensä puolesta.
Ja tässä on esimerkki siitä, kuinka todellinen nöyryys helposti välttää samanlaiset ansat.
Paholainen ilmestyi eräälle veljelle, muuttaen itsensä valon enkeliksi ja sanoen hänelle: "Minä olen arkkienkeli Gabriel, lähetetty sinulle." Munkki vastasi: "Ole varovainen! "Jos vahingossa sinua ei lähetetty jonkun muun luo, koska en ole arvollinen lähettämään enkeleitä luokseni, paholainen katosi heti."
Vanhimmat sanoivat: "Jos enkeli todella ilmestyy sinulle, älä ota häntä vastaan ​​herkkäuskoisesti, vaan nöyrry sanomalla: 'Minä elän synneissä enkä kelvo näkemään enkeleitä' (11, s. 480, s. 134).
He kertoivat toisesta vanhasta miehestä, joka oli hiljaa huoneessaan (sellissään) kärsien demonisista kiusauksista. Ilmeisesti demonit ilmestyivät hänelle, mutta hän halveksi niitä. Paholainen, nähdessään, että vanha mies oli voittanut hänet, ilmestyi hänelle ja sanoi: "Minä olen Kristus." Vanha mies sulki silmänsä. Paholainen toisti hänelle: "Minä olen Kristus, miksi olet sulkenut silmäsi." Vanha mies vastasi: "En halua nähdä Kristusta tässä, mutta tämän jälkeen paholainen ei enää ilmestynyt (11, s. 481, s. 135).
On huomattava, että Jumalan pyhät enkelit ilmestyvät vain niille nöyrille ja sävyille tosiortodoksisille kristityille, jotka ovat jo poistuneet vaarasta tulla ylpeiksi, joutua turhamaisuuteen ja siten vahingoittaa itseään kuolettavasti.
Kerran, kun pyhä Makarios Suuri istui huoneessaan (sellissään), Jumalan lähettämä enkeli ilmestyi ja sanoi: "Makarius, älä pelkää näkymättömien vihollisten hyökkäyksiä, sillä lempeä Hallitsijamme ei hylkää sinua eikä lakkaa tukemasta sinua; ole rohkea, ole luja, voita rohkeasti kauhistuttavat voimat ja auktoriteetit." Älä kuitenkaan ole ylpeä teoistasi, jottei jumalallinen apu hylkää sinua ja sinä kaadut äkillisesti." Siunattu Macarius, kaikki kyynelten peitossa, vastasi: "Mistä voin olla ylpeä, kun sieluni, kuin irstautunut portto, ruokkii demonien tuomia epäpuhtaiden ajatusten hajua."
"Niin syvään nöyryyteen", sanoo St. Ignatius Brianchaninov, "tuli miellyttämään Jumalaa syvän itsetarkkailun kautta, joka annettiin hänelle henkisessä toiminnassa". Hän näki sisällään ihmisen lankeemuksen ja ihmisen yhteyden demonien kanssa" (11, s. 284, s. 8).
"Mies, joka on edelleen ruumiillisen viisauden valtakunnassa", kirjoittaa St. Ignatius, "eikä ole saanut hengellistä näkemystä nähdäkseen langenneen ihmisluonnon, hän ei voi muuta kuin kiinnittää tiettyä merkitystä teoilleen ja myöntää, että hänellä on joitain hyveitä, riippumatta siitä, kuinka nöyrä sellainen ihminen puhuu itsestään ja kuinka nöyrältä hän näyttää ulkoisesti. Todellinen nöyryys ei ole luontaista lihallisella viisaudella, eikä sitä voi hankkia lihallisella viisaudella. Nöyryys kuuluu hengelliseen erottelukykyyn."
Jumalalle mieluinen Markus sanoo: "Ne, jotka eivät pidä itseään Kristuksen jokaisen käskyn velallisina, kunnioittavat Jumalan lakia vain lihallisesti, eivätkä ymmärrä sen perusteella, mitä he sanovat, eivätkä sen perusteella, mitä he sanovat. Isälle
on selvää, että se, joka luulee tekevänsä jotain hyvää, on itsepetoksen tilassa. Tämä itsepetoksen tila toimii perustana demoniselle petokselle: langennut enkeli löytää turvan kristityn ylpeyteen ja helposti lisää siihen oman petoksensa, ja petoksella hän alistaa miehen valtaansa, heittäen hänet niin sanottuun demoniseen petokseen.
Yllä olevista kokemuksista on ilmeistä, että kukaan petetyistä ei pitänyt itseään kelvottomana enkelien ilmestymiseen, mikä tarkoittaa, että he ajattelivat omaavansa joitain hyveitä tai hyveitä.Fyysinen ja henkinen ihminen ei voi edes arvioida itseään eri tavalla.
Siksi jokaiseen näennäiseen hyvään ilmiöön tai impulssiin ei pidä luottaa, vaan oikea ortodoksinen kristillinen ja evankelinen hyvä tulee erottaa tarkasti väärästä hyvästä, joka on haitallista ihmissielulle ja joka erottaa ihmisen Jumalasta.

MITEN EVANKELIASIA HYVÄÄ EROTTAAN IHMISESTÄ ?

Ihmiset, jotka eivät ymmärrä elämän hengellisiä perusteita ja mitä maailmassa tapahtuu, arvostelevat ihmisten tekoja pinnallisesti, he jakavat ihmisen toiminnan toisaalta ilmeisen pahaan ja toisaalta hyvään ja kiitettävään vain sen ulkoisen ilmentymän mukaan, käyttämällä tässä hyvin epämääräisiä ja epävakaita maallisia normeja erottaakseen hyvän pahasta. Ja maailmalla itsessään ei ole totuutta, joka paljastaisi sille asioiden todellisen arvon, koska vain yksi ainoa laki antaa selkeän määritelmän siitä, mikä on syntiä ja mikä on hyvää. Tämä on evankeliumin laki. Tämän maailman lait voivat joskus joissakin muodoissaan muistuttaa todellista ortodoksista kristillistä lakia, mutta tämä on vain ulkonäöltään: itse asiassa ne ovat täysin erilaisia. Vaikka ihminen lankeemuksensa jälkeen alistui täysin synnille ja muuttui kieroutuneeksi, sairaaksi ja pahaksi, niin luonnollisen hyvän siemenet, jotka Luoja kylvi häneen luomishetkellä, säilyvät hänessä, vaikka niillä ei enää ole alkuperäistä puhtautta ja pyhyyttä, vaan ne ovat synnin myrkkyjen saastuttamia. Tämä luonnollinen inhimillinen "totuus", jota synnin epäpuhtaus saastuttaa, ei kuitenkaan voi opettaa ihmiselle todellista hyvää, ei voi elvyttää ja parantaa hänen sieluaan. Ihmiset, jotka eivät usko, tekevät monia kauniita, näennäisesti kiitettäviä tekoja, tekevät monia hyviä tekoja, armon tekoja, rakkautta, uhrauksia, joskus jopa henkensä antavat kansansa tai lähimmäisensä puolesta, antavat viimeisen leivän nälkäisille, auttavat toisiaan, uhraavat omaisuutensa erilaisiin hyviin tekoihin, tekevät monia hämmästyttäviä, jopa sankarillisia esimerkkejä. Mutta kaikki nämä hyvät teot, jos ne eivät perustu evankeliumiin, jos ne eivät kasva uskovan, todella ortodoksisen kristityn sielun syvyydestä, ne kaikki, vaikka ovatkin kiitettävät, ovat oleellisesti saastaisia ​​ja syntiinlankeemuksen saastuttamia, eikä niillä ole Jumalan edessä sitä arvoa, jonka ihmiset niille antavat. Monet ihmiset nykyään eivät yksinkertaisesti voi hyväksyä tätä tärkeää totuutta. Kuullessaan, mitä on sanottu, monet epäilevät, monet ovat loukkaantuneita, monet ovat vihaisia. Ja todellakin, niin oudolta kuin se kuulostaakin, mies tekee ylevän teon, uhraa henkensä naapurinsa vuoksi, kuolee, jotta toinen voi elää onnellisesti, ja onko edes mahdollista epäillä, että tällaisen sankarin sielu pelastuu? Eikö tämä ihmisen teko puhdista kaikkia hänen syntejään? Se kuulostaa kuitenkin julmalta, katsotaanpa koko asiaa toiselta puolelta. Jos tämä sankari ei ollut sankari Kristuksen tähden, jos hän ei elänyt evankeliumin opetusten mukaan, jos hän ei saanut voimaa omiin urotöihinsä pyhästä oikeasta ortodoksisesta kristillisestä uskosta, jos tätä uhrausta ei suoritettu Kristuksen voimalla eikä se ollut Jumalan Nimessä, niin käy ilmi, että ihminen voi pelastua jopa ilman Kristuksen voimaa, ja silloin tämä lunastus tarkoittaa sitä. on säilynyt puhtaus, joka riittää hänen elvyttämiseen,vetää itsensä pois synnin kahleista. Miksi sitten hirvittävä Golgatan uhri oli tarpeen, miksi sitten Kristuksen opetus, evankeliumi ja kirkko? Miksi salaiset rukoukset, todella ortodoksisten kristittyjen saavutukset? Silloin vain meidän halumme ja tahtoponnistuksemme riittäisivät, ei edes uskoa tarvittaisi. Asia on siinä, että ei ole sama asia tehdä hyviä, kauniita ja kiitettäviä tekoja ja tehdä tekoja uskon tähden! Hyvät teot, jotka tehdään ilman uskoa, ilman Jumalaa, tämä maailma omistaa tälle maailmalle ja saavat palkkion, kunnian, kunnian ja kunnioituksen. He ovat vieraita ikuiselle taivaalliselle kunnialle. Ja todellisen ortodoksisen uskon teoilla on sisäinen omistautuminen Jumalalle, ne tehdään rukouksella, vedoten Jumalaan, suurimmassa mahdollisessa salassa, niin että vain Jumala tietää ne. Sellaiset teot jättävät pienemmän ulkoisen vaikutelman, mutta Herra hyväksyy ne ja antaa heille kunnian tulevassa elämässä. Ja yleisesti ottaen on väärin ajatella, että sielun pelastus ja taivasten valtakunnan perintö riippuvat suoraan hyvistä teoistamme. Jumala hyväilee ihmistä ja pelastaa hänet ei hänen hyvien tekojensa vuoksi, vaan hänen uskollisen, murtuneen ja nöyrän sydämensä vuoksi. Tietenkään tämä usko ei saa olla ilman tekoja, eikä se voi olla, se ilmentää välttämättä konkreettisia töitä, ja nämä teot ovat välttämättä erittäin hyviä ja pyhiä, koska Herra itse opettaa jokaista oikeaa ortodoksista uskovaa näiden tekojen kautta. Siksi on väärin saarnata ihmisille abstraktia hyvyyttä, opettaa heitä rakastamaan lähimmäistänsä, olemaan armollisia ja hyviä kertomatta heille, että he eivät voi tehdä tätä oikein, pyhällä tavalla ja Jumalalle miellyttäen ilman evankeliumin opetusta, ilman oikeaa ortodoksista kirkkoa, ilman Pyhän Hengen armoa, jonka he voivat vastaanottaa vain temppeleissäni. Jos tätä ei sanota, ihmiset ajattelevat, että he voivat halutessaan ratkaista ongelmansa itse täydellisesti ilman Kristuksen kirkkoa, ilman pyhiä salaisuuksia, ilman Pyhän Hengen armoa, ilman Kristusta. Hyviä tekoja tehdään usein maailmassa, mutta pahat teot ovat vielä yleisempiä. Ja maailman synnit ovat usein hienovaraisempia ja monimuotoisempia kuin sen hyvät teot. Maailmalliset synnit ovat niin lähellä maallista hyvää, ettei niiden välillä näytä olevan olennaista ristiriitaa. Sama mies, jota kaikki ylistävät hyvistä teoistaan, tekee samanaikaisesti monia inhottavia tekoja, joihin kukaan ei kiinnitä huomiota. Maailmallinen sankari suorittaa yhdellä hetkellä hämmästyttävän uhrautuvan teon, ja ennen ja jälkeen hän tekee jotain hyvin alhaista ja alhaista. Sellaisia ​​ovat tämän maailman hyveet tai hyveet. Täällä rakkaus ja viha ovat rinnakkain: uhrautuminen, sankarillisuus ja hyväntekeväisyys, aivan egoismin, itserakkauden ja ylpeyden vieressä. Itse asiassa molemmat perustuvat tuhoaviin intohimoihin. Hyvä siellä näyttää olevan olemassa antaakseen synnille varjon ja suurempaa makeutta, terävöittääkseen sen makua.Maallinen hyvä imee juurillaan likaista vettä, ylpeät ja turhat ajatukset tukahduttavat välittömästi jokaisen sielun vilpittömän ja jossain määrin ylevän ponnistuksen. Pyhä Ignatius sanoo: ''Ihmisoikeuden työntekijä on täynnä omahyväisyyttä, omahyväisyyttä ja itsepetosta; hän saarnaa ja trumpetoi sekä itseään että tekojaan kiinnittämättä huomiota Herran käskyyn, joka sen kieltää (Mt 6:118). Hän kostaa vihalla ja kostolla niille, jotka uskaltavat avata suunsa perustellusta ja hyvää tarkoittavasta ristiriidassa hänen totuutensa kanssa, pitäen itseään arvollisena ja ansaitsevansa maallisen ja taivaallisen. Päinvastoin, evankeliumin käskyjen suorittaja on aina uppoutunut nöyryyteen: hän vertaa pyhimpien käskyjen täyttämistä niiden ylevyyteen ja puhtauteen, hän huomaa jatkuvasti, että tämä täyttymys on äärimmäisen riittämätön ja Jumalan arvoton, hän näkee ansaitsevansa ajalliset ja iankaikkiset rangaistukset synneistään, synneistään, synneistään, vihdoinkin tuhoutumattomien ihmisten kanssa. käskyjen riittämättömästä ja toistuvasta, virheellisestä täyttämisestä” (9, osa 5, s. 36). "Jos sinulle tulee lempeä ajatus, odota, älä millään tavalla ohjaa itseäsi toteuttamaan sitä nopeasti ja ajattelemattomasti. Jos tunnet sydämessäsi lempeän taipumuksen, odota; älä anna sen vallata sinua. Vertaa sitä evankeliumiin. Mieti, ovatko hyvät ajatuksesi ja sydämesi hyvät taipumuksesi sopusoinnussa Herran pyhän opetuksen kanssa. Pian näet, että evankeliumin hyvän ja langenneen luonnon hyvän välillä ei ole minkäänlaista sopimusta. Langenneen luonnon hyvä sekoittuu pahaan, ja siksi tästä hyvästä itsestään on tullut paha, aivan kuten herkullinen ja terveellinen ruoka tulee myrkkyä myrkkyyn sekoitettuna. Varo tekemästä langenneen luonnon hyvää! Tekemällä tämän hyvän syvennät lankeemustasi, kehität itsessäsi omahyväisyyttä ja ylimielisyyttä, saavutat suurimman samankaltaisuuden demonien kanssa. Päinvastoin, tekemällä evankeliumin hyvää, todellisena ja uskollisena jumala-ihmisen opetuslapsena sinusta tulee jumala-ihmisen kaltainen" (9, 7, 5, s. 35)."Jumalimiehen tosi ja uskollisena opetuslapsena sinusta tulee jumala-ihmisen kaltainen" (9, 7, 5, s. 35). (9, 7, 5, s. 35).evankeliumin käskyjen toteuttaja on aina uppoutunut nöyryyteen: hän vertaa pyhimpien käskyjen täyttämistä niiden ylevyyteen ja puhtauteen, hän huomaa jatkuvasti, että tämä täyttymys on äärimmäisen riittämätön ja Jumalan arvoton, hän näkee, että hän ansaitsee ajalliset ja iankaikkiset rangaistukset synneistään, katkeamattomasta yhteydestä, joka lopulta on kaikille, saatanalle, yhteiselle ihmiselle, riittämätön ja toistuva, virheellinen käskyjen täyttäminen” (9, osa 5, s. 36). "Jos sinulle tulee lempeä ajatus, odota, älä millään tavalla ohjaa itseäsi toteuttamaan sitä nopeasti ja ajattelemattomasti. Jos tunnet sydämessäsi lempeän taipumuksen, odota; älä anna sen vallata sinua. Vertaa sitä evankeliumiin. Mieti, ovatko hyvät ajatuksesi ja sydämesi hyvät taipumuksesi sopusoinnussa Herran pyhän opetuksen kanssa. Pian näet, että evankeliumin hyvän ja langenneen luonnon hyvän välillä ei ole minkäänlaista sopimusta. Langenneen luonnon hyvä sekoittuu pahaan, ja siksi tästä hyvästä itsestään on tullut paha, aivan kuten herkullinen ja terveellinen ruoka tulee myrkkyä myrkkyyn sekoitettuna. Varo tekemästä langenneen luonnon hyvää! Tekemällä tämän hyvän syvennät lankeemustasi, kehität itsessäsi omahyväisyyttä ja ylimielisyyttä, saavutat suurimman samankaltaisuuden demonien kanssa. Päinvastoin, tekemällä evankeliumin hyvää, todellisena ja uskollisena jumala-ihmisen opetuslapsena sinusta tulee jumala-ihmisen kaltainen" (9, 7, 5, s. 35)."Jumalimiehen tosi ja uskollisena opetuslapsena sinusta tulee jumala-ihmisen kaltainen" (9, 7, 5, s. 35). (9, 7, 5, s. 35).evankeliumin käskyjen toteuttaja on aina uppoutunut nöyryyteen: hän vertaa pyhimpien käskyjen täyttämistä niiden ylevyyteen ja puhtauteen, hän huomaa jatkuvasti, että tämä täyttymys on äärimmäisen riittämätön ja Jumalan arvoton, hän näkee, että hän ansaitsee ajalliset ja iankaikkiset rangaistukset synneistään, katkeamattomasta yhteydestä, joka lopulta on kaikille, saatanalle, yhteiselle ihmiselle, riittämätön ja toistuva, virheellinen käskyjen täyttäminen” (9, osa 5, s. 36). "Jos sinulle tulee lempeä ajatus, odota, älä millään tavalla ohjaa itseäsi toteuttamaan sitä nopeasti ja ajattelemattomasti. Jos tunnet sydämessäsi lempeän taipumuksen, odota; älä anna sen vallata sinua. Vertaa sitä evankeliumiin. Mieti, ovatko hyvät ajatuksesi ja sydämesi hyvät taipumuksesi sopusoinnussa Herran pyhän opetuksen kanssa. Pian näet, että evankeliumin hyvän ja langenneen luonnon hyvän välillä ei ole minkäänlaista sopimusta. Langenneen luonnon hyvä sekoittuu pahaan, ja siksi tästä hyvästä itsestään on tullut paha, aivan kuten herkullinen ja terveellinen ruoka tulee myrkkyä myrkkyyn sekoitettuna. Varo tekemästä langenneen luonnon hyvää! Tekemällä tämän hyvän syvennät lankeemustasi, kehität itsessäsi omahyväisyyttä ja ylimielisyyttä, saavutat suurimman samankaltaisuuden demonien kanssa. Päinvastoin, tekemällä evankeliumin hyvää, todellisena ja uskollisena jumala-ihmisen opetuslapsena sinusta tulee jumala-ihmisen kaltainen" (9, 7, 5, s. 35)."Jumalimiehen tosi ja uskollisena opetuslapsena sinusta tulee jumala-ihmisen kaltainen" (9, 7, 5, s. 35). (9, 7, 5, s. 35).tulet saavuttamaan suurimman samankaltaisuuden demonien kanssa. Päinvastoin, tekemällä evankeliumin hyvää, todellisena ja uskollisena jumala-ihmisen opetuslapsena sinusta tulee jumala-ihmisen kaltainen" (9, 7, 5, s. 35)."Jumalimiehen tosi ja uskollisena opetuslapsena sinusta tulee jumala-ihmisen kaltainen" (9, 7, 5, s. 35). (9, 7, 5, s. 35).tulet saavuttamaan suurimman samankaltaisuuden demonien kanssa. Päinvastoin, tekemällä evankeliumin hyvää, todellisena ja uskollisena jumala-ihmisen opetuslapsena sinusta tulee jumala-ihmisen kaltainen" (9, 7, 5, s. 35)."Jumalimiehen tosi ja uskollisena opetuslapsena sinusta tulee jumala-ihmisen kaltainen" (9, 7, 5, s. 35). (9, 7, 5, s. 35). 

Jokaisessa työssä on tärkeää katsoa sydämen syvyyksiin, piilotettujen ajatustemme salakammioihin. Jokainen teko, ennen kuin teemme päätöksen, on punnittava ja arvioitava sisäisen mittamme mukaan: se, mitä meissä tapahtuu aina, on jotain salaista kuulemista, sydän puhuu puolesta ja vastaan, mieli puhuu puolesta ja vastaan  , tunteet, keho, intohimomme, tottumukset ja heikkoudet, kaikki täällä antaa sanansa "puoleen" ja jos tämä tahtoo on Kristuksen tuomiota vastaan ​​, hänen sielunsa pelastukseksi. Jos ihminen kuitenkin toimii jonkin intohimon ovelaisuuden mukaan salaisessa tarkoituksessa ruokkia jotakin intohimoa, niin hänen tekemänsä teko, olipa se ulkopuolelta kuinka kaunis tahansa, vahingoittaa sielua eikä hyödytä sitä. Jokaisen tekomme tai askeleemme, pienimmänkin, teemme aina sisältä käsin, pyhittäen sen jonkun nimeen, teemme sen joko maallisen tai taivaallisen, tai Jumalan tai ihmiskunnan tähden. Ja usein tällä pyhityksellä, yksin tällä aikomuksella on suurempi merkitys kuin ulkoisella tehdyllä työllä, koska tähän aikomukseen ja pyhitykseen sisältyy kaikki se arvo, mitä teemme Jumalan edessä.

MILLOIN KINNOSTAMME KRISTILLISTÄ HYÖTÖJÄ EI OLE TYYTYVÄISI JUMALAAN ?   

Hyveen puu, joka ei ole juurtunut Kristuksen käskyjen elämää antavaan ja syvään maaperään, syö aina sisältä ja turhamaisuuden ja tekopyhyyden mato. Usein huomaamattamme saamme rohkaisua ja voimaa tehdä näkyviä ja merkittäviä tekoja salaisesta halusta saada kiitosta ja kunniaa ihmisiltä. Tämä halu on niin syvällä meissä, ja se kohtaa niin usein ja kaikkialla ihmisissä, että voidaan perustellusti sanoa, että harvoin mikään työstämme on vapaa tästä tekopyhyydestä. Sen näkeminen itsessään on erittäin vaikeaa. Mutta kun tilanne ympärillämme muuttuu, kun poistumme ympäristöstä, jossa hyväksikäyttömme tuntuivat yleviltä ympärillämme olevilta ihmisiltä ja saimme heidän kehujaan meidän kustannuksellamme, käy heti ilmi, että tämän myötä myös kiinnostuksemme jatkaa hyväksikäyttöämme laskee jyrkästi. Monet ihmiset ovat huomanneet tämän selvästi luostarissa käydessään: luostarin yksinäisyys ja "yksinäisyys", maailman ihmisten huomion puute pakottavat hyvin usein entisen maallikon, joka luostariin tuloaan asti eli askeettista elämää maailmassa, luopumaan aiemmista rikoksistaan. Ja pian hän pystyy tuskin ja suurilla vaikeuksilla suorittamaan yksinkertaisimmatkin kuuliaiset, pieninkin ponnistus on hänelle vaikea, hän seisoo kärsimättömänä rukouksessa temppelissä jne. Mutta kun vieraita tulee luostariin, kun ilmaantuu joukko uusia kasvoja (esimerkiksi maallikkoja tulee suurilla juhlapäivillä), tämä noviisi näyttää yhtäkkiä heräävän henkiin, muuttuvan rohkeaksi ja vahvaksi, hänessä ei ole enää uupumusta ja hän on valmis tekemään sen, mitä häneltä käsketään. Mistä tällainen mielialan muutos johtuu? Eikö olekin niin, että kun suoritamme urotyön monien ihmisten ympäröimänä, saamme heidän huomiostaan ​​ja ylistyksensä sitä mehua ja voimaa, jotka sisäisesti ruokkivat ja ohjaavat kaikkia maallisia ja syntisiä toimiamme, ja se on elämän ylpeys, josta innostuksemme uroteotuksiin hyvin usein kasvaa, ja monia muita asioita, joita oletettavasti teemme Jumalan tähden? Ja kuinka monta kertaa Herra Jeesus Kristus itse varoitti opetuslapsiaan ja seuraajiaan varomaan tätä tekopyhyyttä, olemaan tekemättä hurskaita tekoja ihmisten nähtäväksi, vaan salassa, taivaallisen Isän edessä. Erittäin opettavaisia ​​tarinoita tästä löytyy Otačnikista. Isä Eustathius sanoi itsestään: "Kun asuin maailmassa, en koskaan maistanut ruokaa ennen auringonlaskua. Kun istuin kaupassa, en päästänyt kirjaa käsistäni. Orjani myivät ja vastaanottivat tavaroita, ja luin jatkuvasti. Keskiviikkoisin ja perjantaisin jaoin almua köyhille. Kun kellot alkoivat soida, ryntäsin kirkkoon, eikä kukaan saapunut ennen minua. Kun lähdin kirkosta, kutsuin siellä olleet köyhät kotiini, ja he jakoivat pöydän kanssani. Kun seisoin kirkossa vigiliassa, en koskaan nukahtanut ja pidin itseäni suurena askeettina. Kaikki ylistivät ja kunnioittivat minua. Kun poikani kuoli, sairastuin suuresta surusta ja tuskin toivuin. Sen jälkeen suoritin urotyön parhaani mukaan enkä koskaan enää koskenut vaimooni: asuin hänen kanssaan kuin henkisen sisaren kanssa. Jos satuin näkemään munkin sketelta,Kutsuisin hänet kotiini jakamaan leipää kanssani. Kysyin näiltä munkeilta pyhien vanhinten tekemistä ihmeistä, ja minussa pikkuhiljaa heräsi halu luostaruuteen. Vein vaimoni nunnaluostariin ja menin erakkotaloon isä Ivanin kanssa, jonka tunsin. Sain häneltä luostaritonsuurin. Siunatulla oli kaksi muuta opetuslasta minun lisäksi. Kaikki, jotka näkivät, että olin erityisen ahkera kirkossa, kunnioittivat minua suuresti. Vietin noin viisi kuukautta erakissa, ja haureuden demoni alkoi häiritä minua suuresti muistuttaen minua vaimoni lisäksi myös orjista, joita minulla oli kotonani. Taistelu ei antanut minulle hetkeäkään lepoa. Näin pyhän vanhimman paholaisena, ja hänen pyhät sanansa tuntuivat minusta nuolilta, jotka haavoivat minua. Kun seisoin kirkossa vigiliassa, en voinut avata silmiäni unen vuoksi, joka valtasi minut, joten jouduin epätoivoon ei kerran, vaan useita kertoja. Minua kiusasi myös ahmattisen demoni, se kiusasi minua niin paljon, että otin usein leipää jääneen ja söin ja join salaa. Sanomattakin on selvää, että ajatukseni johtivat minut lähtemään ja pakenemaan Eremitaasta, menemään itään, asettumaan kaupunkiin, jossa kukaan ei tuntenut minua, ja siellä antautumaan haureuteen tai menemään naimisiin. Koska olin viettänyt viisitoista kuukautta likaisten ja viekkaiden ajatusten pakkomiellessä, näin kerran unta, että olin Aleksandriassa ja tulin osoittamaan kunnioitusta pyhille apostoli Markukselle. Kun, katso, minut yhtäkkiä kohtasi joukko demoneita. He ottivat minut kiinni ja piirittivät minut, ja oli kuin he olisivat jakautuneet kahteen ryhmään. He toivat mustan käärmeen, sidoivat käteni sillä ja kiersivät toisen käärmeen ympyrään ja asettivat sen kaulani ympärille. He laittoivat muita käärmeitä hartioilleni ja ne tarttuivat korviini, ja he laittoivat myös käärmeen vyötäröni ympärille. Sitten he toivat sisään naisorjat, jotka minulla oli kerran ollut kotonani, ja he alkoivat suudella minua ja sylkeä naamaani. Niiden epämiellyttävä haju oli minulle sietämätön! Käärmeet alkoivat syödä jalkojani, kasvojani ja silmiäni, ja ympärilläni seisovat demonit avasivat suuni ja työnsivät siihen jotain tulista lusikalla ja saivat minut juomaan kuumaa hartsia rikin kanssa. Koska huusin unissani näistä näyistä, veljeni tulivat ja herättivät minut. Olin kyynelten peitossa. Nousin seisomaan, kiiruhdin Jumalalle miellyttävän vanhimman luo, kaaduin hänen jalkojensa juureen ja kerroin hänelle kaiken järjestyksessä. Vanhus selitti minulle kaikkien näkemieni kidutusten merkityksen ja kertoi niiden syyn, nimittäin intohimoni ja piilotetut ajatukseni. Sitten hän sanoi: "Tiedä, poikani, että hyvät teot, joita teit maailmassa, sekoittuivat ylimielisyyteen ja ylpeyteen. Sinun vigillisi, paastonne, jatkuva kirkossa käyntisi, antamasi almu, kaikki tämä tapahtui ihmisten ylistyksen vaikutuksen alaisena. Siksi edes paholainen ei silloin halunnut hyökätä kimppuusi. Mutta tänään, koska hän näki, että olet aseistautunut häntä vastaan, hän on noussut sinua vastaan. Vanha mies käski minua aina puhumaan niistä ajatuksista, jotka häiritsivät minua, ja näin ohjattuaan hän päästi minut menemään. Siitä lähtien aloin paljastaa ajatukseni ja olla täysin rauhallinen" (11, s. 102-105).Kysyin näiltä munkeilta pyhien vanhinten tekemistä ihmeistä, ja minussa pikkuhiljaa heräsi halu luostaruuteen. Vein vaimoni nunnaluostariin ja menin erakkotaloon isä Ivanin kanssa, jonka tunsin. Sain häneltä luostaritonsuurin. Siunatulla oli kaksi muuta opetuslasta minun lisäksi. Kaikki, jotka näkivät, että olin erityisen ahkera kirkossa, kunnioittivat minua suuresti. Vietin noin viisi kuukautta erakissa, ja haureuden demoni alkoi häiritä minua suuresti muistuttaen minua vaimoni lisäksi myös orjista, joita minulla oli kotonani. Taistelu ei antanut minulle hetkeäkään lepoa. Näin pyhän vanhimman paholaisena, ja hänen pyhät sanansa tuntuivat minusta nuolilta, jotka haavoivat minua. Kun seisoin kirkossa vigiliassa, en voinut avata silmiäni unen vuoksi, joka valtasi minut, joten jouduin epätoivoon ei kerran, vaan useita kertoja. Minua kiusasi myös ahmattisen demoni, se kiusasi minua niin paljon, että otin usein leipää jääneen ja söin ja join salaa. Sanomattakin on selvää, että ajatukseni johtivat minut lähtemään ja pakenemaan Eremitaasta, menemään itään, asettumaan kaupunkiin, jossa kukaan ei tuntenut minua, ja siellä antautumaan haureuteen tai menemään naimisiin. Koska olin viettänyt viisitoista kuukautta likaisten ja viekkaiden ajatusten pakkomiellessä, näin kerran unta, että olin Aleksandriassa ja tulin osoittamaan kunnioitusta pyhille apostoli Markukselle. Kun, katso, minut yhtäkkiä kohtasi joukko demoneita. He ottivat minut kiinni ja piirittivät minut, ja oli kuin he olisivat jakautuneet kahteen ryhmään. He toivat mustan käärmeen, sidoivat käteni sillä ja kiersivät toisen käärmeen ympyrään ja asettivat sen kaulani ympärille. He laittoivat muita käärmeitä hartioilleni ja ne tarttuivat korviini, ja he laittoivat myös käärmeen vyötäröni ympärille. Sitten he toivat sisään naisorjat, jotka minulla oli kerran ollut kotonani, ja he alkoivat suudella minua ja sylkeä naamaani. Niiden epämiellyttävä haju oli minulle sietämätön! Käärmeet alkoivat syödä jalkojani, kasvojani ja silmiäni, ja ympärilläni seisovat demonit avasivat suuni ja työnsivät siihen jotain tulista lusikalla ja saivat minut juomaan kuumaa hartsia rikin kanssa. Koska huusin unissani näistä näyistä, veljeni tulivat ja herättivät minut. Olin kyynelten peitossa. Nousin seisomaan, kiiruhdin Jumalalle miellyttävän vanhimman luo, kaaduin hänen jalkojensa juureen ja kerroin hänelle kaiken järjestyksessä. Vanhus selitti minulle kaikkien näkemieni kidutusten merkityksen ja kertoi niiden syyn, nimittäin intohimoni ja piilotetut ajatukseni. Sitten hän sanoi: "Tiedä, poikani, että hyvät teot, joita teit maailmassa, sekoittuivat ylimielisyyteen ja ylpeyteen. Sinun vigillisi, paastonne, jatkuva kirkossa käyntisi, antamasi almu, kaikki tämä tapahtui ihmisten ylistyksen vaikutuksen alaisena. Siksi edes paholainen ei silloin halunnut hyökätä kimppuusi. Mutta tänään, koska hän näki, että olet aseistautunut häntä vastaan, hän on noussut sinua vastaan. Vanha mies käski minua aina puhumaan niistä ajatuksista, jotka häiritsivät minua, ja näin ohjattuaan hän päästi minut menemään. Siitä lähtien aloin paljastaa ajatukseni ja olla täysin rauhallinen" (11, s. 102-105).Kysyin näiltä munkeilta pyhien vanhinten tekemistä ihmeistä, ja minussa pikkuhiljaa heräsi halu luostaruuteen. Vein vaimoni nunnaluostariin ja menin erakkotaloon isä Ivanin kanssa, jonka tunsin. Sain häneltä luostaritonsuurin. Siunatulla oli kaksi muuta opetuslasta minun lisäksi. Kaikki, jotka näkivät, että olin erityisen ahkera kirkossa, kunnioittivat minua suuresti. Vietin noin viisi kuukautta erakissa, ja haureuden demoni alkoi häiritä minua suuresti muistuttaen minua vaimoni lisäksi myös orjista, joita minulla oli kotonani. Taistelu ei antanut minulle hetkeäkään lepoa. Näin pyhän vanhimman paholaisena, ja hänen pyhät sanansa tuntuivat minusta nuolilta, jotka haavoivat minua. Kun seisoin kirkossa vigiliassa, en voinut avata silmiäni unen vuoksi, joka valtasi minut, joten jouduin epätoivoon ei kerran, vaan useita kertoja. Minua kiusasi myös ahmattisen demoni, se kiusasi minua niin paljon, että otin usein leipää jääneen ja söin ja join salaa. Sanomattakin on selvää, että ajatukseni johtivat minut lähtemään ja pakenemaan Eremitaasta, menemään itään, asettumaan kaupunkiin, jossa kukaan ei tuntenut minua, ja siellä antautumaan haureuteen tai menemään naimisiin. Koska olin viettänyt viisitoista kuukautta likaisten ja viekkaiden ajatusten pakkomiellessä, näin kerran unta, että olin Aleksandriassa ja tulin osoittamaan kunnioitusta pyhille apostoli Markukselle. Kun, katso, minut yhtäkkiä kohtasi joukko demoneita. He ottivat minut kiinni ja piirittivät minut, ja oli kuin he olisivat jakautuneet kahteen ryhmään. He toivat mustan käärmeen, sidoivat käteni sillä ja kiersivät toisen käärmeen ympyrään ja asettivat sen kaulani ympärille. He laittoivat muita käärmeitä hartioilleni ja ne tarttuivat korviini, ja he laittoivat myös käärmeen vyötäröni ympärille. Sitten he toivat sisään naisorjat, jotka minulla oli kerran ollut kotonani, ja he alkoivat suudella minua ja sylkeä naamaani. Niiden epämiellyttävä haju oli minulle sietämätön! Käärmeet alkoivat syödä jalkojani, kasvojani ja silmiäni, ja ympärilläni seisovat demonit avasivat suuni ja työnsivät siihen jotain tulista lusikalla ja saivat minut juomaan kuumaa hartsia rikin kanssa. Koska huusin unissani näistä näyistä, veljeni tulivat ja herättivät minut. Olin kyynelten peitossa. Nousin seisomaan, kiiruhdin Jumalalle miellyttävän vanhimman luo, kaaduin hänen jalkojensa juureen ja kerroin hänelle kaiken järjestyksessä. Vanhus selitti minulle kaikkien näkemieni kidutusten merkityksen ja kertoi niiden syyn, nimittäin intohimoni ja piilotetut ajatukseni. Sitten hän sanoi: "Tiedä, poikani, että hyvät teot, joita teit maailmassa, sekoittuivat ylimielisyyteen ja ylpeyteen. Sinun vigillisi, paastonne, jatkuva kirkossa käyntisi, antamasi almu, kaikki tämä tapahtui ihmisten ylistyksen vaikutuksen alaisena. Siksi edes paholainen ei silloin halunnut hyökätä kimppuusi. Mutta tänään, koska hän näki, että olet aseistautunut häntä vastaan, hän on noussut sinua vastaan. Vanha mies käski minua aina puhumaan niistä ajatuksista, jotka häiritsivät minua, ja näin ohjattuaan hän päästi minut menemään. Siitä lähtien aloin paljastaa ajatukseni ja olla täysin rauhallinen" (11, s. 102-105).Vein vaimoni nunnaluostariin ja menin erakkotaloon isä Ivanin kanssa, jonka tunsin. Sain häneltä luostaritonsuurin. Siunatulla oli kaksi muuta opetuslasta minun lisäksi. Kaikki, jotka näkivät, että olin erityisen ahkera kirkossa, kunnioittivat minua suuresti. Vietin noin viisi kuukautta erakissa, ja haureuden demoni alkoi häiritä minua suuresti muistuttaen minua vaimoni lisäksi myös orjista, joita minulla oli kotonani. Taistelu ei antanut minulle hetkeäkään lepoa. Näin pyhän vanhimman paholaisena, ja hänen pyhät sanansa tuntuivat minusta nuolilta, jotka haavoivat minua. Kun seisoin kirkossa vigiliassa, en voinut avata silmiäni unen vuoksi, joka valtasi minut, joten jouduin epätoivoon ei kerran, vaan useita kertoja. Minua kiusasi myös ahmattisen demoni, se kiusasi minua niin paljon, että otin usein leipää jääneen ja söin ja join salaa. Sanomattakin on selvää, että ajatukseni johtivat minut lähtemään ja pakenemaan Eremitaasta, menemään itään, asettumaan kaupunkiin, jossa kukaan ei tuntenut minua, ja siellä antautumaan haureuteen tai menemään naimisiin. Koska olin viettänyt viisitoista kuukautta likaisten ja viekkaiden ajatusten pakkomiellessä, näin kerran unta, että olin Aleksandriassa ja tulin osoittamaan kunnioitusta pyhille apostoli Markukselle. Kun, katso, minut yhtäkkiä kohtasi joukko demoneita. He ottivat minut kiinni ja piirittivät minut, ja oli kuin he olisivat jakautuneet kahteen ryhmään. He toivat mustan käärmeen, sidoivat käteni sillä ja kiersivät toisen käärmeen ympyrään ja asettivat sen kaulani ympärille. He laittoivat muita käärmeitä hartioilleni ja ne tarttuivat korviini, ja he laittoivat myös käärmeen vyötäröni ympärille. Sitten he toivat sisään naisorjat, jotka minulla oli kerran ollut kotonani, ja he alkoivat suudella minua ja sylkeä naamaani. Niiden epämiellyttävä haju oli minulle sietämätön! Käärmeet alkoivat syödä jalkojani, kasvojani ja silmiäni, ja ympärilläni seisovat demonit avasivat suuni ja työnsivät siihen jotain tulista lusikalla ja saivat minut juomaan kuumaa hartsia rikin kanssa. Koska huusin unissani näistä näyistä, veljeni tulivat ja herättivät minut. Olin kyynelten peitossa. Nousin seisomaan, kiiruhdin Jumalalle miellyttävän vanhimman luo, kaaduin hänen jalkojensa juureen ja kerroin hänelle kaiken järjestyksessä. Vanhus selitti minulle kaikkien näkemieni kidutusten merkityksen ja kertoi niiden syyn, nimittäin intohimoni ja piilotetut ajatukseni. Sitten hän sanoi: "Tiedä, poikani, että hyvät teot, joita teit maailmassa, sekoittuivat ylimielisyyteen ja ylpeyteen. Sinun vigillisi, paastonne, jatkuva kirkossa käyntisi, antamasi almu, kaikki tämä tapahtui ihmisten ylistyksen vaikutuksen alaisena. Siksi edes paholainen ei silloin halunnut hyökätä kimppuusi. Mutta tänään, koska hän näki, että olet aseistautunut häntä vastaan, hän on noussut sinua vastaan. Vanha mies käski minua aina puhumaan niistä ajatuksista, jotka häiritsivät minua, ja näin ohjattuaan hän päästi minut menemään. Siitä lähtien aloin paljastaa ajatukseni ja olla täysin rauhallinen" (11, s. 102-105).Vein vaimoni nunnaluostariin ja menin erakkotaloon isä Ivanin kanssa, jonka tunsin. Sain häneltä luostaritonsuurin. Siunatulla oli kaksi muuta opetuslasta minun lisäksi. Kaikki, jotka näkivät, että olin erityisen ahkera kirkossa, kunnioittivat minua suuresti. Vietin noin viisi kuukautta erakissa, ja haureuden demoni alkoi häiritä minua suuresti muistuttaen minua vaimoni lisäksi myös orjista, joita minulla oli kotonani. Taistelu ei antanut minulle hetkeäkään lepoa. Näin pyhän vanhimman paholaisena, ja hänen pyhät sanansa tuntuivat minusta nuolilta, jotka haavoivat minua. Kun seisoin kirkossa vigiliassa, en voinut avata silmiäni unen vuoksi, joka valtasi minut, joten jouduin epätoivoon ei kerran, vaan useita kertoja. Minua kiusasi myös ahmattisen demoni, se kiusasi minua niin paljon, että otin usein leipää jääneen ja söin ja join salaa. Sanomattakin on selvää, että ajatukseni johtivat minut lähtemään ja pakenemaan Eremitaasta, menemään itään, asettumaan kaupunkiin, jossa kukaan ei tuntenut minua, ja siellä antautumaan haureuteen tai menemään naimisiin. Koska olin viettänyt viisitoista kuukautta likaisten ja viekkaiden ajatusten pakkomiellessä, näin kerran unta, että olin Aleksandriassa ja tulin osoittamaan kunnioitusta pyhille apostoli Markukselle. Kun, katso, minut yhtäkkiä kohtasi joukko demoneita. He ottivat minut kiinni ja piirittivät minut, ja oli kuin he olisivat jakautuneet kahteen ryhmään. He toivat mustan käärmeen, sidoivat käteni sillä ja kiersivät toisen käärmeen ympyrään ja asettivat sen kaulani ympärille. He laittoivat muita käärmeitä hartioilleni ja ne tarttuivat korviini, ja he laittoivat myös käärmeen vyötäröni ympärille. Sitten he toivat sisään naisorjat, jotka minulla oli kerran ollut kotonani, ja he alkoivat suudella minua ja sylkeä naamaani. Niiden epämiellyttävä haju oli minulle sietämätön! Käärmeet alkoivat syödä jalkojani, kasvojani ja silmiäni, ja ympärilläni seisovat demonit avasivat suuni ja työnsivät siihen jotain tulista lusikalla ja saivat minut juomaan kuumaa hartsia rikin kanssa. Koska huusin unissani näistä näyistä, veljeni tulivat ja herättivät minut. Olin kyynelten peitossa. Nousin seisomaan, kiiruhdin Jumalalle miellyttävän vanhimman luo, kaaduin hänen jalkojensa juureen ja kerroin hänelle kaiken järjestyksessä. Vanhus selitti minulle kaikkien näkemieni kidutusten merkityksen ja kertoi niiden syyn, nimittäin intohimoni ja piilotetut ajatukseni. Sitten hän sanoi: "Tiedä, poikani, että hyvät teot, joita teit maailmassa, sekoittuivat ylimielisyyteen ja ylpeyteen. Sinun vigillisi, paastonne, jatkuva kirkossa käyntisi, antamasi almu, kaikki tämä tapahtui ihmisten ylistyksen vaikutuksen alaisena. Siksi edes paholainen ei silloin halunnut hyökätä kimppuusi. Mutta tänään, koska hän näki, että olet aseistautunut häntä vastaan, hän on noussut sinua vastaan. Vanha mies käski minua aina puhumaan niistä ajatuksista, jotka häiritsivät minua, ja näin ohjattuaan hän päästi minut menemään. Siitä lähtien aloin paljastaa ajatukseni ja olla täysin rauhallinen" (11, s. 102-105).Vietin noin viisi kuukautta erakissa, ja haureuden demoni alkoi häiritä minua suuresti muistuttaen minua vaimoni lisäksi myös orjista, joita minulla oli kotonani. Taistelu ei antanut minulle hetkeäkään lepoa. Näin pyhän vanhimman paholaisena, ja hänen pyhät sanansa tuntuivat minusta nuolilta, jotka haavoivat minua. Kun seisoin kirkossa vigiliassa, en voinut avata silmiäni unen vuoksi, joka valtasi minut, joten jouduin epätoivoon ei kerran, vaan useita kertoja. Minua kiusasi myös ahmattisen demoni, se kiusasi minua niin paljon, että otin usein leipää jääneen ja söin ja join salaa. Sanomattakin on selvää, että ajatukseni johtivat minut lähtemään ja pakenemaan Eremitaasta, menemään itään, asettumaan kaupunkiin, jossa kukaan ei tuntenut minua, ja siellä antautumaan haureuteen tai menemään naimisiin. Koska olin viettänyt viisitoista kuukautta likaisten ja viekkaiden ajatusten pakkomiellessä, näin kerran unta, että olin Aleksandriassa ja tulin osoittamaan kunnioitusta pyhille apostoli Markukselle. Kun, katso, minut yhtäkkiä kohtasi joukko demoneita. He ottivat minut kiinni ja piirittivät minut, ja oli kuin he olisivat jakautuneet kahteen ryhmään. He toivat mustan käärmeen, sidoivat käteni sillä ja kiersivät toisen käärmeen ympyrään ja asettivat sen kaulani ympärille. He laittoivat muita käärmeitä hartioilleni ja ne tarttuivat korviini, ja he laittoivat myös käärmeen vyötäröni ympärille. Sitten he toivat sisään naisorjat, jotka minulla oli kerran ollut kotonani, ja he alkoivat suudella minua ja sylkeä naamaani. Niiden epämiellyttävä haju oli minulle sietämätön! Käärmeet alkoivat syödä jalkojani, kasvojani ja silmiäni, ja ympärilläni seisovat demonit avasivat suuni ja työnsivät siihen jotain tulista lusikalla ja saivat minut juomaan kuumaa hartsia rikin kanssa. Koska huusin unissani näistä näyistä, veljeni tulivat ja herättivät minut. Olin kyynelten peitossa. Nousin seisomaan, kiiruhdin Jumalalle miellyttävän vanhimman luo, kaaduin hänen jalkojensa juureen ja kerroin hänelle kaiken järjestyksessä. Vanhus selitti minulle kaikkien näkemieni kidutusten merkityksen ja kertoi niiden syyn, nimittäin intohimoni ja piilotetut ajatukseni. Sitten hän sanoi: "Tiedä, poikani, että hyvät teot, joita teit maailmassa, sekoittuivat ylimielisyyteen ja ylpeyteen. Sinun vigillisi, paastonne, jatkuva kirkossa käyntisi, antamasi almu, kaikki tämä tapahtui ihmisten ylistyksen vaikutuksen alaisena. Siksi edes paholainen ei silloin halunnut hyökätä kimppuusi. Mutta tänään, koska hän näki, että olet aseistautunut häntä vastaan, hän on noussut sinua vastaan. Vanha mies käski minua aina puhumaan niistä ajatuksista, jotka häiritsivät minua, ja näin ohjattuaan hän päästi minut menemään. Siitä lähtien aloin paljastaa ajatukseni ja olla täysin rauhallinen" (11, s. 102-105).Vietin noin viisi kuukautta erakissa, ja haureuden demoni alkoi häiritä minua suuresti muistuttaen minua vaimoni lisäksi myös orjista, joita minulla oli kotonani. Taistelu ei antanut minulle hetkeäkään lepoa. Näin pyhän vanhimman paholaisena, ja hänen pyhät sanansa tuntuivat minusta nuolilta, jotka haavoivat minua. Kun seisoin kirkossa vigiliassa, en voinut avata silmiäni unen vuoksi, joka valtasi minut, joten jouduin epätoivoon ei kerran, vaan useita kertoja. Minua kiusasi myös ahmattisen demoni, se kiusasi minua niin paljon, että otin usein leipää jääneen ja söin ja join salaa. Sanomattakin on selvää, että ajatukseni johtivat minut lähtemään ja pakenemaan Eremitaasta, menemään itään, asettumaan kaupunkiin, jossa kukaan ei tuntenut minua, ja siellä antautumaan haureuteen tai menemään naimisiin. Koska olin viettänyt viisitoista kuukautta likaisten ja viekkaiden ajatusten pakkomiellessä, näin kerran unta, että olin Aleksandriassa ja tulin osoittamaan kunnioitusta pyhille apostoli Markukselle. Kun, katso, minut yhtäkkiä kohtasi joukko demoneita. He ottivat minut kiinni ja piirittivät minut, ja oli kuin he olisivat jakautuneet kahteen ryhmään. He toivat mustan käärmeen, sidoivat käteni sillä ja kiersivät toisen käärmeen ympyrään ja asettivat sen kaulani ympärille. He laittoivat muita käärmeitä hartioilleni ja ne tarttuivat korviini, ja he laittoivat myös käärmeen vyötäröni ympärille. Sitten he toivat sisään naisorjat, jotka minulla oli kerran ollut kotonani, ja he alkoivat suudella minua ja sylkeä naamaani. Niiden epämiellyttävä haju oli minulle sietämätön! Käärmeet alkoivat syödä jalkojani, kasvojani ja silmiäni, ja ympärilläni seisovat demonit avasivat suuni ja työnsivät siihen jotain tulista lusikalla ja saivat minut juomaan kuumaa hartsia rikin kanssa. Koska huusin unissani näistä näyistä, veljeni tulivat ja herättivät minut. Olin kyynelten peitossa. Nousin seisomaan, kiiruhdin Jumalalle miellyttävän vanhimman luo, kaaduin hänen jalkojensa juureen ja kerroin hänelle kaiken järjestyksessä. Vanhus selitti minulle kaikkien näkemieni kidutusten merkityksen ja kertoi niiden syyn, nimittäin intohimoni ja piilotetut ajatukseni. Sitten hän sanoi: "Tiedä, poikani, että hyvät teot, joita teit maailmassa, sekoittuivat ylimielisyyteen ja ylpeyteen. Sinun vigillisi, paastonne, jatkuva kirkossa käyntisi, antamasi almu, kaikki tämä tapahtui ihmisten ylistyksen vaikutuksen alaisena. Siksi edes paholainen ei silloin halunnut hyökätä kimppuusi. Mutta tänään, koska hän näki, että olet aseistautunut häntä vastaan, hän on noussut sinua vastaan. Vanha mies käski minua aina puhumaan niistä ajatuksista, jotka häiritsivät minua, ja näin ohjattuaan hän päästi minut menemään. Siitä lähtien aloin paljastaa ajatukseni ja olla täysin rauhallinen" (11, s. 102-105).Minua kiusasi myös ahmattisen demoni, se kiusasi minua niin paljon, että otin usein leipää jääneen ja söin ja join salaa. Sanomattakin on selvää, että ajatukseni johtivat minut lähtemään ja pakenemaan Eremitaasta, menemään itään, asettumaan kaupunkiin, jossa kukaan ei tuntenut minua, ja siellä antautumaan haureuteen tai menemään naimisiin. Koska olin viettänyt viisitoista kuukautta likaisten ja viekkaiden ajatusten pakkomiellessä, näin kerran unta, että olin Aleksandriassa ja tulin osoittamaan kunnioitusta pyhille apostoli Markukselle. Kun, katso, minut yhtäkkiä kohtasi joukko demoneita. He ottivat minut kiinni ja piirittivät minut, ja oli kuin he olisivat jakautuneet kahteen ryhmään. He toivat mustan käärmeen, sidoivat käteni sillä ja kiersivät toisen käärmeen ympyrään ja asettivat sen kaulani ympärille. He laittoivat muita käärmeitä hartioilleni ja ne tarttuivat korviini, ja he laittoivat myös käärmeen vyötäröni ympärille. Sitten he toivat sisään naisorjat, jotka minulla oli kerran ollut kotonani, ja he alkoivat suudella minua ja sylkeä naamaani. Niiden epämiellyttävä haju oli minulle sietämätön! Käärmeet alkoivat syödä jalkojani, kasvojani ja silmiäni, ja ympärilläni seisovat demonit avasivat suuni ja työnsivät siihen jotain tulista lusikalla ja saivat minut juomaan kuumaa hartsia rikin kanssa. Koska huusin unissani näistä näyistä, veljeni tulivat ja herättivät minut. Olin kyynelten peitossa. Nousin seisomaan, kiiruhdin Jumalalle miellyttävän vanhimman luo, kaaduin hänen jalkojensa juureen ja kerroin hänelle kaiken järjestyksessä. Vanhus selitti minulle kaikkien näkemieni kidutusten merkityksen ja kertoi niiden syyn, nimittäin intohimoni ja piilotetut ajatukseni. Sitten hän sanoi: "Tiedä, poikani, että hyvät teot, joita teit maailmassa, sekoitettiin ylimielisyyteen ja ylpeyteen. Sinun vigillisi, paastonne, jatkuva kirkossa käyntisi, antamasi almu, kaikki tämä tapahtui ihmisten ylistyksen vaikutuksen alaisena. Siksi edes paholainen ei silloin halunnut hyökätä kimppuusi. Mutta tänään, koska hän näki, että olet aseistautunut häntä vastaan, hän on noussut sinua vastaan. Vanha mies käski minua aina puhumaan niistä ajatuksista, jotka häiritsivät minua, ja näin ohjattuaan hän päästi minut menemään. Siitä lähtien aloin paljastaa ajatukseni ja olla täysin rauhallinen" (11, s. 102-105).Minua kiusasi myös ahmattisen demoni, se kiusasi minua niin paljon, että otin usein leipää jääneen ja söin ja join salaa. Sanomattakin on selvää, että ajatukseni johtivat minut lähtemään ja pakenemaan Eremitaasta, menemään itään, asettumaan kaupunkiin, jossa kukaan ei tuntenut minua, ja siellä antautumaan haureuteen tai menemään naimisiin. Koska olin viettänyt viisitoista kuukautta likaisten ja viekkaiden ajatusten pakkomiellessä, näin kerran unta, että olin Aleksandriassa ja tulin osoittamaan kunnioitusta pyhille apostoli Markukselle. Kun, katso, minut yhtäkkiä kohtasi joukko demoneita. He ottivat minut kiinni ja piirittivät minut, ja oli kuin he olisivat jakautuneet kahteen ryhmään. He toivat mustan käärmeen, sidoivat käteni sillä ja kiersivät toisen käärmeen ympyrään ja asettivat sen kaulani ympärille. He laittoivat muita käärmeitä hartioilleni ja ne tarttuivat korviini, ja he laittoivat myös käärmeen vyötäröni ympärille. Sitten he toivat sisään naisorjat, jotka minulla oli kerran ollut kotonani, ja he alkoivat suudella minua ja sylkeä naamaani. Niiden epämiellyttävä haju oli minulle sietämätön! Käärmeet alkoivat syödä jalkojani, kasvojani ja silmiäni, ja ympärilläni seisovat demonit avasivat suuni ja työnsivät siihen jotain tulista lusikalla ja saivat minut juomaan kuumaa hartsia rikin kanssa. Koska huusin unissani näistä näyistä, veljeni tulivat ja herättivät minut. Olin kyynelten peitossa. Nousin seisomaan, kiiruhdin Jumalalle miellyttävän vanhimman luo, kaaduin hänen jalkojensa juureen ja kerroin hänelle kaiken järjestyksessä. Vanhus selitti minulle kaikkien näkemieni kidutusten merkityksen ja kertoi niiden syyn, nimittäin intohimoni ja piilotetut ajatukseni. Sitten hän sanoi: "Tiedä, poikani, että hyvät teot, joita teit maailmassa, sekoittuivat ylimielisyyteen ja ylpeyteen. Sinun vigillisi, paastonne, jatkuva kirkossa käyntisi, antamasi almu, kaikki tämä tapahtui ihmisten ylistyksen vaikutuksen alaisena. Siksi edes paholainen ei silloin halunnut hyökätä kimppuusi. Mutta tänään, koska hän näki, että olet aseistautunut häntä vastaan, hän on noussut sinua vastaan. Vanha mies käski minua aina puhumaan niistä ajatuksista, jotka häiritsivät minua, ja näin ohjattuaan hän päästi minut menemään. Siitä lähtien aloin paljastaa ajatukseni ja olla täysin rauhallinen" (11, s. 102-105).Käärmeet alkoivat syödä jalkojani, kasvojani ja silmiäni, ja ympärilläni seisovat demonit avasivat suuni ja työnsivät siihen jotain tulista lusikalla ja saivat minut juomaan kuumaa hartsia rikin kanssa. Koska huusin unissani näistä näyistä, veljeni tulivat ja herättivät minut. Olin kyynelten peitossa. Nousin seisomaan, kiiruhdin Jumalalle miellyttävän vanhimman luo, kaaduin hänen jalkojensa juureen ja kerroin hänelle kaiken järjestyksessä. Vanhus selitti minulle kaikkien näkemieni kidutusten merkityksen ja kertoi niiden syyn, nimittäin intohimoni ja piilotetut ajatukseni. Sitten hän sanoi: "Tiedä, poikani, että hyvät teot, joita teit maailmassa, sekoittuivat ylimielisyyteen ja ylpeyteen. Sinun vigillisi, paastonne, jatkuva kirkossa käyntisi, antamasi almu, kaikki tämä tapahtui ihmisten ylistyksen vaikutuksen alaisena. Siksi edes paholainen ei silloin halunnut hyökätä kimppuusi. Mutta tänään, koska hän näki, että olet aseistautunut häntä vastaan, hän on noussut sinua vastaan. Vanha mies käski minua aina puhumaan niistä ajatuksista, jotka häiritsivät minua, ja näin ohjattuaan hän päästi minut menemään. Siitä lähtien aloin paljastaa ajatukseni ja olla täysin rauhallinen" (11, s. 102-105).Käärmeet alkoivat syödä jalkojani, kasvojani ja silmiäni, ja ympärilläni seisovat demonit avasivat suuni ja työnsivät siihen jotain tulista lusikalla ja saivat minut juomaan kuumaa hartsia rikin kanssa. Koska huusin unissani näistä näyistä, veljeni tulivat ja herättivät minut. Olin kyynelten peitossa. Nousin seisomaan, kiiruhdin Jumalalle miellyttävän vanhimman luo, kaaduin hänen jalkojensa juureen ja kerroin hänelle kaiken järjestyksessä. Vanhus selitti minulle kaikkien näkemieni kidutusten merkityksen ja kertoi niiden syyn, nimittäin intohimoni ja piilotetut ajatukseni. Sitten hän sanoi: "Tiedä, poikani, että hyvät teot, joita teit maailmassa, sekoittuivat ylimielisyyteen ja ylpeyteen. Sinun vigillisi, paastonne, jatkuva kirkossa käyntisi, antamasi almu, kaikki tämä tapahtui ihmisten ylistyksen vaikutuksen alaisena. Siksi edes paholainen ei silloin halunnut hyökätä kimppuusi. Mutta tänään, koska hän näki, että olet aseistautunut häntä vastaan, hän on noussut sinua vastaan. Vanha mies käski minua aina puhumaan niistä ajatuksista, jotka häiritsivät minua, ja näin ohjattuaan hän päästi minut menemään. Siitä lähtien aloin paljastaa ajatukseni ja olla täysin rauhallinen" (11, s. 102-105). 

Muistiossa, joka liittyy tähän St. Ignatius sanoo: " Luostarin saavutus perustuu todelliseen nöyryyteen, joka yhdistyy luonnollisesti "itsensä" luopumiseen, jolloin munkki korottaa Jumalan ihmisen yläpuolelle ja asettaa kaiken pelastuksen toivon Jumalaan. Sitä vastoin maallisen ihmisen saavutus, joka koostuu ulkoisista teoista, viljelee luonnollisesti hänen "itseään" ja nostaa ihmisen Jumalan yläpuolelle. "Siksi näemme, että monet syntiset, jotka ovat tulleet luostariin, ovat tulleet suuriksi pyhimyksiksi ja että maailman kuuluisat askeetit, jotka ovat tulleet luostariin, ovat osoittaneet erittäin kohtalaista menestystä, ja jotkut ovat jopa epäonnistuneet." "On tarpeen tutkia", sanoo Pyhä Johannes Tikasta, "miksi maallikot, jotka viettivät maallisen elämänsä vigilioissa, paastossa ja askeesissa, siirtyessään luostarielämään henkisen kokemuksen näyttämölle, kaukana ihmisten silmistä, jättävät taakseen entisen häpeällisen ja väärän askeettisuutensa." Olen nähnyt monia erilaisia ​​maallisten ihmisten istuttamia hyve puita, jotka ravitsevat turhuutta kuin lantakuopasta tulevaa lantaa, joita viljellään muiden nähtäväksi ja jotka ravitsevat ihmisten ylistyksen lantaa. Nämä puut, jotka on istutettu luostaruuden karuun maahan, jossa maallikot eivät käy ja jossa ei ole turhuuden saastaista vettä, kuihtuvat välittömästi. "Maallisiin mukavuuteen koulutetut puut eivät sovellu kasvamaan ja kantamaan hedelmää luostaruuden ankaralla maaperällä" (Tikkaat, oppitunti 2). Kaksi veljestä asui Konstantinopolissa. He olivat hyvin hurskaita ja paastosivat paljon. Yksi heistä meni Raifaan, luopui maailmasta ja ryhtyi munkkiksi. Jonkin ajan kuluttua hänen maallikkoveljensä halusi vierailla munkin luona. Hän tuli Raifaan ja viipyi munkin luona jonkin aikaa. Huomattuaan, että munkki oli syömässä kello yhdeksän (kolme iltapäivällä), hän suuttui ja sanoi hänelle: "Veli, kun sinä elit maailmassa, et antanut itsesi syödä ennen auringonlaskua." Munkki vastasi: "Kun asuin maailmassa, ruokkiin itseäni turhamaisuudesta, kuuntelin ihmisen ylistystä , suuren elämän vanhin ja täynnä hyveellisyyttä, ja sanoi hänelle: "Isä, mitä minun pitäisi tehdä? Minun sieluni on hukassa." Vanhin sanoi hänelle: "Miksi näin on, poikani?" Veli vastasi: "Kun vietin maallista elämää, paastoin paljon ja harrastin, minulla oli runsaasti kyyneleitä ja sydämen parannusta, tunsin innokkuutta itsessäni, mutta tänään, kun olen luopunut maailmasta ja minusta on tullut munkki, en enää sano minulle: "Ole munkki." olet edennyt maallisessa elämässä, olet edistynyt ylpeyden ja ihmisten ylistyksen vuoksi, he auttoivat sinua, työskennellen ovelasti sisälläsi. Toimintasi eivät miellyttäneet Jumalaa, eikä paholainen häirinnyt sinua eikä taistellut sinua vastaan ​​eikä estänyt menestystäsi. Ja tänään, kun hän näkee, että olet lähtenyt sotaan häntä vastaan, hän on aseistautunut ja mennyt sinua vastaan. Mutta yksi psalmi, jonka lausut tänään nöyrästi, on Jumalalle mieluisampi kuin tuhannet psalmit, joita lausuit ollessasi maallisessa elämässä.'' Veli sanoi: ''Isä, en paastoa tänään ollenkaan, minulta on viety kaikki hyveet!'' Vanhin: ''Veli, se, mitä sinulla on, riittää sinulle, ja sinä kestät kiitollisuudellasi.'' .'' Sitten vanhin sanoi hänelle: ''Veli, varo heikentämästä nöyryyttäsi, en halunnut kertoa sinulle, mitä nyt näen ja minun on pakko sanoa, koska olet epätoivoisessa tilassa, johon paholainen on sinut tuonut. Kuuntele tarkasti sanojani.Sinun mielipiteesi, että sinulla oli hyveitä ollessasi maallinen ihminen, kuuluu ylimielisyyteen: niin myös fariseus tuhosi kaikki hyvät tekonsa. Ja nyt kun luulet, ettei sinulla ole hyviä tekoja, tämä nöyrä ajatus yksin riittää pelastuksesi. Näin veronkantaja oli oikeutettu, vaikka hän ei ollut tehnyt mitään hyvää. Syntinen ja laiska, mutta murtuneella sydämellä katuva mies miellyttää Jumalaa enemmän kuin mies, joka tekee monia hyviä tekoja ja on niistä saastuttama ylpeyden.'' Tämän kuultuaan veli tunsi lohtua sielussaan ja ongelmansa ratkeamisen. Hän kumarsi vanhan miehen maahan ja sanoi: "Tänään sinun kauttasi sieluni on pelastettu" (11, s. 336-337, s. 1). Kaikki tämä ei tietenkään tarkoita sitä, etteikö maailmassa voisi tehdä todella hyviä tekoja tai että kaikkien todellisten ortodoksisten kristittyjen on mentävä luostariin pelastuakseen. Tämä ei myöskään tarkoita sitä, että meidän on parempi luopua kaikista ulkoisista saavutuksista, jotta emme joutuisi ylpeyteen ja turhamaisuuteen. Tämän pitäisi raikastaa meidät, sen pitäisi johtaa meidät hengelliseen varovaisuuteen ja valppauteen, sillä maailmaa hallitsevat erilaiset intohimot, kuten apostoli Johannes sanoo: Lihan himo, silmien himo ja elämän ylpeys  (1. Joh. 2:16). Maailma on aina elänyt tässä hengessä, mutta nämä tuhoavat intohimot ovat tulleet erityisen vahvoiksi aikamme ihmisissä. Siksi jokainen tekomme, joka voi tuoda meille kiitosta tai kunnioitusta, ellemme mausta sitä nöyryyden ja itsemme alennuksen hengellä, saastuttaa turhamaisuuden ja ylpeyden tuhoavat intohimot. Tietysti maailmassa tulee tehdä urotekoja ja  pyrkiä erittäin huolellisesti ulkoiseen käytökseensä, tehden monia hyviä fyysisiä tekoja ja tekoja, mutta sydäntä tulee aina pitää valppaana, ettei ulkoista tapahdu sisäisen kustannuksella. Menestyäksemme tässä on välttämätöntä jatkuvasti ja oikein arvioida kaikkien sisäisten ja ulkoisten toimiemme arvoa, määrittää jatkuvasti molempien tavoite ja löytää jatkuvasti tasapaino näiden kahden välillä elämässämme.

MITEN ULKOINEN KRISTILLINEN TOIMINTA ON YHTEYDESSÄ SISÄISEEN TOIMINTAAN ?   

Pyhien isien opetusten mukaan maan kirous, jonka Jumala julisti rangaistukseksi Aadamille ja hänen jälkeläisilleen, on maan päällä tähän päivään asti, ja tämän vuoksi maa tuottaa erilaisia ​​rikkaruohoja ja puita, jotka eivät kanna syötäviä hedelmiä, ja kaikkea, mikä maasta kasvaa ja ravitsee ihmiskehoa (ihmisen täytyy vuodattaa, viljellä ja työstää jatkuvasti). Tämä rangaistus hengellisessä mielessä viittaa kuitenkin sydämeemme. Maa on sydämemme Aadamin syntiin langettua, ja se synnyttää myös piikkejä ja ohdakkeita eli syntisiä tunteita ja ajatuksia. Taivaan leivän eli Jumalan Sanan istuttaminen sydämeen, jotta se herää eloon ja tulee hengelliseen elämään kykeneväksi, vaatii suuria ponnistuksia ja taitoja. Jotta maaperä voisi vastaanottaa siemeniä, se on viljeltävä, hajotettava, käännettävä, pehmennettävä, rikkaruohot poistettava ja juuret puhdistettava. Tämä vaatii erilaisia ​​työkaluja: aurat, äkeet, lapiot. Samoin sydäntämme tulisi kehittää paastoamalla, vigilioiden, almujen antamisen ja muiden fyysisten ponnistelujen avulla kesyttääksemme sen lihalliset taipumukset ja mielen ajatukset. Mutta jos se ei tämän fyysisen rasituksen kautta tapahtuvan sydämen viljelyn aikana omaksu evankeliumin käskyjä, jos sitä ei opeteta, ohjata ja elä niiden mukaan, se tuottaa itsessään turhuuden, ylpeyden ja haureuden rikkaruohoja vielä enemmän kuin ennen kuin sitä alettiin viljellä. Ja viljelty, lannoitettu ja multaattu, mutta kylvämätön maa tuottaa vielä enemmän rikkaruohoja. Ja päinvastoin: siemeniä ei kylvetä viljelemättömään maahan. Samoin sydän, jota fyysinen rasitus ei viljele ja joka on kasvanut kesyttämättömistä fyysisistä taipumuksista, ei voi majoittaa henkistä kasvillisuutta itsessään. Se, joka hyväksyy tämän, pyrkii turhaan tai voi jopa langeta itsepetokselle ja demoniselle petokselle. Fyysinen ponnistus on meille välttämätöntä. Pyhät isät sanovat, että fyysinen työ alentaa sielua. Mutta mikä on sen suhde sielun tunnelmaan? Isä Dorotej vastaa tähän kysymykseen: "Minä selitän tämän sinulle." Koska sielu käskyjen rikkomisen jälkeen antautui, kuten pyhä Gregorius sanoo, aistillisuuden ja itsevanhurskauden petokselle ja rakastui lihaan ja tavallaan tuli yhdeksi ruumiin kanssa, ja tuli kokonaan lihaksi, kuten sanotaan:  Minun henkeni ei riitele ihmisen kanssa ikuisesti, sillä he ovat lihaa  (1 Moos 6:3). Ja köyhä sielu näyttää kärsivän kehon mukana ja myötätuntoa kaikkeen, mitä ruumiille tapahtuu. Juuri tästä syystä fyysinen ponnistus nöyrtyy sielun. Koska terveen ja sairaan ihmisen sielun mieliala on erilainen, toinen on nälkäisessä ja toinen täyteläisessä. Samoin hevosella ratsastavan miehen sielun mieliala on erilainen, se on erilainen valtaistuimella istuvalla, erilainen maassa istuvalla, eri asia on kauniilla vaatteilla ja toisella huonoilla pukeutuneilla. "Joten työ nöyryytä ruumiin, ja kun ruumista nöyryytetään, sielu nöyryytetään sen mukana (5, s. 48). 

Näistä sanoista käy selväksi, millainen harmonia sisäisen henkisen ja ulkoisen fyysisen ponnistuksen välillä täytyy olla. Emme saa koskaan unohtaa kaikkien ulkoisten pyrkimystemme päämäärää, joka on: pehmentää, nöyrtyä sydämemme, tehdä siitä helposti vastaanottavainen Jumalan sanalle ja sitten välittömästi kylvää siihen hengellisiä siemeniä. Tämän viljelyn, sydämen maaperän tasoittamisen aikana meidän on selvästi tiedettävä mittamme, mahdollisuutemme ja voimamme kyntää niin paljon kuin pystymme kylvämään ja kuinka paljon voimaa meillä on hedelmien kasvattamiseen ja keräämiseen.

MITEN MIES JOKSIN HYÖTTÄÄ ITSENSÄ KUULLEMAAN, ETTÄ HÄNÄ ON RAKKAUTTA NAAPURIAAN kohtaan ?   

Meidän aikanamme ihmisiä petetään hyvin usein ajattelemalla, että tarvitaan vain halu ja pieni vaiva alkaa rakastaa lähimmäisiään todellisella ortodoksisella kristillisellä rakkaudella. Nykyään rakkaudesta puhutaan paljon ja kauniilla sanoilla kaikkialla maailmassa, kaikki kutsuvat toisiaan yhdistymään yhteisen rakkauden lipun alle, koko maailma on humalassa abstraktin ihmisrakkauden ajatuksesta ja toivoo, että se tällä tavalla ratkaisee kaikki kauheat ristiriidansa. Oikeassa ortodoksisessa kristillisessä opetuksessa puhutaan paljon myös lähimmäisrakkaudesta. Herra itse asetti lähimmäisen rakkauden käskyn aivan Jumalan rakkauden ensimmäisen käskyn viereen, ja kaikki oikean ortodoksisen kirkon isät vahvistavat yksimielisesti, että ilman lähimmäisen rakkautta ei ole rakkautta Jumalaa kohtaan. Onko rakkaus, jota maailma vaatii ja jota Kristuksen kirkko opettaa, kuitenkin yhtä ja samaa? Ei! Ne eivät vain ole samanlaisia, vaan täysin erilaisia. On mielenkiintoista, että mitä enemmän maailma ylistää rakkauttaan, ihmisten rakkautta toisiaan kohtaan, sitä enemmän se vihaa todellisen ortodoksisuuden saarnaamaa rakkautta. Ja koska maailmalla on äärimmäisen kieroutunut ymmärrys lähimmäisrakkaudesta, ihminen voi nykyään helposti joutua harhaan ja hyväksyä tunteet, jotka ovat hyvin vieraita oikealle ortodoksiselle kristinuskolle, kevyenä, ylevänä ja Jumalalle miellyttävinä. Mistä se tuli? Siksi ihmiset, kuultuaan rakkauden ylevyydestä, sen pyhyydestä, että se on kaikkien hyveiden yläpuolella ja että ilman sitä kaikki on kuollutta, alkavat etsiä rakkautta itsessään, yrittäen pakottaa sen itsestään pois "valmiissa muodossa" ymmärtämättä, että lankeemuksemme, etääntymisemme Jumalasta, kaikki sielumme sairaudet, intohimot ja tottumukset, joita olemme hankkineet, ovat vaikuttaneet eniten rakkauteen, eli juuri tähän kykyyn sisällämme olevaan rakkauteen. Mikään ylevä sana tai ajatus rakkaudesta ei sinänsä riitä poistamaan tätä puutetta meistä. ''Jos oikea ortodoksinen kristinusko rajoittuisi pelkkään rakkauden opetukseen, se olisi hyödytöntä, koska kaikki, mikä ihmisluonnossa on, on synnin vääristämää, eikä ihmisellä ole voimaa panna tätä opetusta käytäntöön sellaisessa tilassa. Vanha testamentti puhui myös rakkaudesta, jopa pakanoille, mutta se oli vähän. Järki tunnustaa, että rakkauden käsky on hyvä, mutta ihminen kohtaa jatkuvasti sisällään sen, minkä apostoli Paavali näin todistaa:  Mutta minä näen jäsenissäni toisen lain, joka sotii mieleni lakia vastaan ​​ja vie minut synnin lain vankeuteen, joka on jäsenissäni  (Room. 7:22-23).

Se, joka tarkkailee sielunsa liikkeitä, tietää hyvin, että synti ja intohimot taistelevat järkeä vastaan ​​ja usein kukistavat sen. Järki taipuu intohimon painon alla, ja synti kuin sumu kätkee meiltä totuuden auringon ja estää kaikki sielumme hyvät voimat. Voiko pelkkä rakkauden opettaminen auttaa meitä näin surullisessa tilassa? Mutta Kristuksen työn vahvuus ja merkitys piilee siinä, että se ei rajoitu opetusten paljastamiseen. Ihmiskunta on saanut uutta voimaa Kristuksessa. Kristuksen työ on "uuden substanssin" eli oikean ortodoksisen kirkon luominen. Oikeassa ortodoksisessa kirkossa asuva Jumalan Henki antaa voimaa tuoda todellista ortodoksista kristillistä opetusta elämään. Ilman oikeaa ortodoksista kirkkoa ei ole olemassa todellista ortodoksista kristinuskoa, jäljelle jää vain pelkkä opetus, joka ei sinänsä voi ennallistaa langennutta Aadamia.'' Siksi rakkauden etsiminen todellisen ortodoksisen kirkon ulkopuolelta, ihmisten keskuudessa, jotka eivät usko Jumalaan ollenkaan, tai harhaoppisten, jotka uskovat väärin, on syvä harha. Me itse todellisina ortodoksisina kristittyinä emme kuitenkaan saa ajatella, että sydämemme suostuu noudattamaan tätä käskyä. Ei, meidän on vuodatettava paljon hikeä ja kyyneleitä, ponnisteltava paljon ja kärsittävä ennen kuin havaitaan pienimpiäkin merkkejä siitä, että sydämestämme on tullut pehmeämpi ja armollisempi lähimmäistämme kohtaan. Jos alamme katsoa tarkasti sieluamme, jos todella haluamme rakastaa lähimmäistämme Jumalan käskyn vuoksi, huomaamme sydämessämme rajua vastustusta: joskus se ilmenee kivenä välinpitämättömyytenä, joskus se raivoaa ja karjuu kuin saalistuspeto, joskus se osoittaa vihaa, joskus panettelua, joskus lähimmäistämme, joskus kateutta, joskus kateutta, joskus kateutta se katkeroituu hänen menestyksestään. Sellainen on sydämemme, kunnes se on puhdistettu pitkien itsesyytösten, rukousten ja monien sisäisten ja ulkoisten ponnistelujen kautta, kärsimällä surua, loukkauksia, epäoikeudenmukaisuutta jne. Ei ole turhaa, että jumalinen Ivan Vaaka asettaa rakkauden hyveellisyytensä korkeimmalle tasolle. Kuinka uskallamme edes haaveilla sen saavuttamisesta ohittaen kaikki sitä edeltävät 29? Mitä intohimoja, mitä vääristyneitä henkisiä piirteitä voidaan verhota lähimmäisen rakkauden pukuun. Monet inhottavimmista intohimoista toimivat sisällämme piiloutuen ortodoksisen kristillisen rakkauden varjolla. Eniten meitä Kristuksesta erottavat erilaiset taipumukset ja intohimoiset kiintymykset ihmisiin, koska ihmiset kiintyvät toisiinsa kaikkien mahdollisten intohimojen ja huonojen taipumusten ohjaamana. Aloittaessamme hurskasta, aidosti ortodoksista kristillistä elämää, meidän on tehtävä kaikkemme vapauttaaksemme sydämemme monista sellaisista sairaista henkisistä kiintymyksistä ihmisiä kohtaan. Täälläkin ovelat demonit yrittävät pettää meitä tunteellisella tarinalla rakkaudesta kaikkia ihmisiä kohtaan, armosta, uhrautumisesta. Tällä tavalla ihminen jatkaa epäpuhtaiden suhteiden ylläpitoa ihmisiin, jotka saastuttavat hänen sydämensä, ajatellen, että hän on alkanut elää täysin erilaista elämää ja että se, mikä vetää hänet yhteyteen muiden ihmisten kanssa, on merkki hänen sisällään oletettavasti syntyvästä rakkaudesta lähimmäistänsä kohtaan. Intohimon luonteen väärinymmärtämisen vuoksiIhmisten mielihyvä, omahyväisyyteen perustuva väärä nöyryys, väärä vaatimattomuus, haureus sen hienovaraisimmissa ja kätketyimmissä muodoissaan ja vastaavat intohimot voivat näyttää ihmiselle kirkkaana lähteenä, josta armon oletetaan virtaavan. Sielun pelastamiseksi on erittäin tärkeää, että ihminen poistaa siitä kaiken keinotekoisen, väärän ja intohimoisen. Meidän ei pidä teeskennellä ortodoksista kristillistä rakkautta, vaan pikemminkin tehdä kaikkemme saavuttaaksemme todellisen rakkauden lähimmäisiämme kohtaan. Meidän on erotettava henkinen ja fyysinen henkisestä. Kaikki, mikä on todella evankelista, Kristuksen jokaisen käskyn täyttäminen Jumalan ja iankaikkisuuden vuoksi, ei intohimoisesta taipumuksesta, liittyy aina suureen taisteluun, ponnisteluihin, itsensä pakottamiseen. Rauhan ja helppouden tunne tulee voiton jälkeen, sen jälkeen, kun itse saavutus on suoritettu. Intohimo päinvastoin innostaa ihmisen väärän rakkauden tekoihin, ja jos tällaisen "rakkauden liikuttama" innostuneessa kohtaa esteitä kirkon sääntöjen tai pyhien isien määräysten muodossa, hän hylkää ne vihaisesti vanhentuneiksi tai "väärinymmärretyiksi" ja ryntää suorittamaan "rakkautta". Todellinen ortodoksinen kristitty rakkaus ei yritä näyttää itseään ulkoisesti, se on hillitty ja pyrkii todella auttamaan lähimmäistä, ei vain fyysisessä ahdingossa, vaan välittää aina sielusta, kun taas lihallinen rakkaus ei ajattele ikuisuutta, sillä kaikki tärkeä löytyy tästä elämästä, se tarvitsee vahvoja tunteita, vaikutuksia, vaikutelmia, mainontaa. Sielurakkaus on egoistista, se ei rakasta lähimmäistään, vaan itseään ja vahvistaa itsensä lähimmäisensä kautta. Ja jälleen, sielussa nousee epäjumala, nimittäin "armollinen ja veljellinen minä", joka ottaa itselleen kunnian ihmisen suorittamista ulkoisista armonteoista. On epäonnea, kun ihminen kiintyy lähimmäiseen himon, fyysisen intohimon, jonkin synkän ja epäselvän kiintymyksen kautta, luullen sen olevan henkinen yhteys. Ja tuomiossa osoitetaan, että suuri osa siitä, mitä pidimme valona, ​​oli itse asiassa pimeyttä. Juuri tästä on kyse St. Ignatius kirjoittaa: "Älä, rakas veli, ajattele, että lähimmäisen rakkauden käsky on niin lähellä langennutta sydäntämme: käsky on hengellinen, ja liha ja veri on vallannut sydämemme; käsky on uusi ja sydämemme on vanha." Luonnollinen rakkautemme haavoittui kaatuessa. Ja se on Kristuksen käskyn mukaan kuoletettava, jotta voisimme käsittää evankeliumista sen oikean, pyhän rakkauden lähimmäistämme kohtaan, rakkauden Kristuksessa. Ja evankeliumin edessä rakkaus, joka syntyy verestä ja fyysisistä tunteista, ei ole mitään. Evankeliumi hylkää rakkauden, joka riippuu sisäisestä myllerryksestä, fyysisen sydämen tunteista. EvankeliumiMeidän ei pidä teeskennellä ortodoksista kristillistä rakkautta, vaan pikemminkin tehdä kaikkemme saavuttaaksemme todellisen rakkauden lähimmäisiämme kohtaan. Meidän on erotettava henkinen ja fyysinen henkisestä. Kaikki, mikä on todella evankelista, Kristuksen jokaisen käskyn täyttäminen Jumalan ja iankaikkisuuden vuoksi, ei intohimoisesta taipumuksesta, liittyy aina suureen taisteluun, ponnisteluihin, itsensä pakottamiseen. Rauhan ja helppouden tunne tulee voiton jälkeen, sen jälkeen, kun itse saavutus on suoritettu. Intohimo päinvastoin innostaa ihmisen väärän rakkauden tekoihin, ja jos tällaisen "rakkauden liikuttama" innostuneessa kohtaa esteitä kirkon sääntöjen tai pyhien isien määräysten muodossa, hän hylkää ne vihaisesti vanhentuneiksi tai "väärinymmärretyiksi" ja ryntää suorittamaan "rakkautta". Todellinen ortodoksinen kristitty rakkaus ei yritä näyttää itseään ulkoisesti, se on hillitty ja pyrkii todella auttamaan lähimmäistä, ei vain fyysisessä ahdingossa, vaan välittää aina sielusta, kun taas lihallinen rakkaus ei ajattele ikuisuutta, sillä kaikki tärkeä löytyy tästä elämästä, se tarvitsee vahvoja tunteita, vaikutuksia, vaikutelmia, mainontaa. Sielurakkaus on egoistista, se ei rakasta lähimmäistään, vaan itseään ja vahvistaa itsensä lähimmäisensä kautta. Ja jälleen, sielussa nousee epäjumala, nimittäin "armollinen ja veljellinen minä", joka ottaa itselleen kunnian ihmisen suorittamista ulkoisista armonteoista. On epäonnea, kun ihminen kiintyy lähimmäiseen himon, fyysisen intohimon, jonkin synkän ja epäselvän kiintymyksen kautta, luullen sen olevan henkinen yhteys. Ja tuomiossa osoitetaan, että suuri osa siitä, mitä pidimme valona, ​​oli itse asiassa pimeyttä. Juuri tästä on kyse St. Ignatius kirjoittaa: "Älä, rakas veli, ajattele, että lähimmäisen rakkauden käsky on niin lähellä langennutta sydäntämme: käsky on hengellinen, ja liha ja veri on vallannut sydämemme; käsky on uusi ja sydämemme on vanha." Luonnollinen rakkautemme haavoittui kaatuessa. Ja se on Kristuksen käskyn mukaan kuoletettava, jotta voisimme käsittää evankeliumista sen oikean, pyhän rakkauden lähimmäistämme kohtaan, rakkauden Kristuksessa. Ja evankeliumin edessä rakkaus, joka syntyy verestä ja fyysisistä tunteista, ei ole mitään. Evankeliumi hylkää rakkauden, joka riippuu sisäisestä myllerryksestä, fyysisen sydämen tunteista. EvankeliumiMeidän ei pidä teeskennellä ortodoksista kristillistä rakkautta, vaan pikemminkin tehdä kaikkemme saavuttaaksemme todellisen rakkauden lähimmäisiämme kohtaan. Meidän on erotettava henkinen ja fyysinen henkisestä. Kaikki, mikä on todella evankelista, Kristuksen jokaisen käskyn täyttäminen Jumalan ja iankaikkisuuden vuoksi, ei intohimoisesta taipumuksesta, liittyy aina suureen taisteluun, ponnisteluihin, itsensä pakottamiseen. Rauhan ja helppouden tunne tulee voiton jälkeen, sen jälkeen, kun itse saavutus on suoritettu. Intohimo päinvastoin innostaa ihmisen väärän rakkauden tekoihin, ja jos tällaisen "rakkauden liikuttama" innostuneessa kohtaa esteitä kirkon sääntöjen tai pyhien isien määräysten muodossa, hän hylkää ne vihaisesti vanhentuneiksi tai "väärinymmärretyiksi" ja ryntää suorittamaan "rakkautta". Todellinen ortodoksinen kristitty rakkaus ei yritä näyttää itseään ulkoisesti, se on hillitty ja pyrkii todella auttamaan lähimmäistä, ei vain fyysisessä ahdingossa, vaan välittää aina sielusta, kun taas lihallinen rakkaus ei ajattele ikuisuutta, sillä kaikki tärkeä löytyy tästä elämästä, se tarvitsee vahvoja tunteita, vaikutuksia, vaikutelmia, mainontaa. Sielurakkaus on egoistista, se ei rakasta lähimmäistään, vaan itseään ja vahvistaa itsensä lähimmäisensä kautta. Ja jälleen, sielussa nousee epäjumala, nimittäin "armollinen ja veljellinen minä", joka ottaa itselleen kunnian ihmisen suorittamista ulkoisista armonteoista. On epäonnea, kun ihminen kiintyy lähimmäiseen himon, fyysisen intohimon, jonkin synkän ja epäselvän kiintymyksen kautta, luullen sen olevan henkinen yhteys. Ja tuomiossa osoitetaan, että suuri osa siitä, mitä pidimme valona, ​​oli itse asiassa pimeyttä. Juuri tästä on kyse St. Ignatius kirjoittaa: "Älä, rakas veli, ajattele, että lähimmäisen rakkauden käsky on niin lähellä langennutta sydäntämme: käsky on hengellinen, ja liha ja veri on vallannut sydämemme; käsky on uusi ja sydämemme on vanha." Luonnollinen rakkautemme haavoittui kaatuessa. Ja se on Kristuksen käskyn mukaan kuoletettava, jotta voisimme käsittää evankeliumista sen oikean, pyhän rakkauden lähimmäistämme kohtaan, rakkauden Kristuksessa. Ja evankeliumin edessä rakkaus, joka syntyy verestä ja fyysisistä tunteista, ei ole mitään. Evankeliumi hylkää rakkauden, joka riippuu sisäisestä myllerryksestä, fyysisen sydämen tunteista. Evankeliumihän ärtyneenä hylkää ne oletettavasti vanhentuneina tai "väärinymmärretyinä" ja ryntää suorittamaan "rakkauden tekonsa". Todellinen ortodoksinen kristitty rakkaus ei yritä näyttää itseään ulkoisesti, se on hillitty ja pyrkii todella auttamaan lähimmäistä, ei vain fyysisessä ahdingossa, vaan välittää aina sielusta, kun taas lihallinen rakkaus ei ajattele ikuisuutta, sillä kaikki tärkeä löytyy tästä elämästä, se tarvitsee vahvoja tunteita, vaikutuksia, vaikutelmia, mainontaa. Sielurakkaus on egoistista, se ei rakasta lähimmäistään, vaan itseään ja vahvistaa itsensä lähimmäisensä kautta. Ja jälleen, sielussa nousee epäjumala, nimittäin "armollinen ja veljellinen minä", joka ottaa itselleen kunnian ihmisen suorittamista ulkoisista armonteoista. On epäonnea, kun ihminen kiintyy lähimmäiseen himon, fyysisen intohimon, jonkin synkän ja epäselvän kiintymyksen kautta, luullen sen olevan henkinen yhteys. Ja tuomiossa osoitetaan, että suuri osa siitä, mitä pidimme valona, ​​oli itse asiassa pimeyttä. Juuri tästä on kyse St. Ignatius kirjoittaa: "Älä, rakas veli, ajattele, että lähimmäisen rakkauden käsky on niin lähellä langennutta sydäntämme: käsky on hengellinen, ja liha ja veri on vallannut sydämemme; käsky on uusi ja sydämemme on vanha." Luonnollinen rakkautemme haavoittui kaatuessa. Ja se on Kristuksen käskyn mukaan kuoletettava, jotta voisimme käsittää evankeliumista sen oikean, pyhän rakkauden lähimmäistämme kohtaan, rakkauden Kristuksessa. Ja evankeliumin edessä rakkaus, joka syntyy verestä ja fyysisistä tunteista, ei ole mitään. Evankeliumi hylkää rakkauden, joka riippuu sisäisestä myllerryksestä, fyysisen sydämen tunteista. Evankeliumihän ärtyneenä hylkää ne oletettavasti vanhentuneina tai "väärinymmärretyinä" ja ryntää suorittamaan "rakkauden tekonsa". Todellinen ortodoksinen kristitty rakkaus ei yritä näyttää itseään ulkoisesti, se on hillitty ja pyrkii todella auttamaan lähimmäistä, ei vain fyysisessä ahdingossa, vaan välittää aina sielusta, kun taas lihallinen rakkaus ei ajattele ikuisuutta, sillä kaikki tärkeä löytyy tästä elämästä, se tarvitsee vahvoja tunteita, vaikutuksia, vaikutelmia, mainontaa. Sielurakkaus on egoistista, se ei rakasta lähimmäistään, vaan itseään ja vahvistaa itsensä lähimmäisensä kautta. Ja jälleen, sielussa nousee epäjumala, nimittäin "armollinen ja veljellinen minä", joka ottaa itselleen kunnian ihmisen suorittamista ulkoisista armonteoista. On epäonnea, kun ihminen kiintyy lähimmäiseen himon, fyysisen intohimon, jonkin synkän ja epäselvän kiintymyksen kautta, luullen sen olevan henkinen yhteys. Ja tuomiossa osoitetaan, että suuri osa siitä, mitä pidimme valona, ​​oli itse asiassa pimeyttä. Juuri tästä on kyse St. Ignatius kirjoittaa: "Älä, rakas veli, ajattele, että lähimmäisen rakkauden käsky on niin lähellä langennutta sydäntämme: käsky on hengellinen, ja liha ja veri on vallannut sydämemme; käsky on uusi ja sydämemme on vanha." Luonnollinen rakkautemme haavoittui kaatuessa. Ja se on Kristuksen käskyn mukaan kuoletettava, jotta voisimme käsittää evankeliumista sen oikean, pyhän rakkauden lähimmäistämme kohtaan, rakkauden Kristuksessa. Ja evankeliumin edessä rakkaus, joka syntyy verestä ja fyysisistä tunteista, ei ole mitään. Evankeliumi hylkää rakkauden, joka riippuu sisäisestä myllerryksestä, fyysisen sydämen tunteista. Evankeliumirakkaus Kristuksessa. Ja evankeliumin edessä rakkaus, joka syntyy verestä ja fyysisistä tunteista, ei ole mitään. Evankeliumi hylkää rakkauden, joka riippuu sisäisestä myllerryksestä, fyysisen sydämen tunteista. Evankeliumirakkaus Kristuksessa. Ja evankeliumin edessä rakkaus, joka syntyy verestä ja fyysisistä tunteista, ei ole mitään. Evankeliumi hylkää rakkauden, joka riippuu sisäisestä myllerryksestä, fyysisen sydämen tunteista. Evankeliumi opettaa meille:  Älkää luulko, että olen tullut tuomaan rauhaa maan päälle; En tullut tuomaan rauhaa vaan miekan. Sillä minä olen tullut nostamaan miehen riitaa isäänsä vastaan ​​ja tyttären äitiään vastaan ​​ja minin anoppiaan vastaan. Ja miehen vihollisia ovat hänen oma perheensä  (Mt 10:34-36). Pyhä Henki opettaa meitä rakastamaan lähimmäisiämme pyhällä tavalla. Henkilö, joka on luonnostaan ​​lahjakas rakastamaan lähimmäistä palavasti, tarvitsee erityistä pakkoa rakastaa lähimmäistänsä evankeliumin käskyn mukaisesti. Puolueisuuden hallitsema sydän pystyy mihin tahansa epäoikeudenmukaisuuteen ja laittomuuteen vain tyydyttääkseen sairaan rakkautensa" (9, osa 1, s. 123-124). "Kuolekaamme luonnolliselle rakkaudelle lähimmäistämme kohtaan ja herääkäämme henkiin uudella rakkaudella häntä kohtaan, rakkaudella Jumalassa." 

"Nöyryys sammuttaa luonnollisen rakkauden." Hän kuolee nöyryyteen, koska hänen elämänsä on ylimielinen. Luonnollista rakkautta hallitsee ylpeyden valtaistuimella valtaistuneen "minän" idoli, joka kuin varas on hiipinyt sieluun piileskellen näennäisen hyveen verhon taakse" (10, kirje 86). "Rakasta lähimmäistäsi niin kuin evankeliumin käskyt käskevät, älä ollenkaan sydämesi taipumusten mukaan." Rakkaus, jonka Jumala istutti luontoomme, on haavoittunut lankeemuksesta, eikä se voi toimia kunnolla. Älä anna periksi syntisen rakkauden teoille! Hänen toimintansa ovat täynnä pahuutta, ne ovat kauhistuttavia Jumalan edessä, ja hänen tekojensa hedelmät ovat saastuneen uhrin tavoin sielua tuhoavia ja tappavia. Rakasta naapuriasi seuraavalla tavalla: Älä vihaa hänelle tai kantaa surullista, älä kostaa häntä joko suoraan tai epäsuorasti, kaikessa mitä voit antaa hänelle, anna hänelle, otat argumentit ja riitaa, hylkäät ne ylpeyden ja itserakkauden hedelmäksi, puhu hyvin niille, jotka puhuvat teistä, jotka ovat pahoja pahoja, rukoile niitä, jotka eroavat erilaisista häpeistä, ryöstöistä, temptioista ja perseistä. Herra opettaa meille:  Olette kuulleet, että vanhoille on sanottu: 'Älä tapa.' sillä se, joka tappaa, on ansainnut tuomion. Mutta minä sanon teille, että jokainen, joka on vihastunut veljeensä ilman syytä, on ansainnut tuomion; Ja jos joku sanoo veljelleen: 'Herra!' hän on syyllinen sanhedrinin edessä; ja kuka sanoi: 'Tyhmä!' on syyllinen helvetin tuleen. Jos siis uhraat lahjaasi alttarilla ja muistat siellä, että veljelläsi on jotain sinua vastaan, jätä lahjasi sinne alttarin eteen ja mene ensin sovintoon veljesi kanssa ja tule sitten tarjoamaan lahjasi. Sovi nopeasti vastustajasi kanssa, kun olet hänen kanssaan matkalla, ettei vastustajasi luovuttaisi sinua tuomarin käsiin ja tuomari luovuttaisi sinua virkailijan käsiin ja joutuisit vankilaan. Totisesti minä sanon sinulle: et pääse sieltä pois ennen kuin olet maksanut viimeisen pennin. Olette kuulleet, että vanhoille sanottiin: 'Älä tee aviorikosta'. Mutta minä sanon teille, että jokainen, joka katsoo naista himoitessaan häntä, on sydämessään jo tehnyt aviorikoksen hänen kanssaan  (Matt. 5:21-28). 

Älä koskaan, millään verukkeella, tuomitse ketään, vaikka he olisivat hyviä tai huonoja, pitäen aina mielessä vain yksi paha ihminen, josta sinun on vastattava Jumalan edessä, eli itseäsi. Kohtele naapureitasi niin kuin haluaisit itseäsi kohdeltavan. Älkää tuomitko, ettei teitä tuomittaisi; Sillä millä tuomiolla te tuomitsette, sillä teidät tuomitaan; ja millä mitalla te mittaatte, sillä teille mitataan. Ja miksi näet täplän veljesi silmässä, mutta et huomaa puuta omassa silmässäsi? Tai kuinka sanot veljellesi: anna minun ottaa silmukka pois silmästäsi? ja katso, palkki on omassa silmässäsi? Sinä tekopyhä, ota ensin lankku pois omasta silmästäsi, niin näet selvästi ottaaksesi täplän veljesi silmästä. Älä anna pyhiä asioita koirille; Älkääkä heittäkö helmiänne sikojen eteen, etteivät ne tallaisi niitä jalkojensa alle ja kääntyisi takaisin ja revi teitä. Pyydä, niin sinulle annetaan; etsi, niin sinä löydät; kolkuttakaa, niin teille avataan. Sillä jokainen, joka pyytää, saa; ja joka etsii, se löytää; ja kolkuttajalle avataan. Tai kuka teistä on miestä, joka antaa hänelle kiven, jos hänen poikansa pyytää leipää? Tai jos hän pyytää kalaa, antaako hän hänelle käärmeen? Jos siis te, jotka olette pahoja, osaatte antaa lapsillenne hyviä lahjoja, kuinka paljoa ennemmin teidän taivaallinen Isänne antaa hyvää niille, jotka sitä pyytävät? Sen tähden kaikki, minkä tahdotte ihmisten tekevän teille, tehkää samoin heille; sillä tämä on laki ja profeetat. Anna anteeksi ja anna anteeksi sydämesi syvyydestä ihmisille heidän syntinsä sinua vastaan, jotta taivaallinen Isäsi antaisi sinulle anteeksi lukemattomat syntisi. Lopuksi, älä vahingoita veljeäsi olemalla puhelias, puhumalla hölynpölyä, olemalla liian lähellä ja kohtelemalla häntä vapaasti. Käyttäytymällä tällä tavalla lähimmäistäsi osoitat ja hankit rakkauden, jonka Jumala on käskenyt ja joka on Jumalalle mieluinen; sen avulla avaat itsellesi sisäänkäynnin Jumalan rakkauteen.'' (9, t. 5, s. 66).

"Kunnioita lähimmäistäsi kuin Jumalan kasvoja, kunnioittaen sielussasi, näkymättömänä muille ja näkyvänä vain omalletunnollesi." Kunnioita lähimmäistäsi iästä, sukupuolesta tai asemasta riippumatta, niin sydämessäsi alkaa vähitellen syntyä pyhää rakkautta. Tämän pyhän rakkauden syy ei ole liha ja veri, eikä se ole kiintymyksen tunne, vaan Jumala.'' (9, 7.1, s. 127). Kun verrataan tätä todellisen ortodoksisen kirkon opetusta lähimmäisrakkaudesta rumaan ja vääristyneeseen rakkauden naamioon, jota maailma julistaa nykyään, kauhistutaan maailmallisen rakkauden hirviöstä. On selvää, että todellista ortodoksista kristillistä rakkautta sydämessä voidaan vaalia vain todellisen ortodoksisen kirkon helmassa, sen opetusten ja perustuslain johdonmukaisimman täytäntöönpanon edellytyksenä, jatkuvalla puhdistuksella, pyhityksellä ja Jumalan armon vastaanottamisella pyhien mysteerien kautta, eikä millään muulla tavalla. Koska ihmiset hylkäävät yhä useammin pyhien isien nöyrän ja viisaan opetuksen parannuksesta, itsensä oikeuttamiseen ja itsensä korottamiseen, he menettävät yhä enemmän jopa käsityksensä todellisesta ortodoksisesta kristillisestä rakkaudesta ja korvaavat sen keinotekoisella ja väärällä rakkaudella. Mainitsekaamme tässä vielä muutama Herran armoa koskeva käsky. Lainaamme toisen oppitunnin St. Ignatius kirjeistään: ''Mietiskelen armoa, jonka Herra on käskenyt meille: näen mittaamattoman kuilun, näen korkeuden, joka pakenee näkyvistä. Hän käskee meitä:  Olkaa armollisia, niin kuin teidän Isänne on armollinen. (Luukas 6:36). Täyttääkseen tämän käskyn ihmisen on tultava yhtä armollinen kuin äärettömän armollinen Herra on armollinen (Psalmi 119). Kuka voi tehdä tämän todellisuudessa? Mutta minä, syntinen, syntinen syntinen, aina kun katson itseäni, näen itsessäni aina hyvän ja pahan sekoittumisen, jonka ihmiset ovat perineet esi-isänsä Aadamilta, joka röyhkeästi ja syntisesti maisteli hyvän ja pahan tiedon puusta. Näytän armolliselta ihmisille, mutta kun tutkin itseäni perusteellisesti ja tutkin itseäni, löydän itsestäni vain ilkeän armon naamion. Turhamaisuudeni suorittaa armon tekoja sisälläni. Armon teot luovat minussa puolueellisuutta. Intohimoni suorittaa armon tekoja sisälläni, mutta en huomaa itsessäni, että Kristuksen käsky, puhdas ja pyhä, saa minut armoon. Kun minä, syntinen syntinen, kutsun itseäni hetkeksi ja haluan olla armollinen Kristuksen käskyn mukaan, näen, että minun on tehtävä kauheaa väkivaltaa sydämelleni. Pyhä käsky paljastaa sydämeni sairauden! Kun hän vakuuttaa minut tästä, näen itseni, joka on luonteeltaan inhimillisesti armollinen, armottomana ihmisen vihaajana evankeliumin valossa. Sydämeni suostuu olemaan armollinen intohimoni mukaan, mutta hänelle se edustaa ristiinnaulitsemista olla armollinen Kristuksen käskyn mukaan. Minun täytyy pakottaa itseni olemaan armollinen evankeliumin käskyjen mukaisesti riippumatta siitä, että se liittyy väkivaltaan sydäntä kohtaan, joka kantaa sisällään kaikille ihmisille yhteistä synnin tartuntaa. Luonnollinen rakkaus lihan ja veren tuotteena ei voi olla Jumalalle mieluinen hyve. Eikä siinä vielä kaikki! Se on vastoin evankeliumin käskyjä! Jotta se saisi Jumalan armon ja kuolisi, Kristus toi evankeliumin miekan maan päälle. Ne, joita luonnollinen armo johtaa, jäävät kuitenkin pimeyteen vihaisen, äärimmäisen pahan maailman hallitsijan, paholaisen, vallan alle. Oleskellessaan maan päällä Herra maailman Vapahtaja ilmoitti opetuslapsilleen, että Hänen täytyy mennä Jerusalemiin, että Hän kärsisi siellä paljon, että Hänet tapettaisiin ja että Hän nouseisi ylös kolmantena päivänä. Sitten apostolien joukossa ensimmäinen kunnian saanut pyhä Pietari, luonnollisen armon vaikutuksesta, alkoi vastustaa Herraa.  Jumala varjelkoon!  Hän sanoi: "Tämä ei tule sinulta."  Tähän luonnollisen myötätunnon ja armon vuodattamiseen Herra vastasi pyhille apostoli Pietarille:  Mene taakseni, Saatana; Sinä olet minulle kompastuskivi, koska et nauti Jumalan, vaan ihmisten omasta. (Matteus 16:23). Oliko sana "saatana" Jumalan suussa ainoa moitteen sana? Jumala varjelkoon meidät sellaiselta jumalanpilkasta! Tällä sanalla Herra osoittaa, että langenneen ihmisen ajatukset ja tunteet ovat Saatanan vallassa, vaikka ne näyttävätkin hyviltä. Se, mitä ihminen tekee syntisen sydämensä toiveiden mukaan, sulautuu yhteen Saatanan tekojen kanssa. Siten valitettava syntiin lankeemus on vääristänyt luontomme! Meidän täytyy vaimentaa lankeemuksen aiheuttama armo ja meidän on löydettävä se armo, jonka syy, valon lähde ja pyhä käsky on Kristus. Hän on Henki, hän on iankaikkinen elämä. Sitten edessämme avautuu valtava henkisten saavutusten areena. Riippumatta siitä, kuinka paljon onnistut luonnollisessa armossa, se ei näytä sinusta miltä verrattuna siihen armoon, jonka kuva on annettu evankeliumissa. Se, joka ei kiellä itseään, joka ei menetä elämäänsä (Luuk. 17:33), elää sydämen syntisten halujen ja veren liikkeen mukaan ja toteuttaa yksinomaan "itseänsä", näkee hyvän kaikessa toiminnassaan ja saa vähitellen korkean mielipiteen itsestään. Sellainen mies, joka ajattelee edistyvänsä henkisesti, etenee vain katkerassa lankeemuksessaan. 

Nämä Pyhän Isän sanat ovat meille erityisen arvokkaita, koska niitä voidaan soveltaa myös kaikkien muiden käskyjen täyttämiseen ja kaikkien todellisten ortodoksisten kristittyjen hyveiden toteuttamiseen. Tässä on selkeästi osoitettu niiden asianmukaisen suorittamisen pääedellytys ja petoksen syy. Kaikki, mistä olemme jo puhuneet, on tässä esitetty lyhyesti ja tarkasti.

MITEN VOI SINUKAS JA KEHOINEN VALEHE TAI KINOUS NÄKYÄ ULKOPUOLTA PYHÄNÄ JA hurskaana innokkuutena !

Ihmiset, joilla on korkea mielipide itsestään ja jotka pitävät itseään todella uskollisina Jumalan palvelijoina, syttyvät usein fyysiseen ja hengelliseen innostukseen, alkavat tarkkailla ympärillään olevia ihmisiä, tuomitsemaan heitä ja havaitsemaan heidän erilaisia ​​rikkomuksiaan ja syntejään kirkon järjestystä ja kurinalaisuutta vastaan. "Innollisuuden väärän ymmärryksen pettää, järjettömät innokkaat ajattelevat, että antautuessaan tälle ja sellaiselle innolle he jäljittelevät pyhiä isiä ja pyhiä marttyyreja unohtaen, etteivät he ole pyhiä vaan syntisiä. Jos pyhät paljastivat syntiset ja häpeälliset ihmiset, he paljastivat heidät Jumalan käskystä, velvollisuudestaan, Pyhän Hengen käskystä eivätkä heidän intohimonsa ja demonisten kuiskausten käskystä. "Hän, joka mielivaltaisesti päättää paljastaa veljensä tai saada hänet arvostelemaan, osoittaa, että hän pitää itseään järkevämpänä ja hyveelisempänä kuin paljastamansa, ja hän toimii näin, koska intohimo on vallannut hänet tai demoniset ajatukset ovat pettäneet hänet" (9, osa 5, s. 275). Syvällä meissä jokaisessa piilee tuomion henki. Ylpeydestä, omahyväisyydestä, turhamaisuudesta, pahuudesta ja muista intohimoisista vaikuttimista etsimme ja löydämme jatkuvasti lukuisia puutteita, virheitä ja virheitä lähimmäisissämme. Jos näin tehdessämme alamme perustella itseämme sanomalla, että teemme sen ilmeisen innokkuudesta, toimimme itse asiassa intohimon ohjaamana. Alamme kiihkeästi liioitella kanssaihmistemme heikkouksia ja puutteita, kuvata heidän virheitään mitä kauheimmassa ja inhottavimmassa valossa, sytyttää itsessämme sekä katkeruutta että vihaa muita kohtaan, kärsimättömän halun paljastaa ja "oikaista" muita; Pyrimme "älykkäämään" heidät, joskus jopa nöyryyttämään heitä, ajatellen, että "hurskautemme" saa meidät tekemään niin. Tällainen valheellinen, tulinen into johtaa aina epäluuloon, epäluuloon, panetteluun, julmuuteen, vihaan ja vahingoittaa omaa sielua. Kun naapurimme eivät hyväksy paljastamistamme, tämä sokea into herättää meissä katkeruutta ja kostonhimoa heitä kohtaan, ja kun naapurimme alistuvat meille, meissä syntyy turha mielihyvä. On suuri onnettomuus, kun väärämieliset uskaltavat puuttua kirkon asioihin, kun he intohimoisen sydämensä ja kiihtyneen mielensä halusta aikovat "korjata" sen, mikä voidaan korjata vain Jumalan erityisellä armolla, kaikkein arvokkaimpien pyhien ihmisten välityksellä, joille Jumalan tiet ovat selvästi ilmestyneet. Kuinka paljon onnettomuutta hengellisessä elämässä aiheuttaakaan tämä omahyväinen, sairas "huoli" lähimmäistemme hurskaudesta, tämä ylimielinen "huoli" ympärillämme olevien uskovien henkisestä tilasta, kun emme itse elä aidosti ortodoksista kristittyä elämää, meillä ei ole rauhaa sielussamme ja olemme kaukana rakkaudesta Jumalaa ja lähimmäisiämme kohtaan. 

ONKO ALOITTAJALLE KRISTITYILLE HYÖDYLTÄ OPETTAA TOILLE USKON TEKOJA ?

Tällaisen epähengellisen innon, turhan "tulisen hurskauden" ja sisäisen omahyväisyyden maaperällä herää usein intohimo saarnata kanssaihmisille. Meidän aikanamme on tullut yleiseksi, että jokainen neuvoo ja opettaa lähimmäisen moraalia, vaikka hyvin usein opettajiksi julistautuvat ne, jotka eivät ole ottaneet vain muutaman askeleen todellisessa ortodoksisessa kristinuskossa, vaan ovat vasta kurkistaneet siihen raollaan olevasta ovesta. Kuinka usein tapahtuukaan nykyään, että koko elämänsä epäuskossa ja synneissä viettänyt ihminen heti parannuksen ja elämäntaponsa muuttamisen jälkeen, muutaman kirkossa käynnin tai muutaman päivän luostarissa oppimisen jälkeen alkaa välittömästi opettaa ja paljastaa läheisiänsä, eli ystäviään ja sukulaisiaan epäuskoisena ja uskomattomalle hyväksikäytölle ja vastaavat. Usein nähdään, että uusi uskova, joka on juuri jättänyt syntisen elämänsä, alkaa välittömästi opettaa, neuvoa ja oikaista lähimmäisiään, "käännyttää" heitä uskoon, "pelastaa" heidän sielunsa, mutta pian kompastuu, kaatuu ja palaa entiseen syntiseen elämäänsä, ja ne, jotka hän sitten oikaisi, alkavat pitää itseään hyödyttömyydestä ja voimattomuudesta todellisesta ortodoksisesta Jumalasta pois. Useimmat meistä heti, kun luemme jotain opettavaa tai muistavat mielenkiintoisen ajatuksen hengellisistä kirjoista, ryntäävät välittömästi välittämään sen lähimmäisellemme, opettamaan häntä, saamaan hänet ymmärtämään, ryntäävät antamaan hänelle neuvoja, kuinka soveltaa tätä tai toista pyhien isien sääntöä, vaikka emme itse ole vielä soveltaneet näitä sääntöjä elämässämme, emmekä aio soveltaa niitä. Nykyään tapahtuu hyvin usein niin, että Jumalaan uskoneet eivät todella elä oikeaa ortodoksista kristillistä uskoa, vaan omaksuttuaan vain tietyt kristillisen opetuksen osat järjen kautta kertovat niistä rakkailleen käyttämättä itse tätä omaisuutta. Nykyään on hyvin laajalle levinnyt ilmiö, että ihmisen koko uskonnollinen elämä alkaa ja päättyy vain päässä, ei koskaan saavuta sydäntä. Uskonnollinen tieto tulee sisään kuulon, järjen kautta, ihminen älyllisesti analysoi ja pohtii sitä, "kääntää" sen omalle kielelleen ja mittaansa ja tuo sen sitten heti esiin jonakin, joka on hänen henkisen kokemuksensa ja itse elämänsä hedelmä. Mutta sellainen tieto, jota ihminen ei ole itse kokenut, jota hän ei ole kärsinyt ja hankkinut aktiivisen elämän ja kamppailun kautta, on tyhjää tietoa. Mies, joka ei opi hengellisestä kokemuksesta, vaan kirjallisesta tiedosta, on Jumalalle miellyttävien Syyrian Iisakin sanojen mukaan samanlainen kuin taiteilija, joka lupaa janoiselle vettä ja piirtää vettä maaleilla seinälle. On myös valitettavaa, että liian aikaisin toisten opettamiseen omistautuneet jäävät ilman hengellistä hedelmää, koska intohimo muiden opettamiseen on suuri este ihmisen tekemiselle itsensä kanssa, nähdä itsensä, heikkoutensa ja etsiä parannusta ensin itselleen. Tämän muiden mielien väärän opetuksen juurella on turhamaisuus,mielen ylevyys ja ylimielisyys. Se voi olla myös taipumus olla toimettomana, ihmisen taipumus välttää sisäisen taistelun kovaa työtä syntistä minää vastaan ​​ja korvata tämä työ helpolla tai neuvoa muita. Maailma on aina kärsinyt ja kärsii edelleen tästä intohimosta.

Jokainen, joka ylipäätään erottui älystä, pyrki aina opettamaan ja käännyttämään muita keksintöillään. Filosofit, uskonnolliset ajattelijat ja harhaopin propagandistit yrittivät kovasti levittää virheellisiä opetuksiaan. Jokainen uskonnollinen lahko haluaa vangita verkkoihinsa kenet vain voi. Niinpä ihmisellä on monia häikäilemättömiä motiiveja saarnata ja vetää muita osaksi väärää uskontoaan. Ja juuri siksi meidän ei pidä luottaa tähän sisäiseen haluumme "innokkaasti" ja lähimmäisten "käännyttämiseen" "oikealle tielle", koska emme ole pyhiä apostoleja emmekä pyhiä isiä, tosi ortodoksisen kirkon valon kantajia, jotka tekivät tämän Jumalan armosta. On aina todennäköisempää, että meihin kätkeytyneet pahat intohimot rohkaisevat meitä tähän "kiitoon", jotka pettävät meidät korvaamaan huolen oman sielumme pelastuksesta väitetyllä huolenpidolla toisista, ja että tällä tavalla "pelastaessamme" itseämme todella menehdymme hengellisesti.  Veljeni, älkää olko paljon opettajia, tietäen, että meidät tuomitaan ankarammin, varoittaa apostoli Jaakob. Tässä on mitä pyhät isät sanovat tästä: "Älä ala opettamaan muita ennen aikaa, sillä muuten sinulta puuttuu erottelukyky koko elämäsi ajan" (11, s. 368, st. 134). Isä Poemen Suuri neuvoo: "Lähimäisen opettaminen on yhtä ristiriitaista nöyryyden kanssa kuin hänen muovailunsa." "Se, joka lankeaa syntiin, ei voi opettaa toista, kuinka olla lankeamatta siihen" (11, s. 131, kappale 74). Hän varoittaa edelleen: "Ihmisen halu opettaa muita ja siten tunnustaa itsensä kykeneväksi siihen, aiheuttaa hänen sielunsa romahtamisen." Ne, joita omahyväisyys ohjaa ja jotka haluavat "saattaa" lähimmäisensä epätoivoon, johtavat itse asiassa oman sielunsa kurjaan tilaan. Tiedä ja ole vakuuttunut siitä, että opettamalla naapuriasi tekemään sitä tai tätä, toimit työkaluna, jolla tuhoat oman talosi, samalla kun yrität rakentaa naapurisi taloa” (11, s. 122, st. 217). Jumalalle mieluinen syyrialainen Iisak: ''On hyvä todistaa Jumalan puolesta, mutta ihmisen on parempi tehdä itsensä puhtaaksi Jumalalle. Sinun on parempi olla hiljaa, koska tiedät ja sinulla on kokemusta, kuin että opit virtaamaan sinusta kuin joki mielesi terävyyden vuoksi. Sinulle on hyödyllisempää yrittää herättää henkiin synnin kuollut sielu ohjaamalla ajatuksesi jumalalliseen kuin herättää kuolleita. Monet tekivät ihmeitä, herättivät kuolleita, yrittivät käännyttää kadotettuja ja tekivät suuria ihmeitä: heidän käsissään monet joutuivat Jumalan tuntemiseen, mutta kaiken tämän jälkeenkin nämä samat, jotka herättivät toisia henkiin, lankesivat vihamielisiin ja iljettäviin intohimoihin, tappoivat itsensä ja tulivat monille kompastuskiviksi, kun heidän tekonsa tulivat julkisiksi, ja tämä tapahtui, koska heidän terveytensä tulivat julkisiksi, ja tämä tapahtui, koska he eivät olleet vielä sairaita. "Vaikka lunastaisit satoja kristittyjä orjia pahojen ihmisten orjuudesta ja antaisit näille ihmisille vapauden, se ei pelasta sinua, jos pysyt itse intohimoidesi orjuudessa" (7, luku 1). "Vain kun ihminen saavuttaa rauhan, hän voi vuodattaa itsestään toisille järjen valaistumisen valoa" (Jumalaa miellyttävän Sarovin Serafimin elämäkerrasta, jonka juhlapäivä on kirkkokalenterin mukaan heinäkuun 19. päivä). ''Uskovan ensimmäinen velvollisuus on puhdistaa itsensä intohimoista.'' ''Turhamaisuus ja omahyväisyys johtavat ihmiset oppimaan ja opettamaan muita. Mutta he eivät välitä neuvojensa arvosta! He eivät ajattele, että antamalla huonoja neuvoja he voivat aiheuttaa parantumattoman haavan lähimmäiselleen" (9, osa 5, s. 77). "Mutta neuvoja ja johtajuutta varten ei riitä, että ihminen on hurskas, hänellä on myös oltava henkistä kokemusta ja ennen kaikkea hengellistä voitelua" (9, s. 4, kirje 18). "Jos ihminen, ennen kuin Totuus puhdistaa hänet, on hänen inspiraationsa ohjaama, ei hän loista puhtaalla valolla itselleen ja muille, vaan sekavalla, petollisella valolla,sillä hänen sydämessään ei asu puhdasta hyvää, vaan hyvää, joka on enemmän tai vähemmän sekoitettuna pahaan" (10, kirje 51). Isällä Jesajalla oli tapana sanoa: "Kuinka voin tietää, olenko miellyttänyt Jumalaa, jotta voin käskeä veljeäni tekemään sitä tai tätä?" Itse olen edelleen syntieni parannuksen ikeessä” (11, s. 121, st. 79). ''Hyvät tunteet ovat hiljaa. "Egoistiset tunteet pyrkivät ilmaisemaan sanoin enemmän kuin millään muulla sitä, mikä imartelee itserakkauttamme ja mikä voi näyttää meille paremmassa valossa "Jokaisen meistä tulee olla enemmän huolissaan itsestään, sielustaan ​​ja omasta hengellisestä hyödystään, koska apostoli Paavalin sanojen mukaan jokainen meistä antaa tilin itsestään Jumalalle." "Kaikki on tullut meistä monimutkaiseksi juuri siksi, että olemme kaikki taipuvaisempia opettamaan muita ja yritämme paitsi vakuuttaa heidät myös saada heidät luopumaan" (Jumalalle miellyttävä Ambrose of Optina, From His Letters). "En ole vielä aloittanut hurskauden urotekoja, ja olen jo saanut turhamaisuuden tartunnan." En ole vielä edes astunut aulaan, ja haaveilen jo sisäisestä pyhäköstä. En ole vielä edes alkanut elää jumalallista elämää, ja opetan jo naapureitani. En ole vielä oppinut, mikä Totuus on, ja haluan olla opettaja muille. rakkaani! Herra on antanut sinulle kaiken: ajatuksen, järjen, tiedon, tuomion, joten ota selvää, mikä on hyödyllistä sinulle. Miten haaveilet valon loistamisesta muille, kun itse olet vielä uppoutunut pimeyteen? "Paranna ensin itsesi, ja jos et pysty, suri sokeuttasi." Siksi, kuten pyhien isien sanoista voidaan nähdä, kaikkien ei ole hyödyllistä opettaa, neuvoa ja opastaa, vaikka se näyttää meille arvokkaalta ja kiitettävältä. Kaikille on äärimmäisen tärkeää syventyä itseensä, tunnistaa heikkoutensa ja etsiä niihin parannuskeinoa.ja haluan olla opettaja muille. rakkaani! Herra on antanut sinulle kaiken: ajatuksen, järjen, tiedon, tuomion, joten ota selvää, mikä on hyödyllistä sinulle. Miten haaveilet valon loistamisesta muille, kun itse olet vielä uppoutunut pimeyteen? "Paranna ensin itsesi, ja jos et pysty, suri sokeuttasi." Siksi, kuten pyhien isien sanoista voidaan nähdä, kaikkien ei ole hyödyllistä opettaa, neuvoa ja opastaa, vaikka se näyttää meille arvokkaalta ja kiitettävältä. Kaikille on äärimmäisen tärkeää syventyä itseensä, tunnistaa heikkoutensa ja etsiä niihin parannuskeinoa.ja haluan olla opettaja muille. rakkaani! Herra on antanut sinulle kaiken: ajatuksen, järjen, tiedon, tuomion, joten ota selvää, mikä on hyödyllistä sinulle. Miten haaveilet valon loistamisesta muille, kun itse olet vielä uppoutunut pimeyteen? "Paranna ensin itsesi, ja jos et pysty, suri sokeuttasi." Siksi, kuten pyhien isien sanoista voidaan nähdä, kaikkien ei ole hyödyllistä opettaa, neuvoa ja opastaa, vaikka se näyttää meille arvokkaalta ja kiitettävältä. Kaikille on äärimmäisen tärkeää syventyä itseensä, tunnistaa heikkoutensa ja etsiä niihin parannuskeinoa.

ONKO ALOITTELEVAN KRISTITTYJEN HYÖDYTTÄ MIETTI KORKEITA HENGELLISESTI?

Se, joka alkaa kulkea uskon polkua, kohtaa myös tämän vaaran: sen sijaan, että hän tutkisi hänelle välttämättömiä yksinkertaisia ​​sääntöjä, samoin kuin aktiivisen, todellisen ortodoksisen kristityn elämän perusteita, hän voi kääntyä korkeamielisyyteen, alkaa tutkia monimutkaisia ​​hengellisiä asioita, yrittää voimattomalla älyllään ymmärtää sitä, mitä järkeä ei voi tietää; Hän voi uskaltaa tutkia pyhiä kirjoituksia yksityiskohtaisesti, tulkita salaperäisiä raamatullisia profetioita. Mielemme on niin sairas synnistä ja niin vääristynyt synnistä, ettei sille pidä antaa vapautta ratkaista hengellisiä asioita itse, vaan se on opetettava ottamaan vastaan ​​yksinkertaisella ja melkein lapsellisella asenteella se valmis, perusteellisesti selitetty hengellinen opetus, jota oikea ortodoksinen kirkko ja pyhät isät opettavat sille. On erittäin vaarallista, että ihminen yksin, hänen epäpuhtaalla järkellään, ei vielä ymmärrä todellisen ortodoksisen kristinuskon perustaa, uskaltaa tunkeutua hienovaraisten ja ylevien henkisten totuuksien syvyyksiin. "Usko, joka näkee eikä ole sokea, ei ole se, joka ajattelee uskon asioita, vaan se, joka uskoo vilpittömästi ja pelottomasti, luottaen siihen väitteeseen, että Jumala on käskenyt uskoa sen lapsena ilman järkeä, uskoo isänsä ja äitinsä sanat." Pohjimmiltaan ajattelumme ei lisää sen voimaa, päinvastoin, se, joka alkaa kiinnittää enemmän huomiota omaan ymmärrykseensä ja järkeilyyn todellisen ortodoksisen kristillisen uskon asioissa, vähentää siten uskonsa merkitystä Jumalan edessä, aivan kuten viinin vahvuus vähenee, kun siihen lisätään vettä. Se, joka pitää omaa päättelyään erittäin tärkeänä, luottaa järkeensä, ei Jumalaan. Itse asiassa siellä ei ole enää uskoa" (13, kirje 2). 'Kun mieli, joka ei ole vielä parannuksen puhdistettu ja joka edelleen vaeltelee pimeyden vallassa ja pimeydessä, koska se ei ole vielä valaistunut ja Pyhän Hengen ohjaama, uskaltaa ajatella Jumalasta omalla voimallaan ylpeytensä pimeydestä, se väistämättä erehtyy. Tällainen väärinkäsitys on jumalanpilkkaa. Voimme tietää Jumalasta vain sen, mitä Hän on ilmoittanut meille suuressa armossaan” (9, osa 1, s. 495). "Älä ole liian älykäs ja liian tietoinen." "Jumala pitää monien heikkouksiensa näkemästä nöyrtyneen sielun lapsellista itkua miellyttävämpänä kuin ylpeydestä ylikyllästyneen sielun kaunopuheista ylenpalttista" (10, kirje 3). 

"Se, joka elää ylevien ajatusten ääressä, ei voi välttää erehtymistä, ja hän harhautuu kauas pelastuksen polulta, kun hän elää sitä, mitä hän pitää hengellisenä." On vähemmän hyödyllistä tuntea taivas ja maa yksityiskohtaisesti kuin tunnistaa omat puutteensa ja syntinsä" (12, kirje 84). "Paholainen ehdottaa usein yleviä, hienovaraisia ​​ja koskettavia ajatuksia, erityisesti niille, jotka ovat teräviä ja nopeita järkeilemään." Ja he antautuessaan nautintoon tällaisten ylevien ajatusten omistamisesta ja niiden pohtimisesta unohtavat varjella sydämensä puhtautta ja säilyttää nöyryytensä ja intohimonsa todellisen itsekuoleman. Ylpeyden ja omahyväisyyden lankojen sitomana he tekevät siis omasta mielestään epäjumalan, ja siksi he vähitellen, itse sitä tuntematta, valtaavat ajatuksen, etteivät he enää tarvitse neuvoja ja ohjeita muilta, koska he ovat tottuneet turvautumaan kaikissa tarpeissa oman järkensä ja harkintansa epäjumalan puoleen. Ja loisto valtaa meidät jatkuvasti. On yllättävää, että nykyihmisten äly ei millään tavalla ole halukas tyytymään hengellisten totuuksien selityksiin, jotka heille annetaan todellisen ortodoksisen opetuksen kautta, ne näyttävät liian oudolta ja mahdottomalta, ja siksi he hyväksyvät helposti todelliselle ortodoksiselle kristilliselle opetukselle vieraita tekoja ja valheita, jotka hämmästyttävät heidän fantastisella hölynpölyllään ja terveen järjen täydellisellä puuttumisellaan. Langenneelle järjelle on ominaista se, että se pitää usein typeryyttä korkeimpana viisautena ja pilkkaa todellista viisautta. Siksi todella ortodoksisen kristityn on äärimmäisen tärkeää opettaa järkelleen yksinkertaisuutta ja mielen nöyryyttä. Siten hengellisiä kirjoja tulisi tutkia vain tarkoituksena käyttää tätä tietoa sielunsa hyväksi, sytyttää sydän ja tuoda se katumuksen tunteeseen, eikä näyttää olevansa oppinut ihmisten edessä tällä tiedolla. On erittäin vaarallista, että ihminen tulkitsee pyhiä kirjoituksia yksinään, yrittää omalla järjellään ymmärtää ajatuksia, jotka ovat hänelle epäselviä pyhien isien kirjoissa. Tässä tapauksessa demonit usein ehdottavat meille vääristynyttä ymmärrystä näistä ajatuksista, jotka voivat aiheuttaa meille suurta henkistä vahinkoa ja meidän kauttamme vahingoittaa muita. Kaikki, mikä ei ole meille selvää, tulisi oppia niiltä, ​​jotka ovat tutkineet pyhiä isiä hyvin. On huomattava, että melkein kaikki harhaopit saivat alkunsa nimenomaan Pyhän Raamatun väärästä tulkinnasta. Tosi ortodoksisen kristityn aloittelijan ei tarvitse edes ymmärtää monia asioita niiden kaikissa vivahteissa. Lisäksi ihmisen on tärkeää ymmärtää, että hengellinen viisaus paljastuu vain aktiivisen, todellisen ortodoksisen kristityn elämän kokemuksen kautta, että sitä opitaan hengellisen kasvun laajuudessa, siinä määrin kuin ihminen puhdistaa mielensä ja sydämensä, eikä järjen ponnistelujen kautta, kuten maallisissa tieteissä ja viisaudessa. Tästä syystä tulee turvautua pyhien isien opetuksiin, jotka ovat kulkeneet tätä polkua elämässään ja kokeneet  toiminnassaan kaiken tämän salaperäisen henkitieteen.

MILLOIN tottelevaisuus EI OLE TYYTYVÄINEN JUMALAALLE ?

Kaikki tietävät hyvin, että kuuliaisuus on ratkaisevan tärkeää hengellisessä elämässä ja että oma tahto ja omavaraisuus ovat vaarallisia. Isä Dorotheus sanoo: "En tiedä muuta lankeemusta kuin sitä, että ihminen kuuntelee itseään. Jos näet jonkun, joka on kaatunut, tiedä, että hän kuunteli itseään. Mikään ei ole vaarallisempaa, mikään ei ole tappavampaa kuin tämä. Ei ole onnellisempia ihmisiä ja lähempänä kadotusta kuin ihmisiä, joilla ei ole opettajaa Jumalan tiellä. Lehti on aina ensin vihreä, raikas ja kaunis, mutta sitten se alkaa kuivua, pudota ja lopulta tallataan. "Niin myös ihmisellä, jota kukaan ei ohjaa, on aina aluksi innokkuus paastoamiseen, vartiointiin, hiljaisuuteen, tottelevaisuuteen ja muihin hyveisiin, mutta sitten tämä innostus pikkuhiljaa rauhoittuu, eikä ketään hengellisesti ohjaa, tukee ja sytyttää tämän innokkuuden hänessä, hän kuivuu huomaamattomasti, kaatuu ja tulee lopulta orjaksi,5 mitä he haluavatkaan." Tottelevaisuus voi kuitenkin olla totta ja hengellistä, tai se voi olla lihallista ja ihmiselle miellyttävää. "Todellinen kuuliaisuus on kuuliaisuutta Jumalalle, yksin Jumalalle." "Sen, joka ei voi yksin olla tottelevainen Jumalalle, tulee ottaa hengelliseksi avustajakseen mies, joka tuntee paremmin tottelevaisuuden Jumalalle" (10, kirje 90). Papin, jota kuuntelemme, tulee todellakin selvästi ymmärtää Jumalan tahto ja olla raitis näkemys hengellisestä elämästä, koska muuten hän voi vahingoittaa meitä. Ja jälleen, on tehtävä ero alistumisen, tahdon katkaisemisen ja kuuliaisuuden välillä. Meidän tulee alistua ei vain kirkon viranomaisille, vaan myös siviiliviranomaisille, tietysti kun tämä ei riko todella ortodoksisen kristinuskon lakeja. Meidän tulee aina ja kaikessa, niin paljon kuin mahdollista, yrittää katkaista tahtomme, ei vain ihmisten, vaan myös olosuhteiden edessä uskoen, että kaikki mitä ympärillämme tapahtuu tapahtuu Jumalan huolenpidon mukaan. Tietysti tämä tulee aina tehdä tuomitsemalla, pitää erottaa sielulle haitalliset asiat ja ne, jotka eivät ole, ja jos sielu on vaarassa, ei vain pidä alistua jonkun toisen tahdon alle, vaan meidän tulee myös päättäväisesti vastustaa sitä. Tämä sama tahdon katkaisu on välttämätöntä suhteissa ei-hengellisiin johtajiin, joille meidän tulee totella vain siinä, mikä ei ole meille haitallista. Mutta kun on kyse tärkeistä kysymyksistä, jotka ohjaavat hengellistä elämäämme, emme saa hylätä itseämme sellaisille epähengellisille opettajille, vaan näissä asioissa meidän tulee kääntyä vain hengellisiin henkilöihin, jotka ovat todella (täytyy olla varmoja tästä) uskollisia ja kokeneita todellisessa ortodoksissa, joilla on selkeä hengellinen näkemys ja jotka tuntevat hyvin pyhien isien opetukset. Vain sellaisia ​​henkisiä johtajia kohtaan voi olla todellista kuuliaisuutta. Sokeasti antautuminen miehelle, jolla on vääristynyt ymmärrys oikeasta ortodoksisesta opetuksesta, tarkoittaa, että hyväksymme tämän vääristymän itse, mikä tarkoittaa, että miehestä ei siten tule Jumalan tahdon, vaan sairaan ihmisen tahdon toteuttaja, riippumatta siitä, onko tämä epähengellinen opettaja munkki, pastori vai ylipaimen. Pyhät isät sanovat: "Olkaa tottelevaisia ​​jokaiselle jokaisessa hyvässä teossa, mutta älkää seuratko ahneita, rahaa rakastavia tai maailman rakastajia, ettei kuuliaisuutenne olisi paholaisen työtä" (2, kuva 9). "Kuuntele sitä neuvonantajaa, joka kaiken tutkittuaan osaa pohtia kärsivällisesti, mitä sinun asiassasi on otettava huomioon, ja joka voi tarkasti osoittaa sinulle, mikä on sinulle todella hyödyllistä." "Toisten neuvomisesta,Hengellisesti ohjaamaan muita ei riitä, että ihminen on hurskas; Hänellä on oltava henkinen kokemus, ennen kaikkea hengellinen voitelu. Sellainen on Pyhän Raamatun ja pyhien isien opetus tästä aiheesta. Hurskas mutta kokematon neuvonantaja todennäköisemmin hämmentää kuin tuottaa hyötyä''(9, pt. 4, kirje 18). "Tässä mielessä apostoli Paavali lähtee ja käskee: Älä ole ihmisten orjia  (1 Kor 7:23). Hän käskee, että jopa palvelijoiden isäntiensä palvelu suoritetaan hengellisesti, mutta ei "miehille miellyttämisen" merkityksessä, vaan Jumalan tahdon tekemisessä ihmisten ulkoisen palvelemisen kautta.

Ja vielä:  Ei silmän palvelemiseksi, ihmisten miellyttäjiksi, vaan Kristuksen palvelijoiksi, jotka tekevät sydämestä Jumalan tahdon  (Ef 6:6); ja: Yritänkö nyt voittaa ihmisiä vai Jumalaa? Vai yritänkö miellyttää ihmisiä? Sillä jos vielä miellyttäisin ihmisiä, en olisi Kristuksen palvelija  (Gal 1:10). "Todellisesta kuuliaisuudesta syntyy todellinen nöyryys: Jumalan armo vie todellisen nöyryyden." Epäasianmukaisesta ja ihmiselle miellyttävästä kuuliaisuudesta syntyy väärä nöyryys, joka erottaa ihmisen Jumalan lahjoista ja tekee hänestä Saatanan astian" (11, s. 116). On erityisen surullista, kun noviisi yrittää jäljitellä täydellistä tottelevaisuutta, hylätä täysin päättelyn ja alistua opettajan sanoihin, kuten muinaisten isien kohdalla, jolloin sekä opettajia että oppilaita ohjasi Pyhä Henki. Meidän aikanamme on kuitenkin lähes mahdotonta löytää ihmisiä, jotka voisivat oikein hengellisesti ohjata ja opastaa muita, varsinkin kun on monia opettajia, jotka ovat itsekin erehtyneet, varsinkin aidon ortodoksisen kristinuskon hyvin tärkeissä asioissa. On valitettavaa, kun niin kokemattoman opettajan oppilas alkaa hyväksyä opettajan jokaisen sanan ja ohjeen täydellisenä totuutena ja noudattaa niitä loppuun asti.'' ''Tottelevaisuus on uskon ihme! Vain Jumala voi tehdä sen. Ja sen saavuttivat ne ihmiset, joille Jumala antoi tämän lahjan. Kuitenkin, kun ihmiset omin ponnisteluin haluavat saavuttaa sen, mitä vain Jumala antaa, heidän ponnistelunsa ovat turhia ja turhia: silloin he muistuttavat niitä evankeliumissa mainittuja linnoituksen rakentajia, jotka aloittavat rakentamisen ilman, että heillä on varaa sen loppuun saattamiseksi" (9, t. 4, kirje 54). "Tutkikaa jumalallista Raamattua", sanoo St. Simeon, uusi teologi, "ja pyhien isien kirjat, erityisesti ne, jotka käsittelevät kristillistä käytäntöä, jotta voit verrata kaikkea heidän opetukseensa ja nähdä kaiken kuin peilistä, ja että se, mikä on pyhän kirjoitusten mukaista, omaksut ja säilytät, ja sen, mikä on väärää ja pahaa, tunnistat ja hylkäät, jotta et joutuisi petetyksi. Tiedä, että meidän aikanamme on ilmestynyt monia eksyttäjiä ja vääriä opettajia'' (1, t. 5, s. 33).

St. Ignatius Brianchaninov puhui paljon kuuliaisuudesta, siitä, millaista se oli muinaisessa luostarissa, ja siitä, kuinka tällaista kuuliaisuutta ei anneta meidän aikanamme. Jumalalle mieluinen John Cassian sanoo, että egyptiläiset isät väittivät, että hyvä hengellinen johtajuus ja hyvä henkinen johtaminen ovat viisaille ominaisia, ja he sanovat, että tämä on Pyhän Hengen suurin lahja ja armo. Sellaisen kuuliaisuuden välttämätön edellytys on hengellinen opettaja, joka kykenee Pyhän Hengen tahdolla kuolettamaan sen langenneen tahdon, joka alistuu hänelle Herrassa, ja tässä langenneessa tahdossa kaikki intohimot. On ilmeistä, että langenneen tahdon kuolettamista, joka on niin suurenmoisesti ja voitokkaasti toteutettu Jumalan Hengen tahdolla, ei voida suorittaa opettajan langenneella tahdolla, toisin sanoen silloin, kun opettaja itse on yhä intohimojen orjuudessa” (9, t. 5, s. 71). Tottelevaisuuden varjolla voidaan piilottaa erilaisia ​​ennakkoluuloja, jopa himon intohimoa. Yleensä kaikki, mikä on liiallista ja jota ei ole maustettu todellisen nöyryyden hengellä ja miellyttää Jumalaa, saastuttaa jonkin epäpuhtauden ja joutuu demonisen pilkan kohteeksi .

MITÄ RIKKOJA TAPAHTUU, KUN RUKOUS TOTEUTTAAN VÄÄRIN ?

Itsepetoksen, petoksen ja pahojen henkien voimaan langemisen katkera kohtalo odottaa niitä, jotka haaveilevat saavuttavansa korkeat rukoustilat ilman todellista, fyysistä ja hengellistä intoa. Paholainen saa helposti kiinni tällaiset askeetit verkkoihinsa. Väärin harjoitettu rukous on polku itsepetokselle, joka itse asiassa aiheuttaa demonista petosta. St. Ignatius kirjassaan "Oppitunti vanhimmasta opetuslapsen kanssa". Listaamme tähän tämän kirjoituksen perusajatuksia. "Kaikenlaiset demoniset petokset, jotka joutuvat väärin rukoilevien käsiin, syntyvät, koska parannusta ei ole asetettu rukouksen perustalle, koska parannuksesta ei ole tullut rukouksen lähdettä, sielua ja päämäärää." Parannus ja kaikki, mistä se koostuu (katumus tai suru, sydämen itku, kyyneleet, itsensä tuomitseminen, kuoleman muisto, Jumalan tuomio ja ikuinen piina, Jumalan läsnäolon tunne ja Jumalan pelko) ovat Jumalan lahjoja, arvokkaita lahjoja, ensisijaisia ​​ja peruslahjoja, korkeimman ja iankaikkisen lahjan pantti. Ellei näitä peruslahjoja hankita ensin, on mahdotonta hankkia näitä ensimmäisiä lahjoja.

"Olivatpa saavutuksemme kuinka yleviä tahansa", sanoi Jumalaa miellyttävä Tikaiden Johannes, "jos emme saa myötätuntoista sydäntä, nämä saavutukset ovat vääriä ja turhia" (kuva 7). Vaarallisin ja epäsäännöllisin tapa rukoilla on se, että rukoileva ihminen luo mielikuvituksensa voimalla kuvitteellisia kuvia tai esityksiä ja ottaa ne näennäisesti pyhistä kirjoituksista, mutta todellisuudessa omasta langenneesta tilastaan, lankeemuksestaan, syntisyydestään, itsepetoksestaan. Näillä kuvitteellisilla kuvilla hän itse asiassa imartelee omahyväisyyttään, turhamaisuuttaan, korkeaa mielipidettään itsestään, ylimielisyyttään ja pettää itseään. St. Uusi teologi Simeon kuvailee kuvittelevan rukousta ja sen hedelmiä tällä tavalla: "Hän nostaa kätensä, silmänsä ja mielensä taivasta kohti, kuvittelee mielessään taivaalliset aarteet, pyhien enkelien teot, pyhien perheet, lyhyesti sanottuna, herättää mielikuvituksessaan kaiken, mitä hän on lukenut Pyhästä Raamatusta tämän ja tämän rukouksen aikana viittaa sielunsa oletettuihin "jumalallisiin" haluihin ja rakkauteen, ja joskus jopa vuodattaa kyyneleitä ja itkee." Niin pikkuhiljaa hänestä tuli sydämessään ylpeä, tajuamatta mielellään, että hän oli langennut ylpeyteen. Hän ajattelee, että se, mitä hän tekee, on Jumalan armon hedelmä, joka on hänelle annettu lohdutukseksi, ja hän rukoilee Jumalaa, että hän antaisi hänelle etuoikeuden olla aina mukana tässä toiminnassa. Se on petos. Sellainen mies, vaikka hän elääkin täydellistä hiljaista elämää, ei voi muuta kuin antautua hulluudelle ja hulluudelle. Vaikka näin ei tapahtuisi hänelle, hänen on mahdotonta saavuttaa hengellistä erottelukykyä ja hyvettä. Tällä tavalla ihmiset, jotka näkivät "taivaallista" valoa ja säteilyä näillä fyysisillä silmillään, haistivat "taivaallisia" tuoksuja fyysisillä sieraimillaan ja kuulivat "taivaallisia" ääniä korvillaan, joutuivat petokseen. Jotkut joutuivat pahojen henkien valtaamaksi ja vaelsivat hulluna paikasta toiseen. Toiset hyväksyivät demonin, joka muuttui kirkkaaksi enkeliksi, joutui petokseen ja pysyi parantumattomana kuolemaan asti, eivätkä hyväksyneet kenenkään neuvoja. Toiset taas tekivät itsemurhan paholaisen kehotuksesta heittäytymällä jyrkänteeseen tai syvään veteen. On mahdotonta luetella kaikkia erilaisia ​​ja lukemattomia paholaisen petoksia, joilla hän pettää ihmisiä. Langennut vapaa tahtomme pyrkii luonnollisesti petokseen ja pyrkii siihen, ja tämä siksi, että jokainen petos imartelee ylpeyttämme, turhamaisuuttamme ja ylimielisyyttämme.'' St. Ignatius esittää meille opettavaisia ​​esimerkkejä tällaisesta demonisesta petoksesta, joka tapahtui mielikuvituksen kehittymisen seurauksena rukouksessa: "Eräs Pietarissa asunut virkamies teki suuren rukouksen ja joutui sen seurauksena outoon tilaan. Hän kääntyi luostarissa ikääntyneen munkin puoleen saadakseen hengellisiä neuvoja. Virkailija alkaa kertoa hänelle "näkyistään", siitä, kuinka hän rukouksen aikana näkee jatkuvasti kuvakkeista tulevaa valoa, haistaa outoa tuoksua, tuntee epätavallisen makeuden suussaan ja niin edelleen. Kuultuaan tämän tarinan munkki kysyi virkailijalta: "Oletko koskaan ajatellut tappaa itsesi?"'' vastasi virkailija. "Aioin heittäytyä Fontankaan, mutta he veivät minut ulos. Kävi ilmi, että virkailija rukoili väärin, koska St. Simeon, uusi teologi, sytytti mielikuvituksen ja veren, jolloin hänestä tuli erittäin kyvykäs suureen paastoon ja valppauksiin. Siihen itsepetoksen tilaan, jonka hän oli tuottanut sisällään, paholainen lisäsi omat tämän kaltaiset tekonsa, ja virkailijan inhimillinen itsepetos muuttui pian ilmeiseksi demoniseksi petokseksi. Virkailija näki valon fyysisillä silmillään: Hänen tuntemansa tuoksu ja makeus olivat myös aistillisia. Sitä vastoin pyhien kokemat näyt ja yliluonnolliset tilat ovat täysin hengellisiä: Askeettinen ei pysty niihin ennen kuin Jumalan armo avaa heille hänen hengelliset silmänsä. Ja edellä mainittu munkki alkoi suostutella virkamiestä luopumaan rukousmenetelmästä, jota hän harjoitti, selittäen hänelle tämän menetelmän epäsäännöllisyyden ja sen tilan epäsäännöllisyyden, jonka tällainen rukous aiheuttaa. Virkamies vastusti vihaisesti tätä neuvoa: "Kuinka voin luopua ilmeisestä armosta?" Hän näytti surulliselta ja jotenkin hauskalta. Joten hän esitti munkille seuraavan kysymyksen: "Onko siis syntiä, että sylki, kun sitä kertyy suuhuni runsaasta makeudesta, alkaa tippua lattialle ja todellakin demonisessa petoksessa olevat ihmiset herättävät sääliä, koska he eivät enää kuulu itselleen ja heidän mielensä ja sydämensä ovat ovelan, Jumalan hylkäämän hengen vallassa?" He näyttävät säälittävältä, sillä viekas henki, joka on ottanut heidät haltuunsa ja saattanut heidät nöyryytyksen tilaan, pilkkaa heitä, pettää heitä turhamaisella ja omahyväisyydellä. Ne, jotka ovat petoksessa, eivät edes ymmärrä olevansa hengellisesti vankeina eivätkä käyttäytyvänsä oudosti, olipa heidän orjuutensa ja outo käyttäytymisensä kuinka ilmeistä tahansa. Kun virkamies oli lähtenyt, toinen keskustelussa ollut munkki kysyi vanhalta mieheltä: "Kuinka sait idean kysyä virkailijalta, oliko hän yrittänyt tappaa itsensä?" ''Aivan kuin Jumalaa itkien tulee poikkeuksellisen omantunnon rauhan hetkiä, joissa itkevien lohdutus on, niin demonisen petoksen antamassa väärässä nautinnossa tulee hetkiä, jolloin petos näyttää paljastuvan ja antaa ihmisen kokea, mitä se todella on. Nämä hetket ovat kamalia! Heidän katkeruutensa ja tämän katkeruuden synnyttämä epätoivo ovat sietämättömiä. Ja juuri tämän tilan kautta, johon petos johtaa hänet, petetty voi helpoimmin tunnistaa sen ja ryhtyä toimenpiteisiin oman paranemisensa puolesta. Petoksen alku on ylpeys, ja petoksen hedelmä on myös runsas ylpeys. Petetty ihminen, joka pitää itseään Jumalan armon astiana, halveksii lähimmäistensä terveellisiä varoituksia. Epätoivon hyökkäykset kuitenkin vahvistuvat ja voimistuvat: Lopulta epätoivo muuttuu hulluudeksi ja päättyy itsemurhaan.jolloin hänestä tuli erittäin kykenevä suureen paastoon ja valppauksiin. Siihen itsepetoksen tilaan, jonka hän oli tuottanut sisällään, paholainen lisäsi omat tämän kaltaiset tekonsa, ja virkamiehen inhimillinen itsepetos muuttui pian ilmeiseksi demoniseksi petokseksi. Virkamies näki valon fyysisillä silmillään: myös hänen tuntemansa tuoksu ja makeus olivat aistillisia. Sitä vastoin pyhien kokemat näyt ja yliluonnolliset tilat ovat täysin hengellisiä: askeettinen ei pysty niihin ennen kuin hänen hengelliset silmänsä avautuvat niille Jumalan armosta. Ja edellä mainittu munkki alkoi suostutella virkamiestä luopumaan rukousmenetelmästä, jota hän harjoitti, selittäen hänelle tämän menetelmän epäsäännöllisyyden ja sen tilan epäsäännöllisyyden, jonka tällainen rukous aiheuttaa. Virkamies vastusti vihaisesti tätä neuvoa: "Kuinka voin luopua ilmeisestä armosta?" Hän näytti surulliselta ja jotenkin hauskalta. Niinpä hän kysyi munkilta seuraavan kysymyksen: "Onko syntiä, että sylki, kun sitä kerääntyy suuhuni runsaasta makeudesta, alkaa tippua lattialle ja todellakin demonisessa petoksessa olevat ihmiset herättävät sääliä, koska he eivät enää kuulu itselleen ja heidän mielensä ja sydämensä ovat ovelan, Jumalan hylkäämän hengen vallassa?" He näyttävät säälittävältä, sillä viekas henki, joka on ottanut heidät haltuunsa ja saattanut heidät nöyryytyksen tilaan, pilkkaa heitä, pettää heitä turhamaisella ja omahyväisyydellä. Ne, jotka ovat petoksessa, eivät edes ymmärrä olevansa hengellisesti vankeina eivätkä käyttäytyvänsä oudosti, olipa heidän orjuutensa ja outo käyttäytymisensä kuinka ilmeistä tahansa. Kun virkamies oli lähtenyt, toinen keskustelussa ollut munkki kysyi vanhimmalta: "Kuinka tuli mieleen kysyä virkamieheltä, oliko hän yrittänyt tappaa itsensä." todella on. Nämä hetket ovat kamalia! Heidän katkeruutensa ja tämän katkeruuden synnyttämä epätoivo ovat sietämättömiä. Ja juuri tämän tilan kautta, johon petos johtaa hänet, petetty voi helpoimmin tunnistaa sen ja ryhtyä toimenpiteisiin oman paranemisensa puolesta. Petoksen alku on ylimielisyys, ja petoksen hedelmä on myös runsas ylimielisyys. Petetty ihminen, joka pitää itseään Jumalan armon astiana, halveksii lähimmäistensä terveellisiä varoituksia. Epätoivon hyökkäykset kuitenkin vahvistuvat ja voimistuvat: lopulta epätoivo muuttuu hulluksi ja päättyy itsemurhaan.jolloin hänestä tuli erittäin kykenevä suureen paastoon ja valppauksiin. Siihen itsepetoksen tilaan, jonka hän oli tuottanut sisällään, paholainen lisäsi omat tämän kaltaiset tekonsa, ja virkailijan inhimillinen itsepetos muuttui pian ilmeiseksi demoniseksi petokseksi. Virkailija näki valon fyysisillä silmillään: Hänen tuntemansa tuoksu ja makeus olivat myös aistillisia. Sitä vastoin pyhien kokemat näyt ja yliluonnolliset tilat ovat täysin hengellisiä: Askeettinen ei pysty niihin ennen kuin Jumalan armo avaa heille hänen hengelliset silmänsä. Ja edellä mainittu munkki alkoi suostutella virkamiestä luopumaan rukousmenetelmästä, jota hän harjoitti, selittäen hänelle tämän menetelmän epäsäännöllisyyden ja sen tilan epäsäännöllisyyden, jonka tällainen rukous aiheuttaa. Virkamies vastusti vihaisesti tätä neuvoa: "Kuinka voin luopua ilmeisestä armosta?" Hän näytti surulliselta ja jotenkin hauskalta. Joten hän esitti munkille seuraavan kysymyksen: "Onko siis syntiä, että sylki, kun sitä kertyy suuhuni runsaasta makeudesta, alkaa tippua lattialle ja todellakin demonisessa petoksessa olevat ihmiset herättävät sääliä, koska he eivät enää kuulu itselleen ja heidän mielensä ja sydämensä ovat ovelan, Jumalan hylkäämän hengen vallassa?" He näyttävät säälittävältä, sillä viekas henki, joka on ottanut heidät haltuunsa ja saattanut heidät nöyryytyksen tilaan, pilkkaa heitä, pettää heitä turhamaisella ja omahyväisyydellä. Ne, jotka ovat petoksessa, eivät edes ymmärrä olevansa hengellisesti vankeina eivätkä käyttäytyvänsä oudosti, olipa heidän orjuutensa ja outo käyttäytymisensä kuinka ilmeistä tahansa. Kun virkamies oli lähtenyt, toinen keskustelussa ollut munkki kysyi vanhalta mieheltä: "Kuinka sait idean kysyä virkailijalta, oliko hän yrittänyt tappaa itsensä?" ''Aivan kuin Jumalaa itkien tulee poikkeuksellisen omantunnon rauhan hetkiä, joissa itkevien lohdutus on, niin demonisen petoksen antamassa väärässä nautinnossa tulee hetkiä, jolloin petos näyttää paljastuvan ja antaa ihmisen kokea, mitä se todella on. Nämä hetket ovat kamalia! Heidän katkeruutensa ja tämän katkeruuden synnyttämä epätoivo ovat sietämättömiä. Ja juuri tämän tilan kautta, johon petos johtaa hänet, petetty voi helpoimmin tunnistaa sen ja ryhtyä toimenpiteisiin oman paranemisensa puolesta. Petoksen alku on ylpeys, ja petoksen hedelmä on myös runsas ylpeys. Petetty ihminen, joka pitää itseään Jumalan armon astiana, halveksii lähimmäistensä terveellisiä varoituksia. Epätoivon hyökkäykset kuitenkin vahvistuvat ja voimistuvat: Lopulta epätoivo muuttuu hulluudeksi ja päättyy itsemurhaan.Askeettinen ei pysty niihin ennen kuin Jumalan armo avaa heille hänen hengelliset silmänsä. Ja edellä mainittu munkki alkoi suostutella virkamiestä luopumaan rukousmenetelmästä, jota hän harjoitti, selittäen hänelle tämän menetelmän epäsäännöllisyyden ja sen tilan epäsäännöllisyyden, jonka tällainen rukous aiheuttaa. Virkamies vastusti vihaisesti tätä neuvoa: "Kuinka voin luopua ilmeisestä armosta?" Hän näytti surulliselta ja jotenkin hauskalta. Niinpä hän kysyi munkilta seuraavan kysymyksen: "Onko syntiä, että sylki, kun sitä kerääntyy suuhuni runsaasta makeudesta, alkaa tippua lattialle ja todellakin demonisessa petoksessa olevat ihmiset herättävät sääliä, koska he eivät enää kuulu itselleen ja heidän mielensä ja sydämensä ovat ovelan, Jumalan hylkäämän hengen vallassa?" He näyttävät säälittävältä, sillä viekas henki, joka on ottanut heidät haltuunsa ja saattanut heidät nöyryytyksen tilaan, pilkkaa heitä, pettää heitä turhamaisella ja omahyväisyydellä. Ne, jotka ovat petoksessa, eivät edes ymmärrä olevansa hengellisesti vankeina eivätkä käyttäytyvänsä oudosti, olipa heidän orjuutensa ja outo käyttäytymisensä kuinka ilmeistä tahansa. Kun virkamies oli lähtenyt, toinen keskustelussa ollut munkki kysyi vanhimmalta: "Kuinka tuli mieleen kysyä virkamieheltä, oliko hän yrittänyt tappaa itsensä." on. Nämä hetket ovat kamalia! Heidän katkeruutensa ja tämän katkeruuden synnyttämä epätoivo ovat sietämättömiä. Ja juuri tämän tilan kautta, johon petos johtaa hänet, petetty voi helpoimmin tunnistaa sen ja ryhtyä toimenpiteisiin oman paranemisensa puolesta. Petoksen alku on ylpeys, ja petoksen hedelmä on myös runsas ylpeys. Petetty ihminen, joka pitää itseään Jumalan armon astiana, halveksii lähimmäistensä terveellisiä varoituksia. Epätoivon hyökkäykset kuitenkin vahvistuvat ja voimistuvat: lopulta epätoivo muuttuu hulluksi ja päättyy itsemurhaan.Askeettinen ei pysty niihin ennen kuin Jumalan armo avaa heille hänen hengelliset silmänsä. Ja edellä mainittu munkki alkoi suostutella virkamiestä luopumaan rukousmenetelmästä, jota hän harjoitti, selittäen hänelle tämän menetelmän epäsäännöllisyyden ja sen tilan epäsäännöllisyyden, jonka tällainen rukous aiheuttaa. Virkamies vastusti vihaisesti tätä neuvoa: "Kuinka voin luopua ilmeisestä armosta?" Hän näytti surulliselta ja jotenkin hauskalta. Niinpä hän kysyi munkilta seuraavan kysymyksen: "Onko syntiä, että sylki, kun sitä kerääntyy suuhuni runsaasta makeudesta, alkaa tippua lattialle ja todellakin demonisessa petoksessa olevat ihmiset herättävät sääliä, koska he eivät enää kuulu itselleen ja heidän mielensä ja sydämensä ovat ovelan, Jumalan hylkäämän hengen vallassa?" He näyttävät säälittävältä, sillä viekas henki, joka on ottanut heidät haltuunsa ja saattanut heidät nöyryytyksen tilaan, pilkkaa heitä, pettää heitä turhamaisella ja omahyväisyydellä. Ne, jotka ovat petoksessa, eivät edes ymmärrä olevansa hengellisesti vankeina eivätkä käyttäytyvänsä oudosti, olipa heidän orjuutensa ja outo käyttäytymisensä kuinka ilmeistä tahansa. Kun virkamies oli lähtenyt, toinen keskustelussa ollut munkki kysyi vanhimmalta: "Kuinka tuli mieleen kysyä virkamieheltä, oliko hän yrittänyt tappaa itsensä." on. Nämä hetket ovat kamalia! Heidän katkeruutensa ja tämän katkeruuden synnyttämä epätoivo ovat sietämättömiä. Ja juuri tämän tilan kautta, johon petos johtaa hänet, petetty voi helpoimmin tunnistaa sen ja ryhtyä toimenpiteisiin oman paranemisensa puolesta. Petoksen alku on ylpeys, ja petoksen hedelmä on myös runsas ylpeys. Petetty ihminen, joka pitää itseään Jumalan armon astiana, halveksii lähimmäistensä terveellisiä varoituksia. Epätoivon hyökkäykset kuitenkin vahvistuvat ja voimistuvat: lopulta epätoivo muuttuu hulluksi ja päättyy itsemurhaan.Ne, jotka ovat petoksessa, eivät edes ymmärrä olevansa hengellisesti vankeina eivätkä käyttäytyvänsä oudosti, olipa heidän orjuutensa ja outo käyttäytymisensä kuinka ilmeistä tahansa. Kun virkamies oli lähtenyt, toinen keskustelussa ollut munkki kysyi vanhimmalta: "Kuinka tuli mieleen kysyä virkamieheltä, oliko hän yrittänyt tappaa itsensä." on. Nämä hetket ovat kamalia! Heidän katkeruutensa ja tämän katkeruuden synnyttämä epätoivo ovat sietämättömiä. Ja juuri tämän tilan kautta, johon petos johtaa hänet, petetty voi helpoimmin tunnistaa sen ja ryhtyä toimenpiteisiin oman paranemisensa puolesta. Petoksen alku on ylpeys, ja petoksen hedelmä on myös runsas ylpeys. Petetty ihminen, joka pitää itseään Jumalan armon astiana, halveksii lähimmäistensä terveellisiä varoituksia. Epätoivon hyökkäykset kuitenkin vahvistuvat ja voimistuvat: lopulta epätoivo muuttuu hulluksi ja päättyy itsemurhaan.Ne, jotka ovat petoksessa, eivät edes ymmärrä olevansa hengellisesti vankeina eivätkä käyttäytyvänsä oudosti, olipa heidän orjuutensa ja outo käyttäytymisensä kuinka ilmeistä tahansa. Kun virkamies oli lähtenyt, toinen keskustelussa ollut munkki kysyi vanhimmalta: "Kuinka tuli mieleen kysyä virkamieheltä, oliko hän yrittänyt tappaa itsensä." on. Nämä hetket ovat kamalia! Heidän katkeruutensa ja tämän katkeruuden synnyttämä epätoivo ovat sietämättömiä. Ja juuri tämän tilan kautta, johon petos johtaa hänet, petetty voi helpoimmin tunnistaa sen ja ryhtyä toimenpiteisiin oman paranemisensa puolesta. Petoksen alku on ylpeys, ja petoksen hedelmä on myös runsas ylpeys. Petetty ihminen, joka pitää itseään Jumalan armon astiana, halveksii lähimmäistensä terveellisiä varoituksia. Epätoivon hyökkäykset kuitenkin vahvistuvat ja voimistuvat: lopulta epätoivo muuttuu hulluksi ja päättyy itsemurhaan.

"Se tapahtui minulle", St. jatkaa. Ignatius Brjančaninov, "epätavallinen tapaus. Kerran minun luonani vieraili Athos-vuoren munkki, joka oli tullut Venäjälle keräämään lahjoituksia. Istuimme vierashuoneessani. ja hän alkoi kertoa minulle: "Rukoile puolestani, isä, nukun paljon ja syön paljon." Kun hän kertoi minulle tämän, tunsin hänestä tulevan lämpöä, joten sanoin hänelle: 'Sinä et syö paljon etkä nuku paljon, mutta onko sinussa jotain erityistä?' ja pyysin häntä tulemaan sisähuoneeseeni. Kävellen hänen edessään ja avaten oven, rukoilin mielessäni Jumalaa, että hän antaisi nälkäiselle sielulleni jotain hyödyllistä Athos-vuoren munkilta, jos hän todella oli Jumalan palvelija. Totta, heti alusta lähtien huomasin hänessä jotain epätavallista. Istuimme taas sisähuoneessani juttelemaan ja aloin rukoilla häntä: 'Ole armollinen, opeta minut rukoilemaan. Sinä elät täysin hyveellisessä luostaripaikassa maan päällä, tuhansien munkkien joukossa. Tällaisessa paikassa ja niin monen munkkien joukossa täytyy varmasti olla suuria rukoustyöntekijöitä, jotka tuntevat rukouksen salaisen voiman ja välittävät sen naapureilleen St. Gregorius Siinailainen ja St. Gregory Palamas, samoin kuin monien muiden Athos-vuoren valaisimien esimerkkiä. Munkki suostui heti olemaan opettajani, ja kauhukselleni hän suurella kiihkeällä alkoi selittää minulle hurmioituneen rukouksen menetelmää, täynnä mielikuvitusta, josta olen jo puhunut. Näen, että hän on kauheassa intohimossa (sekä hänen verensä että mielikuvituksensa ovat tulehtuneet), että hän on tyytyväinen itseensä, iloitsee itsestään, itsepetoksesta, petoksesta! Kun annoin hänen sanoa, mitä hän halusi, aloin pikkuhiljaa ja kuin opiskelija selittää hänelle pyhien isien opetusta rukouksesta lainaten kohtia Filosofisesta traktaatista ja pyytäen häntä selittämään tämän opetuksen minulle. Athonite vaipui täydelliseen sekaannukseen. Näin, että hän ei ollut lainkaan perehtynyt pyhien isien rukoukseen liittyviin opetuksiin! Jatkoin keskustelua, sanoin hänelle: 'Katso, vanha mies! Kun asut Pietarissa, älä asu ylimmässä kerroksessa, muista asua pohjakerroksessa. 'Miksi?' Atonilainen kysyi minulta. 'Koska' vastasin, 'jos enkelit ajattelevat viedä sinut ja viedä sinut Pietarista Pyhälle Vuorelle, ja jos he kantavat sinut ylimmästä kerroksesta ja pudottavat sinut, sinut tapetaan, ja jos he kantavat sinut pohjakerroksesta ja pudottavat sinut, sinä vain loukkaantuisit.' "Kuvittele", vastasi atonilainen, "kuinka monta kertaa, kun seisoin rukouksessa, mieleeni tuli ajatus, että enkelit ottaisivat minut ja kantaisivat minut Pyhälle vuorelle." Osoittautuu, että munkki kantaa ketjuja, nukkuu tuskin, maistuu hyvin vähän ruokaa ja tuntee kehossaan sellaista lämpöä, ettei hän tarvitse lämpimiä vaatteita talvella. Keskustelun loppua kohti tuli mieleeni edetä seuraavalla tavalla: Pyysin Atonilaista, että hän askeettina ja askeettisena kokeilisi itsellään pyhien isien perinteen mukaista rukousmenetelmää, jossa mieli pidetään vapaana kaikesta mielikuvituksesta rukouksen aikana, uppoaminen kokonaan rukouksen sanojen huomioimiseen ja rukouksen sanojen sulkemiseen. Näin tehdessään sydän yleensä tekee yhteistyötä mielen kanssa sielua pelastavalla synnin surun tunteella. "'Kun tunnet tämän itsessäsi', sanoin atonilaiselle, 'ilmoita minulle yrityksesi hedelmä; "Minulle tämä yritys ei ole kätevä, koska elän hajallaan."Muutaman päivän kuluttua hän tulee luokseni ja kysyy: "Mitä olet tehnyt minulle?" "Mikä se on?" "No, heti kun yritin rukoilla varovasti, kaikki näyni katosivat enkä saa niitä takaisin." Edelleen keskustelussa Atonilaisen kanssa en enää nähnyt sitä itseluottamusta ja rohkeutta, joka oli hänessä erittäin havaittavissa ensimmäisellä tapaamisella ja joka on yleensä havaittavissa ihmisissä, jotka ovat itsepetoksessa ja pitävät itseään pyhinä tai hengellisesti edistyvinä. Pyhä vuori ilmaisi jopa halunsa kuulla huonot neuvoni. Kun neuvoin häntä yrittämään olla millään tavalla erottumatta muista munkeista ulkoisella elämäntavallaan, koska sellainen erottuminen johtaa ylimielisyyteen, hän riisui kahleensa ja antoi ne minulle. Kuukautta myöhemmin hän tuli taas luokseni ja kertoi, että hänen kehostaan ​​oli kadonnut lämpö, ​​että hän tarvitsi lämpimiä vaatteita ja että hän nukkui paljon enemmän. Hän myönsi minulle, että Pyhällä Vuorella monet niistä, jotka ovat siellä kuuluisia pyhästä elämästään, harjoittavat juuri tätä oikeaa tapaa rukoilla ja opettavat sitä muille.

"Huomaava rukous vaatii itsensä kieltämistä, ja harvat ihmiset päättävät tehdä niin." Se, joka katsoo tarkkaan itseään ja huomaa olevansa epävarma, näkee syntisyytensä, ei voi puhua paljoa, ei vaikuta tai toimi ollenkaan, ja salaperäiseen tekoon perehtymättömiltä näyttää oudolta ja arvoitukselta, ikään kuin hänessä olisi jotain vialla. Mutta kuinka maailma voisi tunnistaa todellisen rukouksen askeetin, kun se saavutus itsessään on maailmalle täysin tuntematon? Asiat ovat aivan toisin sen kanssa, joka rukoilee itsepetoksessa! Hän ei syö, ei juo, ei nuku, talvella kulkee vain kaskassa, pitää ketjuja, hänellä on "näkyjä", opettaa ja paljastaa kaikkia röyhkeästi, ilman tarkkuutta tai arvostelukykyä, intohimoisella kiihkeydellä veressään ja lihassaan, jonka tämä surullinen ja vaarallinen kiihko synnyttää. Hän käyttäytyy kuin "pyhimys"! Ja on pitkään havaittu, että ihmisyhteiskunta on taipuvainen sellaisiin "pyhimyksiin" ja vetää puoleensa sellaisia ​​"pyhiä".

Suuri joukko länsimaisen tai roomalaisen kirkon askeetteja, jotka kirkko julisti suurimmiksi pyhimyksikseen erottuaan idästä, oikeasta ortodoksisesta kirkosta ja sen seurauksena Pyhän Hengen erottua siitä, rukoili ja saavutti "näkyjä", tietysti vääriä, juuri mainitulla tavalla. Nämä itsensä pyhimyksiksi julistaneet olivat kauheassa demonisessa harhassa. Harhaluulosta kärsivien länsimaisten askeettien käytös on aina ollut täysin hullua epätavallisen fyysisen intohimoisen kiihkon vuoksi. Jesuiittaritarikunnan perustaja Ignatius Loyola oli sellaisessa tilassa. Hänen mielikuvituksensa oli niin tulinen ja terävä, että hänen täytyi vain toivoa ja tehdä vähän vaivaa nähdäkseen helvetin tai taivaan haluamallaan tavalla. Mutta taivaan ja helvetin ilmestyminen hänen tapauksessaan ei syntynyt yksinomaan ihmisen mielikuvituksen vaikutuksesta. Tämä ilmentymä oli seurausta demonien toimista, jotka lisäsivät omia tekojaan epäsäännöllisiin ihmistoimiin. Pyhä Ignatius kuvailee toisenlaista epäsäännöllistä rukousta: "Aivan kuin mielen epäsäännöllinen toiminta johtaa itsepetokselle ja pettämiseen, niin myös sydämen epäsäännöllinen toiminta." Aivan kuten ne, joilla on halu ja pyrkimys nähdä hengellisiä näkyjä mielellä, joka ei ole puhdistettu intohimosta ja jota ei uudista ja uudestisyntynyt Pyhä Henki, ovat täynnä typerää ylpeyttä, samoin ne, joilla on sydämensä halu ja pyrkimys nauttia pyhistä, hengellisistä ja jumalallisista tunteista, vaikka heidän sydämensä ei vielä kykene sellaiseen tyhmyyteen, ovat täynnä samaa tyhmyyttä. Sydän, joka yrittää tuntea jumalallista makeutta ja muita jumalallisia tunteita löytämättä niitä itsestään: pettää, pettää ja tuhoaa itsensä, astuen valheiden valtakuntaan, yhteyteen demonien kanssa, alistuen niiden vaikutukselle, joutuen heidän vallan alle. Näkymättömässä palvonnassa voidaan käyttää vain yhtä tunnetta kaikista sydämen tunteista sen langenneessa tilassa: surua syntien, saastutusten, lankeemusten ja tuhon vuoksi, ja se on itkun, parannuksen ja hengen murhe. Kaikki tietävät, mikä hengellinen katastrofi koki juutalaisille kirjanoppineille ja fariseuksille heidän epäsäännöllisen mielentilansa vuoksi: heistä ei tullut vain vieraita Jumalalle, vaan myös Hänen täysin hulluja vihollisiaan ja Jumalan murhaajia. Samanlaisen onnettomuuden kokevat rukousaskeetit, jotka ovat jättäneet parannuksen pois asketismistaan ​​ja pakottavat itsensä tuntemaan mielihyvää ja iloa: he syventävät lankeemusta, etääntyvät Jumalasta, tulevat yhteyteen Saatanan kanssa ja saastuttavat vihan Pyhää Henkeä kohtaan. Tämäntyyppinen petos on kauheaa: se on yhtä tuhoisa sielulle kuin ensimmäinen, mutta se on vähemmän ilmeinen, harvoin päätyy hullutukseen ja itsemurhaan, mutta se tuhoaa täysin sekä mielen että sydämen. Isät kutsuivat sitä "omahaluiseksi" sen mielentilan vuoksi, jonka se synnyttää. Ihminen, joka on tämän petoksen vallassa, kuvittelee jotain itsestään, "kuvittelee", että hänellä on monia hyviä tekoja ja hyveitä, jopa että hänellä on runsaasti Pyhän Hengen lahjoja. "Hengellinen ajattelu ei salli ihmisille mitään omahyväisyyttä", sanoi St. Simeon Uusi teologi.Se, joka kuvittelee olevansa vailla intohimoa, ei koskaan puhdistu intohimosta. Se, joka kuvittelee olevansa täynnä armoa, ei koskaan saa armoa. Se, joka luulee olevansa pyhä, ei koskaan saavuta pyhyyttä. Tästä harhasta kärsivillä ihmisillä on outo omahyväisyys: he näyttävät olevan mielissään itsestään, itsepetoksestaan, jota he pitävät armon tilana. He ovat täynnä ylpeyttä ja ylimielisyyttä, vaikka he näyttävät nöyriltä monista, jotka tuomitsevat ulkonäön perusteella eivätkä voi arvioida ihmistä hänen hedelmiensä perusteella. Ilman parannusta ei ole pelastusta, ja parannus Jumalalta myönnetään vain niille, jotka saadakseen sen myyvät kaiken omaisuutensa, toisin sanoen luopuvat kaikesta, mitä he ovat valheellisesti hankkineet "ylimäisyydellä". Hyvin usein voi tavata ihmisiä, jotka ovat saastuttaneet "omahyväisyyden". Tässä petoksessa on jokainen, jolla ei ole murtuvaa henkeä, joka luulee omaavansa hyveitä ja ansioita, joka ei pelottomasti noudata oikean ortodoksisen kirkon opetuksia, vaan ajattelee dogmeja ja perinnettä mielivaltaisesti, oman harkintansa mukaan tai väärän opetuksen mukaan. Kannattaa tarkkailla itseään, jottei omistaisi itselleen mitään hyvää tekoa tai kiitettävää ominaisuutta tai mitään erityistä luontaista kykyä tai edes armon tilaa, jos on ollut sen arvoinen. Sanalla sanoen, ihmisen ei pitäisi pitää itsellään mitään hyvettä. Tietysti on hengellisiä tiloja, jotka ovat todella seurausta Jumalan armosta, joissa ihminen tuntee hengellistä makeutta ja iloa, jossa hän tuntee Pyhän Hengen läsnäolon sydämessään, jossa hän Kristuksen askeettina on hengellisten näkyjen arvoinen, mutta tämä tapahtuu vain niille todellisille ortodoksisille kristityille, jotka ovat saavuttaneet todellisen ortodoksisen kristillisen täydellisyyden ja valmistaneet itsensä todellisen ortodoksisen kristillisen täydellisyyden kautta. Asteittainen parannuksen teko heijastuu kaikenlaiseen nöyryyteen, erityisesti rukoukseen, joka esitetään hengen köyhyydestä, itkusta ja joka vähitellen heikentää synnin toimintaa ihmisessä. Mutta se vie paljon aikaa. Taistelu intohimoa vastaan ​​on äärimmäisen hyödyllistä, koska se johtaa kaikkein terveellisemmin hengen köyhyyden tunteeseen. Kun intohimot heikkenevät merkittävästi, ja tämä tapahtuu useimmiten elämän loppua kohden, silloin alkaa vähitellen syntyä todella hengellisiä kristillisiä tiloja, jotka eroavat valtavasti tilasta, joka synnyttää "omahaluisuuden", koska jälkimmäinen johtaa aina lopulta lannistumiseen tai hengelliseen laiskuuteen. Hengelliset lahjat annetaan ihmiselle jumalallisella viisaudella, joka pitää erittäin huolen siitä, että älykäs astia, eli ihminen, jonka on määrä vastaanottaa lahja, kestää lahjan voimaa vahingoittamatta itseään, sillä uusi viini rikkoo vanhat viinileilit (Matt. 9:17). Meidän aikanamme hengellisiä lahjoja annetaan hyvin säästeliäästi, vain sen verran kuin on tarpeen pelastukselle ja sen heikkouden mukaan, joka on vallannut koko ortodoksisen kristinuskon. Sitä vastoin "ohkeus" tuhlaa "lahjansa" mielettömässä yltäkylläisyydessä ja suurella kiireellä. Todellisen ortodoksisen henkisyyden yleinen ominaisuus on syvä nöyryys ja mielen nöyryys, joka yhdistyy äärimmäiseen kunnioitukseen kaikkia lähimmäisiä kohtaan,avoimuudella ja evankelikaalisella rakkaudella kaikkia lähimmäisiämme kohtaan ja pyrkimällä siihen, että ihminen olisi tuntematon, etääntyisi maailmasta.'' (9, osa 1, s. 230-258). Tästä erittäin tärkeästä, syvällisestä ja yksityiskohtaisesta St. Ignatius, tässä on lueteltu vain muutamia kohtia, joiden tarkoituksena on osoittaa yleisimmät vaarat ja mahdolliset poikkeamat, joita henkilö kohtaa rukouksen polulla. Jokaisen, joka haluaa tietää enemmän petoksen syistä, tulee ehdottomasti lukea koko teksti. Osoitamme tässä vielä yhden hämmästyttävän ilmiön, joka pakottaa meidät olemaan vieläkin varovaisempia henkisessä elämässämme. St. Ignatius, kuten ei luultavasti yksikään pyhistä isistä, tutkii petoksen luonnetta sen eri muodoissa erityisen yksityiskohtaisesti ja tarkasti. Hän käyttää koko muinaisen luostaruuden kokemusta paljastaakseen joukon erilaisia ​​demonisia ansoja ja varoittaakseen niistä viimeisiä aidosti ortodoksisia kristittyjä, jotka kohtaavat hengellisen taistelun erityisten koettelemusten aikana, jolloin ihminen tarvitsee poikkeuksellista varovaisuutta ja varovaisuutta, jotta hän ei hukkuisi hengellisesti. Tässä on kuitenkin todiste siitä, että pelkkä tieto ilman sydämen nöyryyttä ei auta ihmistä välttämään tätä vaaraa: käy ilmi, että pahat henget voivat jopa poimia itselleen työkaluja itse nöyryyden opetuksesta. Äskettäin tapahtui tällainen tapaus: luostarissamme vieraili munkki, joka oli viettänyt viimeiset vuodet lähes autioissa paikoissa askeettien keskuudessa tottelevaisesti vanhimmalle. Tämä vanha mies harjoitti epätavallista itkemistä ja opetti tämän toiminnan opetuslapselleen. (Tässä erämaassa oli useita muita munkkeja, jotka hyväksyivät tämän opetuksen ja suorittivat samoja kokeita.) Niinpä tämä munkki alkoi välittää kokemuksiaan luostariveljeskunnalle, alkoi puhua intohimoisesti katumuksen merkityksestä, siitä, kuinka tämä oli munkkien päätoiminta, että vain itkemällä oli pelastus jne. Hän lainasi monia pyhien isien sanoja kyynelistä, erityisesti viitaten Pyhän pyhän opetuksiin. Ignatius itkemisestä ja katumuksesta, hän tiesi ulkoa kaikki hänen kirjeensä, lyhyesti sanottuna, hän selitti laajasti ja yksityiskohtaisesti tosiortodoksisen kirkon pyhien isien opetuksia tästä aiheesta. Hän vakuutti munkit siitä, että ihmisen tulee pakottaa itsensä kyyneliin, että kyyneleet saadaan erityisellä rukousponnistelulla sekä itsensä kieltämisen ja julmuuden itseään kohtaan. Veljet, jotka kuuntelivat munkkia, eivät voineet olla muuta kuin samaa mieltä hänen sanoistaan, mutta he eivät todellakaan luottaneet munkin intohimoon. Lopuksi hän tarjoutuu näyttämään heille tämän tavan katuvaan itkuun, jota hänen vanhin harjoitti erämaassa. Kävi ilmi, että tämä tarkoitti, että hänen oli muutettava pois perheestään vuorille, jotta muut luostarin veljet eivät häiriintyisi. Tämä teki munkit niin varovaisiksi ja kieltäytyivät tutustumasta sellaisiin outoihin kokeisiin. Keskustelu on ohi. Sitten munkki meni vuorelle. Kului jonkin aikaa ja kaikki luostarissa menivät omiin asioihinsa. Yhtäkkiä luostarin ympärillä olevilta kukkuloilta kuului kauheaa ulvomista, huutoja ja verta jäähdyttävää itkua. Nämä äänet kaikui rotkon läpi.Veljet jättivät työnsä ja alkoivat kuunnella hämmentyneenä. Vasta jonkin ajan kuluttua he ymmärsivät, että tämä oli juuri se "itkun urotyö", johon eksynyt munkki oli antautunut. Eläessään autiomaassa, jossa ei ole ihmisiä, vuorilla ja vuoristometsissä, munkit, joista vieras puhui, asuen soluissa kaukana toisistaan, antautuivat näihin epätoivoisiin huutoihin tuntikausia joka päivä, täyttivät ympäristön itkuilla ja huudoilla, vuodattaen monia kyyneleitä ja putosivat lopulta uupumisesta. Ja tällaista hysteeristä rukouskäytäntöä, joka perustui hermojen uupumukseen ja itsemyrkytykseen, he pitivät pyhien isien perinteen mukaan todella katumuksen tekona. On outoa, että tämä petoksen vakavin muoto on pesiutunut juuri sinne, missä kaikki näytti olevan suunnattu suoraan häntä vastaan. Muistakaamme tässä kuinka St. Anthony Suuri näki henkisillä silmillään paholaisen verkot ympäri maailmaa ja huudahti: "Voi ihmiskuntaa! Kuka muu voi paeta näitä verkkoja?'' Tähän hänelle sanottiin: ''Mielen nöyryys pelastaa heiltä, ​​eivätkä he voi koskeakaan nöyrään'' (11, s. 43). 

MITÄ SYYT KYYNELILLE OVAT JA MILLOIN NE OVAT OIKEIN ?

Löydämme monia ylevimpiä sanoja ja opetuksia itkemisestä pyhiltä isille. He pitävät itkun ja kyyneleiden lahjaa yhtenä Jumalan suurimmista lahjoista, mikä on olennaisen välttämätöntä pelastuksemme kannalta. "Syynä kyyneliin on oman syntien pohdiskelu ja tietoisuus syntisyydestään ja hengen köyhyydestä. Kyyneleet ovat Jumalan lahja ja ovat merkkinä Jumalan armosta, merkkinä siitä, että Jumala on vastaanottanut ja vastaanottaa parannuksen. Itkulla, kuten muillakin hengellisillä teoilla, voi kuitenkin olla epäsäännöllinen perusta, itku ja tunne, se voi johtua myös laajasta omaisuudesta. langenneen luonnon tartunnan, kuten kaikki muutkin ominaisuudet. Joku on luonnostaan ​​erityisen alttiina kyyneleille, joita kutsutaan luonnollisiksi itsepetoksessa ja petoksessa olevien ihmisten vuodattamia kyyneleitä vuodatetaan myös runsaasti turhuuden, tekopyhyyden, varovaisuuden ja miehelle miellyttämisen vuoksi. Lopuksi on kyyneleitä, joita jumalattomuus vuodattaa" (9, osa 1, s. 194). Jumalalle miellyttävä Ivan Ljestvičar sanoo: "Kyyyneleiden luonnetta, varsinkin aloittelijoille, on vaikea ymmärtää, koska ne syntyvät monista eri syistä: luonnosta, Jumalasta, sopimattomasta surusta ja todellisesta surusta, turhamaisuudesta, kuoleman himoista, muistoista ja monista muista syistä. (4, kuva 7, s. 32). Hyvin usein Jumalalle miellyttävien kyynelten kanssa kietoutuvat turhuuden vastenmieliset kyyneleet: ja tunnistamme tämän hyvin kokemuksessa, kun näemme itkevän ja antautumassa vihalle." (4, kuva 7, s. 26). "Jos näemme vihaa ja ylpeyttä niissä, jotka luulevat itkevänsä Jumalaa, meidän pitäisi pitää heidän kyyneleensä epäsäännöllisinä? s. 29) "Se, joka on ylpeä itsestään kyynelensä vuoksi ja tuomitsee mielessään ne, jotka eivät itke, muistuttaa miestä, joka anoi kuninkaalta aseita vihollisiaan vastaan ​​ja tappaa itsensä (4, kuva 7, s. 44). Usein tapahtuu, että nämä kyyneleet tekevät ylimielistä ja kevytmielistä, minkä vuoksi niitä ei anneta joillekin. Sellaiset ihmiset, jotka yrittävät löytää niitä mutta eivät löydä heitä, moittelevat itseään, tuomitsevat itsensä ja piinaavat itseään huokauksin ja kaipauksella, sielun surulla, syvällä masennuksella ja hämmennyksellä. Kaikki tämä korvaa kyyneleet, vaikka he eivät itse onneksi pidä sitä millään (4, kuva 7, s. 47). Älä luota kyyneliisi ennen kuin olet täysin puhdistettu intohimosta, sillä suoraan hanasta astiaan suljettu viini ei ole vielä suojattu pilaantumiselta” (4, kuva s. 35). St. Teofan the Prisoner sanoo:"On kyyneleitä, jotka nousevat sydämen heikkoudesta, suuresta luonteen häiriöstä, sairaudesta, ja jotkut pakottavat itsensä tietoisesti itkemään. On myös armon kyyneleitä. Kyyneleiden arvo ei määräydy sen veden perusteella, joka virtaa silmistä, vaan sen perusteella, mitä tapahtuu sielussa kyynelten aikana ja sen jälkeen. Oletetaan, että kyyneleiden armon puuttuminen niihin liittyy kyyneleiden armon muutoksiin. sydämessä, pääasia on, että sydämen tulee palaa Jumalan tuomion tulessa, mutta ilman kipua ja palamista, katumuksella, joka tulee armolliselta Jumalalta, joka vaikka tuomitsee synnin, hyväilee myös, että nämä kyyneleet tulevat jo todellisten ortodoksisten kristittyjen ponnistelujen loppua kohti, ei ulkoista, vaan sisäistä sielun puhdistamista, ja tämä päivä ei ole vielä lopullinen tai kaksi, mutta monien vuosien ajan Ja he myös sanovat, että on eräänlaista sydämen itkua ilman kyyneleitä, mutta yhtä arvokasta ja voimakasta kuin kyyneleet. Tämä on parempi niille, jotka asuvat muiden kanssa, eli etteivät muut näe sitä" (14, kirje 2). Huomioikaa, että pyhät isät ovat erittäin varovaisia ​​olemaan turhaa missään hengellisessä toiminnassa: jopa niin suuri askeettinen, eristäytynyt ja rukoilija kuin piispa Theophanes, joka asui eristyksissä 28 vuotta, joista viimeiset 11, joista hän ei tee lahjaa joka päivä, hän ei anna lahjaa pyhäksi. opettaa tästä toiminnasta niin nöyrästi, kuin hän ei itse olisi itkenyt, vaan tietäisi siitä vain muilta, ja juuri se nöyrä lausunto, ettei hänellä ole tätä itkua, on todistus hänen todella katuvasta hengestään huokaa, ettei vasen käsi tietäisi, mitä oikea tekee. Vasen käsi on turhuutta." (11, s. 287, s. 2). Pyhät isät antavat myös seuraavan tärkeän neuvon: ne kyyneleet, joilla ei ole hengellistä perustaa, nousevat luonnosta tai jopa syntisistä vaikuttimista, ja ne tulee välittömästi muuttaa jumaliseksi ja oikeaksi asenteeksi, muuttaen juuri kyyneleitä herättäviä ajatuksia, eli synnin kuoleman ja tuomion muistaminen, omasta Jumalansa kutsumisesta. nämä syyt (9, vol. 1, s. 194), mutta samaan aikaan: "Kuinka outoja asioita!", kuten pyhä piispa Ignatius huomauttaa, "kun ne, jotka luonnollisesta taipumuksesta vuodattavat helposti merkityksettömiä ja hedelmättömiä kyyneleitä, samoin kuin ne, jotka vuodattavat niitä syntisistä syistä, eivät pysty itkemään epätavallisella tavalla, he äkillisesti näkevät itsensä kuivana. silmät. Tästä opimme, että Jumalan pelon ja parannuksen kyyneleet ovat Jumalan lahja,ja että saadakseen ne ihmisen on ensin ponnisteltava saadakseen asiansa." Ja "kyyneleiden syynä on näkemys ja tietoisuus syntisyydestään" (9, osa 1, s. 194), kuten on jo sanottu. Lainaamme vielä muutamia samojen isien sanoja. Pyhä Teofan Eräsä: ''Pelasta meidät, Herra, hurmioituneista rukouksista. Ekstaasit, voimakkaat sielun liikkeet jännityksineen ovat veren henkisiä liikkeitä, jotka tapahtuvat tulehtuneen mielikuvituksen seurauksena. Ihmiset joutuvat näihin ekstaaseihin, mutta ne ovat kaikki saippuakuplia. Todellinen rukous on hiljaista ja rauhallista, ja se on sellaista kaikilla tasoilla. Jumalalle miellyttävässä Syyrialaisessa Iisakissa on lueteltu rukouksen korkeimmat asteet, mutta mitään hurmiosta ei mainita.'' (14, kirje 14). Pyhä piispa Ignatius opettaa meille: "Tulisi ylläpitää hengellisen tasapainon, hiljaisuuden, tyyneyden ja hengen köyhyyden tilaa, välttäen huolellisesti kaikkia olosuhteita, jotka aiheuttavat veren ja hermojen tulehduksen. Älä lyö itseäsi rintaan tai päähän kyyneleiden herättämiseksi, sellaiset kyyneleet ovat hermostuneesta stressistä, kiihtyneestä verestä, eivätkä ne rauhoita mieltä äläkä viritä mieltä ollenkaan. Kyyneleet Jumalalta Kyyneleet tulevat, hiljaiset ja puhtaat kyyneleet, ne muuttavat sielusi, ne eivät vääristä kasvojasi, ne eivät saa sinua tuntemaan kipua."Silmäsi muuttuvat punaisiksi, mutta lempeä tyyneys leviää kasvoillesi" (10, kirje 88).

MITÄ ''KOHTEETTOMAAN PYÖRITÄMINEN'' TARKOITTAA?

Muutama sana lisää fyysisestä työstä, kuten esimerkiksi: fyysinen työ, kuuliaisuuden suorittaminen luostarissa tai temppelissä, paasto, rukouksessa seisominen, almujen antaminen ja muut ulkoiset saavutukset. Jokaisen todellisen ortodoksisen kristityn tulee selvästi tunnistaa tilansa, niin fyysinen kuin hengellinenkin, ja löytää itselleen hengellisen taistelun menetelmä, joka on hänelle hyödyllisin. Vaikeus on siinä, että sielulle oikeiden ja sopivien lääkkeiden valitsemiseksi, joilla sen sairaudet voidaan parantaa, tarvitaan kokenut henkinen lääkäri tai henkinen johtaja, joka tuntee hyvin henkisen taitonsa. Tällaisia ​​on kuitenkin nykyään hyvin vähän, ja siksi monet ihmiset ottavat hengellisiä lääkkeitä oman harkintansa mukaan ja käyttävät niitä ilman käsitystä niiden tarkoituksesta ja sovelluksesta. Ihmiset ottavat siten vastaan ​​paaston, rukouksen, vigiliat ja fyysisen työn uskoen saavuttavansa menestystä nopeammin, jos he soveltavat niitä yhä intensiivisemmin. Nämä teokset ovat kuitenkin hyviä vain silloin, kun ne tehdään oikealla tavalla ja oikealla tahdilla, oikealla painopisteellä ja kun niitä harjoittava tarkkailee niiden vaikutusta sydämeensä: nöyrtyykö se näiden teosten takia, pehmenee ja sopii henkiseen elämään, tai päinvastoin, on intohimoisten halujen kiihtynyt, päihtynyt itsetyytyväisyydestä, tyytyväisyydestä, tyytyväisyydestä ihmisiin, julma näiden saavutusten takia. Ulkoiset saavutukset voivat helposti johtaa ihmisen itsensä korotukseen toisten edessä, koska ne ovat ilmeisiä, havaittavissa, koska emme voi olla huomaamatta ulkoisia tekojamme, ja turhamaisuus laulaa meille "kiitoksia" sellaisista "ansioistamme". Väärät urotyöt, jotka eivät ole todellisten saavutusten tavoitteen mukaisia, eli nöyryydellä sydämellä, aiheuttavat itseihastumista ja itsekkyyttä. Pyhä Teofan Erästynyt sanoo: ”Egoismi syntyy ulkoisista uroteoista, jos ihminen ei kiinnitä huomiota ajatuksiinsa. Se, joka tekee vain ulkoisia tekoja eikä pidä itsestään huolta, lankeaa egoismiin: tekee tietyn määrän uhrauksia, istuu ja haaveilee: oi, teimme tänään parhaamme. Näethän, me kunnioitimme Jumalaa. Tai hän ei syö liikaa ja ajattelee: niin tekivät kaikki pyhät: eli pääsemme välittömästi elämäkertoihin ja vastaaviin. Ulkoiset ponnistelut ovat välttämättömiä, mutta vain niihin keskittyminen on onnettomuutta!'' (14, kirje 28). Ensinnäkin henkilön tulisi yrittää olla antamatta muiden nähdä, mitä hän tekee; näin esimerkiksi egyptiläiset munkit toimivat, kun jotkut heidän hyveistään tulivat tunnetuksi, he eivät enää tunnustaneet sitä hyveeksi vaan synniksi (11, s. 185, kappale 1). Isä Isidore Pilus sanoi munkeille: "Kun teet onnistuneesti urotekoja paastossa, älä ole ylpeä siitä. Jos tulet turhaksi paastosi vuoksi, sinun olisi parempi syödä lihaa. Munkin ei ole niin haitallista syödä lihaa kuin se on ylimielinen ja ylpeä." (11, s. 222, kappale 6). "Ole innokas, mutta sielussasi,"Sanoo Jumalalle mieluinen Tikaiden Johannes, "ei osoita sitä ulkonaisella käytökselläsi, ei ulkonäöllä tai sanoilla, ei edes vihjeillä. Ja älä seuraa edes piilotettua intoa, ellet ole jo lakannut nöyryyttämästä lähimmäistäsi. Jos et pidättäydy tästä, ole kuin veljisi äläkä eroa heistä omahyväisyydelläsi” (4, kuva 4, s. 81-82). "Koska turhamaisuus ruokkii kaikkea poikkeuksellista ja joskus jopa hyvät teot tekevät meistä ylimielisiä, niin siitä, mikä on meille itse asiassa pelastava lääke, tulee tappava myrkky" (4). Isä Jesaja sanoi: ”Jos rukoilet ja teet askeesia nöyrällä mielellä, ikään kuin olisit kelvoton, se miellyttää Jumalaa. Jos muistat jonkun toisen nukkuvan tai laiskan ja jos korotat itseäsi sydämessäsi, ponnistelusi ovat turhia” (11, s. 119, jae 10). Isä Jephthimije opettaa: ”Jos joku aloittelijoista avoimesti ja ennen kuin jokainen yrittää ylittää veljensä paaston ja sydämen katumuksen suhteen, hän lankeaa pahimpaan syntiin. Ensimmäinen paasto on oman tahdon ja oman lain välttäminen, kun henkilö ei julista hyvää eikä tee sitä julkisesti. Raittius ei tarkoita sitä, että ihminen inhoaa ruokaa moittiakseen veljeään siitä, mitä tämä syö. On parempi olla luopumatta syömisestä yhteisessä pöydässä, valvoa sydäntä valppaana ja taistella salaa salaisia ​​intohimoja vastaan. Esimerkki ulkoisesta ja näkyvästä toiminnasta on Vanha testamentti, se ei tee kenestäkään täydellistä. Ja Pyhä evankeliumi on esimerkki sisäisestä valppaudesta eli sydämen puhtaudesta. Eräs vanha mies sanoi: "Monet ovat rasittaneet ruumiinsa teoilla, mutta koska he ovat tehneet sen perustelematta, he ovat lähteneet tästä elämästä ilman hedelmää, ilman mitään. Suumme haisee paastoamisesta; tunnemme koko pyhän kirjoituksen ulkoa, olemme niin paljon hallitseneet Daavidin psalmit, että niistä on tullut työmme, mutta mitä hyötyä on meille, jos meillä ei ole nöyryyttä" (1 eli mitä Jumala vaatii meiltä, ​​pp. 362-362). Pyhä Johannes Tikkaat varoittaa: "Olivatpa ponnistelumme kuinka yleviä tahansa, jos emme ole saaneet armollista sydäntä, nämä ponnistelut ovat vääriä ja turhia" (4, kuva 7). "Mitä tarkoittaa pyrkiä kohtuuttomasti?" kysyy pyhä piispa Ignatius ja vastaa: "Se tarkoittaa pyrkimistä ruumiillisesti kiihkeästi, turhamaisesti, kerskailevasti ja nöyryyttää muita veljiä, jotka eivät kestä sellaista ponnistelua. Sellainen ponnistus, olipa se kuinka suuri ja pitkäkestoinen, vaikka se olisi kuinka hyödyllistä perheelle aineellisessa mielessä, ei ole vain hyödytöntä sielulle, vaan myös haitallinen ihminen, joka ei jätä hyvettä millään tilaa." (9, osa 1, s. 310-311). Jotta ihminen toimisi rationaalisesti, pyhät isät neuvovat, että hänen tulisi mitata urotyönsä voimansa mukaan eikä sokeasti seurata muinaisten isien askeesia, vaan pikemminkin omaksumalla heidän rikostensa ydin, heidän päämääränsä, periaatteensa, löytönsä,hengellisen isän neuvosta, omalla mitalla. "Jos pakotat voimattoman ruumiin tekemään tekoja, jotka ylittävät sen voiman, tuot siten pimeyden sielusi ja tuot sille ahdistusta, et hyötyä", sanoi Jumalalle miellyttävä Iisak syyrialainen (2, kuva 85). Isä Evagrius välitti vanhimman sanonnan: "Jokaisen urotyön tulee olla oikea-aikaista ja oikeasuhteista. Ura, jota ei tehdä ajoissa ja suhteessa voimiin, voi kestää vain lyhyen aikaa, ja jokainen lyhyesti suoritettu ja sitten hylätty toiminta on enemmän haitallista kuin hyödyllistä" (11, s. 98, kappale 6). Kuvailemalla pyhien isien upeita tekoja luostarissa, Pyhä Johannes Tikkaat päättelee: "On kiitettävää, jos ihminen ihailee näiden pyhien ponnisteluja, on hyödyllistä, jos hänellä on intoa heidän puolestaan, ja on kohtuutonta ja mahdotonta, jos hän haluaa yhtäkkiä tulla heidän elämänsä perilliseksi" (44, f. s.2). "Hyveissämme on välttämättä sekoitus epäpuhtautta, joka tulee heikkouksistamme. Ihminen ei saa vaatia sielultaan ja sydämestään enemmän kuin mitä he voivat antaa. Jos vaadit heiltä liikaa, ne menevät konkurssiin, ja jos vaadit heiltä maltillisesti, he maksavat kohtuullista korkoa kuolemaan asti, ja jos olet tyytyväinen siihen, tee niin, kunnes kuolet, etkä kuole nälkään (10,''us kirjoitti nälkään. 21) Mainitsemme tässä toisen erittäin tärkeän opetuksen Pyhän Ignatiuksen ulkoisesta ja sisäisestä saavutuksesta, jonka hän esitti kirjeessä, jossa tämän kysymyksen ydin on erityisen selkeä: "Luoja loi jotkut ihmiset siten, että heidän on kesytettävä vahva ruumiinsa ja verensä ankaralla paastolla ja muilla uroteoilla, jotta sielu voisi toimia kunnolla. On kuitenkin ihmisiä, jotka eivät pysty suuriin fyysisiin tekoihin: heidän kanssaan sielu on itsestään, ilman valmistautumista jatkuvassa toiminnassa. Hänen tarvitsee vain käyttää henkisiä työkaluja. Jumala ilmestyy ihmiselle ajatuksen puhtaana, riippumatta siitä, saavuttiko ihminen sen fyysisellä ja henkisellä saavutuksella vai vain henkisesti. Hengellinen saavutus voi saavuttaa puhtauden yksinään, ilman fyysistä suoritusta, mutta fyysinen saavutus, jos se ei muutu henkiseksi saavutukseksi, on täysin hedelmätön ja enemmän haitallinen kuin hyödyllinen: se, joka tyydyttää ihmistä, ei anna hänelle nöyryyttä, päinvastoin, se herättää hänessä korkean mielipiteen itsestään, askeettina, joka eroaa muista, heikoista ihmisistä. Loppujen lopuksi fyysinen suoritus, joka suoritetaan todellisella hengellisellä arvostelukyvyllä, on välttämätön kaikille niille, joilla on terve ja vahva fyysinen rakenne, ja yleinen luostarisääntö alkaa siitä. Suurin osa Kristuksen työläisistä vasta pitkän harjoittelun ja fyysiseen tekoon tottumisen jälkeen alkaa ymmärtää henkistä urotyötä, jolla fyysisiä urotekoja suorittavien tulee kruunata, sillä ilman sitä fyysinen askeettinen pysyy kuin puu ilman hedelmää,jossa on vain lehtiä. ""Sinä ja minä tarvitsemme toisen tien", jatkaa pyhä piispa Ignatius puhuessaan munkin, jolle hän kirjoittaa (ja piispa itse oli hyvin sairas ja kärsi suuresta fyysisestä heikkoudesta), "kehon suhteen meidän tulee säilyttää kohtuullinen maltillisuus kuluttamatta ruumiillisia voimiamme, mikä ei riitä yleisten luostaritekojen suorittamiseen. Meidän tulee suunnata mielemme ja sydämemme mukaan: suunnata kaikki huomiomme: suunnata mielemme ja sydämemme: suunnata koko huomiomme. Jos kulutamme fyysisen voimamme hedelmättömästä, verisestä innostuksesta fyysisiin urotöihin, mieli heikkenee taistelussa ilman henkiä, tämän maailman pimeyden hallitsijoita, taivaallisia langenneita voimia vastaan, taivaasta kukistettuja enkeleitä vastaan. (10, kirje 92) On erittäin arvokas neuvo, että meidän tulee käyttää fyysisiä ponnisteluja valmistaaksemme maata henkisen ja sydämen toiminnan juurruttamiseen ja ennen kaikkea yrittää säilyttää maltillisuus. Paasto, valppaus ja rukous, kaikki tulee tehdä maltillisesti, määrällisesti, rauhallisesti, joutumatta äärimmäisyyksiin. Ja juuri tämä luo upeita mahdollisuuksia oikealle sisäiselle toiminnalle, huomiolle ja järkevyydelle. Tästä samasta kirjeestä löydämme myös tämän neuvon tälle samalle munkille: "Rukoustyössä ole vapaa. Älä tavoittele rukousten määrää, vaan katso, että ne ovat hyvälaatuisia, eli että ne on sanottu huolella ja Jumalan pelossa. Sinun tulee säilyttää kehosi kohtuullisena ja terveenä maltillisen ulkoisen elämän avulla, ja sinun tulee ilmaista itsensä kieltäminen hylkäämällä kaikki ajatukset ja tunteet, jotka häiritsevät järjen vastakohtaa. ja tasapaino askeettille välttämättömissä ammateissa." Samanlaisia ​​neuvoja paastoamisesta löytyy Pyhästä Theophanesista: "Älä vältä paastoa. Se on poikkeuksellinen asia. Ole aina vain maltillinen. Toimi siten, että "Syömisen jälkeen kaikki sielussa pysyy entisellään, eli sama sydämen lämpö ja sama ajatuksen valo. Se on mitta" (14, kirje 27). Todennäköisimmin meidän pitäisi mitata kaikki muut hengelliset toimintamme tällä mitalla. " On ilmeistä, että aikaamme ei ole annettu poikkeuksellisille ja aktiivisille ulkoisille saavutuksille. Monet tosiortodoksisen kirkon viimeisistä isistä puhuvat tästä, ja löydämme myös muinaisten isien joukosta sellaisia ​​profetioita viimeisistä ortodoksisista kristityistä: että he elävät hyvin köyhää elämää, että munkitkin tekevät pieniä tekoja, mutta kaikki pelastuvat kärsivällisesti kestävistä onnettomuuksista ja kiusauksista. Tietysti vielä nykyäänkin on monia rohkeita ihmisiä, jotka kykenevät suuriin saavutuksiin,mutta onko myös niitä, jotka pystyvät saamaan niistä henkistä hyötyä?! Ulkoiset urotyöt korvataan yhä useammin sisäisillä, ei vähemmän vaikeilla, ja sisäiset urotyöt korvataan yhä useammin vakavilla onnettomuuksilla ja koettelemuksilla, jotka ympäröivät todellista ortodoksista kristittyä kaikilta puolilta. Tosi ortodoksisten kristittyjen asema tulee yhä enemmän muistuttamaan juutalaisten nuorten asemaa Babylonin pätsissä, jotka hirvittävien liekkien keskellä, Jumalan ihmeen kautta, pysyivät elossa ja täysin vahingoittumattomina tulesta. . Pitää rukouselämänsä säännöllisenä, elää nöyrästi eikä nurinaa, suojella sydäntään kiihkeän maailman epäpuhtaudelta, olla koskaan pettänyt oikeaa ortodoksisuutta, se on todella ortodoksisten kristittyjen suuri saavutus meidän aikanamme. Nyt ei ole enää kysymys siitä, tuleeko ihmisestä "hyvä" vai "paha" kristitty, ortodoksinen kysymys, nyt oikea usko ortodoksisuus on: kaikki? Monille usko ei säily", kirjoitti nykymunkkimme Seraphim Rose. Toinen aikalaisistamme, isä apotti Nikon, sanoi: "Pyhät pyhät selittävät meille, että viimeisinä aikoina ei ole ollenkaan luostaria tai että joissakin paikoissa tulee edelleen olemaan ulkoista luostaruutta, mutta ilman todellista luostariaskeettisuutta. Niillä, jotka etsivät Jumalan valtakuntaa, ei ole henkilökohtaista askeettisuutta. Ihmiset pelastuvat vain kestämällä vastoinkäymisiä ja sairauksia. Miksi askeettisuutta ei ole? Koska ihmisissä ei ole nöyryyttä, ja ilman nöyryyttä asketismi tuottaa enemmän haittaa kuin hyötyä ja voi jopa tuhota ihmisen, koska he vahingossa herättävät askeettissa korkean mielipiteen itsestään ja aiheuttavat petosta. Jonkinlainen askeettisuus voi olla sallittua, mutta vain erittäin kokeneiden henkisten ihmisten ohjauksessa, mutta nykyään niitä ei ole läheskään, enkä löydä niitä. Hengellinen johtaja on Herra itse ja pyhät isät, sillä, jolla on heidän kirjoituksensa ja joka voi ymmärtää niitä. Kuinka Herra ohjaa ihmisiä hengellisesti? Hän sallii heidän kärsiä vainosta, loukkauksista, sairauksista ja pitkästä ja vaikeasta vanhuudesta. Ilman nöyryyttä ihminen ei voi saada mitään Jumalan lahjoja vahingoittamatta itseään. Juuri tästä syystä ennustettiin, että viimeisinä aikoina suuren ylpeyden vuoksi ihmiset pelastuvat vain kärsimällä onnettomuutta ja sairautta, ja heidän urotyönsä viedään heiltä pois" (16, kuva 116, 132-133). On selvää, että sen, joka nykyään todella etsii sielunsa pelastusta ja haluaa tehdä äärimmäisen huolellisesti kaikkea, tulee suojella itseään erilaisilta elämänmuodoilta ja skandaaleilta. maltillisesti vihaa turhamaisuutta itsessään ja mahdollisuuksien mukaan piilota tekonsa ihmisiltä. Palaamme jälleen salaisen, kätketyn todellisen ortodoksisen kristinuskon aikoihin, meidän on piilotettava hyveemme, mutta ei pakanoiden vainon vuoksi, vaan siksi, että meitä ohjaavat intohimot ja valheet sekä ulkopuolellamme että sisällämme.Sanon jälkeen on syytä varoittaa vielä yhdestä asiasta: monet meistä, jotka ovat selvästi havainneet heikkoutemme, kyvyttömyytemme suorittaa oikein poikkeuksellisia ja tehokkaita ulkoisia tekoja, kun alkuperäinen ylpeyteen perustuva väärä henkinen innostus jäähtyy niissä, voi pudota toiseen ääripäähän, luopua kokonaan ulkoisista ponnisteluista ja harjoituksista. Ja aina kun vaaditaan ponnistelua ja kamppailua syntistä itseä vastaan, tahtomme katkaiseminen, itsensä kieltäminen, he pakenevat tätä hengellistä kamppailua, perustelevat heikkouksiaan ja sanovat: "Olemme heikkoja, nämä eivät ole enää niitä aikoja, jos alamme pakottaa itsemme tekemään jotain suurta, joudumme petokseen"; tai: "Tänään meiltä ei vaadita paljoa. Meidän tulee olla varovaisia, ettemme lankea vakaviin synteihin, niin kaikki muu järjestyy jotenkin itsestään!" Laiska,Lasku ja tahtoinen ihminen voi iloisesti vedota edellä mainittuihin pyhien isien sanoihin perustellakseen laiskuuttaan ja antautuakseen väärälle tyyneydelle ja huolimattomuudelle, ajattelemalla "selkeästi tätä näkemystä" itsestään riittää hänen pelastukseensa, mutta itse asiassa se, joka ei sääli itseään, joka on tiukka itseään kohtaan, oppii heikkoutensa ja sen kautta lankeemuksensa Heikkoudet, muistutamme muita pyhien isien sanoja. Pyhä Antonius Suuri opettaa: "Pidä jatkuvasti huolta itsestäsi, ettette joutuisi petetyksi ja erehtymään, ettet joutuisi laiskuuteen ja toimimattomuuteen, jottei sinua hylättäisi tulevassa maailmassa. Voi laiskoja! Heidän loppunsa on lähellä, eikä ketään ole auttamassa heitä, heillä ei ole toivoa pelastuksesta” (11, s. 18, s. 135). Isä Jesaja Erakko neuvoo meitä: ”Vihaa kaikkea maallista, myös fyysistä rauhaa, koska se tekee sinusta Jumalan vihollisen. Aivan kuten sotilas, jolla on vastustaja, taistelee häntä vastaan, niin meidänkin täytyy taistella ruumista vastaan, emmekä anna sen hajaantua ja hidastua liiallisesta tyyneydestä” (11, s. 130, s. 65). Pyhä Ignatius Brianchaninista sanoo: ”Sen, joka suorittaa urotyön, tulee säilyttää terveytensä ja fyysinen voimansa siinä määrin, että keho voi säilyttää kykynsä palvella Jumalaa. Liiallinen terveyden ja liikalihavuuden kehittyminen kehossa johtaa ihmisen vaikeaan fyysiseen tilaan, herättää hänessä eläimen vaistot ja taipumukset, jotta hän ei voi enää voittaa niitä, mikä riistää häneltä kyvyn henkisiin tunteisiin. Se, joka tekee ruumiistaan ​​helpoksi kohtuullisella paastolla ja valppauksella, antaa hänelle erittäin vahvan terveyden ja tekee hänestä kyvyn vastaanottamaan hengellisiä tekoja, toisin sanoen Pyhän Hengen tekoja” (11, s.132-133). Pyhä Teofan Erästynyt opettaa: "Se, joka suorittaa urotyönsä oikein, joka pyrkii säälimättä itseään, tarkkailemalla itseään ja sytyttämättä hurskauden sydämessään. Heti kun hän alkaa pelätä pyrkimystä miellyttää Jumalaa, sitä seuraavat välittömästi vaeltavat ajatukset ja sydämen jäähtyminen. Jos hän ei lopeta, hän joutuu nopeasti toimettomuuteen ja huolimattomuuteen, tunteettomuuteen ja hajamielisyyteen. Ja tämä on henkistä halvausta tai sielun upottamista kuolemaan” (13, kirje 86). "Tarvitsemme kaikkialla", sanoo pyhä Johannes Chrysostomos, "uhkeutta ja suurta sielun kiihkoa, valmiutta taistella itse kuolemaa vastaan, sillä muuten Jumalan valtakuntaa ei voida saavuttaa" (Oppitunti 31 Apostolien teoista). "Ei ainoastaan ​​ruumiillinen synti, vaan jokainen ruumiin antautuminen ruokaan, juomaan, uneen, lepoon ja elämään joko pysäyttää henkisen kasvun tai heikentää sen vauhtia" (13, kirje 14). "Itsesääli kulkee käsi kädessä itsensä hemmottelun ja itserakkauden kanssa, ja se on jokaisen rikkomuksen, synnin, välinpitämättömyyden ja välinpitämättömyyden juuri. Olet kuullut sanonnan: synti, joka asuu sinussa! Tämä on juuri itsesääli kaikessa siihen liittyvässä seurassa. Jos annat sille periksi, se aina lamaannuttaa jokaisen hyvän, joka on hankittu kirjaimella, se on totta (3). Itsesääli ja itsensä hemmotteleminen eivät johda kaikkia suoraan huonoon elämään, mutta siitä huolimatta ne tekevät koko elämän hedelmättömäksi Hän, joka niistä kärsii, ei ole kuuma eikä kylmä." (13, s. 286) "Synti, joka asuu meissä kaikkien syntien juurena ja itserakkautena, on itsesääli ja -hemmottelu. Ensimmäisen kautta se luo elämän järjestyksen ja luonteen, joka on ristiriidassa Jumalan miellyttämisen ja itsensä tekemisen kanssa ne eivät häiritse hänen rauhaansa ja ravitsevat häntä.ja elämä joko pysäyttää henkisen kasvun tai heikentää vauhtinsa voimaa" (13, kirje 14). "Itsesääli kulkee käsi kädessä itsensä hemmottelun ja itserakkauden kanssa, ja se on jokaisen rikkomuksen, synnin, välinpitämättömyyden ja huolimattomuuden juuri. Olet kuullut sanonnan: synti, joka asuu sinussa! Tämä on juuri itsesääliä kaikessa siihen liittyvässä seurassa. Jos annat sille koskaan periksi, se lamauttaa aina kaiken aiemmalla ponnistelulla hankitun hyvän” (13, kirje 49). ”On totta, että itsesääli ja itsensä hemmottelu eivät johda kaikkia suoraan huonoon elämään, mutta siitä huolimatta ne tekevät koko elämän hedelmättömäksi. Joka niistä kärsii, ei ole kuuma eikä kylmä." (13, s. 286). ”Synti, joka asuu meissä kaikkien syntien juurena ja lähteenä, on itsekkyys tai itserakkaus. Sen esikoiset tyttäret ovat itsesääliä ja -hemmottelua. Ensimmäisen kautta se johtaa aina toiseen, luoden siten elämän järjestyksen ja luonteen, jotka ovat ristiriidassa Jumalalle miellyttämisen kanssa. Itsesääli ja itsensä hemmottelu sallivat ihmisen tehdä Jumalalle miellyttäviä tekoja, mutta vain jos ne eivät häiritse hänen rauhaa ja jos ne ravitsevat häntä. Tällä tavalla ihminen voi näyttää ulkoisesti hurskalta ja hyveelliseltä, kun taas todellisuudessa sisällä hän on itsensä hemmottelun kuluttamaa. Sellaiset ihmiset kuulevat tuomiossaan:ja elämä joko pysäyttää henkisen kasvun tai heikentää vauhtinsa voimaa" (13, kirje 14). "Itsesääli kulkee käsi kädessä itsensä hemmottelun ja itserakkauden kanssa, ja se on jokaisen rikkomuksen, synnin, välinpitämättömyyden ja huolimattomuuden juuri. Olet kuullut sanonnan: synti, joka asuu sinussa! Tämä on juuri itsesääliä kaikessa siihen liittyvässä seurassa. Jos annat sille koskaan periksi, se lamauttaa aina kaiken aiemmalla ponnistelulla hankitun hyvän” (13, kirje 49). ”On totta, että itsesääli ja itsensä hemmottelu eivät johda kaikkia suoraan huonoon elämään, mutta siitä huolimatta ne tekevät koko elämän hedelmättömäksi. Joka niistä kärsii, ei ole kuuma eikä kylmä." (13, s. 286). ”Synti, joka asuu meissä kaikkien syntien juurena ja lähteenä, on itsekkyys tai itserakkaus. Sen esikoiset tyttäret ovat itsesääliä ja -hemmottelua. Ensimmäisen kautta se johtaa aina toiseen, luoden siten elämän järjestyksen ja luonteen, jotka ovat ristiriidassa Jumalalle miellyttämisen kanssa. Itsesääli ja itsensä hemmottelu sallivat ihmisen tehdä Jumalalle miellyttäviä tekoja, mutta vain jos ne eivät häiritse hänen rauhaa ja jos ne ravitsevat häntä. Tällä tavalla ihminen voi näyttää ulkoisesti hurskalta ja hyveelliseltä, kun taas todellisuudessa sisällä hän on itsensä hemmottelun kuluttamaa. Sellaiset ihmiset kuulevat tuomiossaan: En tunne sinua..'' Päätämme tehdä jotain, koska näemme, että se on pelastukselle tarpeellista ja että se on siksi mieluista Jumalalle, ja sitten luopumme siitä vain siksi, että säälimme itseämme, olemme pahoillamme, että emme saa enää nukkua, olemme pahoillamme, että emme syöneet vähän enemmän ruokaa, olemme pahoillamme, että pakotamme itsemme samanlaiseen puutteeseen. Sääliämme itseämme luovumme teoista, joita pidämme omassatunnossamme tarpeellisina pelastuksemme kannalta. Joten näissä teoissa siirrymme miellyttämästä Jumalaa ja saavuttamasta pelastusta itseemme miellyttämiseen, toimimme vastoin sitä, kuinka päätimme toimia. Toivomme voivamme taivasten valtakunnan ja samalla jatkaa elämäämme rauhassa ja nautinnossa, jotka eivät sovi yhteen. Pyhät askeetit puhuvat kaikkialla siitä, että sen, joka haluaa kulkea pelastuksen polkua oikein, tulee valmistautua kuolemaan, ei vain joihinkin vähäisiin puutteisiin, vaan myös itse elämän riistoon. Jotta ihminen ei poikkea lähtemältä pelastuksen tieltä, hänen tulee olla valmis antamaan tarvittaessa jopa henkensä. Jos annat periksi katuaksesi, et ole vielä luopunut itsestäsi, et ole vielä ottanut askeltakaan Herran Kristuksen seuraamisen polulla. Olet vain ajatellut ja puhunut siitä, mutta et ole vielä tehnyt oikeastaan ​​mitään.” Jumalalle mieluinen syyrialainen Iisak: ”Mielen pimenemisen alku ilmaistaan ​​ennen kaikkea laiskuudessa Jumalan palveluksessa ja rukouksessa. Sillä sielun luopuminen tästä on oikotie henkiseen petokseen; ja kun se jää ilman Jumalan apua, sielu joutuu helposti vastustajiensa käsiin." (2, kuva 2). "Varo laiskuutta, sillä siinä piilee varma kuolema; laiskuuden kautta joudumme niiden käsiin, jotka yrittävät saada meidät vangiksi. Jumala ei tuomitse meitä, koska emme laulaneet psalmeja tai lukeneet rukouksia, vaan siksi, että kun jätämme psalmeja ja rukouksia, demonit pääsevät helposti sisällemme.'' (1, osa 2, s. 516, st. 229). ''Varo miellyttämästä itseäsi pienissä asioissa, ettet miellytä itseäsi suurissa asioissa ja joutuisi siten suureen syntiin. Ja pieni huolimattomuus, kuten joku sanoi, johtaa usein suuriin vaaroihin. Viisaus on aina olla järkevä pienissä ja merkityksettömissä asioissa!'' (1, osa 2, s. 239). Pyhä Ignatius Brianchaninista opettaa meille: ''Ihmisen halujen luonne on sellainen, että ihmisen on opittava voittamaan ne pienissä asioissa. Jos ihminen oppii voittamaan pienet halut, hän kesyttää suuretkin. Ja sen, jonka pienet halut voittavat, suuret varmasti voittavat. Ihminen ei voi voittaa himon intohimoa tai vihan intohimoa, ellei hän ensin opi voittamaan halujaan, sillä vain tällä tavalla yleinen tahdon turmeltuminen voidaan korjata" (11, s. 449). Pyhä Teofhan Eräsä neuvoo: "Jumalan innokas miellyttäminen on iloinen askel kohti Jumalaa, joka rohkaisee ihmisen henkeä.Kaikki tulee tehdä Jumalan kunniaksi meissä elävästä synnistä huolimatta. Jos emme tee tätä, kaikki mitä teemme tehdään vain tottumuksesta, joko siksi, että säädyllisyys vaatii sitä meiltä, ​​tai koska se on tehty "niin" muinaisista ajoista lähtien ja koska muut tekevät niin. Siksi on selvää, että ortodoksinen kristitty ilman innokkuutta on huono ortodoksinen kristitty, hidas, hajamielinen, eloton, ei kuuma eikä kylmä, ja että tällainen elämä ei ole todellista ortodoksista kristittyä elämää. Kun tiedämme tämän, meidän on pyrittävä osoittamaan, että olemme todella innokkaita hyviin tekoihin voidaksemme todella miellyttää Jumalaa.

Jokaisen meistä on siis löydettävä oma polkumme, oma mittamme, pitäen mielessä kaikki, mitä on sanottu.

MITEN NÖÖRÄYS VOI OLLA VÄÄNTELYÄ ?

Täällä olemme usein toistaneet: pitää nöyrtyä, pyrkiä nöyryyteen ennen kaikkea. On kuitenkin sanottava, että nöyryys voi olla myös valhetta. Ensinnäkin on tehtävä oikea ero toisaalta todellisen nöyryyden ja nöyrän viisauden välillä ja toisaalta nöyrän viisauden ja nöyrän sanan välillä. Todellinen nöyryys on yksi suurimmista evankelisista hyveistä, joka ei ole ihmisen ymmärryksen ulottuvilla. Todellinen nöyryys on jumalallista, se on Kristuksen opetus, Kristuksen ominaisuus, Kristuksen toiminta. Jumalalle mieluinen Tikaiden Johannes sanoo, että vain ne, joita Jumalan Henki johtaa, voivat perustella tyydyttävästi nöyryyttä. Sen, joka haluaa saavuttaa todellisen nöyryyden, tulee tutkia evankeliumia erittäin huolellisesti ja täyttää suurella huolella kaikki Herramme Jeesuksen Kristuksen käskyt. Evankeliumin käskyjen toteuttaja voi oivaltaa oman syntisyytensä ja koko ihmissuvun syntisyyden ja saada lopulta tietoisuuden ja vakaumuksen, että hän on syntisin ja pahin kaikista ihmisistä. Nöyryys on sydämen tunne. Nöyrä viisaus on ajattelutapa, joka on otettu kokonaan Kristuksen evankeliumista. Ihmisen on ensin opittava nöyrää viisautta, ja mitä enemmän hän harjoittaa nöyrää viisautta, sitä enemmän sielu saa todellista nöyryyttä (9, osa 1, s. 306). Nöyryys on Jumalan antama sielulle, se on jo Jumalan armon teko, ja nöyrällä viisaudella valmistaudumme nöyryyteen, osoitamme Herralle halumme saavuttaa pyhää ja todellista nöyryyttä. Koska hän on nöyrästi viisas, aito ortodoksinen kristitty yrittää tehdä kaiken ikään kuin hänellä olisi jo nöyryyttä suhteissaan naapureihinsa, kaikessa toiminnassaan ja ajatuksissaan, vaikka sielu ei ole vielä nöyrtynyt, hänen tulee noudattaa nöyryyttä tahdon voimalla, pidättäytyä röyhkeistä impulsseistaan ​​koko ajan. Tämä ei kuitenkaan ole teeskentelyä tai valhetta, koska tavoitteena on todella hankkia nöyryyttä tällä käytöksellä, ja tietysti tästä syystä ihmisen tulee käyttäytyä vaatimattomasti, puhua hiljaa, kävellä rauhallisesti, ei riidellä, ei korosta itseään jne. Nöyrä puhe on kuitenkin hyvin samanlainen kuin nöyrä viisaus. Sen toimet ovat näennäisesti samoja, ne näyttävät siltä ulkopuolelta, mutta sisällä se on jotain aivan muuta. Sisältä tulevalla nöyrällä puheella on eri päämäärä, se haluaa näyttää itsensä ihmisille nöyryyteen, tällä tavoitteella se ottaa nöyryyden naamion, laskee katseensa, puhuu hiljaisia ​​ja vaatimattomia sanoja, hiljaisuus ja pidättyvyys heijastuu koko ihmisen ulkonäköön tai se puhuu paljastavia lauseita itsestään, ja kaikki tämä näyttääkseen olevansa nöyrä muiden edessä ja että ihmisillä on hyvä mielipide. "Niin paljon kuin on hyödyllistä moittia itseään ja syyttää itseään syntisyydestä Jumalan edessä sydämen salassa, on yhtä haitallista tehdä se ihmisten edessä. Muuten herätämme imartelevan mielipiteen itsestämme nöyrinä ihmisinä,'' sanoo St. Ignatius. Hän huomaa mielenkiintoisen asian:maailma ei pidä ihmisten todellisesta nöyryydestä ollenkaan, ja se vetää aina puoleensa väärää ja imartelevaa nöyryyttä. Pyhä kirjoittaa: "Ne ihmiset, jotka ovat saaneet erityisen vapauden ja sydämen yksinkertaisuuden luostarielämässä", Maailma ei pidä niistä, jotka eivät voi teeskennellä kanssakäymisessään! Se pitää heitä ylimielisinä. Maailma etsii imartelua ja heissä näkee vilpittömyyttä, jota se ei tarvitse, ja kohtaa ilmestyksen, jota se vihaa." (9, osa 1, s. 317). On havaittu, että todella nöyrät ihmiset, jotka rakastavat lähimmäisiään, eivät välitä lainkaan ulkoisesta vaikutuksesta, jonka he tekevät muihin; he pitävät huolta sielustaan ​​ja ovat kiireisiä näiden Kristuksen ihmisten ulkoisten käskyjen täyttämisessä. Ihmiset ovat hyvin hillittyjä, joskus jopa liian ankaria tai ankaria. Myöhemmin kuitenkin paljastuu, että nämä ihmiset välittivät vilpittömästi kanssaihmisistään, että he olivat todella myötätuntoisia ja auttoivat heitä. muukalainen, että he ovat täysin välinpitämättömiä lähimmäistensä kärsimyksiin. Tämä on juuri se fariseushapatus, josta meidän Herramme Jeesus Kristus käski opetuslapsiaan varoa.

MITEN IHMIS OPPIKEE TUNNISTAMAAN ovelien henkien PUTIT JA ansat?

Monissa pyhissä isissä, jotka ovat kokeneet kaikki hengellisen kamppailun vaiheet, löydämme erittäin tärkeitä, oivaltavia ja kokeneita havaintoja, jotka paljastavat intohimon erilaiset naamiot, niiden juonittelut ja ovelan demonin kätketyt ansat, joita jos ihminen ei tiedä, hän ei läheskään varmasti pysty saavuttamaan menestystä hengellisessä taistelussa. Joko meillä täytyy olla hengellinen johtaja, joka on hyvin tietoinen kaikista vihollisen ovelista ja juonitteluista, tai meidän itse, tutkimalla pyhien isien tekoja, on pidettävä mielessämme kaikki nämä vihollistemme erilaiset ansat eli intohimot ja demonit, koska muuten on mahdotonta olla putoamatta heidän verkkoihinsa. On erittäin tärkeää, että seuraamme pyhiä isiä hengellisessä elämässämme, että omaksumme jatkuvasti ja huolellisesti heidän opetuksiaan näissä asioissa, joita he henkilökohtaisten askeettisten kokemustensa perusteella kuvasivat sielulle hyödyllisissä kirjoituksissaan. Esimerkiksi jumalallisen Ivan Ljestvičarin "Label" -kirjasta opimme kolme erittäin tärkeää asiaa: opimme, että demonit asettavat meille yleensä kolme ansaa. Ensinnäkin he yrittävät estää hyvää työtämme. Toiseksi, kun heidät voitetaan tällä ensimmäisellä yrityksellä, he yrittävät sitten tehdä siitä, mitä on tehty, ei ole Jumalan tahdon mukaista. Ja jos he eivät myöskään onnistu tässä, he huomaamattomasti lähestyvät sieluamme ja alkavat ylistää meitä ihmisinä, jotka elävät Jumalaa miellyttämällä kaikessa (4, kuva 26, s. 8). Aivan kuten ammennemme vettä lähteestä, vedämme joskus huomaamattomasti sammakon, niin myös hyviä tekoja tehdessään tyydytämme usein salaa niihin liittyviin intohimoihin, esimerkiksi: vieraanvaraisuuteen kietoutuu ahmatti, rakkauden haureus, tuomion turmelus, viisaudella viekkaus, sävyisyydellä salainen oveluus, hitaus, tahdonvoimaisuus ja laiskuus; Hiljaisuus, kerskaus ja älykkyys kietoutuvat yhteen, iloon, omahyväisyyteen, toivoon, suvaitsevaisuuteen, rakkauteen, toisten tuomitsemiseen, hiljaisuudessa elämiseen, epätoivoon tai hengelliseen laiskuuteen, puhtauteen, kaunaan, nöyrään viisauteen, röyhkeyteen. Turhamaisuus tarttuu kuin myrkky kaikkiin näihin hyveisiin (4, kuva 26, s. 58). Turhamaisuuden henki iloitsee nähdessään hyveiden paljouden, koska ponnistelujen moninkertaistuminen edustaa usein ovea turhuuden sisäänpääsylle (4, kuva 22, s. 5). Olemme turhia paastoaessamme, mutta vaikka rikkoisimme paastomme piilottaaksemme pidättymättömyytemme ihmisiltä, ​​olemme silti turhia, kun pidämme itseämme viisaina. Turhamaisuus voittaa meidät, kun pukeudumme kauniisti, mutta vaikka pukeudumme huonosti, olemme silti turhia. Jos alamme puhua, turhamaisuus voittaa meidät, jos pysymme hiljaa, se voittaa meidät jälleen. Riippumatta siitä, miten heittäisit kolmisarvisen, yksi sarvi on silti pystyssä (4, kuva 22, s. 5). Kauhistuttava turhamaisuus opettaa meitä teeskentelemään hyveitä, joita meillä ei ole, ja vakuuttaa meidät siitä, että tämä on välttämätöntä lähimmäistemme eduksi,  sillä sanotaan:  jotta teidän valonne loistaa ihmisten edessä, jotta he näkisivät teidän hyvät tekonne  .Mt 5:16) (4, kuva 22, s. 37). Turhamaisuus saa vihaiset ihmiset nöyräksi ihmisten edessä. Se liittyy hyvin helposti luontaisiin kykyihin ja usein heidän kauttaan tuhoaa palvelijansa (4, kuva 226, s. 26). Ylpeys usein kiittää Jumalaa ja löytää tästä kiitollisuudesta ruokaa itselleen, koska se ei aluksi hylkää Jumalaa avoimesti, mutta sellaisen kiitollisuuden varjolla oikeuttaa oman ylimielisyytensä. Monet ylpeät ihmiset, jotka eivät tunne itseään, luulevat saavuttaneensa kiihottomuuden ja vasta kun he lähtevät tästä maailmasta, he näkevät köyhyytensä (4, kuva 23, s. 3, 36). Joskus intohimot eivät häiritse ihmistä, joka on maailmassa, koska hän on jo saanut tarpeekseen niistä, näkemällä ja kuulemalla, mikä on syntiä; tai siksi, että demonit lähtevät tahallaan jättäen jälkeensä ylpeyden hengen, joka menestyksekkäästi korvaa kaikki muut (4, kuva 15, kuva 62). Kuitenkin on myös väärää nöyryyttä, kun ihmiset kutsuvat itseään syntisiksi ja ehkä jopa ajattelevat niin, mutta kun muut nöyryytävät heitä, se osoittaa, että heillä oli korkea mielipide itsestään (4, kuva 25, s. 34). Demonit muuttuvat usein kirkkaiksi enkeleiksi ja ottavat pyhimysten ja marttyyrien hahmon ja näyttävät unissa meille, kuinka lähestymme heitä, ja kun heräämme, he tekevät meistä iloisia ja ylpeitä unen vaikutelmista (4, kuva 7, s. 48). Myös toistuvasta psalmien laulamisesta ja unen aikana psalmien sanat tulevat joskus mieleemme, mutta joskus demonit tuovat ne myös mielikuvitukseemme niin, että joudumme ylimielisyyteen tämän takia (4, kuva 20, s. 20). Demonit ovat profeettoja unissa: koska he ovat oivaltavia, he tekevät johtopäätöksiä tulevaisuudesta olosuhteiden perusteella ja paljastavat sen meille unessa niin, että olemme hämmästyneitä nähdessämme unelmamme toteutuneen, ja hämmästymme ja ajattelemme, että meistä on tullut jo selvänäkijä (4, kuva 3, s. 27). Joskus turhamaisuuden demoni ehdottaa ajatuksia yhdelle veljelle ja paljastaa nämä ajatukset toiselle ja rohkaisee tätä kertomaan hänelle, mikä on hänen sydämessään, ja näin ollen ylistää häntä selvänäkijänä (4, kuva 22, s. 22). Joskus turhamaisuuden intohimo ehdottaa miehelle osoittamaan pidättymättömyyden hyvettä ruoassa, ja ahmattamisen intohimo saa hänet rikkomaan sitä, ja heidän välilleen syntyy kokonainen riita köyhän miehen takia (4, kuva 14, s. 9). Maailmasta luopuneelle munkille demonit tuovat usein ajatuksia, jotka ylistävät ihmisiä, jotka tekevät maailmassa myötätunnon ja armon uroteon, ja esittävät hänen elämänsä luostarissa vailla tällaisia ​​hyveitä ja siksi arvottomana: tällä väärällä nöyryydellä he vetävät hänet maailmaan (4, kuva 2, s. 3). Tai taas tulee ovela ajatus, että maailmaa ei pidä jättää, vaan elää siellä rehellistä elämää, joutuen kiusauksiin, mutta ei anna niille periksi, koska tämä on luultavasti suurempi saavutus kuin luostari ja ansaitsee suuremman palkinnon, ja vihollisen tavoitteena on tuhota ihminen mahdollisimman nopeasti näiden skandaalien keskellä (36, s. 36).Kun munkki muuttaa pois sukulaisistaan ​​ja tutuistaan ​​vuodeksi tai muutamaksi vuodeksi ja saa jonkin verran iloa sydämeensä ja sieluunsa, hänessä alkaa valtaa kunnioitus ja pidättyvyys, turha ajatus lähteä kotimaahansa opettamaan hänen alentavan käytöksensä aiemmin nähneitä opettamaan ja pelastamaan heidät esimerkillään, ja itse asiassa joutumaan samoihin intohimoihin taas, f. 11, 26). Demonit näyttävät hänelle usein unissa sukulaisten kärsimyksiä tai heidän sairauksiaan vetääkseen munkin maailmaan ja riistääkseen häneltä kohtuullisen elämän (4, kuva 7, s. 68). Ja kun jotkut munkit tulevat kaupunkeihin ja ovat ihmisten keskuudessa, kyyneleet nousevat heidän sydämiinsä ilosta, ja demonit antavat heille tämän, jotta he ajattelevat voivansa rukoilla ihmeellisesti sielläkin vahingoittamatta heitä ja että he voivat lähestyä maailmaa ilman pelkoa (4, kuva 4, s. 118). Haureuden demonit hyökkäävät hiljaisuudessa ja yksinäisyydessä asuvan kimppuun erityisen raivokkaasti vihjaten hänelle, ettei hän hyödy autiomaasta. Mutta usein he vetäytyvät maailmassa olevasta munkista, niin että hän, nähdessään olevansa vapaa taistelusta, päättää jäädä maallisten ihmisten kanssa (4, kuva 5, s. 61). Askeeteille paholainen ehdottaa halua elää yksinäisyyttä ja hiljaisuutta, äärimmäistä paastoa, keskittynyttä rukousta, täydellistä vaatimattomuutta, jatkuvaa kuoleman muistamista, sydämen päivittäistä katumusta ja ensisijaista puhtautta, ja hän houkuttelee heitä ohittamaan edessään olevat välttämättömät askeleet, etsimään täydellisyyttä ennen sen aikaa ja siten olemaan saavuttamatta sitä ajoissa. Ja sitä, joka elää hiljaisuudessa ja yksinäisyydessä, tämä imartelija kehuuja ensisijainen puhtaus, ja hän houkuttelee heidät ohittamaan heidän edessään olevat välttämättömät vaiheet, etsimään täydellisyyttä ennen sen aikaa ja siten olemaan saavuttamatta sitä ajallaan. Ja sitä, joka elää hiljaisuudessa ja yksinäisyydessä, tämä imartelija kehuuja ensisijainen puhtaus, ja hän houkuttelee heidät ohittamaan heidän edessään olevat välttämättömät vaiheet, etsimään täydellisyyttä ennen sen aikaa ja siten olemaan saavuttamatta sitä ajallaan. Ja sitä, joka elää hiljaisuudessa ja yksinäisyydessä, tämä imartelija kehuu aloittelijoiden elämä  , heidän palvelunsa, veljellinen rakkaus, sairaiden hoito jne., jotta heistä tulee kärsimättömiä (4, kuva 4, s. 118). Kun joku luostarissa asuva joutuu kiusaukseen, demonit alkavat välittömästi neuvoa häntä siirtymään yksinäiseen ja hiljaiseen elämään. Joskus he saastuttavat tottelevaisen ruumiillisella epäpuhtaudella, tekevät heidän sydämensä kovaksi ja täynnä huolenpitoa, luovat kuivuutta ja hedelmättömyyttä, rukouslaiskuutta, uneliaisuutta ja epäselvyyttä vihjaillakseen heille, että he eivät hyödy tottelevaisuudestaan, vaan päinvastoin, he ovat menossa päinvastaiseen suuntaan ja erottavat heidät kuuliaisuuden saavutuksesta. Ja ne, jotka kuuliaisuutensa ansiosta täyttyivät ilolla sydämessään, tulivat sävyisiksi, hillityiksi, ahkeroiksi, vapaiksi riidasta ja intohimosta, innokkaita; Ne, joista on tullut sellaisia ​​henkisen isänsä ohjauksen ja suojelun ansiosta, saavat demonit ajattelemaan, että heistä on jo tullut vahvoja ja että he voivat elää hiljaisuudessa ja yksinäisyydessä ja saavuttaa siten täydellisyyden ja kiihottomuuden. Siten ne viedään lahden turvapaikasta aaltoon mereen ja hukkuvat (4, kuva 4, s. 69, 57, 58).

Demonit usein kieltävät meitä tekemästä sitä, mikä on erittäin helppoa ja hyödyllistä, ja rohkaisevat meitä tekemään jotain hyvin vaikeaa (4, kuva 26, s. 164), mutta sitä, joka on tuntenut itsensä, ei koskaan pilkata, eikä hän koskaan ryhdy mihinkään, joka ylittää hänen voimansa (4, kuva 25, s. 50). Epäpuhtaiden henkien viekkaus on monimuotoista ja vaikeasti ymmärrettävää, ja harvat ihmiset näkevät sen, eivätkä hekään näe sitä täysin. Esimerkiksi, miksi joskus ollessamme kylläisiä pysymme hereillä, ja joskus paastoaessamme ja kärsiessämme meillä on suuria vaikeuksia nukkua? Miksi tunnemme sydämemme kuivumista yksinäisyydessä ja hiljaisuudessa, mutta kun olemme muiden kanssa, sydämemme on täynnä iloa? Miksi kärsimme kiusauksista unissamme, kun olemme nälkäisiä, mutta kun olemme täysin kylläisiä, olemme vapaita kaikista kiusauksista? Miksi meistä tulee synkkiä ja ilottomia sydämissämme ollessamme köyhyydessä ja pidättäytymisessä, ja päinvastoin, kun juomme viiniä, meistä tulee iloisia ja tulemme helposti iloon sydämestämme? (4, kuva 26, s. 127). Rukouksen aikana ovela demoni muistuttaa meitä välttämättömistä asioista ja yrittää kaikin tavoin häiritä meitä keskustelemasta Herran kanssa millä tahansa verukkeella, joka näyttää hyvältä tai aiheuttaa meille vilunväristyksiä, päänsärkyä, kuumetta ja vatsakipua. Heti kun rukousaika on ohi, kaikki tämä katoaa (4, kuva 13, s. 78). Tämä susi pettää sen, joka on himon kiusauksessa, aiheuttaen hänen sielussaan kohtuutonta iloa, kyyneleitä ja lohdutusta, ja hän ajattelee, että tämä on armoa, ei turhamaisuutta ja petosta.

Kun ihminen laulaa psalmeja, joskus suloisuus ei tule Hengen sanasta, vaan haureuden demonista. Jotkut rukoilevat sielusta rakkaidensa puolesta, koska haureuden henki liikuttaa heitä ja he luulevat täyttävänsä lähimmäistensä muiston hengen ja rakkauden lain. Ne, jotka ovat taipuvaisia ​​aistillisuuteen, ovat usein myötätuntoisia ja armollisia, nopeita kyyneliin ja helliä, mutta puhtaudesta välittävät eivät ole sellaisia ​​(4, kuva 15, s. 42, 48, 49, 46). Toisinaan demonit lähtevät sielusta tehdäkseen siitä huolettoman, ja sitten yhtäkkiä hyökkäävät köyhän sielun kimppuun, ryöstävät sen ja tottelevat sen paheisiin siinä määrin, että se panettelee itseään ja taistelee itseään vastaan ​​(4, kuva 26, s. 64). Paholainen suuntaa usein ponnistelunsa ja huolensa munkkien kiduttamiseen luonnottomilla intohimoilla. Tästä syystä jotkut heistä eivät ole naisten seurassa kiusattuja himokkaita ajatuksia naisia ​​kohtaan, vaan he kerskuvat sisällään ymmärtämättä, että missä on suurempi onnettomuus, ei tarvita pienempää. Lihallisen himon demoni piiloutuu hyvin usein kokonaan, niin että se aiheuttaa kyynelvirtoja munkissa hänen istuessaan naisten keskuudessa tai puhuessaan heidän kanssaan, ja se rohkaisee häntä myös opettamaan naisia ​​muistamaan kuolemaa, viimeistä tuomiota ja siveyden säilyttämistä, houkutellakseen heitä ensin paimeneksi, mutta sitten, kun hän yhtäkkiä läheisen tutustumisen tuloksena saavuttaa ja näkee, hän joutuu lopulta julman kaatumisen kohteeksi. Joskus kun munkki istuu pöytään naisten kanssa tai on heidän seurassaan, hänellä ei ole pahoja ajatuksia, mutta kun hän jälkeenpäin luottavaisena itseensä kuvitellen, että hänellä on jo "rauha ja turvallisuus", hän tulee huoneeseensa (selliin), hän lankeaa yllättäen syntiin, joutuessaan paholaisen kiinni (4, kuva 15, s. 29, 63, 50). Tapahtuu, että meissä olevilla demoneilla on ilo sydämessämme syödessämme, ja kun paastomme, ne tekevät meistä julmia, katkerasti pilkkaamalla meitä niin, että väärien kyyneleiden pettääksemme annamme periksi mielihyvälle (4, kuva 7, s. 48). Demonit pakottavat meidät syömään ja juomaan ilman mittaa, kun joku tulee luoksemme oletettavasti piilottaakseen paaston hyveen (4, kuva 14, s. 8). Kun demonit näkevät, että me, kuultuamme naurettavia sanoja, haluamme päästä eroon haitallisesta kertojasta mahdollisimman pian, ne herättävät meissä väärän nöyrät ajatukset: "Älä sure häntä", he ehdottavat meille tai "Älä osoita rakastavasi Jumalaa enemmän kuin muita" jne., mutta meidän ei pidä uskoa niitä, vaan paeta mahdollisimman pian (4, fig.5). Joskus ovelat demonit lähtevät meistä nopeasti, kun olemme vihaisia, niin että meistä tulee huolettomia tämän haitallisen intohimon suhteen, jotkut sanovat: "Vaikka tulen helposti, se menee minulta nopeasti ohi", ja tällä tavalla tämä sairaus voi muuttua parantumattomaksi (4, kuva 8, s. 9, 21).

Samoin paholainen antaa monille sellaisille ihmisille voimaa harjoittaa uutterasti vigilioita, paastoa ja elämää yksinäisyydessä ja hiljaisuudessa, ja katumuksen ja itkun varjolla hän työntää heidän päälleen asioita, jotka ruokkivat heidän intohimoaan (4, kuva 15, s. 62). Ahneus alkaa usein almujen antamisen varjolla köyhille ja päättyy vihaan heitä kohtaan jne. Epäpuhtaiden henkien joukossa on niitä, jotka tulkitsevat meille jumalallista Raamattua hengellisen elämämme alussa. He tekevät tämän tavallisesti turhamaisten ja varsinkin ulkoisten tieteiden tuntevien sydämissä, jotta he pikkuhiljaa pettäen heidät voivat joutua harhaoppiin ja jumalanpilkkaan. Voimme tunnistaa tämän demonisen "teologian" tai paremmin sanoen teokratismin levottomuudesta, epäharmonisesta ja epäpuhtasta ilosta, joka valloittaa sielun näiden tulkintojen aikana. (4, kuva 26, s. 151). Saamme usein kuulla tällaisista ja monista samankaltaisista demonisten juonittelujen paljastuksista tosiortodoksisen kirkon pyhien isien kirjoituksista. Tästä syystä pyhien isien askeettisten opetusten tutkiminen ja tunteminen on niin tärkeää, tietysti sen suoran ja käytännön soveltamisen kannalta elämässämme. Siksi ne, jotka uskovat, että pyhien isien opiskelu ja heidän opastuksensa mukainen elämä ei ole enää sopivaa aikamme, ovat syvästi väärässä. Ilman tätä patristista tietoa olemme onnellisempia kuin sokea mies, joka löytää itsensä tiheästä metsästä ilman opasta. Toinen asia on, että tätä opetusta ei ole ollenkaan helppoa soveltaa oikein. Jälleen tarvitaan suurta varovaisuutta ja maalaisjärkeä. Pyhät isät näyttävät neuvoissaan ja opetuksissaan usein olevan ristiriidassa keskenään, sanoen ja neuvoen erilaisia ​​ja jopa vastakkaisia ​​asioita, mutta näin ei ole. Polkua ei voida määrittää ja näyttää kaikille ihmisille yleisillä neuvoilla. Jokaisen yksilön henkisen elämän polku on hyvin henkilökohtainen. Mutta pyhät isät antavat meille yleisiä ohjeita, jotka osoittavat turvalliselle polulle varoittaen meitä mahdollisista kuopista ja syvyyksistä. Kutsumalla meidät kävelemään tuota polkua, he avaavat meille turvallisen käytävän ja suojelevat meitä kaikilta äärimmäisiltä. Itse polun valinta, samoin kuin eri tavat tämän henkisen matkan suorittamiseksi, riippuu jokaisesta yksilöstä hänen persoonallisuutensa ja kykyjensä mukaisesti. Mutta ilman tätä pyhien isien kokemusta olemme varmasti eksyksissä! "Kukaan ei ole meille yhtä vaarallinen kuin me (9, s. 4, kirje 7).

PÄÄTELMÄ

Siksi kaikesta, mitä täällä on sanottu erilaisista hengellisistä hyveistä ja saavutuksista, käy ilmeiseksi, että meillä ei pitäisi olla juurikaan luottamusta järkeimme ja sydämeemme, hyviin tekoihimme ja ylipäätään kaikkeen, mikä saattaa näyttää meistä itsessämme kiitettävältä. On vielä varoitettava yhdestä mahdollisesta ääripäästä. Meitä väijyy vaara, että juuri silloin, kun alistamme itsemme analysoinnille ja kaikki hyveemme uudelleenarvioinnille ja huomaamme, että useimmat niistä tai kaikki niistä ovat epäpuhtaita ja saastuneita eivätkä sellaisenaan ole Jumalalle miellyttäviä epäpuhtauksiensa vuoksi; vaara, että kun lähdettyämme epäluottamuksen polulle itseämme kohtaan, alamme löytää niin monia sielumme salaisia ​​sairauksia ja tajuamme, että emme täysin kykene mihinkään sellaisessa hengellisessä tilassa, lankeamme sitten lannistumiseen tai laiskuuteen ja uupumukseen, emmekä antaudu henkisesti tämän sydämessämme paljastetun ruman kuvan vuoksi. Hengellisessä sodankäynnissä tämä on tunnettu pahojen voimien ase, koska ne, joita he eivät voi vangita väärällä ja omahyväisellä tilassa, päinvastoin vetäytyvät avuttomuuden, kylmyyden, tunteettomuuden ja katkeruuden tilaan. Melkein jokainen vilpitön ja uhrautuva todellinen ortodoksinen kristitty, joka etsii todellista nöyryyttä, käy väistämättä läpi tämän vaikean, aution ja vedettömän hengellisen polun vaiheen. Ja juuri tässä koettelemuksessa ilmenee todellinen rohkeus, usko, rukoileva Jumalan etsiminen, luottamus Häneen. Usein luonnollisiin heikkouksiimme, sielun sairauksiin, sen kärsimyksiin, vaikeuksiin ja murheisiin pahat henget lisäävät vieläkin tuskallista kärsimystä, piinaa, surua ja uupumusta, joten tämä tila on erittäin vaikea ja sietämätön. Pelastuksen tiellä ei kuitenkaan voi tulla toimeen ilman näitä piinaa. Pyhät isät puhuvat niin paljon näiden sisäisten surujen hyväntahtoisesta kärsimyksestä, sielun niistä saamasta suunnattomasta hyödystä, tarpeesta kestää nämä vaikeudet, ettei sitä tarvitse tässä toistaa. Mainitsemme vain muutaman sanan siitä, että on suvaitsevainen omien heikkouksiensa suhteen ja olla vaatimatta liikaa itseltään. Nikodemus Pyhässä Vuoressa luemme: "Älä mene innokkaasti vain Taboriin, vaan myös Golgatalle, eli ei vain silloin, kun tunnet jumalallista valoa ja hengellistä lohtua ja iloa itsessäsi, vaan myös silloin, kun sinua hyökkäävät pimeys, suru, suru ja katkeruus, joita sielu joskus joutuu maistamaan demonisista kiusauksista, niin sisäisestä kuin ulkoisestakin pimeydestä, jota sinä et tiedä. tehdä ja kenen puoleen kääntyä, mutta älä pelkää silloinkaan, vaan pysy lujasti saavutuksessasi Joskus käy niin, että sielua kiusaa tämä kylmyys, tämä välinpitämättömyys kaikkeen henkiseen, ja vihollinen hyökkää sitä voimakkaammin, herättäen pahoja ajatuksia, häpeällisiä liikkeitä ja unelmia, jotka ovat täynnä petosta.joka menettää toivonsa sen tunteen johdosta, että Jumala on hylännyt hänet, antautuu ja antautuu jollekin intohimoiselle, koska sen jälkeen hänen on helppo joutua jälleen syntisen elämän pyörteeseen. Kun tiedät tämän, pysy lujana. Anna synnin aaltojen raivota sydämesi ympärillä, mutta niin kauan kuin sinulla on halu hylätä synti ja halu pysyä uskollisena Jumalalle, pikku veneesi on kokonainen." (7, d.2, luku 7). "Sielulle on paljon hyötyä sellaisesta surusta ja sydämen kuivuudesta tai hengellisen ilon ja suloisuuden puutteesta, kun otamme ne vastaan ​​ja kantamme ne nöyrästi ja kärsivällisesti. Sillä kun sielu on sellaisen kuivuuden tilassa, tuntee katkeruutta ja kärsii kiusauksista ja ajatuksista, jotka ovat sellaisia, että jo muisto niistä saa ihmisen vapisemaan ja myrkyttää sydämen ja tappaa melkein kokonaan sisäisen ihmisen, sielu lakkaa luottamasta itseensä, ei luota hyviin aikoihinsa ja saa todellista nöyryyttä, jota Jumala niin haluaa." "Jos satut joutumaan johonkin anteeksiantavaan syntiin, teolla tai sanalla tai jos jokin sattuma häiritsee, tai jos tuomitset jonkun tai jos kuulet muiden tuomitsevan tai jos riitelet jostain, tai jos tunnet muiden kärsimättömyyttä, turhamaisuutta tai epäluuloa tai laiminlyöt jotain, sinun ei pidä häiritä tätä, eikä sinun pitäisi kärsiä ja kärsiä ajattelemalla ja vieläkin. ajatuksia itsestäsi, ajatellen, että et varmasti koskaan tule vapaaksi sellaisista heikkouksista tai että halusi pyrkiä Herraan on heikko tai et kulje Jumalan polkua niin kuin sinun pitäisi, rasittaen sielusi tuhannella muulla pelolla masennusten ja surun vuoksi. Ja kaikki tämä tapahtuu, koska unohdamme luonnollisen heikkoutemme ja unohdamme nähdä, kuinka sielun tulisi suhtautua Jumalaan, juuri kun sielu lankeaa johonkin anteeksiantavaan syntiin, joka ei ole kuolevainen, sen tulisi kääntyä Jumalan puoleen nöyrästi katumuksella ja toivolla, eikä liiallinen suru, suru ja katkeruus saa kiusata. (7, d. 2, luku 26). Se, joka kaatuessaan ei luota itseensä, vaan luottaa Jumalaan, ei ole tästä paljoa yllättynyt eikä siedä liiallista murhetta, koska hän tietää, että tämän on täytynyt tapahtua hänelle hänen heikkoutensa ja vielä enemmän hänen luottamuksensa heikkouden vuoksi. Tästä johtuen lankeemuksen seurauksena hänen epäluottamuksensa itseensä vahvistuu ja hän yrittää entistä kovemmin lisätä ja syventää nöyrää luottamustaan ​​Jumalaan ja kantaa rauhallisesti parannuksen vaivaa. Mitä synkempi ja lohduttomampi kaatuneiden suru on, sitä enemmän nähdään, että he ovat luottaneet liikaa itseensä ja hyvin vähän Jumalaan, ja siksi heidän suruaan lankeemuksestaan ​​ei lievitä mikään lohdutus" (7, d. 1, luku 4). tai laiminlyödä jotain, ei pidä häiritä sitä tai kärsiä ja olla epätoivoinen ajattelemalla, mitä olet tehnyt.ja vielä vähemmän sinun pitäisi lisätä siihen surullisia ajatuksia itsestäsi, ajatellen, että et varmasti koskaan tule vapaaksi sellaisista heikkouksista tai että halusi ponnistella Herran puolesta on heikko tai että et kulje Jumalan polkua niin kuin sinun pitäisi, rasittaen sielusi tuhannella muulla pelolla masennusta ja surua johtuen. Ja kaikki tämä tapahtuu, koska unohdamme luonnollisen heikkoutemme ja unohdamme nähdä, kuinka sielun tulee suhtautua Jumalaan, juuri kun sielu lankeaa johonkin anteeksiantavaan syntiin, joka ei ole kuolevainen, sen tulisi kääntyä Jumalan puoleen nöyrällä katumuksella ja toivolla, eikä kiusata itseään liiallisella surulla, surulla ja katkeruudella. (7, d. 2, luku 26). Se, joka kaatuessaan ei luota itseensä, vaan luottaa Jumalaan, ei ole tästä kovinkaan yllättynyt eikä anna periksi liialliselle murheelle, koska hän tietää, että tämän on täytynyt tapahtua hänelle hänen oman heikkoutensa vuoksi ja vielä enemmän siksi, että hänen luottamuksensa Jumalaan oli heikko. Siksi lankeemus vahvistaa hänen epäluottamustaan ​​itseensä, ja hän pyrkii entistä enemmän lisäämään ja syventämään nöyrää luottamustaan ​​Jumalaan ja kantamaan rauhallisesti parannuksen työtä. Mitä synkempi ja lohduttomampi kaatuneiden suru on, sitä enemmän nähdään, että he ovat luottaneet liikaa itseensä ja hyvin vähän Jumalaan, ja siksi heidän lankeemuksensa aiheuttamaa suruaan ei lievitä mikään lohdutus" (7, d. 1, luku 4). tai laiminlyödä jotain, ei siitä pidä häiritä tai kärsiä ja olla epätoivoinen ajattelemalla sitä, mitä surua ja vielä vähemmän epätoivoa. ajattelemalla, että et varmasti koskaan tule vapaaksi sellaisista heikkouksista tai että halusi ponnistella Herran puolesta on heikko, tai että et kulje Jumalan polkua niin kuin sinun pitäisi, rasittaen sielusi tuhannella muulla kuolevaisuuden pelolla, koska unohdamme luonnollisen heikkoutemme ja menetämme näkyvistämme, kuinka sielun tulee suhtautua Jumalaan, juuri silloin, kun sielu ei saa syntiä, se on syntiä. katumusta ja toivoa, äläkä kiusaa itseään liiallisella surulla, surulla ja katkeruudella. (7, d. 2, luku 26). Se, joka kaatuessaan ei luota itseensä, vaan luottaa Jumalaan, ei ole tästä kovinkaan yllättynyt eikä anna periksi liialliselle murheelle, koska hän tietää, että tämän on täytynyt tapahtua hänelle hänen oman heikkoutensa vuoksi ja vielä enemmän siksi, että hänen luottamuksensa Jumalaan oli heikko. Siksi lankeemus vahvistaa hänen epäluottamustaan ​​itseensä, ja hän pyrkii entistä enemmän lisäämään ja syventämään nöyrää luottamustaan ​​Jumalaan ja kantamaan rauhallisesti parannuksen työtä. Mitä synkempi ja lohduttomampi kaatuneiden suru on, sitä enemmän nähdään, että he ovat luottaneet liikaa itseensä ja hyvin vähän Jumalaan, ja siksi heidän lankeemuksensa aiheuttamaa suruaan ei lievitä mikään lohdutus" (7, d. 1, luku 4).ajattelemalla, että et varmasti koskaan tule vapaaksi sellaisista heikkouksista tai että halusi ponnistella Herran puolesta on heikko, tai että et kulje Jumalan polkua niin kuin sinun pitäisi, rasittaen sielusi tuhannella muulla pelolla masennusten ja surun vuoksi. Ja kaikki tämä tapahtuu, koska unohdamme luonnollisen heikkoutemme ja unohdamme nähdä, kuinka sielun tulee suhtautua Jumalaan, juuri kun sielu lankeaa johonkin anteeksiantavaan syntiin, joka ei ole kuolevainen, sen tulisi kääntyä Jumalan puoleen nöyrällä katumuksella ja toivolla, eikä kiusata itseään liiallisella surulla, surulla ja katkeruudella. (7, d. 2, luku 26). Se, joka kaatuessaan ei luota itseensä, vaan luottaa Jumalaan, ei ole tästä kovinkaan yllättynyt eikä anna periksi liialliselle murheelle, koska hän tietää, että tämän on täytynyt tapahtua hänelle hänen oman heikkoutensa vuoksi ja vielä enemmän siksi, että hänen luottamuksensa Jumalaan oli heikko. Siksi lankeemus vahvistaa hänen epäluottamustaan ​​itseensä, ja hän pyrkii entistä enemmän lisäämään ja syventämään nöyrää luottamustaan ​​Jumalaan ja kantamaan rauhallisesti parannuksen työtä. Mitä synkempi ja lohduttomampi kaatuneiden suru on, sitä enemmän nähdään, että he ovat luottaneet liikaa itseensä ja hyvin vähän Jumalaan, ja siksi heidän lankeemuksensa aiheuttamaa suruaan ei lievitä mikään lohdutus" (7, d. 1, luku 4). tai laiminlyödä jotain, ei siitä pidä häiritä tai kärsiä ja olla epätoivoinen ajattelemalla sitä, mitä surua ja vielä vähemmän epätoivoa. ajattelemalla, että et varmasti koskaan tule vapaaksi sellaisista heikkouksista tai että halusi ponnistella Herran puolesta on heikko, tai että et kulje Jumalan polkua niin kuin sinun pitäisi, rasittaen sielusi tuhannella muulla kuolevaisuuden pelolla, koska unohdamme luonnollisen heikkoutemme ja menetämme näkyvistämme, kuinka sielun tulee suhtautua Jumalaan, juuri silloin, kun sielu ei saa syntiä, se on syntiä. katumusta ja toivoa, äläkä kiusaa itseään liiallisella surulla, surulla ja katkeruudella. (7, d. 2, luku 26). Se, joka kaatuessaan ei luota itseensä, vaan luottaa Jumalaan, ei ole tästä kovinkaan yllättynyt eikä anna periksi liialliselle murheelle, koska hän tietää, että tämän on täytynyt tapahtua hänelle hänen oman heikkoutensa vuoksi ja vielä enemmän siksi, että hänen luottamuksensa Jumalaan oli heikko. Siksi lankeemus vahvistaa hänen epäluottamustaan ​​itseensä, ja hän pyrkii entistä enemmän lisäämään ja syventämään nöyrää luottamustaan ​​Jumalaan ja kantamaan rauhallisesti parannuksen työtä. Mitä synkempi ja lohduttomampi kaatuneiden suru on, sitä enemmän nähdään, että he ovat luottaneet liikaa itseensä ja hyvin vähän Jumalaan, ja siksi heidän lankeemuksensa aiheuttamaa suruaan ei lievitä mikään lohdutus" (7, d. 1, luku 4).ajattelemalla, että et varmasti koskaan tule vapaaksi sellaisista heikkouksista tai että halusi ponnistella Herran puolesta on heikko, tai että et kulje Jumalan polkua niin kuin sinun pitäisi, rasittaen sielusi tuhannella muulla pelolla masennusten ja surun vuoksi. Ja kaikki tämä tapahtuu, koska unohdamme luonnollisen heikkoutemme ja unohdamme nähdä, kuinka sielun tulee suhtautua Jumalaan, juuri kun sielu lankeaa johonkin anteeksiantavaan syntiin, joka ei ole kuolevainen, sen tulisi kääntyä Jumalan puoleen nöyrällä katumuksella ja toivolla, eikä kiusata itseään liiallisella surulla, surulla ja katkeruudella. (7, d. 2, luku 26). Se, joka kaatuessaan ei luota itseensä, vaan luottaa Jumalaan, ei ole tästä kovinkaan yllättynyt eikä anna periksi liialliselle murheelle, koska hän tietää, että tämän on täytynyt tapahtua hänelle hänen oman heikkoutensa vuoksi ja vielä enemmän siksi, että hänen luottamuksensa Jumalaan oli heikko. Siksi lankeemus vahvistaa hänen epäluottamustaan ​​itseensä, ja hän pyrkii entistä enemmän lisäämään ja syventämään nöyrää luottamustaan ​​Jumalaan ja kantamaan rauhallisesti parannuksen työtä. Mitä synkempi ja lohduttomampi kaatuneiden suru on, sitä enemmän nähdään, että he ovat luottaneet liikaa itseensä ja hyvin vähän Jumalaan, ja siksi heidän lankeemuksensa aiheuttamaa suruaan ei lievitä mikään lohdutus" (7, d. 1, luku 4). tai laiminlyödä jotain, ei siitä pidä häiritä tai kärsiä ja olla epätoivoinen ajattelemalla sitä, mitä surua ja vielä vähemmän epätoivoa. ajattelemalla, että et varmasti koskaan tule vapaaksi sellaisista heikkouksista tai että halusi ponnistella Herran puolesta on heikko, tai että et kulje Jumalan polkua niin kuin sinun pitäisi, rasittaen sielusi tuhannella muulla kuolevaisuuden pelolla, koska unohdamme luonnollisen heikkoutemme ja menetämme näkyvistämme, kuinka sielun tulee suhtautua Jumalaan, juuri silloin, kun sielu ei saa syntiä, se on syntiä. katumusta ja toivoa, äläkä kiusaa itseään liiallisella surulla, surulla ja katkeruudella. (7, d. 2, luku 26). Se, joka kaatuessaan ei luota itseensä, vaan luottaa Jumalaan, ei ole tästä kovinkaan yllättynyt eikä anna periksi liialliselle murheelle, koska hän tietää, että tämän on täytynyt tapahtua hänelle hänen oman heikkoutensa vuoksi ja vielä enemmän siksi, että hänen luottamuksensa Jumalaan oli heikko. Siksi lankeemus vahvistaa hänen epäluottamustaan ​​itseensä, ja hän pyrkii entistä enemmän lisäämään ja syventämään nöyrää luottamustaan ​​Jumalaan ja kantamaan rauhallisesti parannuksen työtä. Mitä synkempi ja lohduttomampi kaatuneiden suru on, sitä enemmän nähdään, että he ovat luottaneet liikaa itseensä ja hyvin vähän Jumalaan, ja siksi heidän lankeemuksensa aiheuttamaa suruaan ei lievitä mikään lohdutus" (7, d. 1, luku 4).kuormittaa sielusi tuhannella muulla pelolla masennusten ja surun vuoksi. Ja kaikki tämä tapahtuu, koska unohdamme luonnollisen heikkoutemme ja unohdamme nähdä, kuinka sielun tulee suhtautua Jumalaan, juuri kun sielu lankeaa johonkin anteeksiantavaan syntiin, joka ei ole kuolevainen, sen tulisi kääntyä Jumalan puoleen nöyrällä katumuksella ja toivolla, eikä kiusata itseään liiallisella surulla, surulla ja katkeruudella. (7, d. 2, luku 26). Se, joka kaatuessaan ei luota itseensä, vaan luottaa Jumalaan, ei ole tästä kovinkaan yllättynyt eikä anna periksi liialliselle murheelle, koska hän tietää, että tämän on täytynyt tapahtua hänelle hänen oman heikkoutensa vuoksi ja vielä enemmän siksi, että hänen luottamuksensa Jumalaan oli heikko. Siksi lankeemus vahvistaa hänen epäluottamustaan ​​itseensä, ja hän pyrkii entistä enemmän lisäämään ja syventämään nöyrää luottamustaan ​​Jumalaan ja kantamaan rauhallisesti parannuksen työtä. Mitä synkempi ja lohduttomampi kaatuneiden suru on, sitä enemmän nähdään, että he ovat luottaneet liikaa itseensä ja hyvin vähän Jumalaan, ja siksi heidän lankeemuksensa aiheuttamaa suruaan ei lievitä mikään lohdutus" (7, d. 1, luku 4). tai laiminlyödä jotain, ei siitä pidä häiritä tai kärsiä ja olla epätoivoinen ajattelemalla sitä, mitä surua ja vielä vähemmän epätoivoa. ajattelemalla, että et varmasti koskaan tule vapaaksi sellaisista heikkouksista tai että halusi ponnistella Herran puolesta on heikko, tai että et kulje Jumalan polkua niin kuin sinun pitäisi, rasittaen sielusi tuhannella muulla kuolevaisuuden pelolla, koska unohdamme luonnollisen heikkoutemme ja menetämme näkyvistämme, kuinka sielun tulee suhtautua Jumalaan, juuri silloin, kun sielu ei saa syntiä, se on syntiä. katumusta ja toivoa, äläkä kiusaa itseään liiallisella surulla, surulla ja katkeruudella. (7, d. 2, luku 26). Se, joka kaatuessaan ei luota itseensä, vaan luottaa Jumalaan, ei ole tästä kovinkaan yllättynyt eikä anna periksi liialliselle murheelle, koska hän tietää, että tämän on täytynyt tapahtua hänelle hänen oman heikkoutensa vuoksi ja vielä enemmän siksi, että hänen luottamuksensa Jumalaan oli heikko. Siksi lankeemus vahvistaa hänen epäluottamustaan ​​itseensä, ja hän pyrkii entistä enemmän lisäämään ja syventämään nöyrää luottamustaan ​​Jumalaan ja kantamaan rauhallisesti parannuksen työtä. Mitä synkempi ja lohduttomampi kaatuneiden suru on, sitä enemmän nähdään, että he ovat luottaneet liikaa itseensä ja hyvin vähän Jumalaan, ja siksi heidän lankeemuksensa aiheuttamaa suruaan ei lievitä mikään lohdutus" (7, d. 1, luku 4).kuormittaa sielusi tuhannella muulla pelolla masennusten ja surun vuoksi. Ja kaikki tämä tapahtuu, koska unohdamme luonnollisen heikkoutemme ja unohdamme nähdä, kuinka sielun tulee suhtautua Jumalaan, juuri kun sielu lankeaa johonkin anteeksiantavaan syntiin, joka ei ole kuolevainen, sen tulisi kääntyä Jumalan puoleen nöyrällä katumuksella ja toivolla, eikä kiusata itseään liiallisella surulla, surulla ja katkeruudella. (7, d. 2, luku 26). Se, joka kaatuessaan ei luota itseensä, vaan luottaa Jumalaan, ei ole tästä kovinkaan yllättynyt eikä anna periksi liialliselle murheelle, koska hän tietää, että tämän on täytynyt tapahtua hänelle hänen oman heikkoutensa vuoksi ja vielä enemmän siksi, että hänen luottamuksensa Jumalaan oli heikko. Siksi lankeemus vahvistaa hänen epäluottamustaan ​​itseensä, ja hän pyrkii entistä enemmän lisäämään ja syventämään nöyrää luottamustaan ​​Jumalaan ja kantamaan rauhallisesti parannuksen työtä. Mitä synkempi ja lohduttomampi kaatuneiden suru on, sitä enemmän nähdään, että he ovat luottaneet liikaa itseensä ja hyvin vähän Jumalaan, ja siksi heidän lankeemuksensa aiheuttamaa suruaan ei lievitä mikään lohdutus" (7, d. 1, luku 4). tai laiminlyödä jotain, ei siitä pidä häiritä tai kärsiä ja olla epätoivoinen ajattelemalla sitä, mitä surua ja vielä vähemmän epätoivoa. ajattelemalla, että et varmasti koskaan tule vapaaksi sellaisista heikkouksista tai että halusi ponnistella Herran puolesta on heikko, tai että et kulje Jumalan polkua niin kuin sinun pitäisi, rasittaen sielusi tuhannella muulla kuolevaisuuden pelolla, koska unohdamme luonnollisen heikkoutemme ja menetämme näkyvistämme, kuinka sielun tulee suhtautua Jumalaan, juuri silloin, kun sielu ei saa syntiä, se on syntiä. katumusta ja toivoa, äläkä kiusaa itseään liiallisella surulla, surulla ja katkeruudella. (7, d. 2, luku 26). Se, joka kaatuessaan ei luota itseensä, vaan luottaa Jumalaan, ei ole tästä kovinkaan yllättynyt eikä anna periksi liialliselle murheelle, koska hän tietää, että tämän on täytynyt tapahtua hänelle hänen oman heikkoutensa vuoksi ja vielä enemmän siksi, että hänen luottamuksensa Jumalaan oli heikko. Siksi lankeemus vahvistaa hänen epäluottamustaan ​​itseensä, ja hän pyrkii entistä enemmän lisäämään ja syventämään nöyrää luottamustaan ​​Jumalaan ja kantamaan rauhallisesti parannuksen työtä. Mitä synkempi ja lohduttomampi kaatuneiden suru on, sitä enemmän nähdään, että he ovat luottaneet liikaa itseensä ja hyvin vähän Jumalaan, ja siksi heidän lankeemuksensa aiheuttamaa suruaan ei lievitä mikään lohdutus" (7, d. 1, luku 4).26). Se, joka kaatuessaan ei luota itseensä, vaan luottaa Jumalaan, ei ole tästä kovinkaan yllättynyt eikä anna periksi liialliselle murheelle, koska hän tietää, että tämän on täytynyt tapahtua hänelle hänen oman heikkoutensa vuoksi ja vielä enemmän siksi, että hänen luottamuksensa Jumalaan oli heikko. Siksi lankeemus vahvistaa hänen epäluottamustaan ​​itseensä, ja hän pyrkii entistä enemmän lisäämään ja syventämään nöyrää luottamustaan ​​Jumalaan ja kantamaan rauhallisesti parannuksen työtä. Mitä synkempi ja lohduttomampi kaatuneiden suru on, sitä enemmän nähdään, että he ovat luottaneet liikaa itseensä ja hyvin vähän Jumalaan, ja siksi heidän lankeemuksensa aiheuttamaa suruaan ei lievitä mikään lohdutus" (7, d. 1, luku 4). tai laiminlyödä jotain, ei siitä pidä häiritä tai kärsiä ja olla epätoivoinen ajattelemalla sitä, mitä surua ja vielä vähemmän epätoivoa. ajattelemalla, että et varmasti koskaan tule vapaaksi sellaisista heikkouksista tai että halusi ponnistella Herran puolesta on heikko, tai että et kulje Jumalan polkua niin kuin sinun pitäisi, rasittaen sielusi tuhannella muulla kuolevaisuuden pelolla, koska unohdamme luonnollisen heikkoutemme ja menetämme näkyvistämme, kuinka sielun tulee suhtautua Jumalaan, juuri silloin, kun sielu ei saa syntiä, se on syntiä. katumusta ja toivoa, äläkä kiusaa itseään liiallisella surulla, surulla ja katkeruudella. (7, d. 2, luku 26). Se, joka kaatuessaan ei luota itseensä, vaan luottaa Jumalaan, ei ole tästä kovinkaan yllättynyt eikä anna periksi liialliselle murheelle, koska hän tietää, että tämän on täytynyt tapahtua hänelle hänen oman heikkoutensa vuoksi ja vielä enemmän siksi, että hänen luottamuksensa Jumalaan oli heikko. Siksi lankeemus vahvistaa hänen epäluottamustaan ​​itseensä, ja hän pyrkii entistä enemmän lisäämään ja syventämään nöyrää luottamustaan ​​Jumalaan ja kantamaan rauhallisesti parannuksen työtä. Mitä synkempi ja lohduttomampi kaatuneiden suru on, sitä enemmän nähdään, että he ovat luottaneet liikaa itseensä ja hyvin vähän Jumalaan, ja siksi heidän lankeemuksensa aiheuttamaa suruaan ei lievitä mikään lohdutus" (7, d. 1, luku 4).26). Se, joka kaatuessaan ei luota itseensä, vaan luottaa Jumalaan, ei ole tästä kovinkaan yllättynyt eikä anna periksi liialliselle murheelle, koska hän tietää, että tämän on täytynyt tapahtua hänelle hänen oman heikkoutensa vuoksi ja vielä enemmän siksi, että hänen luottamuksensa Jumalaan oli heikko. Siksi lankeemus vahvistaa hänen epäluottamustaan ​​itseensä, ja hän pyrkii entistä enemmän lisäämään ja syventämään nöyrää luottamustaan ​​Jumalaan ja kantamaan rauhallisesti parannuksen työtä. Mitä synkempi ja lohduttomampi kaatuneiden suru on, sitä enemmän nähdään, että he ovat luottaneet liikaa itseensä ja hyvin vähän Jumalaan, ja siksi heidän lankeemuksensa aiheuttamaa suruaan ei lievitä mikään lohdutus" (7, d. 1, luku 4). tai laiminlyödä jotain, ei siitä pidä häiritä tai kärsiä ja olla epätoivoinen ajattelemalla sitä, mitä surua ja vielä vähemmän epätoivoa. ajattelemalla, että et varmasti koskaan tule vapaaksi sellaisista heikkouksista tai että halusi ponnistella Herran puolesta on heikko, tai että et kulje Jumalan polkua niin kuin sinun pitäisi, rasittaen sielusi tuhannella muulla kuolevaisuuden pelolla, koska unohdamme luonnollisen heikkoutemme ja menetämme näkyvistämme, kuinka sielun tulee suhtautua Jumalaan, juuri silloin, kun sielu ei saa syntiä, se on syntiä. katumusta ja toivoa, äläkä kiusaa itseään liiallisella surulla, surulla ja katkeruudella. (7, d. 2, luku 26). Se, joka kaatuessaan ei luota itseensä, vaan luottaa Jumalaan, ei ole tästä kovinkaan yllättynyt eikä anna periksi liialliselle murheelle, koska hän tietää, että tämän on täytynyt tapahtua hänelle hänen oman heikkoutensa vuoksi ja vielä enemmän siksi, että hänen luottamuksensa Jumalaan oli heikko. Siksi lankeemus vahvistaa hänen epäluottamustaan ​​itseensä, ja hän pyrkii entistä enemmän lisäämään ja syventämään nöyrää luottamustaan ​​Jumalaan ja kantamaan rauhallisesti parannuksen työtä. Mitä synkempi ja lohduttomampi kaatuneiden suru on, sitä enemmän nähdään, että he ovat luottaneet liikaa itseensä ja hyvin vähän Jumalaan, ja siksi heidän lankeemuksensa aiheuttamaa suruaan ei lievitä mikään lohdutus" (7, d. 1, luku 4).sinun ei pitäisi häiritä sitä tai kärsiä ja epätoivoon ajattelemalla, mitä olet tehnyt, ja vielä vähemmän sinun pitäisi lisätä siihen surullisia ajatuksia itsestäsi, ajatellen, että et varmasti koskaan tule vapaaksi sellaisista heikkouksista tai että halusi ponnistella Herran puolesta on heikko tai että et kulje Jumalan polkua niin kuin sinun pitäisi, rasittaen sielusi tuhannella muulla masennusta ja surua. Ja kaikki tämä tapahtuu, koska unohdamme luonnollisen heikkoutemme ja unohdamme nähdä, kuinka sielun tulee suhtautua Jumalaan, juuri kun sielu lankeaa johonkin anteeksiantavaan syntiin, joka ei ole kuolevainen, sen tulisi kääntyä Jumalan puoleen nöyrällä katumuksella ja toivolla, eikä kiusata itseään liiallisella surulla, surulla ja katkeruudella. (7, d. 2, luku 26). Se, joka kaatuessaan ei luota itseensä, vaan luottaa Jumalaan, ei ole tästä kovinkaan yllättynyt eikä anna periksi liialliselle murheelle, koska hän tietää, että tämän on täytynyt tapahtua hänelle hänen oman heikkoutensa vuoksi ja vielä enemmän siksi, että hänen luottamuksensa Jumalaan oli heikko. Siksi lankeemus vahvistaa hänen epäluottamustaan ​​itseensä, ja hän pyrkii entistä enemmän lisäämään ja syventämään nöyrää luottamustaan ​​Jumalaan ja kantamaan rauhallisesti parannuksen työtä. Mitä synkempi ja lohduttomampi kaatuneiden suru on, sitä enemmän nähdään, että he ovat luottaneet liikaa itseensä ja hyvin vähän Jumalaan, ja siksi heidän lankeemuksensa aiheuttamaa suruaan ei lievitä mikään lohdutus" (7, d. 1, luku 4).sinun ei pitäisi häiritä sitä tai kärsiä ja epätoivoon ajattelemalla, mitä olet tehnyt, ja vielä vähemmän sinun pitäisi lisätä siihen surullisia ajatuksia itsestäsi, ajatellen, että et varmasti koskaan tule vapaaksi sellaisista heikkouksista tai että halusi ponnistella Herran puolesta on heikko tai että et kulje Jumalan polkua niin kuin sinun pitäisi, rasittaen sielusi tuhannella muulla masennusta ja surua. Ja kaikki tämä tapahtuu, koska unohdamme luonnollisen heikkoutemme ja unohdamme nähdä, kuinka sielun tulee suhtautua Jumalaan, juuri kun sielu lankeaa johonkin anteeksiantavaan syntiin, joka ei ole kuolevainen, sen tulisi kääntyä Jumalan puoleen nöyrällä katumuksella ja toivolla, eikä kiusata itseään liiallisella surulla, surulla ja katkeruudella. (7, d. 2, luku 26). Se, joka kaatuessaan ei luota itseensä, vaan luottaa Jumalaan, ei ole tästä kovinkaan yllättynyt eikä anna periksi liialliselle murheelle, koska hän tietää, että tämän on täytynyt tapahtua hänelle hänen oman heikkoutensa vuoksi ja vielä enemmän siksi, että hänen luottamuksensa Jumalaan oli heikko. Siksi lankeemus vahvistaa hänen epäluottamustaan ​​itseensä, ja hän pyrkii entistä enemmän lisäämään ja syventämään nöyrää luottamustaan ​​Jumalaan ja kantamaan rauhallisesti parannuksen työtä. Mitä synkempi ja lohduttomampi kaatuneiden suru on, sitä enemmän nähdään, että he ovat luottaneet liikaa itseensä ja hyvin vähän Jumalaan, ja siksi heidän lankeemuksensa aiheuttamaa suruaan ei lievitä mikään lohdutus" (7, d. 1, luku 4).

Pyhä Ignatius Brianchanin sanoo: "Meidän ei tule surra liikaa tällaisista päivittäisistä ja toistuvista kaatumisista, sillä tämä on vihollisen temppu, joka haluaa halvaannuttaa sielun suunnattomalla surulla. Tällaisista synneistä pyhä Serafim Sarovin sanoo, että meidän ei tule tuomita itseämme, kun kompastelemme, vaan pikemminkin meidän pitäisi ajatella, että syntimme on uusi tai kykenevä kaikkiin. menkää Jumalan eteen katumuksessa, täynnä katuvaisia ​​ajatuksia, eli Hän asettaa katuvan ja nöyrän sydämen lankeemusten yläpuolelle (10, kirjain 51 Tämä ei koske vain ruumista, vaan myös sielua, että suurin osa asioista on riippuvainen olosuhteista, joten meidän on syytä luopua itsestämme). heikkoutemme kanssa Jumalan armon valtamerelle (10, kirjain 2). Emme saa vaatia sielulta ja sydämeltämme enemmän kuin he voivat antaa (10, kirje 21). Ole suvaitsevainen sieluasi ja sen heikkouksia kohtaan, liiallinen ankaruus häiritsee katumusta, johtaa epätoivoon ja epätoivoon (10, kirje 15).

Kun olemme matkalla, kunnes saavumme Jumalan ikuisuuden satamaan, meidän tulee odottaa itsessämme ja elämässämme sekä ylä- ja alamäkiä että käänteitä ja suruja sekä tavallisia että odottamattomia. Ja olkoon se meidän kanssamme, kuten Jumalalle mieluinen isä sanoi: "Kiitos Jumalalle kaikesta, jopa heikkouksistamme, sillä on parempi olla syntisiä ja pitää itseämme syntisinä, kuin näyttää vanhurskaalta ja pitää itseämme vanhurskaina" (10, kirje 18). Amen!

Arkkimandriitti Lazar Abashidze