" "Estamos en la lucha por nuestra Tradición común, por la riqueza de la fe sana que hemos recibido de los Padres" (San Basilio el Grande, Epístola 243)
Porque vendrá tiempo cuando no tolerarán las sanas doctrinas, sino que conforme a sus concupiscencias se amontonarán maestros conforme a sus gustos, y apartarán de la verdad el oído y se volverán a las fábulas . (2 Tim 4:3-4)Porque se levantarán falsos Cristos, y falsos profetas, y harán grandes señales y prodigios, de tal manera que engañarán, si fuere posible, aun a los escogidos . (Mt 24:24)
No os conforméis a este mundo, sino transformaos mediante la renovación de vuestro entendimiento . (Romanos 12:2) Luchamos por nuestra Tradición común, por la riqueza de la fe sana que hemos recibido de los Padres. (San Basilio el Grande, Epístola 243)
Porque vendrá tiempo cuando no tolerarán las sanas doctrinas, sino que conforme a sus concupiscencias se amontonarán maestros conforme a sus gustos, y apartarán de la verdad el oído y se volverán a las fábulas . (2 Tim 4:3-4)Porque se levantarán falsos Cristos, y falsos profetas, y harán grandes señales y prodigios, de tal manera que engañarán, si fuere posible, aun a los escogidos . (Mt 24:24)
No os conforméis a este siglo, sino transformaos por medio de la renovación de vuestro entendimiento . (Romanos 12:2)
En la tormentosa historia de la Iglesia de Cristo, hubo numerosos intentos de adaptar la palabra del Evangelio al hombre pecador caído, de reinterpretar el Evangelio, pero la Iglesia logró conservar su virginidad inmaculada por el espíritu de este mundo, y siempre ha sido y siempre será ajena a este mundo y tiempo. Es por eso que la Santa Tradición (tradición), que hoy tiene una connotación más bien negativa, es uno de los atributos más importantes de la Verdadera Iglesia Ortodoxa. El Señor nos ha dado su verdad de una vez por todas, y nuestros esfuerzos deben reflejarse en el hecho de que vivamos esta verdad y la conozcamos activamente, y no la descubramos científicamente teológicamente, porque no existe una verdad abstracta, sino solo el Señor que es el único camino, verdad y vida . El Señor nos llama a llevar a todas las personas a la plenitud de la Verdadera Iglesia Ortodoxa, y no a adaptar la fe a las personas. Una de las tareas más importantes de la Verdadera Iglesia Ortodoxa no es traer el Reino de los Cielos a la tierra, sino elevar a las personas al Reino de los Cielos, ayudarles a ser santos y unir toda la sustancia transformada en Cristo.
Por otra parte, hay muchos tipos de “cristianos” no ortodoxos (heterodoxos), es decir, herejes que están fuera de la Iglesia de Cristo y forman comunidades malvadas o deshonrosas (1 ) . San Atanasio el Grande dice: “¿Cómo pueden estar en la santa Iglesia conciliar aquellos que rechazaron la fe apostólica y se convirtieron en inventores de nuevas obras malvadas, aquellos que abandonaron las palabras divinas de las Escrituras y proclamaron el engaño humano como la nueva sabiduría?” (2 ) . Además, aquellos que abandonaron la fe que Dios dio no pueden ser llamados cristianos (3 ) .
Lamentablemente, en nuestros tiempos difíciles han aparecido muchos que ven a la Santa Iglesia de Cristo de manera diferente a como lo hicieron los Santos Padres, mártires y confesores. Estos apóstatas modernos de la Iglesia de Cristo y protagonistas de la nueva herejía del ecumenismo trabajan activamente para crear un "Nuevo Cristianismo" a través del cual el enemigo de la raza humana quiere establecer su falsa iglesia (anti-iglesia) y con su ayuda preparar la venida del falso Cristo. Su objetivo es poner a la Iglesia de Cristo a tono con los tiempos actuales y se avergüenzan ante el mundo occidental "libre de mentes" y "avanzado" de admitir públicamente la verdad sobre su Iglesia y la verdadera fe ortodoxa. Junto con varios herejes en falsa humildad, blasfeman contra la Santa Iglesia, admitiendo que las puertas del infierno ya han vencido a la iglesia de Cristo, que está dividida y que "todos necesitamos arrepentirnos y reconciliarnos". Solo entonces, en palabras de estos nuevos apóstatas, "encontraremos" nuevamente la única, indivisible y verdadera iglesia de Cristo.
Sin embargo, sabemos con certeza que estos oscuros objetivos nunca se harán realidad, porque la iglesia de Cristo es indestructible. Ella se encontrará con su prometido Cristo pura e intachable, sin mancha del pecado de la apostasía. La única pregunta es ¿cuántas personas reconocerán en ella a la verdadera Iglesia de Dios y hallarán la salvación?
NOTAS:
(1) San Cirilo de Jerusalén
(2) San Atanasio el Grande
(3) El mismo Santo Padre proclama toda la verdad sobre la verdadera fe de Cristo, diciendo: “Conservamos la fe de la Iglesia Congregacional, que el Señor dio, los apóstoles predicaron, los Padres preservaron. Porque la Iglesia fue fundada sobre ella, y quien se aparta de ella no es cristiano, ni puede ser llamado cristiano”.
HEREZA Y HEREZA
La Iglesia Ortodoxa, que durante siglos, resistiendo a diversas herejías, ha sabido conservar intacta la confesión de la santa fe de Cristo, que el Señor Jesucristo nos ha transmitido a través de los santos apóstoles y los santos Padres, se encuentra hoy ante el mayor peligro hasta ahora. La nueva herejía, la herejía universal del ecumenismo, está destruyendo por todos lados la unidad de toda la Iglesia Ortodoxa, sus enseñanzas y su estructura canónica secular.
El fenómeno del ecumenismo no es algo nuevo ni desconocido. Se ha escrito sobre él durante décadas y se puede decir con razón que es un fenómeno muy complejo. A diferencia de las herejías antiguas, que distorsionaban ciertos puntos de la enseñanza ortodoxa y la imagen de Dios-hombre de Cristo Salvador, el ecumenismo se manifiesta en diferentes niveles de la vida eclesial. En esencia, se trata de toda una serie de herejías que afectan a la raíz misma de la fe ortodoxa, es decir, a su Iglesia ortodoxa. Por eso el ecumenismo es, ante todo, una herejía eclesiástica. “Hoy en día, el objetivo del enemigo de la raza humana no es sólo apartar a los creyentes del camino de salvación que conduce a la iglesia de Cristo, sino crear su propia 'iglesia de Cristo' y transformar el propio cuerpo de Cristo en una organización 'ecuménica', con el fin de preparar la venida de su elegido, es decir, el Anticristo”. (1)
Así pues, el ecumenismo "corrige" evidentemente la doctrina del Dios-hombre del Señor Cristo, reduciéndola al nivel de una idea social, humanista y pacifista, y sustituyendo al propio Cristo por un hombre europeo secular e impío. En resumen, el ecumenismo reinterpreta el cristianismo en el espíritu de la " Nueva Era " y abre así las puertas de la Iglesia a todas las demás herejías y novedades.
En la Iglesia antigua, la palabra "ecuménico" se utilizaba para llevar a todos los pueblos a la plenitud y pureza de la verdad de la Iglesia ortodoxa. Por eso, este honorable atributo se añadió al nombre del Patriarcado de Constantinopla. Hoy, este término se utiliza en el sentido completamente opuesto de la realización de la unidad externa de las confesiones cristianas (pero, últimamente, incluso no cristianas), sacrificando la plenitud de la verdad de Dios-hombre en aras del "compromiso del amor", con el objetivo último de lograr una sociedad humana perfecta, una especie de paraíso en la tierra, pero sin Dios.
El origen de esta corriente no es difícil de determinar. Nació bajo los auspicios del Occidente racionalista y humanista y fue completamente ajena al modo de pensar de los cristianos ortodoxos hasta principios del siglo XX, cuando entró en la Iglesia Ortodoxa por la puerta de atrás, apoyada por la recién creada intelectualidad occidental del pensamiento y la clase dirigente, a través de ciertas jerarquías del Patriarcado de Constantinopla, educadas en el Occidente papista y protestante.
NOTAS:
(1) Hieromonje Serafín Rouz , "Palabra ortodoxa", núm. 5(70) Septiembre - Octubre 1976 - "El Camino Real/La Verdadera Ortodoxia en la Era de la Apostasía"
LOS COMIENZOS DE LA HEREJÍA Y EL CUMENISMO
El ecumenismo fue fundado a finales del siglo pasado, más precisamente en 1897 en la Conferencia de 194 obispos anglicanos en Lambeth. En esa reunión se formularon los principios básicos de la unión ecuménica de las "iglesias" cristianas. La conferencia de Lambeth confirma el minimalismo dogmático, que parte del hecho de que la unidad debe buscarse al menos por semejanzas comunes de enseñanzas teológicas. La base mínima común debía consistir en: las Sagradas Escrituras (pero fuera del contexto de la santa tradición), el Credo Niceno-Constantinopla (símbolo de la fe) y sólo dos sacramentos: el bautismo y la Eucaristía. Además, se estableció el llamado principio de tolerancia hacia las enseñanzas de otras "iglesias" y la voluntad de compromiso con el amor. El tercer principio de la conferencia de Lambeth es la famosa Teoría de la Rama , que se deriva del hecho de que la iglesia de Cristo es como un árbol ramificado, cuyo árbol representa la única Iglesia indivisible. Las ramas son diversas "iglesias" que son iguales entre sí y representan la manifestación de una única Iglesia. Ninguna rama es una única Iglesia ni posee la plenitud de la verdad, y por lo tanto las tradiciones teológicas individuales de las "iglesias" locales deben armonizarse mediante el diálogo para "reconstruir" la verdad y realizar visiblemente una única Iglesia.(1 )
A principios del siglo XX, en 1910, en Edimburgo, la Sociedad Misionera Internacional organizó las "iglesias" protestantes, donde se decidió organizar el Movimiento Mundial por la Fe y el Orden . Al mismo tiempo, estaba activo el movimiento " Vida y Obra " , cuya tarea era lograr la unidad de los cristianos mediante su cooperación en las cuestiones de la vida cotidiana. En 1948, los dos movimientos se unieron en el llamado " Consejo Mundial de Iglesias " con sede en Ginebra. Paralelamente a esta aspiración de unificar la religión, también se trabajó en la creación de organismos sociales internacionales que permitieran crear las condiciones para la unificación política del mundo. En 1914, se fundó en Suiza la "Liga de Naciones", que representa el comienzo de la "Organización de las Naciones Unidas". En la acción de ambos movimientos se percibe una única intención de lograr la unidad mundial en todos los aspectos de la vida, pero no en la persona de Cristo, el Dios-hombre y su verdad. Se trata esencialmente de la idea "quiliástica" de un reino terrenal, que ha inspirado a Occidente durante siglos y que se manifiesta en diversas formas a través del papismo, el humanismo, el marxismo, la masonería y otros movimientos de orientación similar.
Sin embargo, el mayor obstáculo a esta idea a nivel religioso fue la ortodoxia, con su actitud patrística y tradicionalmente irreconciliable hacia toda reinterpretación modernista del cristianismo y la actitud de que el verdadero estándar y la manera de superar la ambigüedad es solo la verdad salvadora del Señor Dios-Hombre Cristo. El Señor nos enseña que la unidad de todos los hombres puede realizarse solo en la verdadera Iglesia Ortodoxa, en Su personalidad divino-humana, en la Santa Comunión y en la única confesión de la fe apostólica. Por lo tanto, era necesario atraer a la Iglesia Ortodoxa al movimiento ecuménico y reemplazar su enseñanza sobre la Iglesia por una herejía eclesiológica ecuménica. El primer ataque vino de dos patriarcados que tienen la mayor reputación e influencia en todo el mundo ortodoxo. Pronto, aparte de los protestantes, los principales actores del ecumenismo, lamentablemente, se convirtieron en ortodoxos.
NOTAS:
(1) Los ecumenistas suelen compararlo con un espejo roto expuesto al sol. Cada uno de los pedazos rotos refleja los rayos del sol, aunque el espejo esté hecho pedazos. De este modo, cada "iglesia" posee la plenitud de la verdad, aunque no haya una unidad visible entre ellas.
LA ENCÍCLICA CONSTANTE DE 1920
La primera concesión del Patriarcado de Constantinopla al ecumenismo se produjo en enero de 1920, cuando se publicó una encíclica dirigida a "todas las iglesias de Cristo", en la que, entre otras cosas, se proponía la introducción del calendario gregoriano. La introducción del nuevo calendario, que, como el anterior calendario juliano, es astronómicamente inexacto, no es tanto un problema en sí mismo, sino que este gesto es sólo una manifestación visible del acercamiento de Constantinopla a Occidente, en detrimento de la unidad litúrgica secular de las iglesias ortodoxas. ( 1) El propio contenido de esta encíclica, que fue firmada por el entonces locum tenensi del Patriarcado de Constantinopla, el metropolitano Doroteo de Prusia, junto con otros once metropolitanos, muestra un tono completamente nuevo en comparación con los documentos oficiales anteriores del Patriarcado. Prestemos atención a algunas formulaciones de esta encíclica. En ella, no sólo se denominan "iglesias" a las iglesias ortodoxas locales, sino que se añade el nombre por primera vez a varias confesiones heréticas. En el comienzo se dice: "El acercamiento de las diferentes iglesias cristianas y su comunión común no pueden ser rechazados a causa de las diferencias dogmáticas que existen entre ellas". La encíclica llama a trabajar para "preparar y hacer posible la unidad completa", pero no menciona que esto sólo es posible en la plenitud de la verdad ortodoxa de la Iglesia de Cristo. Llama a los diversos grupos heréticos "iglesias que no nos son extrañas ni ajenas, sino afines y cercanas en Cristo" y que son "coherederas y partícipes de la promesa de Dios en Cristo" (Ef 3, 5). Como primer paso para construir la confianza y el amor mutuos, se considera necesario introducir un nuevo calendario "para la celebración simultánea de las principales fiestas cristianas por todas las Iglesias".
Además, se propone a "nuestros hermanos de Oriente y Occidente, todas las Iglesias cristianas respetables" establecer la práctica de una cooperación más estrecha, el intercambio mutuo de cartas de vacaciones, el intercambio de estudiantes de escuelas teológicas, así como el establecimiento de un consejo de todos los cristianos que decidiría sobre cuestiones de interés común. La encíclica causó un gran entusiasmo en el mundo ecuménico. Los elogios y los elogios vinieron de todas partes, de anglicanos, episcopalianos, luteranos. En ese momento, el mundo ortodoxo estaba atrapado por una gran confusión y duda ante esta acción de Constantinopla, que era realmente sin precedentes. (2 ) Los modernistas estaban encantados, y los tradicionalistas, especialmente los monjes, el bajo clero y el pueblo, estaban extremadamente decepcionados. Poco después, el Patriarca Meletija Metaksakis, quien fue oficialmente el primer Patriarca de Constantinopla en iniciar actividades ecuménicas, en 1923, convocó el concilio en Constantinopla (3), que tomó las decisiones apropiadas de acuerdo con las propuestas de la Encíclica de 1920 y anunció la introducción de un nuevo calendario sin el consenso existente de todas las iglesias ortodoxas locales sobre el asunto.
En aquella época, toda la Iglesia griega estaba inmersa en una gran ola de modernización y europeización, a la que contribuyeron incondicionalmente la corte del rey Otón y la recién creada intelectualidad de mentalidad occidental. "Ellos", escribe Makrijanis en sus memorias, "arruinaron nuestra patria y nuestra religión, que ahora está gobernada por los malvados. Durante la esclavitud turca, ni una sola piedra fue movida de las antiguas iglesias. Pero estos lunáticos se conectaron en sus intereses con los fanariotas infectados y similares que se infectaron en Europa, y arruinaron nuestros monasterios e iglesias, profanando algunos y convirtiendo a otros en establos. Muchos de estos sacerdotes y laicos, soldados y políticos nos hicieron esto. Aunque hemos derramado nuestra sangre, corremos el peligro de perder nuestra patria y nuestra religión". Los monasterios fueron los que más sufrieron: algunos fueron cerrados, a algunos se les confiscaron sus propiedades y a otros se les envió superiores "progresistas". La idea de la civilización helénica-cristiana. La música tradicional bizantina fue reemplazada en las iglesias de la ciudad por el canto coral polifónico teatral europeo. En esa época también se produjo la degradación del arte iconográfico tradicional. Se están instalando electricidad (incluso lámparas eléctricas) y bancos en las iglesias. Los teólogos y los futuros pastores de las iglesias se formaron en su mayoría en el Occidente papista y protestante, donde entraron en contacto con las últimas tendencias ecuménicas. Veían las diferencias entre la Iglesia Ortodoxa y las "iglesias" occidentales sólo en el terreno de las fórmulas dogmáticas que de algún modo podían armonizarse, y no comprendían que en Occidente la imagen del Señor Cristo había sido sustituida por un hombre europeo humanista, que allí no hay cristianismo verdadero y que las diferencias no se pueden corregir con acuerdos de compromiso y diálogo, sino sólo con un verdadero y profundo arrepentimiento y un cambio de opinión de los herejes. La verdad de la fe ortodoxa no es sólo un conjunto de ciertas reglas dogmáticas muertas, sino el propio icono Dios-hombre de Cristo, cuya imagen está limitada por las enseñanzas y reglas de los padres evangélicos y santos como puntos de referencia infalibles de la piedad. Quitar incluso el mandamiento más pequeño significa profanar toda la imagen de Dios. (5) Por eso no hay ni debe haber ningún compromiso en estas cuestiones. Cualquier compromiso en cuestiones esenciales de la fe equivale a traición a Cristo e idolatría, sin importar qué objetivos se pretendan alcanzar con el compromiso.
NOTAS:
(1) El concilio local de Constantinopla de 1583, convocado como reacción al llamado de Gregorio XIII, Papa de Roma, para que los ortodoxos aceptaran el nuevo calendario romano, en el que participaron, entre otros, el patriarca Jeremías de Constantinopla, el patriarca Silvestre de Alejandría, el patriarca Sofronio de Jerusalén y numerosos otros padres conciliares, dice claramente:
"Quien no sigue las costumbres de la Iglesia, que fueron establecidas en las Asambleas Generales de la Iglesia, y la santa Pascua y el calendario que ellas determinan para que nosotros sigamos, sino que quiere seguir la Pascua recién inventada y su calendario de los astrónomos impíos del Papa y oponiéndose a ellas (las costumbres de la Iglesia) quiere rechazar y profanar los dogmas y costumbres de la Iglesia que heredamos de nuestros Padres, tal sea ANATEMA y sea decidido por la Iglesia y la comunidad de los fieles.''
La introducción del nuevo calendario, además de romper la unidad litúrgica de la Iglesia Ortodoxa, introduce toda una serie de anomalías en el ciclo litúrgico del año. Así, por ejemplo, la Cuaresma de San Pedro se reduce según el nuevo calendario, de modo que hay años en que dura sólo 2 días. Además, ocurre que la Anunciación cae fuera del periodo cuaresmal, etc.
(2) La posición anterior de Constantinopla sobre estas cuestiones también se puede comprobar en la convocatoria del Concilio de Constantinopla de 1724, presidido por el patriarca de Constantinopla Jeremías III. El Concilio se convocó debido a la actividad proselitista cada vez más intensa de los papistas en la zona del Patriarcado de Antioquía. Español En la declaración del Parlamento se dice: "Aquellos que se han desviado de la piedad y han abandonado a los padres y los dogmas ortodoxos de nuestra fe y la Tradición común de la Iglesia, cayendo y desviándose en innovaciones e ideas ajenas, así como en (otras) costumbres no ortodoxas, y que han falsificado y profanado la verdadera piedad, estos ya no son ni pueden ser llamados verdaderos cristianos, sino que como no ortodoxos e innovadores son cortados y separados de la comunidad cristiana y eclesiástica y arrojados fuera del santo redil, como ovejas infectadas y miembros podridos, y sujetos a los últimos y mayores castigos de la Iglesia, y estando completamente alejados de la gracia divina, son condenados al infierno eterno con el diablo. "
(3) En este Sínodo, además de la cuestión del cambio de calendario, se trató también la cuestión de determinar el día fijo de la celebración de la Pascua (el cambio de la Pascua está prohibido por el I Concilio General y el Concilio de Antioquía bajo amenaza de excomunión del clérigo que lo intente), luego el matrimonio de diáconos y presbíteros después de las ordenaciones, el segundo matrimonio de un sacerdote, cuestiones de aligeramiento del ayuno, trasladar las fiestas mayores de los santos al domingo.
(4) Contra la falsa unión, Alexander Kalomiros, 1967.
(5) San Juan Crisóstomo escribe: «Si se daña, aunque sea un poco, el sello de un billete real, todo el billete se convierte en una falsificación». De la misma manera, si se cambia incluso el más mínimo aspecto de una fe sana, todo se contamina y empeora en lugar de mejorar. ¿Dónde están ahora los que nos acusan de ser agresivos por nuestra actitud hacia los herejes? ¿Dónde están los que dicen que no hay nada diferente entre nosotros, sino que las diferencias se deben al amor al poder? Que escuchen a Pablo, que dice que el Evangelio fue cambiado por aquellos que introducen innovaciones, incluso las más mínimas».
EL SERGIANISMO EN LA IGLESIA RUSA
Mientras tanto, sabemos qué situación se avecinaba para Rusia y su pueblo creyente. Después de la revolución bolchevique de 1917, organizada por organizaciones sionistas-masónicas (1), los comunistas trabajaron activamente para destruir la Iglesia Ortodoxa Rusa, que era la conciencia espiritual de todo el pueblo ruso y la guardiana de su sagrada tradición histórica. Se decidió que la forma más fácil de destruir la iglesia era desde dentro. Así nació el llamado movimiento de la "iglesia viva", que, con la ayuda de autoridades impías, debía derrocar al patriarca Tikhon y reformar la iglesia de una manera puramente protestante y convertirla en un instrumento eficaz del sistema impío. La verdadera apostasía se produjo en marzo de 1927, cuando el metropolitano Sergije Stragorodski, después de pasar varios meses en una prisión bolchevique, fue liberado y poco después, el 24 de julio de ese año, emitió la infame "Declaración" por la que la Iglesia rusa dio la bienvenida oficialmente al régimen comunista impío. En la "Declaración" se da la bienvenida abiertamente a la Unión Soviética como su nueva patria y se declara que todas las alegrías y éxitos de la Unión Soviética son alegrías y éxitos de la Iglesia, y que todas sus penas son también penas de la Iglesia rusa. De esta manera, el Metropolitano Sergio convirtió su organización eclesiástica en un órgano de propaganda ampliado del estado comunista. En aquel momento, el mismo gobierno llevó a cabo una sangrienta persecución de la Iglesia rusa, que fue más terrible que la persecución de los cristianos durante el antiguo Imperio Romano. Un gran número de sacerdotes, monjes y creyentes fueron brutalmente asesinados, miles de iglesias y monasterios fueron cerrados o destruidos. Cediendo a la presión, el Metropolitano Sergio negó abiertamente ante el mundo que existieran persecuciones en Rusia a causa de las creencias religiosas. Llamó a todos aquellos clérigos y otros cristianos que se negaron a participar en su apostasía "criminales políticos", y el gobierno soviético los arrestó y los envió a los campos de exterminio de Siberia. Quienes lo defendieron dijeron que de esta manera estaba salvando a la Iglesia de ser destruida por completo. El sergianismo se convirtió prácticamente en sinónimo de traición a la lealtad a Cristo, con el fin de preservar la organización externa de la Iglesia, su prosperidad mundana y su falsa paz. Los fieles se vieron obligados a mostrar una obediencia incondicional a los líderes oficiales de la Iglesia que seguían esta política, que a menudo se imponía a través de las propias autoridades gubernamentales. Cuando esta tendencia finalmente triunfó, el metropolitano Sergio ocupó el lugar de patriarca y se silenció toda oposición, el sergianismo se convirtió en la política oficial de la Iglesia rusa, que dio forma a su vida espiritual y eclesiástica durante las décadas siguientes. En el período 1969-1970, el sergianismo se exportó a Occidente con la formación de la llamada "Metrópolis americana",En este sentido, el metropolitano Nikodim de Leningrado, un conocido ecumenista y latinófilo (que acabó con su vida de un infarto durante una audiencia con el Papa), tuvo un mérito especial. Los clérigos de la "Metrópoli" no sólo apoyaban la línea eclesiástica de Moscú, sino que también eran a menudo apologistas del régimen político ruso. Tras una visita a Rusia, un obispo de esa iglesia, en lugar de dar testimonio de la terrible persecución de los cristianos ortodoxos y del sufrimiento de numerosos nuevos mártires y confesores en Siberia, afirmó fríamente que en la Unión Soviética la gente era "feliz y estaba bien formada, y si alguien se queja del gobierno, bueno, eso también ocurre en Estados Unidos, ¿no?". Hoy en día, la Iglesia Ortodoxa Americana (OCA ), surgida en la Metrópoli, conocida por su extremo liberalismo y su intensísima actividad ecuménica.
Después de la revolución bolchevique, la emigración rusa formó su propia organización eclesiástica especial, la Iglesia Rusa en el Extranjero (2), dirigida por el metropolitano Antonije Hrapovicki. Su misión era dar testimonio libremente, sin presiones ideológicas, en diversas partes del mundo donde había una diáspora rusa, de la verdad de la ortodoxia y de la verdad sobre los sufrimientos de la Iglesia rusa, y continuar las ricas tradiciones espirituales e intelectuales de la época anterior a la llegada de los comunistas. En aquella época, las reformas sergianistas fueron rechazadas por muchos obispos y creyentes del país, entre ellos los metropolitanos Josip Petrogradski y Kiril Kazanski. Con el tiempo, ese movimiento se convirtió en la llamada "Iglesia Rusa de las Catacumbas" (cuya creación en principio también fue bendecida por el Patriarca Tikhon), que vive hasta hoy completamente cubierta por un velo de secreto. En los últimos años, se ha sabido más sobre esa iglesia martirizada, que todavía no está en comunión canónica con el Patriarcado oficial de Moscú (3) .
Así, el gobierno soviético trató de destruir la iglesia a través de sus líderes espirituales, que eran apologistas del régimen soviético en el extranjero y predicaban el llamado "cristianismo comunista", que ideológicamente preparó el camino para el triunfo del comunismo, no sólo como un régimen político universal, sino como una tiranía ideológica y pseudorreligiosa. Para entender esto, tenemos que entender qué es el comunismo. No es sólo un régimen político demente, sino un sistema ideológico-religioso cuyo objetivo es derrocar y erradicar todos los demás sistemas, especialmente el cristianismo. El comunismo es en realidad una herejía muy fuerte (4), cuya premisa básica es el milenarismo o quiliasmo: la historia alcanzará su culminación en un estado indefinido de felicidad terrenal, como una humanidad perfeccionada que vive en perfecta paz y armonía. Este evangelio se convirtió en la escritura oficial de muchos obispos de Moscú, que comenzaron a organizar diversas reuniones ecuménicas, pacifistas, ecologistas e interreligiosas en los grandiosos salones de los palacios realistas socialistas de Stalin, con el patrocinio integral del estado. Con esta actitud, la Iglesia proporcionó la coartada perfecta para las actividades criminales y anticristianas de los bolcheviques. Durante ese tiempo, la verdadera Iglesia rusa, el pueblo fiel de la tierra rusa con unos pocos obispos y sacerdotes, con numerosos confesores y mártires desde Solovki hasta la lejana Siberia, sufrió sufrimientos y persecuciones sin precedentes. Ninguno de los obispos de Moscú habló de esto. Era un tema tabú. La única "verdad" que podía presentarse ante el mundo era que no hay persecuciones religiosas en Rusia y que los que están en los campos son presos políticos. Así pues, el cisma que surgió en Rusia con la llegada de los bolcheviques al poder no es sólo un cisma político entre los obispos rojos y blancos, como se suele afirmar, sino un conflicto abierto entre el "Reino de este mundo" y el "Reino celestial de Cristo", un conflicto entre dos concepciones de la verdadera tarea de la Iglesia en la tierra. Por un lado, tenemos el método "sergianista" de preservar la organización eclesial externa, a costa de traicionar el espíritu de la Iglesia de Cristo, y el camino del martirio en el que la Iglesia sufre desde fuera, pero se fortalece y regenera espiritualmente desde dentro.
Es interesante que el Patriarcado de Moscú al principio mostró ciertas señales de cautela respecto al ecumenismo. Prueba de ello fue la asamblea de obispos de las iglesias locales celebrada en Moscú del 8 al 18 de julio de 1948, con motivo del 500 aniversario de la declaración de autocefalia de la Iglesia Ortodoxa Rusa. En ese concilio, los representantes de las iglesias de Alejandría, Antioquía, Rusia, Serbia, Rumanía, Georgia, Bulgaria, Polonia, Checoslovaquia y Albania rechazaron participar en el movimiento ecuménico mundial y en la Unión Mundial de Iglesias (SSC)(5), que se había formado en ese momento. Sin embargo, poco después, debido a la presión de las autoridades comunistas de algunos países, por un lado, y del Patriarcado de Constantinopla, por otro, todas estas iglesias se convirtieron pronto en miembros de la SSC. Moscú tuvo una presencia especial en este sentido, de modo que el 29 de diciembre de 1969 se publicó la intercomunión con los católicos romanos. Comenzaron los encuentros ecuménicos y los servicios de oración conjuntos con los herejes. En esta dirección, bajo la presión de las autoridades soviéticas, se desarrolló la cooperación activa de todas las religiones en el territorio de la URSS, que debían trabajar juntas en beneficio de "su gran patria". Hoy, en la era poscomunista, cuando la iglesia rusa oficial tiene todas las condiciones para actuar libremente, todavía se nota que Moscú evita liberarse decisivamente del pasado "sergio", condenando abiertamente la herejía del ecumenismo, reconociendo y celebrando a miles de nuevos mártires y corrigiendo ciertos errores canónicos e irregularidades eclesiásticas que ocurrieron durante la tiranía soviética. Estas son también las razones básicas que impiden actualmente la unificación de toda la iglesia rusa en el país y en el extranjero bajo una sola jurisdicción.
NOTAS:
(1) De los 22 miembros del primer gobierno comunista, 17 eran judíos. Además, es importante señalar que de los 554 líderes de alto rango de la Unión Soviética en el período posrevolucionario, 447 eran de origen judío. Es obvio que la revolución fue organizada en su mayoría por fuerzas no rusas con la ayuda de los masones del mundo blanco. Las mayores víctimas de esta revolución fueron el pueblo ruso ortodoxo y su iglesia.
(2) Fundada en Sremski Karlovci en 1920. con la bendición del Patriarca Tikhon.
(3) La Iglesia de las Catacumbas en Rusia nunca llegó a declarar que los secretos sagrados de la Iglesia oficial no eran correctos. Es cierto que se apartó completamente de la jerarquía oficial, que siguió la línea sergianista de colaboración con los comunistas, aunque no prohibió a sus fieles recibir la Sagrada Comunión en las iglesias del Patriarcado de Moscú en las que confiaban.
(4) Un hecho muy importante para entender el fenómeno del comunismo es que no es sólo una ideología sino una religión, y es por eso que en los países comunistas no podemos hablar de ateísmo sino de antiteísmo, de adoración a Dios. El comunismo vulgarizó ciertas costumbres y rituales de la iglesia y los reemplazó por sus sucedáneos. Las liturgias han sido reemplazadas por desfiles del Primero de Mayo, los iconos sagrados por los omnipresentes retratos de grandes líderes, los servicios religiosos por procesiones, óperas, liturgias por los difuntos, los poderes sagrados por los cadáveres embalsamados de los líderes del partido. Por lo tanto, no puede abolirse por decreto, sino que, como cualquier herejía, sólo puede curarse mediante el arrepentimiento o el cambio de mentalidad.
(5) Del artículo publicado en la revista ORTHODOX PRESS SERVICE (n.° 47, 29.11.1994) bajo el título “La Iglesia Ortodoxa Rusa considera retirarse de las organizaciones ecuménicas”, se desprende que en el Patriarcado de Moscú se ha creado un órgano consultivo que debería estudiar las condiciones y las posibles consecuencias de la retirada de la Iglesia Ortodoxa Rusa del SSC y la terminación del diálogo con los herejes. Una de las principales razones de ello es el proselitismo católico romano y protestante descontrolado en el territorio de Rusia. A pesar del acuerdo de Valamand (1993), el Vaticano sigue tratando a Rusia como su terra missions .
UNIÓN MUNDIAL DE IGLESIAS
Mientras tanto, se produjo la mencionada organización del movimiento ecuménico, que finalmente se unificó en 1948 con la formación de la Unión Mundial de Iglesias (SSC). Cuatro años después, el Patriarca Atenágoras de Constantinopla publicó la encíclica de 1952 en la que invitaba a todos los jefes de las iglesias ortodoxas locales a unirse a la Unión Mundial de Iglesias. Como motivo principal para ello se dan razones completamente banales, es decir, la necesidad de "acercar a los pueblos y a las naciones" para "hacer frente a los grandes problemas del presente". El Patriarca elogia la SSC porque "facilita las actividades conjuntas de las iglesias y desarrolla la cooperación". En definitiva, se trata de un documento de orientación completamente laica, que utiliza un lenguaje habitual en la política y la diplomacia internacionales.
En 1952, las iglesias ortodoxas locales comenzaron a unirse a la SSC y en 1955 el Patriarcado de Constantinopla envió a sus representantes permanentes a la sede de la SSC en Ginebra. En 1959, el Comité Central de la SSC se reunió en Rodas con representantes de todas las iglesias ortodoxas. En esta reunión, el ecumenismo prácticamente entró en los muros de la ortodoxia. (1) Desde 1961, los ecumenistas ortodoxos han convocado una serie de conferencias con el objetivo de realizar objetivos ecuménicos. En 1964, se celebró la tercera conferencia en Rodas. El Papa, el arzobispo anglicano de Canterbury y el secretario general de la SSC enviaron sus saludos. Los ecumenistas ortodoxos respondieron con gratitud. En esta reunión, se decidió mantener "diálogos" con los herejes "sobre una base de igualdad". Además, se afirmó el derecho de cada iglesia ortodoxa local a cultivar de forma independiente "relaciones fraternales" con las comunidades heréticas. Ese mismo año (1964), el Patriarca Atenágoras se reunió con el Papa romano en Jerusalén, y al año siguiente, Constantinopla eliminó los anatemas contra la herejía papal de 1054, aunque Roma permaneció impenitente en todas sus innovaciones.
Dado que estamos entrando en un período de contactos ecuménicos muy activos, consideramos necesario presentar algunas declaraciones auténticas del Sumo Sacerdote del Patriarcado de Constantinopla, cuyo camino sus sucesores han continuado persistentemente durante décadas.
NOTAS:
(1) Hace apenas unos años, en la Cuarta Conferencia Pan-Ortodoxa en Chambezius, Ginebra, se tomó una decisión que decía: "La Comisión Inter-Ortodoxa que se reunió en Ginebra expresa la conciencia común de la Iglesia Ortodoxa de que representa una parte orgánica de la Unión Mundial de Iglesias, así como su firme decisión de utilizar todos los medios a su disposición, teológicos y de otro tipo, para el éxito y progreso de todo el trabajo de la Unión Mundial de Iglesias. La Iglesia Ortodoxa es parte de una organización herética de "super-iglesia".
EL ECUMENISMO DEL PATRIARCA ATHINAGORA - “EL TIEMPO DEL DOGMA HA PASADO” (1)
El Patriarca Atenágoras es conocido por sus opiniones pro-ecuménicas desde el período en que fue elegido Metropolitano de Corfú (1922) y Arzobispo de América (1947). Inmediatamente después de tomar posesión del cargo en Constantinopla (1949), envía al arzobispo americano Jacob a pronunciar un elogio oral al Papa Juan Pablo XXIII, llamándolo "el segundo Precursor" (2). Con su llegada al trono de Constantinopla, el ecumenismo entró de lleno en la Iglesia Ortodoxa. En su teología ecuménica de la "unidad de las iglesias", el Patriarca Atenágoras parte del hecho de que no hay ninguna diferencia esencial entre las denominaciones cristianas (3). Todas ellas forman una única iglesia conciliar y apostólica, aunque ha habido algún distanciamiento entre ellas debido a las diferencias de enseñanza. La tarea básica que se plantea a los cristianos de nuestro tiempo es desarrollar la conciencia de que todos son hermanos en Cristo, la única y verdadera Iglesia de Cristo (4). Los intentos anteriores de lograr la unidad mediante discusiones teológicas no condujeron a resultados porque las diferencias dogmáticas impedían alcanzar la unidad, por eso el Patriarca Atenágoras, considerando que ahora ha llegado un nuevo tiempo, el tiempo del "Espíritu Santo", cree que el único camino hacia la unidad es el "diálogo de amor", a través del cual el Espíritu Santo mismo mostrará la unidad de la Iglesia de Cristo, una e indivisa. Para que se lleve a cabo el diálogo de amor, es necesario, ante todo, simplemente "dejar el pasado, los problemas teológicos que nos dividen" y hacer un esfuerzo para "estar siempre unidos en el amor de Cristo". En su mensaje "inspirado", dice: "Ha llegado el momento de que el amor entierre las letras muertas, de que sepulte el odio secular, de que libere la verdad capturada y la realidad prisionera".(6) "El cristianismo", en palabras de este patriarca modernista, "tiene hoy la necesidad de una nueva teología de la reconciliación".(7) Obviamente, es necesario realizar una revisión completa de la enseñanza ortodoxa, especialmente de su eclesiología. La enseñanza secular y la profunda convicción de miles de santos mártires y confesores de la fe ortodoxa de que la Iglesia Ortodoxa es la única verdadera Iglesia de Cristo y que la salvación sólo es posible en ella, parece un anacronismo del pasado para los ecumenistas, tan cargados de agresividad e intolerancia. Siguiendo el espíritu de la teoría de las ramas, es necesario que todas las iglesias juntas "restablezcan" una santa Iglesia conciliar y apostólica(8) , para encontrar de nuevo a Cristo(9). Pero, ¿de qué manera? "Proponemos el Santo Cáliz como medio de unificación...", dice el Patriarca Atenágoras en un mensaje. Precisamente la communio inter sacris es el objetivo básico del "diálogo de amor".(10) Por tanto, la unión debe lograrse sobre la base del minimalismo dogmático,y todas las diferencias deberían dejarse simplemente como tradiciones teológicas locales que no son obligatorias para los demás.
Para crear un clima favorable al progreso en esta dirección, fue necesario abolir los anatemas de 1054, lo que se hizo ceremoniosamente el 7 de diciembre de 1965. De un simple plumazo, se borró el anatema contra el papismo y se declaró a la "Iglesia" romana "Iglesia hermana" (11). Después de esto, en el discurso del Patriarca de Constantinopla y sus metropolitanos al Papa, no se nota ninguna vacilación. Se utilizan los términos y títulos comunes a las relaciones entre dos iglesias ortodoxas hermanas (12), además, el nombre del Papa se incluye en los dípticos de la iglesia de Constantinopla, lo que es uno de los indicadores básicos del reconocimiento de la ortodoxia a quienes profesan herejías condenadas por los Santos Padres y los Santos Concilios (13).
La idea de unir a todas las confesiones cristianas, incluso las no cristianas, es en esencia sólo el primer paso hacia la unificación universal de toda la humanidad, que es una de las tareas más importantes que el Patriarca Atenágoras y el Papa Pablo VI tienen ante sí (14 ) . La unificación del mundo cristiano es sólo la primera etapa del plan general. La visión del Patriarca Atenágoras sobre las confesiones no cristianas es completamente inaceptable para un obispo ortodoxo. Expresa plenamente la comprensión herética de Dios y de la fe (15) y pone la fe ortodoxa al mismo nivel que varias enseñanzas paganas y heréticas. La imagen del Patriarca Atenágoras se completa con su celo manifiesto por la modernización y reforma de la Iglesia Ortodoxa, sus costumbres eclesiásticas y reglas de vida. De hecho, siguiendo sus declaraciones sobre estos temas, notamos una completa ausencia de comprensión de la tradición del padre y su importancia para preservar la identidad espiritual de la verdadera Iglesia Ortodoxa. En cualquier caso, como en todos los ejemplos mencionados anteriormente, se trata de un comportamiento no canónico y herético. Muchas de estas afirmaciones provocaron reacciones tormentosas. (16)
Estas son sólo algunas de las declaraciones más radicales del Patriarca Atenágoras que reflejan el nuevo espíritu de pensamiento del Patriarcado de Constantinopla. Mucho se puede decir de sus encuentros ecuménicos con los papistas en Constantinopla y Roma, el encuentro y oración conjunta con el Papa en Jerusalén, la famosa "eliminación del anatema" el 7 de diciembre de 1965, los encuentros de oración con los monofisitas armenios y anglicanos, la visita a Roma en octubre de 1967, cuando sirvió con el Papa Pablo VI, junto con él bendijo al pueblo reunido con frenéticos aplausos y flashes de cámaras. Veremos esta "representación teatral" nuevamente en 1979, durante la visita del Patriarca Dimitrije de Constantinopla a Roma. Todas estas actividades escandalosas y declaraciones sentimentales y proféticas aderezadas con exuberante retórica griega causaron un descontento irreprimible y una tormenta entre muchos cristianos ortodoxos. En 1969, el metropolitano Agustín de Florin presentó una petición al Sínodo por las "actividades no canónicas y no ortodoxas del patriarca". Sveta Gora protestó aún antes, en 1964, cuando los monjes de Athos condenaron "estas actividades y actitudes pro-Unión del Patriarca de Constantinopla y de sus semejantes". Llamaron al patriarca a detener sus actividades ecuménicas y, si persistía en ellas, amenazaron con poner fin a la comunión con él. Las protestas llegan de todos lados. El jefe de la Iglesia rusa en el extranjero, el metropolitano Filaret, en su carta al patriarca Atinagora con motivo de la "eliminación del anatema", señala que nadie tiene derecho a hacer algo que esté en contra de las enseñanzas y los cánones de la Iglesia en nombre de toda la Iglesia. Se refiere al canon 15 del Primer Segundo Concilio de Constantinopla del año 861, que califica de "honrosos entre los cristianos ortodoxos" a los obispos y clérigos que rompen la comunión con su patriarca si éste predica abiertamente la herejía. Por todos lados se escucha la actitud de que "no hay compromiso en materia de fe ortodoxa". ¿Cuál es la respuesta de Constantinopla a todo esto?
¡Totalmente ignorantes! Hasta el día de hoy, el Patriarcado de Constantinopla no ha publicado ninguna negación, o al menos una explicación de sus puntos de vista y actividades heréticas, sino que ha continuado con ellas aún más. Otras iglesias ortodoxas locales no sólo pasaron en silencio por alto todo lo que estaba sucediendo, manteniendo una falsa paz en la iglesia y enmendando así tácitamente la introducción de una nueva herejía en el marco de la iglesia, sino que los propios representantes individuales de su jerarquía comenzaron a participar activamente en el ecumenismo, a menudo superando a los "cardenales de Fanar".
Los círculos ecuménicos veían en el Patriarca Atenágoras un "profeta del nuevo tiempo", el "padre espiritual del Renacimiento ortodoxo" (Arzobispo Jacob el Americano) (17). La revista Εκκλησια fue la primera en elogiarlo, presentándolo como un santo (Εκκλησια 15.1.1972). El Arzobispo de Atenas, Jerónimo, recordado sin reservas como un gran amigo de los católicos romanos y de los ecumenistas, con ocasión de la muerte del Patriarca Atenágoras en 1972, declaró que "los grandes no mueren, y Atenágoras fue verdaderamente grande".
Su grandeza no se confirma sólo por su vida, sino también por su muerte, pues nunca antes en la historia de la Iglesia Ortodoxa la muerte de un líder había provocado tanto dolor y simpatía pancristiana en todo el mundo. Incluso el santo municipio de Sveta Gora envió un telegrama en el que expresaba su deseo de que "el alma del difunto patriarca se encuentre en unión con Crisóstomo, Basilio, Gregorio y Focio el Grande". Es difícil comprender hasta qué punto las cortesías de medio trono pueden guiar la conciencia cristiana. Una mención honorífica es el ejemplo de un diácono ateniense que se negó a servir en el servicio fúnebre del patriarca Atenágoras porque era hereje. Es cierto que hay muchos cristianos ortodoxos en Grecia que se horrorizaron por la escandalosa traición a la ortodoxia en Fanar, pero, por desgracia, rara vez encontramos ese tono en las declaraciones de los funcionarios de la iglesia. Sin embargo, las voces de protesta llegaron de grandes líderes espirituales como el padre Epifanio Teodoropoulos (18) y el padre Filotej Zervakos (19), superior del monasterio de Longovarda en Faros, quien, como fiel hijo espiritual de san Nectario de Egina, intuyó a tiempo los peligros de la herejía ecuménica. También el metropolitano Filareto de Nueva York protestó con sus famosas "cartas de dolor", seguidas por numerosos teólogos y cristianos conscientes de todo el mundo.
Todos estos acontecimientos y actividades del sumo sacerdote de la Iglesia de Constantinopla y de sus semejantes en todo el mundo ortodoxo reflejan plásticamente el espíritu básico de la filosofía del siglo XX, que, aunque dividida en cientos de direcciones e ideologías filosóficas diferentes, sigue teniendo un denominador común. Tal vez lo expresó con mayor claridad Iván Karamázov, quien dijo: "Dios ha muerto, por eso el hombre se convierte en Dios y todo es posible". Este pensamiento es el núcleo del nihilismo, el anarquismo y el ecumenismo contemporáneos. Los ecumenistas mencionan persistentemente la frase "Nueva Era". En la raíz de esa idea se encuentra la antigua herejía del quiliasmo, porque ¿qué otra cosa podría justificar cambios tan radicales y perversiones monstruosas de la ortodoxia, sino el hecho de que estamos entrando en nuevas circunstancias históricas, un nuevo tipo de tiempo en el que las ideas del pasado ya no son importantes? El director básico de todos estos movimientos es en realidad el espíritu de la época. La "Iglesia" católica romana ha estado luchando durante siglos para transformar el cristianismo en humanismo. En el Concilio Vaticano II se destacó la necesidad de modernizar la Iglesia en todos sus aspectos: aggiornamento (modernización). El Papa Pablo VI proféticamente declara: " VOX TEMPI – VOX DEI " (La voz del tiempo es la voz de Dios). ¡Qué contradicción con la manera de pensar del Santo Padre, el gran confesor de la Ortodoxia, San Atanasio el Grande, que dijo: "Sabed que no debemos servir a este tiempo, sino a Dios"! Por lo tanto, era necesario llevar a cabo la reforma también en Oriente. El Patriarca Atenágoras trabajó persistentemente para introducir un nuevo espíritu en la Iglesia, sin tener en cuenta el hecho de que estaba violando decenas de cánones y toda la tradición sagrada de la Iglesia. Al fin y al cabo, sus afines nunca intentaron justificarlo como teólogo o tradicionalista. Para ellos, él es un "profeta del nuevo tiempo" cuyas ideas no pueden ser condenadas porque ya vive en el "nuevo tiempo" adelantado a su tiempo y a su generación. El propio Patriarca habló a menudo de la "Tercera Era del Espíritu Santo". Se trata de una antigua idea quiliástica, predicada también por Berđaev, que se remonta directamente a Joaquín de Fiora e indirectamente a los montañistas. La idea de la Nueva Era impregna casi todo el pensamiento europeo en el período de los dos últimos siglos. Estas ideas son particularmente relevantes en muchos movimientos contemporáneos agrupados bajo el nombre de Nueva Era o Era de Acuario. (Era de Acuario) que marca el comienzo de un nuevo ciclo astrológico y el fin de un período de civilización dominado por el cristianismo. Para abrir finalmente las puertas de un reino milenario de paz y prosperidad en la tierra, los principales inspiradores de estas ideas introdujeron constantemente el término "progreso", que es la palabra clave de todas las revoluciones europeas. Se habla constantemente de una nueva moral, una nueva comprensión de la religión, la hermandad de todos los pueblos y religiones, la tolerancia y el compromiso, la primavera del cristianismo y la necesidad de reinterpretar el concepto de iglesia. Y todas estas ideas mencionadas, además de otras similares en el campo de la política y la economía, son parte integral del Nuevo Orden Mundial, que tiene como objetivo reformar el orden de Dios y crear un reino humano en la tierra sin Dios. Lamentablemente, a pesar de las buenas intenciones probablemente sinceras de algunos ecumenistas ingenuos, este movimiento sirve exactamente al objetivo opuesto, la destrucción de la iglesia y la fe ortodoxa y la realización del reino terrenal del Anticristo.
NOTAS:
(1) De la declaración del Patriarca Atinagora del 29 de junio de 1963
(2) " Santidad, mi patriarca me autorizó a decirle que el versículo sexto del primer capítulo del Evangelio de Juan fue escrito para usted y que él cree que usted es el hombre que fue enviado por Dios y cuyo nombre es Juan, y que el versículo séptimo del mismo capítulo se refiere a su misión. Así como Él "vino para dar testimonio, para dar testimonio de la luz, para que todos creyeran por medio de Él", de la misma manera y para la misma tarea usted fue elegido. Usted mismo no es luz, pero ha sido elevado al trono romano para "dar testimonio de la luz" (Juan 1:6-8) Del sermón de bienvenida.
(3) " No vemos ningún obstáculo en el camino de la unión de las Iglesias Romana y Oriental." No vemos ningún obstáculo por la razón más sencilla: que tales obstáculos no existen'' (Ορθοδοηος τυπος)
(4) '' Nosotros, ortodoxos y católicos, somos hermanos. Pedro y Andrés eran hermanos, sólo que uno en Roma y el otro en Grecia. Esto es lo que debemos ser: católicos y ortodoxos, colaboradores y hermanos. La puerta nos espera abierta, sólo tenemos que entrar'' (Καθολικη, 24.1.1962)
(5) Del saludo al Patriarca uniato melquita Máximo IV (Καθολικη, 22.1.1964): «Vivimos en un tiempo nuevo. Dejemos el pasado, los problemas teológicos que nos dividen, dejémoslos en manos de quienes tienen la responsabilidad de ello, y haremos todo lo posible para estar siempre unidos en el amor de Cristo desde este momento».
(6) " Comencemos el tercer período de la Iglesia, el período del amor, en la reconciliación y la unidad mutua". Por tanto, ha llegado el momento de que el amor entierre las letras muertas, de que sepulte el odio secular, de que libere la verdad capturada y la realidad prisionera.'' (Καθολικη 3.5.1967).
(7) " En el camino hacia la unidad, una iglesia no debe avanzar hacia otra, sino que todos juntos debemos restablecer una santa iglesia conciliar y apostólica, que existirá en Oriente y Occidente, como vivimos hasta 1054 y además de las diferencias teológicas existentes entonces". (De la carta de Navidad de 1967)
(8) Durante el encuentro con el Papa en Jerusalén, el Patriarca afirmó: “Éste no es un simple encuentro entre dos hombres de responsabilidad. Él tiene un gran objetivo: que encontremos de nuevo a Cristo, que está sólo entre los unidos, no entre los separados”. (Del libro Eirhnopoi, p. 135)
(9) “ Llevamos a cabo este diálogo con la intención básica de alcanzar el mismo objetivo, que es el cáliz común que tuvimos durante mil años hasta 1054. Incluso entonces tuvimos diferencias, porque ya entonces teníamos teólogos y teníamos comunión sacramental.” (de un sermón en Londres el 13 de noviembre de 1967)
(10) Ninguna iglesia ortodoxa local protestó oficialmente contra este acto anticanónico y antiortodoxo. Es cierto que las protestas fueron dirigidas únicamente por individuos y representantes de la Iglesia rusa en el extranjero y de los viejos calendarios. Como se trata de un acto anticanónico y antitradicional, se puede concluir con razón que no obliga fundamentalmente a ningún ortodoxo a aceptarlo.
(11) Uno de los muchos ejemplos es el saludo del Patriarca Atenágoras al Papa Pablo VI a su llegada a Roma en 1967: “Sentimos una alegría especial por venir a Roma al buen pastor, portador de la gracia apostólica y heredero de la galaxia de los santos y sabios, que en honor y orden ocupa el primer trono en la comunidad de las iglesias cristianas de todo el país”. (Καθολικη, 7.12.1967)
(12) " Estando siempre cerca de vuestra venerada santidad en espíritu y corazón, os recordamos especialmente a vos y a vuestra santísima Iglesia Católica Romana en la oración, durante la santa liturgia en el veneradísimo templo patriarcal." (Καθολικη 4.11.1969)
(13) Esperemos que el sueño de los cristianos de todos los tiempos sobre la unificación de las iglesias se haga realidad pronto. Este diálogo conducirá a la unidad de las iglesias cristianas, que será el primer paso hacia la unificación a escala mundial. Mi amado hermano Pablo II -lo llamo el Segundo, no el Sexto, porque según su obra debería haber nacido inmediatamente después del apóstol Pablo- mostró tanta visión y valentía que lo incluyo entre los más grandes papas de la historia" (Karls., 24.5.1967).
(14) " Nos engañamos y cometemos un error si pensamos que la fe ortodoxa descendió del cielo y que las demás confesiones no tienen ningún valor. Trescientos millones de personas han elegido el Islam para llegar a su Dios, y otros cientos de millones son protestantes, católicos, budistas. El objetivo de toda religión es enriquecer al hombre." (Ορθοδοηος τυπος, diciembre de 1968.)
(15) Como ejemplo, citamos algunos fragmentos de la entrevista del patriarca Atenágoras al periódico Εθνος del 20 de marzo de 1970. Estas declaraciones escandalosas tuvieron como consecuencia que cuatro metropolitanos de la Iglesia griega, encabezados por Agustín de Florín, dejaran de mencionar al patriarca.
"Hoy el manto ya no significa nada, el manto no hace al sacerdote, el sacerdote debe mostrarse sin el manto. Esa es la cuestión. Seguramente, debemos ser realistas y sobre todo no tener miedo de la verdad. A menudo decimos que esto o aquello es una tradición y debe permanecer. Un error, un gran error. Cuántas costumbres en la Iglesia no son auténticas, no son antiguas, y por eso luchamos por deshacernos de ellas. Estoy completamente de acuerdo con el matrimonio de los clérigos incluso después de la ordenación. La ordenación no es un obstáculo para el matrimonio. Nos acusan de no llevar un buen camino. Me gustaría mucho que nos propusieran su solución para intentar unificar las iglesias. Nosotros proponemos el Santo Cáliz como medio de unión. Tuvimos un Cáliz común incluso cuando estuvimos separados de Occidente hasta 1054. Hubo un cisma y nos detuvimos. Hubo anatema entre las dos iglesias, la occidental y la de Constantinopla, ¿cuál es el obstáculo? Tenemos muchas diferencias, dicen. ¿Cuáles? ¿Filioques? Bueno, ha sido "La Iglesia católica ha estado presente desde el siglo VII y no se ha dividido en iglesias. ¿Primacía e infalibilidad? ¿Qué es lo que nos pasa? Que cada iglesia mantenga sus costumbres. Si la Iglesia católica lo quiere, que así sea. Pero yo os pregunto: ¿dónde está esa infalibilidad hoy, cuando el Papa tiene un consejo permanente de quince miembros que decide? Al fin y al cabo, todos nos consideramos infalibles. En mi trabajo, pienso en todo. ¿Tu mujer te pregunta cuánta sal hay que poner en la comida? Por supuesto que no. Tiene su propia infalibilidad. Que la tenga también el Papa si así lo quiere. Nosotros no pedimos eso. El diálogo teológico no dará resultados. No estamos preparados y llevará siglos. Sólo es posible un diálogo: el diálogo del amor".
(16) Para conocer mejor el rostro del ecumenismo, citaremos algunos extractos abreviados del libro pro-ecuménico "Pacificadores", que describe en detalle la odisea ecuménica del Patriarca Atenágoras. Una dirección similar se percibe en todos los espectáculos similares de sus sucesores y personas de ideas afines.
ENCUENTRO EN JERUSALÉN
El encuentro entre el Papa Pablo VI y el Patriarca Atenágoras en Jerusalén fue el primer encuentro entre los jefes de Roma y Constantinopla en los últimos 526 años, más precisamente desde el encuentro en Ferrara entre el Patriarca José II y el Papa Eugenio IV. Después de recitar juntos la oración del "Padre Nuestro", intercambiar un beso de paz y bendecir al pueblo juntos, al final el patriarca entregó al Papa una costosa panagia pastoral, con una representación del Señor como Maestro, símbolo del honor episcopal de los líderes ortodoxos. Los griegos presentes gritaron: "¡Su Santidad, póngala alrededor de su cuello!" Esto fue traducido al Papa y con lágrimas en los ojos tomó de la mesa, una especie de epitrachilus, mientras el patriarca se la colocaba con las manos, que temblaban de emoción. Entonces todos gritaron: "¡Aksios (digno) Aksios!" El Papa Pablo VI fue convocado a la Iglesia Ortodoxa Ortodoxa para la ceremonia de la ordenación, ante las miradas sorprendidas de los miembros del séquito papal que oyeron por primera vez el fuerte grito litúrgico de la ordenación ortodoxa. Este grito fue el reconocimiento más elocuente de la unidad del clero de la Iglesia mundial. El Papa Pablo VI es reconocido por los clérigos de la Primera Sede y los fieles como miembro de su cuerpo episcopal. El Papa llevó esta panagia en el pecho cuando regresó a Roma y durante todos los encuentros posteriores con el patriarca. Después de eso, el patriarca entregó al Papa una cruz de oro de la celebración del milenio del Monte Athos, una refinada obra artística, y otros regalos de la misma celebración a los demás miembros del séquito. Tras intercambiar nuevamente palabras de mutuo agradecimiento, salieron al pequeño balcón del palacio patriarcal para bendecir al pueblo que se había reunido alrededor y animarlo. Lo bendijeron y nuevamente juntos se dieron un beso fraternal en Cristo delante del pueblo, y luego se retiraron.
ELIMINANDO EL Anatema
De los ocho miembros del Sínodo del Patriarca Atenágoras, el documento sobre la "eliminación" del anatema fue firmado por seis. No estuvieron de acuerdo y se negaron a firmar Jacobo de Derkia y Máximo de Sardes. La ceremonia tuvo lugar el 7 de diciembre de 1965, simultáneamente en Fanar y en Roma. La delegación ortodoxa estaba formada por el metropolitano Melitón de Iliupola, el arzobispo Jacobo de América y los metropolitanos Atenágoras de Tiatira y Crisóstomo de Austria, acompañados por el archimandrita Máximo Agiorgusi y el diácono Bartolomé Archondoni (actual patriarca de Constantinopla). Veamos qué dice al respecto el libro ecuménico "Los pacificadores":
"A las 11.10 horas llega al templo patriarcal la delegación papal encabezada por el cardenal Laurenci Sehan. Se visten con ropas formales y son conducidos a la soleja. El patriarca desciende de su trono y abraza y besa al cardenal, al arzobispo y a los demás miembros de la comitiva. El cardenal sube al trono lateral y el arzobispo se sienta en la stasidia cercana. Cuando la divina liturgia llegó al momento de la lectura del Evangelio, el secretario del santo sínodo, el archimandrita Gabriel, leyó desde el púlpito la declaración conjunta del papa y el patriarca. "Siguieron, porque el recuerdo de ellos hasta hoy representa un obstáculo para el mutuo acercamiento en el amor, y por eso los relegaron al olvido... y finalmente expresaron su pesar por los tristes acontecimientos que precedieron y siguieron (anatemas) y que, debido a la acción de varios factores, incluida la falta de comprensión y confianza mutua, finalmente llevaron a la interrupción completa de la comunión eclesial". Después de eso, el patriarca se retiró solemnemente. El trono leyó el acto solemne de abolición del anatema. El mismo día, a las 19 horas, en la iglesia católica romana del Espíritu Santo en Constantinopla, se celebró una misa pontifical y se cantó la solemne doxología TE DEUM .
¿Qué estaba pasando en el Vaticano ese día? "El presidente de la delegación patriarcal, el metropolitano Melitón, llegará a Roma a las 16.00 horas del 7 de diciembre. Los dignatarios vaticanos le darán la bienvenida en el aeropuerto. A las 20.30 horas, la delegación patriarcal fue conducida a la Basílica de San Pedro, llena de dignatarios y de gente. En la entrada, el metropolitano Melitón se pone una mandia. Acompañados por el cardenal Johan Vilenbrans, que estaba vestido con el hábito episcopal completo como otros miembros de la delegación, entran en el templo y se sientan a la derecha del altar central de la "Confesión", justo al lado de los representantes de las casas reales. El servicio comienza en una atmósfera conmovedora y magnífica. Entra la liturgia, compuesta por 2.399 miembros del Concilio Vaticano II, patriarcas, cardenales, arzobispos, obispos del departamento litúrgico, incluido el Papa Pablo VI, que entra a pie (hasta entonces los papas eran llevados en una litera), también vestido con una túnica blanca de pastor con El Papa Francisco, que lleva en la mano un bastón de pastor, bendice al pueblo y sube al trono. Después de recitar varias letanías y anunciar los cuatro últimos decretos del Concilio, el secretario papal, el arzobispo Periklo Felici, anunció al cardenal Villenbrans, secretario de la Comisión para la Unidad de los Cristianos, quien, después de un estruendoso aplauso, leyó la declaración conjunta del patriarca y del papa. Poco después comenzó la misa pontifical, en la que participaron 24 dignatarios. En un momento dado, el metropolitano Melitón, acompañado por un cardenal, fue llevado ante el trono papal, donde el cardenal Bea leyó el acta papal sobre la abolición de los anatemas en latín ( AMBULATE IN DILECTIONE - caminar en el amor), en la que expresa su pesar por los desagradables acontecimientos del pasado y expresa la esperanza de que la eliminación de los anatemas permita el establecimiento de la unidad plena. El Papa entregó ceremoniosamente el acto a Melitón, intercambiando con él un beso de paz, que fue acompañado por un fuerte aplauso. Todo esto fue transmitido en directo por la radio del Papa a todos los rincones del mundo. Después de la Misa, el Papa recibió a la delegación de Constantinopla en su palacio. El Metropolita Melitón dijo en esa ocasión: "Hoy, entre los dos primeros tronos de Occidente y Oriente, se está realizando oficialmente y eclesiásticamente el supuesto fundamental de la eliminación gradual de las diferencias en el amor fraterno. Tú, como primer obispo de la cristiandad y tu segundo hermano, el obispo de Constantinopla, después de este santo acontecimiento de hoy, puedes este año, por primera vez después de muchos siglos, dirigirte con una sola boca y un solo corazón al pueblo, que en la Iglesia y fuera de ella, en bendición y paz, espera el dolor".
EL PAPA PABLO VI EN CONSTANTINOPLA
El Papa, llevando la panagia que el patriarca le dio en Jerusalén, llega a las puertas del patriarcado. Las campanas suenan con fuerza y la multitud reunida lo saluda con aplausos y gritos. Los metropolitanos Melitón de Calcedonia y Jacobo de Derki lo reciben. Se acerca al Papa una solemne letanía compuesta por diáconos y archimandritas vestidos con túnicas tejidas en oro y escoltados hasta la entrada del Templo patriarcal de San Gregorio. Allí lo espera el patriarca, ataviado con su mandia ceremonial. Con lágrimas en los ojos, intercambian un beso en Cristo y juntos entran en el interior del templo, mientras el coro bizantino de treinta y cinco miembros canta: "¿Qué hay bueno y hermoso que cuando los hermanos viven juntos?" (Salmo 132,1).
Los dos sumos sacerdotes suben a una plataforma inferior, en la que hay dos tronos idénticos delante de las puertas reales del iconostasio. Allí rezan, "tomando su tiempo", como si fueran a servir juntos. El Santo Sínodo y los dignatarios visitantes están alineados a la derecha del Papa. A la izquierda del patriarca están los cardenales y arzobispos del séquito papal. Después del troparion al Espíritu Santo, a los apóstoles Pedro y Pablo y a la Madre de Dios, siguen los versos de la gran doxología y letanías leídas por los diáconos. Por primera vez en los últimos quinientos años o más, se oye un atronador llamado de una de las bocas ortodoxas: SEGUIMOS ORANDO POR EL SANTÍSIMO PAPA DE ROMA Y NUESTRO ARZOBISPO Y PATRIARCA. Fue una oración conjunta verdaderamente emotiva e histórica, la primera ante el altar y el pueblo". La celebración concluyó con la oración del patriarca y la lectura conjunta del "Padre Nuestro". A continuación siguieron los saludos de los dos sumos sacerdotes en forma de diálogo:
PAPA: ¡Hermano, muy amado en Cristo! Hace más de tres años, Dios en su infinita bondad nos concedió la oportunidad de encontrarnos contigo en Tierra Santa, donde Cristo fundó su Iglesia y derramó su sangre por ella. Hoy, ese mismo amor de Cristo y de su Iglesia nos lleva a intercambiar el beso del amor fraterno aquí, donde nuestros padres murieron en la fe y confesaron con un solo corazón la Santísima Trinidad, indivisa e idéntica.
PATRIARCA: Santísimo y muy amado hermano en Cristo. Alabado sea Dios que obra milagros, que hoy en su infinito amor y sumo honor se ha dignado recibir a tu amada y venerada santidad, que viene a nosotros desde la antigua Roma llevando su beso a su hermana menor. (Iglesia de Nueva Roma - Constantinopla)
PAPA: A la luz de nuestro amor a Cristo y del mutuo amor fraterno, descubrimos de nuevo la profunda igualdad de nuestra fe, y las cosas en las que todavía estamos en desacuerdo no deben impedirnos sentir esa profunda unidad.
PATRIARCA: El Señor nos fue guiando poco a poco hasta los puntos dolorosos de nuestra historia común. Y nos ordenó levantar el velo que nos separa. Mostrando obediencia a su voluntad, nos esforzamos por la unidad de todos y la plena comunión de amor y fe al compartir el Cáliz común de Cristo.
PAPA: El amor nos permite ver crecer nuestra unidad en el servicio mutuo y nos anima a movilizar todas nuestras fuerzas para apresurar la llegada de ese día del Señor, reconociéndonos y respetándonos mutuamente, cuidando la integridad y el crecimiento del pueblo de Dios y evitando todo lo que pueda destruirlo. compartir. El amor es un punto vital, insustituible para el crecimiento de la fe, y la comunión en la verdad es condición para la plena manifestación del amor, que se expresa en la comunión.
PATRIARCA: Edificaremos el cuerpo de Cristo, recogeremos lo que está disperso mediante el esfuerzo común eclesial, orientando el diálogo teológico hacia los principios de plena igualdad en los fundamentos fundamentales de la verdad y de la libertad.
PAPA: Con amor no hipócrita te besamos con un beso santo.
PATRIARCA: Bendito seas tú, hermano, que vienes en nombre del Señor.
Después de esta conversación hubo un intercambio de regalos. El patriarca entregó al Papa un epitraquilo tejido en oro del siglo XVI, en el que está escrita una dedicatoria que dice: "Como signo de que desde los Apóstoles hemos compartido el tesoro del sacerdocio". Cuando el patriarca colocó el epitraquilo alrededor del cuello del Papa, la gente comenzó a gritar espontáneamente: ¡Aksios! ¡Axios! A cambio, el Papa entregó un icono, obra del pintor Trento Logareti, ante el cual el Patriarca se inclinó y besó. La ceremonia terminó con una bendición conjunta. El Papa recitó el último verso de la Segunda Epístola a los Corintios en latín y el Patriarca terminó con la despedida de la santa liturgia. A continuación, el coro cantó muchos años al Papa y al patriarca. "¡AL SANTÍSIMO Y BENDITO PAPA PABLO VI, MUCHOS VERANOS!". A esto le siguió un estruendoso aplauso. Luego salieron de la iglesia y bendijeron juntos al pueblo. En la conversación que siguió en la corte patriarcal, el Papa pidió al patriarca que transmita expresiones fraternales de amor a los patriarcas ortodoxos durante su próxima visita y que haga todo lo que dependa de él para que llegue el día de la unificación.
A las 21.10 horas, el Papa llegó a la iglesia latina de San Espírito Santo. Fue recibido con un fuerte repique de campanas. A duras penas logró con su séquito abrirse paso entre la multitud que se había reunido. El coro mixto, acompañado por el órgano, cantó el himno "Christus vincit". Después de la estrofa con una oración por el Papa, el coro cantó: " ATHENAGORAS ARCHIEPISCOPO CONSTANTINOPOLITANO ET OECUMENICO PATRIARCHA VITA, PAX ET FELICITAS PERPETUA ". El Papa viste una panagia de Jerusalén y un epitrachilus tejido en oro, y el patriarca lleva la cruz dorada del Papa Juan XXIII. La celebración comenzó con el himno al Espíritu Santo " Veni creator spiritus" . A continuación, el Papa leyó una oración, seguida de la lectura de los Apóstoles (Ef 3, 8-21) y el Evangelio (Jn 14, 23-30). El coro volvió a cantar el himno “ Ubi caritas” y luego comenzaron las letanías para ambos sumos sacerdotes. La celebración concluyó con una oración de despedida y la lectura del “Padre Nuestro” en ambas lenguas. Después de que el Papa y el Patriarca intercambiaron un beso de paz y bendijeron juntos al clero y al pueblo, abandonaron el templo mientras el coro cantaba “ Magnificat anima mea dominum ” (Magnificat alma mía del Señor).
EL PATRIARCA DE ATHINAGORES EN EL VATICANO
El viernes 26 de octubre de 1967, el Papa Pablo VI y el Patriarca Atenágoras se encontraron por tercera vez. Entre lágrimas intercambiaron expresiones de amor místico, un beso fraternal santo, que realmente constituyó una escena conmovedora ante los ojos de millones de espectadores que lo vieron todo a través de Eurovisión. Esa fue la prueba más fuerte de la unidad en Cristo. Después de bendecir al pueblo, los dos arciprestes entraron en el templo abarrotado donde ya habían tomado asiento los cardenales, más de doscientos miembros del sínodo episcopal, el clero y los representantes de las comunidades religiosas de Roma, miembros del cuerpo diplomático y otros invitados. Al principio, se inclinaron ante la capilla de los Santos Secretos y la Virgen María, y luego se dirigieron a la tumba del apóstol Pedro mientras el coro de la Capilla Sixtina cantaba varios himnos. Allí, ambos oraron en silencio y el patriarca les presentó una vela bizantina, que él mismo encendió. Después, suben al altar central, sobre la tumba del apóstol Pedro, que está cubierta por el magnífico copón de Bernini. Por primera vez en la historia del papado, junto al trono papal se colocó otro para los primeros príncipes de la Antigua y la Nueva Roma. Desde allí, el Papa y el patriarca participaron en el oficio divino, que fue en realidad una liturgia divina abreviada sin proscomidia, consagración de los dones y comunión, algo así como la liturgia antes de los dones consagrados, solo que sin la parte eucarística que se incluirá cuando todo esté listo para la comunión, es decir, cuando el Espíritu Santo lo haga posible con su inspiración. El oficio comenzó con el salmo 118, la oración colegial y la lectura de los apóstoles (Flp 2, 1-11) en latín. A continuación siguió el himno " Ubi caritas ".. También se leyó el Evangelio (Juan 13, 1-15), que fue leído en canto bizantino en griego por el gran archidiácono. Después, comenzaron las letanías de los fieles en seis idiomas, a las que el pueblo respondió en voz alta Κυριε ελεησον. Se leyó el prólogo de la "Ascensión" con una larga oración papal por la unidad de la iglesia. Después, el coro cantó el canto: "Santo, santo, santo Señor de los ejércitos". Todos leyeron el "Padre Nuestro", después de lo cual siguieron los saludos. Después de este servicio, bajaron a la cripta frente a la tumba del Papa Juan XXIII, donde el Patriarca Atenágoras, visiblemente emocionado, encendió una vela, incensó la tumba y cantó varios cantos del servicio por el difunto. Después, colocó tres clases sobre la tumba con las palabras del Evangelio: «Si el grano de trigo cae en tierra y no muere, queda solo; pero si muere, da mucho fruto» (Jn 12,24). El Papa dijo después: «Tú representas la tradición de las Iglesias del Ponto, Galacia, Capadocia, Asia y Bitinia. El patriarca le respondió: «Y tú eres el portador de la gracia apostólica y el heredero de una constelación de santos varones, llamados al trono los primeros en honor y orden en toda la Iglesia». Después, dieron la vuelta al altar mayor mientras el coro cantaba el himno: «Canten al Señor un cántico nuevo» (Sal 97).
(17) El arzobispo Jacob hizo erigir una gran estatua del patriarca Atenágoras en el parque de la escuela teológica de Boston. La estatua representa al patriarca con un cáliz en la mano invitando a todos los cristianos a comulgar en una sola copa. No sería de extrañar que un día los ecumenistas iniciaran el proceso de canonización del patriarca Atenágoras. Éste sería el único "santo" de la Iglesia que apoyaría las opiniones ecuménicas.
(18) El archimandrita Teofanias Teodoropoulos escribió una carta dura y abierta al patriarca Atenágoras en la que expone su traición a la fe ortodoxa. La carta fue publicada en la revista "Tres jerarcas" n.° 1228, 1965.
(19) El padre Filotei Zervakos escribió una carta abierta al patriarca Atenágoras en la que le daba una lección de humildad de manera paternal y santa y le decía: «Si de verdad amas al Papa, ve y dile toda la verdad: Querido Papa, ya que te amo te diré una verdad innegable. Escucha, si tienes oídos para oír. Tú eres el primero en la arrogancia, y yo estoy justo detrás de ti. Tú, porque dices que eres infalible, y yo porque me llaman el más santo. Ambos somos mentirosos, porque tú no eres infalible y yo no soy el más santo. Y si la gente, con la intención de halagarnos, nos llama infalibles y santísimos, digámosles la verdad. No somos lo que tú piensas. Somos pecadores. Diles lo que el Dios-hombre, nuestro Señor Jesucristo dijo al joven rico: ¿Por qué me llamas bueno? Nadie es bueno sino sólo Dios » (Mc 10,18). El patriarca, enojado, devolvió la carta al padre Filotej sin guardarla consigo para que no permaneciera en los archivos patriarcales. (Ορθοδοηος τυπος, Atenas, 1979.)
EL PATRIARCA DIMITRIJE – AL LADO DE SU PREDECESOR
El Patriarca Atenágoras fue sucedido en el trono de la Iglesia de Constantinopla en 1972 por el Patriarca Dimitrije. Muchos creían que el sucesor de Atenágoras abandonaría el rumbo anterior, ya que era un hombre que, entre otros candidatos potenciales (como el tristemente célebre arzobispo ecumenista Jacob el Americano), no destacaba excesivamente en actitudes ecuménicas. Sin embargo, a juzgar por su sermón de entronización, quedó claro que continuaba el camino de su predecesor. He aquí sus palabras:
"Desde este lugar, como el primero entre los iguales de la santa Iglesia Ortodoxa, saludamos al santísimo y bendito Papa de Roma Pablo VI y al primero entre los iguales en toda la iglesia de Cristo, al venerable y mayor hermano, al obispo de la Antigua Roma y al patriarca de Occidente, al bendito jefe de las antiguas iglesias apostólicas, a su gracia el arzobispo de Canterbury, al venerable jefe de la Antigua Iglesia Católica y a todos los jefes de las iglesias y denominaciones cristianas y con ellas a la Unión Mundial de Iglesias, y expresamos nuestra determinación de seguir el santo y gran camino de nuestro gran predecesor, el bendito y difunto Patriarca Atenágoras I, en la construcción de la armonía de toda la Ortodoxia y la unidad intercristiana. De ninguna manera dejaremos de cumplir con nuestra obligación de continuar el diálogo primero con el Islam y luego con las otras grandes religiones monoteístas".
Prestemos atención a las primeras palabras del patriarca. Muestran claramente la posición de que la Iglesia Ortodoxa no es la única Iglesia de Cristo y que el Patriarca de Constantinopla, como el primero entre iguales en la Iglesia Ortodoxa, no es el primero entre iguales en la Iglesia de Cristo, porque esa posición le corresponde al Papa de Roma. Por lo tanto, nuevamente una actitud idéntica. Fanar se comporta como si no hubiera cisma, como si la "Iglesia" romana no se hubiera separado de la Iglesia colegial y apostólica de Dios hace diez siglos.
El día antes de la elección del Patriarca Dimitri, el 15 de julio, durante la liturgia celebrada en el templo patriarcal de San Gregorio, el sacerdote Panayotis Hinaras, en presencia de varios metropolitanos del trono de Constantinopla, dio la comunión a un grupo de turistas católicos romanos procedentes de Bélgica. Poco después se produjeron las primeras reacciones ante este escándalo. El Ορθοδοηος τυπος concluye, entre otras cosas, que si Su Santidad pasa por alto este acontecimiento, "significará que el nuevo patriarca Dimitri tiene la intención de continuar el camino herético de su predecesor, lo que supondrá una verdadera ruina para la gran Iglesia de Cristo".(1)
En sus actitudes hacia las diversas confesiones cristianas, así como hacia las religiones no cristianas, el patriarca utiliza el vocabulario ecuménico habitual. Para él, los heréticos coptos monofisitas y los ortodoxos "no son extraños entre sí, sino que están simplemente separados". Los papistas son hermanos en Cristo a los que se les permite entrar en el altar durante la liturgia (como fue el caso del sacerdote papista Edmond Vutsin, quien, según el testimonio de la revista griega católica romana Καθολικη, estuvo junto al venerable obispo en el momento de la mesa de ordenación de la Iglesia patriarcal de San Gregorio).
En su epístola a los musulmanes con ocasión de la fiesta del Eid, el Patriarca Dimitrije les dice: "Un solo gran Dios, cuyos hijos somos todos, todos los que creemos y lo adoramos, quiere que todos nos salvemos y seamos hermanos". Es realmente difícil comprender que quienes no aceptan a su Hijo Unigénito puedan ser hijos de Dios y qué clase de hermandad y comunidad es posible con mentiras y falsedades. (2) Dios quiere que todos nos salvemos, pero sólo hay un nombre en el que somos salvos: el nombre de Jesucristo. Por supuesto, los ecumenistas creen que es nuestro deber y obligación iluminar a los extraviados con la verdad de la ortodoxia y que es necesario predicarla a los musulmanes, budistas y otros. Pero, ¿los iluminamos felicitándolos por el Eid y con palabras conciliadoras diciéndoles que todos somos hermanos y que debemos hacer el bien, manteniendo en silencio la verdad de que su fe proviene del "padre de la mentira"? ¿Los santos nuevos mártires felicitaron a los turcos por sus fiestas impías? ¿Lo hizo San Cosme de Aetolski o cualquier santo de la Iglesia de Cristo? ¿Los Santos Padres enviaron saludos a los herejes por sus fiestas y vinieron a sus ordenaciones y los llamaron "Aksios" - dignos? Después de todo, ¿estaban todos los santos Padres en el error y sin el amor de Dios cuando testificaron sobre la verdad de Dios, confesándola como la única salvación bajo el manto celestial? La idea de que participando en el movimiento ecuménico ayudamos a los no ortodoxos a conocer la verdad de la ortodoxia es sólo una excusa vacía o, en el peor de los casos, un signo de total ingenuidad y engaño. ¿Cuánto hemos logrado "iluminar" a los anglicanos, luteranos y otros protestantes que, en presencia de obispos ortodoxos, ordenan descaradamente a mujeres como sacerdotes, justifican abiertamente la homosexualidad, desarrollan un sincretismo religioso extremo? ¿Cuánto hemos logrado iluminar a los papistas que apoyan abiertamente las actividades bandidas de los uniatos en Ucrania, Rumania y otros lugares y no se desvían ni un ápice de las enseñanzas blasfemas sobre la "institución divina del primado papal", la enseñanza triadológica incorrecta y otras herejías? ¿Cómo obtuvimos resultados tan impresionantes participando en el "diálogo del amor"? Sólo predicando un amor falso, un amor que no se basa en la verdad. Optamos por un sentimentalismo hipócrita. San Máximo el Confesor dice abiertamente: "Aconsejo que a los herejes como herejes no se les debe ayudar brindándoles apoyo a su creencia tonta, porque no lo llamo amor, sino odio al hombre y alejamiento del amor divino cuando alguien ayuda al error herético a la ruina aún mayor de quienes se adhieren a esos engaños". Alguien podría decir que los ecumenistas no apoyan la herejía, sino que dan testimonio de la única verdad de la Ortodoxia. Sin duda, hay muchos ecumenistas ortodoxos que participan en este movimiento con intenciones sinceras, pero nos hacemos la pregunta: "¿Cuántos papistas o protestantes están convencidos de que la Iglesia Ortodoxa es la única y completa Iglesia de Cristo y que otras "comunidades eclesiásticas" son herejías, cuando los obispos ortodoxos asisten respetuosamente a los servicios de los herejes, junto con sus obispos bendicen al pueblo, participan en ciertas partes del "culto", por no mencionar los ejemplos extremos de prohibición del bautismo de los herejes,El reconocimiento abierto de sus "secretos sagrados" y la comunión con ellos. Todas estas actividades alientan a los herejes a creer que todos somos uno y lo mismo y que un católico romano no necesita convertirse a la ortodoxia, sino permanecer en la "tradición de su iglesia local" y así salvarse. En este contexto, podemos entender por qué la cuestión de la introducción del calendario occidental es tan importante para los unionistas. Es decir, es difícil convencer a la gente común que se adhiere a su religión y sus fiestas (días festivos) de que son iguales a los latinos, sin embargo, cuando celebramos las fiestas al mismo tiempo que los herejes, los argumentos son mucho más fuertes. Occidente está esencialmente interesado en la ortodoxia arqueológica y estéticamente, encontrando en ella una gran riqueza espiritual de expresión, pero no la esencia de la verdad de Dios-hombre. Es probable que algunos afirmen en defensa de sus puntos de vista que no habría habido papistas convertidos a la ortodoxia si nuestra iglesia no hubiera participado en actividades ecuménicas. Sin embargo, el hecho es que aquellos que se convirtieron del papismo o del protestantismo a la ortodoxia no fueron convertidos ni se entusiasmaron con la ortodoxia por nuestros ecumenistas en Occidente, sino sobre todo por aquellos que viven y piensan su fe ortodoxa de una manera santa y paternalista (y entre esos grandes espiritualistas no hay un solo partidario del ecumenismo). La mayoría de estos conversos simplemente decidieron convertirse a la ortodoxia en el Monte Athos, que es el mayor bastión del tradicionalismo ortodoxo y de la oposición al ecumenismo. Pero observemos que muchos de ellos tuvieron grandes dificultades para encontrar obispos que los aceptaran en la Iglesia Ortodoxa porque tuvieron cuidado de no perturbar sus buenas relaciones con Roma. Hasta el día de hoy, los monjes del Monte Athos bautizan a los herejes en secreto, porque está oficialmente prohibido desde Constantinopla, considerando que su bautismo es completamente correcto para Constantinopla. Eso es todoLa mayoría de estos conversos simplemente decidieron convertirse a la ortodoxia en el Monte Athos, que es el mayor bastión del tradicionalismo ortodoxo y de la oposición al ecumenismo. Pero observemos que muchos de ellos tuvieron grandes dificultades para encontrar obispos que los aceptaran en la Iglesia Ortodoxa porque tuvieron cuidado de no perturbar sus buenas relaciones con Roma. Hasta el día de hoy, los monjes del Monte Athos bautizan en secreto a los herejes, porque está oficialmente prohibido desde Constantinopla, considerando que su bautismo es completamente correcto para Constantinopla. Eso es todoLa mayoría de estos conversos simplemente decidieron convertirse a la ortodoxia en el Monte Athos, que es el mayor bastión del tradicionalismo ortodoxo y la oposición al ecumenismo. Pero observemos que muchos de ellos tuvieron grandes dificultades para encontrar obispos que los aceptaran en la Iglesia Ortodoxa porque tuvieron cuidado de no perturbar sus buenas relaciones con Roma. Hasta el día de hoy, los monjes del Monte Athos bautizan en secreto a los herejes, porque está oficialmente prohibido desde Constantinopla,Considerando que su bautismo es completamente correcto para Constantinopla. Eso es todo. ¡El verdadero rostro del ecumenismo!
Veamos, además, cómo el Patriarca Dimitrije felicita el aniversario de la entronización del Papa Pablo VI: “En profunda comunidad de amor, celebramos con la Santa Iglesia Romana el décimo aniversario de tu elección por la gracia de Dios y de tu entronización al trono del sucesor del Apóstol Pedro. Celebramos este aniversario con una oración por ti, santísimo y hermano mayor, por la Santa Iglesia Romana, por la unidad de los cristianos”. (3)
Muchos ecumenistas sostienen que estas y otras afirmaciones similares son retóricas habituales en la correspondencia eclesiástica. Sin embargo, basta con examinar documentos similares de los períodos anteriores de la Iglesia para convencerse de que esto no es una justificación. Tales expresiones son bastante comunes en las relaciones mutuas de los jefes de las iglesias ortodoxas hermanas, pero de ninguna manera en la relación con los representantes de las herejías sobre los que se han pronunciado anatemas (condenas). Más bien, será cierto que es la profunda convicción de los sumos sacerdotes de Constantinopla que: la "iglesia" papista no es una comunidad herética sino una "Iglesia de Dios" hermana, que los papistas poseen los santos secretos correctos, que el cisma no es el resultado de la introducción de la herejía por parte de Roma en la enseñanza de la Iglesia, sino que es el resultado de circunstancias históricas desafortunadas que pueden corregirse con la buena voluntad, el olvido y el diálogo del amor, y que las diferencias teológicas en la enseñanza son el resultado de diferentes expresiones de la misma tradición teológica. Es cierto que estos puntos no han sido adoptados todavía en ninguna asamblea ortodoxa oficial, aunque un gran número de ecumenistas los profesan en sus obras.
Veamos ahora cuál es la posición específica del Patriarca Dimitri respecto al primado del Papa y al valor de los “santos secretos” papistas:
"Hermanos, esta visita vuestra, entre otras cosas, pone de relieve de modo especial el acontecimiento más grande de este año, que es el cumplimiento de los diez años desde que el Señor trajo aquí a nuestro hermano mayor, el primer obispo de la cristiandad (prwtou Episkopou Cristianosunxz), y sobre todo el hecho de que tenemos en común los santos misterios, es decir, el bautismo común, la Eucaristía común y la sucesión apostólica ininterrumpida del sacerdocio. En esta hora, en nuestro pensamiento, abrazamos al amado en Cristo, el archipastor de la antigua Roma, el hermano del Papa Pablo VI y su Iglesia". (4)
Esta actitud está en completa consonancia con la tristemente célebre "Confesión de Fe de Tiatira" del Metropolitano Atenágoras de Tiatira, un conocido ecumenista, en la que, entre otras cosas, se dice: "Los cristianos creen que la verdadera ordenación y el sacerdocio han sido y son transmitidos por: obispos ortodoxos, obispos copto-armenios y etíopes, obispos anglicanos. Por eso los secretos sagrados de los anglicanos son realmente los secretos de una santa iglesia conciliar y apostólica, al igual que los secretos sagrados de los católicos romanos" (Omologia Qeiateirwn Londres 1975(5)). Esta posición fue realizada prácticamente por el Patriarcado de Moscú con su decisión del 29 de diciembre de 1969, cuando se decidió establecer una intercomunión con los católicos romanos.
En la actualidad, cuando se trabaja activamente en la unión con los monofisitas, es muy interesante observar que Constantinopla todavía tiene su posición única sobre este tema. Dirigiéndose al patriarca copto Šenuda, el patriarca Dimitrije declara: "Bendito hermano de la santísima Iglesia copta, por desgracia, han pasado tantos siglos en mutuo distanciamiento". Donde las cosas dogmáticas eran sólo una simple diferencia de expresión. (6)
El mismo principio se puede observar en relación con los anglicanos. En su discurso al arzobispo Kogan, el patriarca dice con valentía: "Porque creemos en Oriente que el Cristo resucitado está presente hasta el fin del mundo en la Iglesia y allí está presente localmente a través de la sucesión apostólica ininterrumpida del obispo canónico y el santo secreto de la Eucaristía que él celebra. En esa fe, nuestro Oriente ortodoxo recibe vuestra gracia en este santo centro de la ortodoxia". (7)
Se sabe que una de las tareas fundamentales del ecumenismo mundial fue la armonización del calendario. Esta intención se realizó en cierta medida con la introducción del calendario gregoriano en algunas iglesias ortodoxas locales, lamentablemente con las terribles heridas y cismas aún no curados que causó tan desafortunado paso. Sin embargo, la cuestión de la armonización de la celebración común de la Resurrección de Cristo fue mucho más difícil de armonizar, ya que el cambio del día de Pascua aceptado en el Primer Concilio de la Iglesia en Nicea estaba prohibido canónicamente . "Pascua". El patriarca Atenágoras aceptó con entusiasmo esta iniciativa del Concilio Vaticano II en su epístola de Pascua de 1966, en la que aboga por que la Pascua sea una fiesta inamovible que se celebre el mismo día en toda la cristiandad. El sucesor del patriarca Atenágoras también aboga por la misma idea en su epístola de Pascua de 1974. Hoy en día, la Pascua no ha cambiado, aunque la Iglesia finlandesa decidió por su cuenta celebrar la Pascua al mismo tiempo que la mayoría de los luteranos (es decir, según la Pascua católica romana). Como en casos similares, no hubo protestas, a pesar de que se trata de una grave violación canónica. La conciencia eclesiástica de nuestro tiempo parece estar profundamente dormida.
El reconocimiento de otras comunidades cristianas como verdaderas iglesias de Dios para los ecumenistas no es sólo una cuestión de retórica cortés, sino una convicción profunda de que en ellas es posible la salvación. En su carta de saludo al Patriarca Dimitrij, el Cardenal Willembrands dice abiertamente: "Nuestras iglesias, como órganos de salvación, continúan su misión iluminadora, predicando la palabra de Dios que nos fue dada en la enseñanza de los apóstoles, haciendo nuevos discípulos en Cristo, realizando el misterio de la salvación, es decir, la divina Eucaristía, de manera santa".
El Patriarca responde con las siguientes palabras: «Juntos confesamos lo que su eminencia, muy querida por nosotros, dijo en su discurso. Hoy los recibimos como compañeros en el testimonio de fidelidad a Jesús y queremos dar este testimonio común con ustedes ante todo el mundo cristiano y no cristiano». (9)
Algunos años después, el Patriarca dirigirá al mismo cardenal las siguientes palabras: «Te recibimos y nos encontramos contigo en la oración litúrgica en este santo templo donde todavía se siente la presencia espiritual de Aquel que te envió» (Papa).(10)
En 1979, cuando el Papa Juan Pablo II llegó a Constantinopla, se celebró una ceremonia ecuménica conjunta, similar a los espectáculos ya mencionados de la época del Patriarca Atenágoras. El patriarca, vestido con un manto ceremonial, recibió al Papa en la puerta del templo patriarcal, desde donde entraron juntos en la iglesia con el canto del coro. Comenzaron las oraciones, se leyó juntos el Padrenuestro, se cantaron los himnos y, al final, hubo discursos de bienvenida seguidos de un aplauso frenético. Al final, los dignatarios abandonaron la iglesia en una procesión solemne con el repique de campanas y entraron en el edificio del patriarcado. Por la tarde de ese mismo día, el Papa celebró la Misa en la Iglesia Latina de San Espíritu Santo en Constantinopla. Hacia el comienzo de la ceremonia, el patriarca entró, vestido con una mandia, acompañado por el metropolitano, e intercambió un beso de paz con el Papa en la soleia entre estruendosos aplausos. El coro cantó un himno especial en latín en honor del patriarca. Después de la ceremonia, tuvo lugar una recepción en la Nunciatura. Unos días después, en la fiesta de San Andrés Apóstol, el patriarca Dimitrije y un gran número de metropolitanos oficiaron la solemne liturgia en el templo patriarcal. El Papa Juan Pablo II llegó antes del comienzo de la ceremonia y fue recibido por el patriarca. Con un aplauso entusiasta, el patriarca presentó al Papa al trono ceremonial desde donde siguió todo el servicio. En el momento del beso de la paz, el patriarca salió por las puertas reales y se acercó al Papa para intercambiar un beso. El propio Papa leyó el Padrenuestro en latín. Después de terminar la liturgia, hubo un intercambio de regalos, saludos y los inevitables muchos años, después de los cuales los sumos sacerdotes intercambiaron nuevamente el beso de la paz y bendijeron al pueblo juntos. Después de salir de la iglesia, el patriarca y el Papa nuevamente bendijeron al pueblo desde la terraza del palacio patriarcal. En su discurso al Papa, el Patriarca afirmó con entusiasmo, entre otras cosas: «Creemos que aquí en este momento el Señor mismo está entre nosotros, y el Espíritu Consolador está sobre nosotros, que los hermanos Pedro y Andrés se alegran con nosotros y que están presentes los espíritus de los Padres y mártires comunes que nos recuerdan que ante nosotros, y ante nuestra responsabilidad, está la espera impaciente de los cristianos divididos, el dolor del hombre sin Dios y sin Cristo.»(11)
Tuvimos la oportunidad de ver una escenografía similar durante la visita del Patriarca a Roma en 1986, cuando se repitieron las escandalosas escenas de la anterior visita del Patriarca Atenágoras a Roma. La dirección fue similar a la de Constantinopla. El patriarca, con un hábito ceremonial, fue presentado en la plataforma del altar de la abarrotada iglesia de San Pedro, donde se colocaron dos tronos. Durante la misa papal, el arcediano del patriarca participó en una especie de pequeño paseo, luego leyó el Evangelio en griego y después de la lectura ofreció el Evangelio al Papa para un beso y bendición. El Papa y el Patriarca leyeron el Credo (Símbolo de la Fe) en griego sin añadir el Filioque . (12) Y aquí se repitió el inevitable "beso de la paz" que se convirtió en la atracción principal de toda representación ecuménica. Profundamente emocionados, los dos sumos sacerdotes intercambiaron un beso mientras el pueblo expresaba su incontrolable satisfacción con atronadores aplausos. El Patriarca y su séquito pasaron el resto de la ceremonia en el palco ceremonial. En el momento de la "consagración de los dones", cuando el Papa levantó la hostia, todos los miembros de la delegación de Constantinopla inclinaron la cabeza en profundo respeto. También hubo bendiciones conjuntas, palabras emotivas y una letanía solemne. Todo este evento fue retransmitido por televisión. De esta manera, ante millones de espectadores, la tradición centenaria y los cánones de la Iglesia Ortodoxa fueron pisoteados y ridiculizados como obsoletos. El Patriarca con su séquito, en el que también ocupó un lugar destacado el actual Patriarca de Constantinopla Bartolomé, continuó su "viaje de paz" con una visita a Inglaterra, donde se repitió una ceremonia conjunta similar con el Arzobispo de Canterbury. Luego realizó una visita a Ginebra, la iglesia de la Alianza Mundial, donde después de una oración conjunta, se intercambiaron regalos de amor. En esa ocasión, el Patriarca llamó al edificio de la sede de la SSC "nuestra casa". No podemos sino exclamar con el profeta David: Bienaventurado el hombre que no va al consejo de los impíos, ni se detiene en el camino de los pecadores, ni se sienta en la compañía de los malvados ! (13)
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