Bidrag til nutidig klostervæsen - Sankt Ignatius af Bryansk

 

 

BIDRAG TIL MODERNE  klostervæsen

FORORD

Da jeg nærmede mig slutningen af ​​mit liv på jorden, betragtede jeg det som min pligt, på grund af den åndelige skat, som min Guds højre hånd gavmildt har udstyret mig med, at samle min åndelige arv. Jeg kalder ordet om frelse for sjælen en arv, de, der opfylder dette ord, vil opnå åndelige skatte. Jeg tilbyder arven som en gave til mine elskede fædre og brødre, nutidige munke. Denne åndelige skat, som omfatter og rummer alle andre skatte, kalder jeg klostervæsen, hvortil jeg blev kaldet af et mirakuløst kald og en usigelig nåde fra barnsben. Det var ikke bestemt for mig at ofre mit liv som et offer til forfængelighed og forfald! Jeg blev taget og revet væk fra den brede vej, der fører til den evige død, og placeret på den smalle og svære vej, der fører til livet. Den smalle sti har den dybeste betydning, fordi den rejser sig fra jorden, bringer ud af forfængelighedens mørke, rejser sig til himlen, rejser sig til paradis, rejser sig til Gud, stiller for hans ansigt, i det foruroligende lys til evig salighed. For at arven så vidt muligt skulle få en tilfredsstillende form, var det nødvendigt at fremlægge det i form af en bog. Bogen indeholder regler for munkenes ydre adfærd og råd om åndelig bedrift eller handling.
Jeg kunne med rette kalde dette arbejde min hemmelige bekendelse. Jeg beder dig tage imod bekendelsen med opmærksomhed og kristen højtidelighed. Det er begge dele værdigt. Den lære, som jeg foreslår, er helt og holdent lånt fra den hellige lære fra den ortodokse kirkes hellige fædre, som både teoretisk og erfaringsmæssigt stiftede bekendtskab med evangeliets lære og derefter overtog den. Mine fiaskoer og vrangforestillinger, utilstrækkelig fast og frygtløs tilslutning til fædrenes lære, manglen på en nådig leder, hyppige og næsten konstante møder med ledere, der lider af blindhed og selvbedrag, villig og uvillig afhængighed af dem, den generelle omgivelse af skandaleobjekter i stedet for lærdomme, lægger vægt på Gud, lægger vægt på de fjendtlige og mest fjendtlige og lærdomme. visdom og hellighed, og som, som mørke og urenhed, kun fortjente foragt og afvisning, var årsagerne til mange af mine omvæltninger. De omvæltninger, som jeg blev fristet til, var bitre og tunge og grusomme og vedvarende, smerteligt varige. Efter min samvittigheds dom er de omvæltninger, der sker på det ydre plan, fuldstændig ligegyldige i forhold til de omvæltninger, som sjælen blev udsat for. Bølgerne i dette jordiske hav er voldsomme, mørke og tåge hersker over det, vilde vinde, det vil sige afviste ånder, rejser konstant storme. Skibene har ingen styrmænd, de sikre havne er blevet til hvirvler, til farligt hav.  Og hvert bjerg og hver ø blev flyttet ud af deres åndelige steder (Åb. 6:14), og det ser ud til, at syndfloden er uundgåelig. Det ville i sandhed være uundgåeligt, hvis Guds uudgrundelige forsyn og hans lige så uudgrundelige barmhjertighed ikke havde reddet hans udvalgte.  Min sjæl har længe boet der  (Sl. 120:6) og fandt ingen pålidelig havn hverken udenfor eller indeni mig.  Jeg er faldet i dyb mos, og der er ingen bund. eller, med en ret og fast indstilling af sjæl, frygtløs i dyd eller dyd,   kom jeg ind i havets dyb, og stormen overvældede mig. Jeg var træt af gråd, min strube var hæs, mine øjne svigtede fra at håbe på min Gud  (Sl 69,3-4), for  fjenden har forfulgt min sjæl, han har bragt mit liv ned til jorden; han har sat mig i mørke steder  (Sl 143:3).  Jeg er udgydt som vand, og alle mine knogler er spredte  ...  min styrke er udtørret som en mursten  (Sl 20:15-16),  dødens smerter har grebet mig, og uretfærdighedens strømme har foruroliget mig. Helvedes smerter er kommet over mig, dødens snarer har indhentet mig  (Sl 16:56),  min ånd er svag i mig, mit hjerte er forfærdet i mig  (Sl 142:4).  

Fra en sådan tilstand henvender jeg mig til fædrene og brødrene med en stemme af omhyggelig forsigtighed. Sådan handler en rejsende, der har overlevet frygtelige ulykker på en lang og besværlig rejse! Han overdrager sine iagttagelser, sin dyrebare skatkammer, til dem, der har til hensigt at foretage en lignende rejse, eller til dem, der allerede har begivet sig ud på rejsen uden overhovedet at vide det eller kun overfladisk på grundlag af forældede optegnelser. Her peger vi på ændringer, men ikke ændringer i essensen, men i omstændigheder, som har en væsentlig indflydelse på selve essensen. Her peger vi på den måde, hvorpå antikke skrifter skal bruges og anvendes på moderne tid, hvorved man undgår den falske holdning og dens konsekvenser, som enhver, der ikke forstår og ikke bemærker nødvendigheden af ​​deres anvendelse, falder ind i. Saint John Climacus eller Staircase siger, at nogle, der passerede gennem mudrede steder, "rullede sig i mudderet og, besmittede, forklarede forbipasserende til deres frelse, hvordan de var faldet i mosen. Og for andres frelse har den Almægtige også udfriet dem fra syndens mos.''(  1  )  Mål vejen lige med dine fødder, og lad dig ikke dreje til venstre, og lad være med at dreje til venstre. bevar din fod fra  det onde, for Herren vogter den højres stier, men den venstres stier er krogede og leder dine skridt i fred. 

Biskop Ignatius

BEMÆRKNINGER:

1. Saint John Climacus - Stigen, Stigen, Lektion 26.

REGLER FOR EKSTERN OPFORDRING FOR NYBEVÆRDE MUNKE

INDLEDNING

Kirkegrundloven siger, at efter de hellige fædres løfte skal mål og styre overholdes i alt. Efter at have nævnt de hellige fædre generelt, citerer forfatningen det berømte ordsprog af Sankt Ephrem den syriske: "Hvor livet ikke er styret af lovlige regler, kommer der stor ulykke." [  1  ] På denne grund tilbyder vi vores elskede brødre, nybegyndermunke, de regler for deres ydre adfærd, der følger.

BEMÆRKNINGER:

1. Kirkegrundloven, 35. kap.

REGLER

1. De hellige fædre kalder et kloster for et sanatorium eller et hospital.[  1  ] Og det er præcis, hvad det er: et kloster er et moralsk sanatorium. Vi kommer fra verden til et kloster for at opgive de syndige vaner, vi har opnået i det verdslige liv, og for at være fri for indflydelsen fra de skandaler, som verden er for fuld af, for at tilegne os ægte kristne vaner og adfærd. Vi håber, at vi for et sandt kristent liv på jorden vil modtage evig lyksalighed i himlen. Derfor er det nødvendigt at rette al vores omhu på at nå det mål, som vi gik ind i et kloster for, og desuden at livet i et kloster kan være til vores frelse i stedet for at være årsag til vores endnu større fordømmelse ved Kristi dommersæde.[  2  ]
2. De, der kommer til et hospital, forpligter sig til at lade sig lede af alting af anvisninger, bevægelser og anvisninger til at lade sig selv bruge til at pleje, pleje og føde. og medicin efter eget skøn, for i så fald vil de i stedet for at gavne sig selv skade sig selv. På samme måde forpligter enhver, der træder ind i klostret, sig til ikke at udføre bedrifter i de bedrifter og anstrengelser, der forekommer ham de mest nødvendige og nyttige, men i dem, som er påpeget for ham og tildelt ham af den overordnede, personligt eller gennem andre klostermyndigheder.[  3  ]
3. Generelt kaldes alle monastiske erhverv og pligter lydighed. Lydighed skal udføres med al omhu og med streng overholdelse af samvittigheden, idet man tror, ​​at en sådan udførelse af lydighed er nødvendig for vores frelse. Klosterbesættelser kaldes lydighed, netop fordi de er forenet med afkald på egen vilje og egne forståelser. Af denne grund, når man udfører lydighed, bliver samvittigheden udsat for konstante prøvelser eller oplevelser. Konsekvenserne af at praktisere lydighed er ydmyghed og åndelig forståelse. Uanset hvor store, vilkårlige bedrifter, der udføres på grund af stolthed eller indfald, og især med afvisningen af ​​lydighed, bringer de ikke blot ingen åndelig frugt, men tværtimod, da de selv er konsekvenserne af stolthed og arrogance, øger de disse lidenskaber hos munken ekstremt og fjerner ham fuldstændig fra den nådige, dvs. kristne måde at tænke på, dvs. Den gudbehagelige John Cassian siger: "Den ældste eller åndelige faders vigtigste bekymring, som nybegyndere er betroet, består i, at nybegynderen først lærer at erobre sin vilje. Begynderen, der gradvist bliver guidet, kunne derved stige til toppen af ​​den højeste perfektion. Ved at træne ham i dette med den største omhu, befaler den ældste, hvad den åndelige far er omhyggeligt eller omhyggeligt, at beherske ham. I modsætning til hans vilje har de store egyptiske fædre fastslået, at en munk, især hvis han er ung, ikke vil være i stand til at begrænse de mest begærlige ønsker, medmindre han først lærer at ødelægge sin vilje gennem lydighed. utugt, og han vil heller ikke være i stand til at opnå ægte ydmyghed i hjertet og standhaftig enhed med sine brødre, ligesom han ikke vil kunne leve længe i et kloster. De forsøger at lære begyndere disse regler som et alfabet, der guider dem til perfektion, og på grundlag af dem overvejer de, hvilken slags ydmyghed begynderen har, det vil sige, om den er sand eller hyklerisk og åbenbar.[  4  ]
4. De fejl, som vi falder ind i på grund af vores svaghed, og som er karakteristiske for alle mennesker, må vi indrømme over for den overordnede natur og nogle gange over for vores åndelige fejl. Når vi gør det, bør vi ikke falde i modløshed eller dysterhed og svaghed, men bør fortsætte lydigheden med fornyet iver. Hvis vi ikke umiddelbart er i stand til at forstå de verdslige videnskaber og kunstarter, og hvis vi under deres studier over en længere periode bliver udsat for forskellige tvivl og fejl, så er det endnu mere naturligt, at vi vil blive udsat for fejl under studiet af videnskabens videnskab og kunstens kunst, det vil sige klosterlivet.[  5  ]
5. Bøn er dydens eller dydens moder.[  6 ] Af denne grund er det meste af tiden i et kloster viet til bøn. Det er ikke gavnligt for en nybegynder at bede i ensomhed. Ved at forbyde vilkårlig bøn råder Kirkeforfatningen derfor til, at alle, der bor i et kloster, beder Gud sammen, i Guds kirke, med undtagelse af de syge, som er indespærret i et værelse eller en celle af sygdom, samt de ældre, der er modne til eneværelse   eller cellebøn . flittigt og uden fejl udføre de etablerede bønner og i forbindelse hermed flittigt og uden fejl gå til Guds kirke. 7. Når vi forlader rummet til kirken, hvor vi skal stå foran Guds ansigt, er det nødvendigt, at vi bevarer gudsfrygten i vores måde at gå på, at vi slet ikke skynder os, og at vi ikke ser os omkring, men at vores øjne er rettet mod jorden, at vi ikke vifter med hænderne, og at de er afslappede langs kroppen. 8. Når man går ind i Guds kirke, skal hver broder gøre korsets tegn ved døren og bøje sig for livet og derved vise respekt for Guds bolig, som er kirken. 9. Efter at være kommet ind i kirken, er hver bror forpligtet til at stå i kirkens midte, foran de kongelige døre, og gøre tre buer for hans talje, og under store faste, tre bukker til jorden (tre jordiske buer). Efter at have bøjet sig for de mennesker, der er til stede på begge sider, vil han gå til sit sted. 10. Hvis en bror står bag koret (kliros), og hvis han tilhører det højre kor, så skal han, når han nærmer sig sit kor, lave en bue for hans talje foran Frelserens ikon, han skal bøje sig for brødrene, der står bag korene, og det skal han gøre ved først at dreje til venstre og derefter til højre kor. Derefter vil han ærbødigt stå i hans sted. Hvis en broder tilhører det venstre kor, så er han forpligtet til, når han nærmer sig det, at gøre en bue for livet foran Guds Moders ikon og efter at have bøjet sig for korene, først til højre og derefter til venstre, at stå i hans sted. 11. Kirken er en jordisk himmel. De, der står i den, skal stå med ærefrygt for Gud og som det passer sig, som de hellige engle, og deres øjne skal kastes ned til jorden. De må ikke læne sig op ad væggene, deres hænder skal være afslappede og ikke krydsede. De må ikke sætte en fod frem, men skal stå jævnt på begge fødder.






12. Kirken er Guds dommersæde. Ifølge det hellige evangeliums vidnesbyrd (se Luk 18:14) kan vi lade det enten retfærdiggøre eller fordømmes. Derfor skal læsning og sang ske med al mulig opmærksomhed og ærbødighed for Gud, hvorunder ingen ræsonnementer må tillades, og endnu mere må latter og vittigheder ikke tillades. Ellers vil vi forlade kirken fordømt, for vi vil vrede himlens konge ved vores usømmelige stå foran ham.[  8  ]
13. Vi må ikke være opmærksomme på de mennesker, der deltager i gudstjenesten. Tværtimod må vi vogte vort syn af al magt, da det er en åbning for sjælen, hvorigennem de mest smittende lidenskaber og skandaler kan komme ind.[  9  ]
14. I korene bør hver person tage den plads, han er tildelt. Hvis nogen er fraværende, træder den næste efter ham i hans plads, og i intet tilfælde må en yngre træde i hans plads, som vil gøre det på grundlag af sin egen vilje, arrogance eller arrogance. Dette udelukker tilfældet, når de, der leder korene, anser det for nødvendigt at indrette sangerne efter deres stemmer.
15. I intet tilfælde må nogen uindviet person gå ind i det hellige alter, som i det allerhelligste, undtagen for kirkemænd og præster, ifølge den 19. regel af koncilet i Laodikea og efter den skik, der er accepteret i de bedst ordnede ortodokse klostre. Gud hører omtalen af ​​slægtninge ligeligt fra alteret og fra det sted i kirken, hvor du står. Din bøn fra kirken vil være Gud mere velbehagelig, hvis du af ærbødighed for ham afholder dig fra at gå ind på alteret end fra alteret, når du træder ind i det uden tilbørlig ærbødighed og i strid med den regel, der er givet dig.
16. En broder, som er tvunget af uundgåelig nødvendighed til at gå ind i alteret eller gå igennem det, skal gøre det med den største ærbødighed og gudsfrygt. Når du træder ind i alteret, vend dig til det hellige bord og lav tre udmattelser, og på søndage, lørdage, fester og polyeleos-dage[  10  ] tre nedbøjninger til taljen, og vend dig så til ikonet, der står på et højere eller højere sted, og lav endnu en udmattelse til taljen. Derefter skal du bøje dig for abbeden og modtage hans velsignelse. Hvis abbeden ikke er ved alteret, modtag en velsignelse fra hieromonken, der tjener.
17. De uindviede bør ikke gå rundt om det hellige bord. Hvis det sker, at de på grund af yderste nødvendighed er nødt til at passere denne vej, så skal de gøre det med stor gudsfrygt og forsigtighed, gå tavse og kredse om Guds trone på størst mulig afstand.
18. Ingen må dvæle ved alteret, medmindre der er behov for det, og efter dets opfyldelse skal de uden tøven gå. Desuden er den, der er gået ind i alteret på grund af yderste nødvendighed, eller fordi de ældste har ført ham derhen, forpligtet til at bebrejde sig selv og sige: "Ve mig, en synder og en uren, at jeg har vovet at gå ind i det Helligste til min egen fordømmelse!" De tjenende præster selv, som er kaldet til at tjene ved alteret og stå for Gud, vil være værdige til dette, hvis de bliver bevidste om deres uværdighed, hvis de stræber efter at vaske sig før gudstjenesten med rigelige tårer af omvendelse og ydmyghed, og hvis de udfører selve tjenesten med den største ærbødighed, opmærksomhed og gudsfrygt.
19. Den, der læser salmerne og den daglige protokol, dvs. Vesper, Matiner og Timer, skal forberede sig i tide og slå op i den dags troparioner og kondakes, så han under læsningen i kirken ikke begår fejl, og for at han ved læsningen af ​​bønnerne (hellige tekster) ikke vil foretage afbrydelser, mens han leder efter troparionerne og kondakerne. Læseren skal stå oprejst og med afslappede arme. Læsningen skal hverken forhastes eller trækkes ud, og ordene skal udtales klart og tydeligt. Man bør læse enkelt, med ærbødighed, i en jævn tone, uden at udøse sine følelser gennem nuancer og ændringer i stemmen. Lad de hellige bønner (hellige gudstjenester eller tekster) påvirke tilhørerne med deres egen værdighed.[  11  ] Ønsket om at formidle sine følelser til de tilstedeværende er et tegn på ophøjethed og stolthed.
20. Den daglige læserækkefølge begynder med Vesper. Den, hvis tur det er at læse, er forpligtet til at stå ikke langt fra den, der slutter den med den niende time. Når han er færdig, bøjer begge sig for alteret på samme tid og bøjer sig så for hinanden. Den, hvis tur det er, står foran talerstolen, og den, der er færdig, går og stiller sig på sin plads.
21. Apostlen Paulus' læser, der går fra koret til koret, skal holde bogen i venstre hånd, med dens top noget presset mod hans bryst. Når han kommer ud for at læse, stopper apostlen Paulus' læser først foran Frelserens eller Guds Moders ikon, alt efter hvilket kor han tilhører. Først skal han bukke for bæltet før ikonet og derefter bukke og henvende sig til sit kor. Herefter går han ud til midten, foran De Kongelige Døre. Her vil han bøje sig for alteret for bæltet, og efter den tjenende hieromonks ord: "Fred med alle", bøjer han sig først for den tjenende og begynder derefter at udtale prokeimenon. Efter at have udtalt apostlens titel, siger den tjenende hieromonk eller hierodeakon: "Lad os vogte os", og læseren bøjer sig igen for den tjenende hieromonk og begynder at læse apostlen Paulus. Når læsningen er færdig, efter præstens ord: "Fred være med dig", bøjer læseren sig for ham foran de kongelige døre, bevæger sig væk fra midten af ​​kirken og stopper ikke langt fra hans kor, foran ikonet, og bukker for det. Så vender han sig til det modsatte kor og bøjer sig for det, og så bøjer han sig for sit kor på samme måde og går til sin plads.
22. Under læsningen af ​​apostlen Paulus er det ikke tilladt for læseren at råbe overdrevent og upassende, draget af ambitioner. Tværtimod bør han læse med en naturlig stemme, uden at anstrenge hørelsen og samvittigheden, fromt, tydeligt, højtideligt, for at vort lovprisningsoffer kan være Gud velbehageligt, og for at det ikke skal vise sig, at vi ofrer Gud  vore læbers frugt  (Heb 13,15), og for at tage imod vort hjertes frugt, i hvilket tilfælde Gud også vil tage imod   frugten af ​​sindet og vores hjerte. forkaste det som et vanhelliget offer. Det skal sangere også forstå, for ambitionens passion er ekstremt farlig for alle, der står bag koret. Med det kommer andre laster også ind i sjælen, især stolthed, mens Guds nåde, som beskytter en person, bevæger sig væk fra ham.
23. Når man går til koret eller fra koret, skal alle begynde og afslutte sangen sammen. De må ikke vifte med hænderne, deres øjne skal være kastet ned til jorden og de må slet ikke se sig omkring. De skal gå i orden, harmonisk, den ene bror efter den anden, uden at skubbe eller forhaste hinanden. Når de står på koret, skal de stille op, så den ene ikke står foran den anden. Ved nedstigning fra koret til koret skal der opretholdes samme rækkefølge som angivet ved opstigning i koret. Mens man står på koret, skal hænderne være afslappede og ikke krydsede, og buer kan ikke laves vilkårligt, undtagen når det er relevant. Desuden vil de ikke blive lavet af hver enkelt for sig selv men af ​​alle sammen, så de brødre, der er med i koret, efter Kirkeforfatningens ord kan repræsentere ét organ. [ 12 ] På grund af en sådan ensartet og from bue er alle brødrene forpligtet til at lade sig vejlede af korlederen, som på sin side er forpligtet til at føre tilsyn med buernes rettidige udførelse og stræbe efter, at hans egne bukker hverken er forhastede eller for tidlige, således at brødrene er i stand til at harmonisere med ham.
24. Under gudstjenesten laves følgende bukker og i følgende rækkefølge: når den tjenende hieromonk kommer foran de kongelige døre for at velsigne læsningen af ​​den niende time eller midnat, eller når han har til hensigt at velsigne læsningen af ​​timerne ved alteret, før udråbet "Velsignet er vor Gud"... laver han tre bukker for livet. Brødrene bør også gøre dette, ligesom de gør før begyndelsen af ​​den guddommelige liturgi. I begyndelsen af ​​nattevagten, når korlederen bebuder "Kom, lad os tilbede"  ,  skal der laves tre bukker for livet. Generelt skal der ved alle gudstjenester, i anledning af hver trisagion og i anledning af hver "Kom, lad os tilbede"  laves tre bukker til taljen ,  bortset fra trisagion og trisagion helt i begyndelsen af ​​Matins, hvor kun det tredobbelte korsets tegn accepteres, såvel som i begyndelsen af ​​de seks salmer, når verset i de tre mellemste tider og  den højeste er Gud i verset "den højeste"  salmer, når den tre-gange recitation af "Halleluja, halleluja, halleluja, ære være dig, o Gud"  .  De bliver normalt gjort til korsets tegn én gang før trosbekendelsens begyndelse ved den guddommelige messe eller liturgi. Når sticheraens ord under sangen af ​​stichera og vers inspirerer til tilbedelse, laves en sløjfe til taljen. Desuden skal man hverken i koret eller i korene bukke uden orden og vilkårligt, men følge korlederen. Når kathismaen synges, og når de er færdige, så siges der, som i slutningen af ​​de seks salmer, "Alleluia, alleluia, alleluia, ære være dig, o Gud", og der laves tre buer for livet, undtagen på søndage, lørdage, fester og polyeleos-dage, hvor disse buer er udeladt. Når brødrene går til koret, og inden de forlader koret, vil de sammen og som det passer sig gøre én bukke til livet, og så vil alle bøje sig samtidig for broderskabet, der står i koret. Ved den første udmattelse af hver litani og ved det udråb, hvormed hieromonken afslutter litanien, skal der laves en bue for livet. Før og efter læsningen af ​​det hellige evangelium, under afsangen af ​​herligheden, laves en bue for taljen. Under den niende salme, under sangen af ​​"Mere hæderlige end keruberne"  ,  med hver gentagelse af disse ord, bliver der lavet en bue for taljen. Under den guddommelige liturgi, efter "Kom, lad os tilbede og tilhøre Kristus", laves en bue for taljen. Efter at hele Cherubim-salmen er færdig , det vil sige, efter Alleluia  er der  lavet tre sløjfer til taljen. De gaver, der tilbydes, mens de stadig er uindviede, hædres med en bue til taljen og efter den med en bue af hovedet.   Når "Jeg synger for dig" er færdig, bliver der lavet tre dybe sløjfer til taljen, og de, der ikke er med i koret, vil lave én jordisk sløjfe. Under sangen af ​​denne hellige salme indvies de hellige gaver, der er blevet tilbudt. Når "Det er værdigt" er færdigt,  laves en sløjfe til taljen. Før Fadervor vil de, der ikke er med i koret, lave én udmattelse, mens de i koret kun vil lave korsets tegn, fordi det er nødvendigt, at de begynder at synge uden tøven. Efter Fadervor  ,  når den tjenende hieromonk siger "For dit er riget" og de andre ord i udråbet, lægges der én ned til taljen. Ved udråbet "Helligt for de hellige" skal der laves tre nedbøjninger til taljen. Når de hellige mysterier bliver tilbudt med proklamationen "Med gudsfrygt og tro nærmer sig"  , De i koret skulle bøje sig dybt og hengiven for livet, som om de bøjede sig for Kristus selv, som er usynligt til stede i de hellige mysterier, mens de uden for koret bør kaste sig ud. Det samme bør gøres, når den hellige kalk bringes ud for anden gang, med proklamationen: "Altid, nu og altid og til evigheder." Ved afslutningen af ​​den guddommelige messe eller liturgi laves tre nedbøjninger til taljen, hvor de yngre fra begge kor henvender sig til de ældre, og alle hilser på hinanden med en udmattelse. På søndage, lørdage, festdage og helligtrekongersdage foretages der ingen udmattelser i kirken.

25. I de følgende perioder med tilbedelse fjernes kamilavkaen fra hovedet og lægges på skuldrene, så korset, som danner toppen af ​​kamilavkaen, ikke falder af skuldrene: ved liturgien  under vandringen med evangeliet, under læsningen af ​​evangeliet, under den store vandring, under Kristi ord  , kom, spis,  indtil det er  vor Faders  bøn og inklusiv  Faderens bøn ,  de hellige mysterier; ved Vesper under vandringen; på Matins under læsningen af ​​evangeliet og under sangen af ​​det allerhelligste  .  Under læsningen af ​​apostlen Paulus ved liturgien og parimiaen ved Store Vesper, fjerner læseren kamilavkaen. Brødrene fjerner kamilavkaen, når  Fadervor  synges før måltidet og  Den er værdig  efter måltidet.[  13  ] Brødrene er forpligtet til at fjerne og placere kamilavkaen samtidigt uden at overhale hinanden.

26. I almindelighed skal i Guds kirke al fromhed og orden bevares, både til Guds ære og til åndelig gavn for de tilstedeværende mennesker, som undervises af munkenes fromhed, mens mangelen på fromhed hos munkene forvirrer, skandaliserer og skader dem. Man må ikke forlade kirken i utide; man må ikke tillade sig at overtræde anstændighedens og fromhedens regler, heller ikke det mindste. Fra uagtsomhed i små og ubetydelige ting, vil vi let gå over til uagtsomhed i stort og alt. For at bevare opmærksomheden på vores vigtige forpligtelser, må vi hele tiden passe på os selv og være forsigtige i alle vores handlinger, også de mindste.[  14  ]
27. Når behovet opstår, bør overskydende slim forsigtigt smides ud i et lommetørklæde, i stedet for at spytte på gulvet med en uanstændig lyd. Man må ikke hoste højt eller snuse. Disse og lignende naturlige behov skal udføres stille og anstændigt. Tobak ryges eller snuses ikke i kirken. Hvis det ikke er tilladt at spise mad, som er et naturligt menneskeligt behov, i kirken, så er det i endnu højere grad at ryge eller snuse tobak, hvilket slet ikke er et naturligt behov, men en grim vane og lyst. Den, der går ind i klosterordenen, bør helt vænne sig fra at bruge tobak. Lægmænd bliver meget fornærmede, når de ser munke bruge tobak. Kærlighedens ubetingede pligt kræver, at vi ikke giver anledning til at fornærme vores lægbrødre, som efter at være blevet krænket af noget ubetydeligt, ikke engang vil tro os på noget vigtigt. Lad den, der ikke kan overvinde sine vaner, blive bevidst om sin svaghed og kompensere for manglen på selvfornægtelse ved selvbebrejdelse.[  15  ] Lad ham ikke vise sin vane over for sine brødre, for den skade, der er påført én, er ikke så stor som skaden på mange. Sådan er fædrenes mening om vores overvindelse af svaghed.
28. Det er fastslået, at den strengeste fromhed og orden skal bevares i kirken. Må de også bevares i spisestuen. At opholde sig i spisesalen for at forfriske sig med mad må være en slags fortsættelse af gudstjenesten. Brødre, der fodrer kroppen, idet de er rimeligt tilfredse med den mad, der tilbydes, skal også fodre sjælen på samme tid, og det med Guds ord, som læses under måltiderne. Derfor skal der opretholdes dyb stilhed i spisestuen. Hvis det er nødvendigt at sige noget, så skal det gøres stille og roligt, for ikke at forstyrre at lytte til læsningen.[  16  ]
29. Alle brødre er pligtige til at spise i fællesspisestuen og ikke i deres værelser eller celler, undtagen de syge, der må bruge mad i cellerne, men kun med overordnets viden og tilladelse. Prøv at deltage i det fælles måltid, undgå det ikke på grund af en eller anden ubetydelig grund, der bærer retfærdiggørelsens maske, og med tiden vil du se den særlige åndelige fordel, som konstant deltagelse i fællesmåltidet bringer.
30. Mængdemæssigt skal brugen af ​​mad, både i spisestuen og i stuerne, være mest fornuftig. Begyndere bør tage maden næsten til mæthedspunktet, men ikke til mætningspunktet. Faste, som senere er så nyttigt for en munk, skal være moderat for en nybegynder. [  17  ] Hvis begynderen ikke tager mad udenfor spisesalen, så vil en sådan faste være ganske tilfredsstillende for ham. At tage mad i spisesalen i en mængde, der næsten vil mætte ham, er nødvendigt for en nybegynder, fordi han nogle gange er forpligtet til at udføre vanskelige lydigheder, og som et resultat vil hans fysiske styrke ikke blive overdrevent svækket. Til deres nødvendige svækkelse vil kvaliteten og kvantiteten af ​​klosterets spisestuemad være tilstrækkelig. Begynderes lidenskaber reduceres ikke af overdreven faste, men ved at bekende syndige tanker, arbejde og tage afstand fra frit at tale med deres naboer.
31. Selvom kirkeforfatningen tillader brug af vin ved bordet, er det kun tilladt for gamle asketer, for hvem det er nødvendigt og nyttigt. For unge mennesker er vin skadeligt. Uanset at det i nogle klostre bliver budt på bordet, er det af denne grund meget gavnligt for unge mennesker helt at afholde sig fra vin. "Det er prisværdigt for en munk at afholde sig fra vin," sagde den store og hellige Simeon Vidunderarbejderen. . ''Hvis en munk på grund af kropslig svaghed bliver tvunget til at drikke vin, så lad ham drikke det i små mængder.''[  18  ] Den gudbehagelige digt den Store sagde: ''Munke bør slet ikke drikke vin.''[  19  ] '"Lad ikke ungdommen blive parfumeret med vin den," sagde den gudfrygtige eller  3. [ 2  ] .
celler bør man engagere sig i sjælenyttig læsning og manuelt arbejde, der ikke vil vække selvforkælelse. Ellers vil al din opmærksomhed være Vend dig til dine hænders værk, som du føler partiskhed overfor, og Gud og din frelse vil blive fremmed for dig. Verdslige bøger, og især dem, der vil skade moralen, bør ikke læses eller opbevares i rummet eller cellen.
33. Nybegyndere må ikke medbringe verdslige dekorationer[  21 ] ind i deres rum eller celler, det vil sige forskellige genstande, der tjener komfort og luksus. At dekorere rummet tiltrækker nybegynderens sind og hjerte og fjerner dem dermed fra Gud. Derudover stimulerer det fantasien, hvilket hæmmer åndelig fremgang. Den bedste udsmykning af klostercellen bliver et udvalgt bibliotek, som skal bestå af den hellige skrift og de hellige fædres skrifter om klosterlivet. "Vi skal besidde kristne bøger, fordi selve synet af dem vil vende os bort fra synd og bevæge os til dyd eller dyd," sagde den hellige Epiphanius fra Cypern.[  22  ] Hellige bøger skal opretholdes med værdighed, med hyldest til Helligånden, som i De lever af dem. De ældste, som var kendt for deres særlige fromhed og åndelige fremskridt, placerede Det Nye Testamente ved siden af ​​de hellige ikoner.[  23  ]
34. Nybegyndere er forbudt at modtage kvinder i deres værelser eller celler, selvom de er deres nærmeste slægtninge. Nybegyndere skal altid bede om tilladelse fra overordnet til at modtage mandlige slægtninge og bekendte.
35. Nybegyndere bør passe på ikke kun at modtage lægfolk på deres værelser, men også for at besøge hinandens celler med utidige mellemrum. Utidige besøg hos hinanden tjener som en anledning for begyndere til at spøge, joke og turde. På denne måde udryddes gudsfrygten og den gode vilje over for klosterlivet fra nybegynderes hjerter, og de vækker en stærk indflydelse af lidenskaber, primært modløshed eller melankoli, vrede og begærlige lidenskaber. Af denne grund befalede den store ældste, Simeon den fromme, sin discipel, Simeon den nye teolog, at give afkald på alle bekendte uden for og inde i klostret ved indtræden i klostret. Ved omhyggeligt at opfylde den ældstes befalinger nåede denne discipel snart et højt niveau af åndelig fremgang.[  24  ]
36. Nybegynder! Besøg ofte værelset eller cellen hos din åndelige leder eller din ældste for åndelig undervisning og bekendelse af dine synder og syndige tanker. Velsignet er du, hvis du har fundet en informeret, erfaren og velmenende ældre. I vor tid er en tilfredsstillende lærer den største sjældenhed. Det rum eller celle, hvor du lytter til Guds ord, der giver dig liv, anser det for helligt.[  25  ] Hvis klostret ikke har en tilfredsstillende lærer, så bekend dine synder oftere for den åndelige fader og drag lektier fra evangeliet og bøgerne skrevet af de hellige fædre om askese. Dit værelse eller din celle bliver for dig et tilflugtssted og et tilflugtssted fra hjertets tanker og storme.
37. I intet tilfælde bør du opbevare mad eller slik på dit værelse eller din celle, og især ikke drikkevarer. Vi går ikke ind i et kloster for at være lykkelige ved at opfylde vores kropslige ønsker, ej heller for jordiske glæder og trøst! Vi går ind i et kloster for at blive forsonet med Gud gennem sand omvendelse, uafbrudt af fritid og glæde, og for at modtage fra ham frelsens uvurderlige gave.
38. Om muligt bør tøjet være enkelt, men anstændigt og pænt, som det kræves af klostrets skikke og stilling i dets forhold til de verdslige brødre, der besøger det, som dog kan blive fornærmet af luksuriøst og uryddeligt tøj. Farvede undertøj bør ikke bæres, og der bør heller ikke bæres en farvet tunika under tøjet, for sådan beklædning passer ikke dem, der sørger over deres afdøde sjæl! Sort tøj er velegnet til dem, som folk bærer som et tegn på deres dybeste sorg. Nybegynderen skal opfylde denne regel, fordi hans sjæl ved sin tilstand skal tilpasse sig hans krops tilstand. Når han er udsmykket med luksuriøst og blændende tøj, er han ude af stand til at bevare følelsen af ​​omvendelse. På grund af den luksuriøse påklædning opstår ærgerrighed og modvilje hos nybegynderen, og hans krop bliver levende for lystige følelser og bevægelser.[  26 ] Det passer ikke for en synder at gå i smukt tøj, for i så fald vil han være som en hvidkalket og forgyldt grav, der er lys og rig på ydersiden, mens den indvendigt stinker et korps.
39. Der skal vises respekt for de ældre, mens velsignelser skal modtages fra hieromonker fromt og med tro. Denne respekt bør udvises på grundlag af pligt og kærlighed, og ikke på grundlag af at behage mennesker eller noget lignende motiv i denne verden, som er fremmed for Kirkens religiøse disposition og ånd.
40. Når brødrene mødes med hinanden, er de forpligtet til at bøje sig for hinanden med respekt og respektere Guds ansigt i deres næste, Kristi ansigt (se Mt 25:40).
41. De unge skal stræbe efter at elske alle lige meget, og beskytte sig mod eksklusiv kærlighed til en jævnaldrende eller en verdslig bekendt, som om det var en djævelens fælde. En sådan kærlighed hos de unge er ikke andet end en partiskhed, som de ikke forstår, og som uomtvisteligt adskiller dem fra deres forpligtelser over for Gud.[  27  ]
42. Når man hilser på hinanden, skal man passe på følesansen, og det i en sådan grad, at man ikke skal tage en bror i hånden. Ligeledes bør man undgå andre hilsner, som ikke passer til en hellig religiøs familie. En sådan forsigtighed blev strengt overholdt i gamle klostre. I egyptiske familier, de bedste i kristenheden, blev overtrædere af denne regel udsat for offentlig klosterstraf. Dette er fortalt af den gudbehagelige John Cassian.[  28  ]
43. Bekendtskab med en doven Broder bør vogtes imod som den største Fare, men ikke for at fordømme ham, nej! Der er en anden grund til dette, fordi intet er så let knyttet og intet er så smitsomt som en broders svaghed. Apostlen Paulus befalede:  Nu befaler vi jer, brødre, i vor Herre Jesu Kristi navn, at I skal trække jer tilbage fra enhver broder, som vandrer uordentligt og ikke efter den overlevering, som han modtog fra os  (2 Thessalonikerbrevet 2:6).  Gå ikke sammen med nogen, der kaldes en broder, hvis han er en utugt, eller begærlig eller en afgudsdyrker, eller en bagtaler eller en drukkenbolt eller en afpresser; med sådan en skal du ikke engang spise  (1 Korintherbrev 5:11). Hvorfor? Fordi, siger den samme apostel,  onde samtaler ødelægger den gode moral  (1 Kor 15:33). Er en drukkenbolt din nære bekendt? Vid, at i hans selskab vil du også vænne dig til fuldskab. Taler du ofte med en utugter? Vid, at han også vil udgyde sine begærlige følelser over dig. Dine venner og nære bekendte bør være dem, hvis eneste mål er at behage Gud. Sådan handlede den hellige profet David, som siger om sig selv:  Jeg vandrede i mit hjertes uskyld, midt i mit hus  ;  dog, uanset denne uskyld,  hadede jeg overtrædelsens gerningsmænd med   et gudfrygtigt had, der består i at tage afstand fra dem: Den, der hemmeligt bagtaler sin næste, har jeg drevet ud; med et hovmodigt øje og et umætteligt hjerte har jeg ikke spist. Mine øjne er på jordens trofaste, at jeg kan plante dem hos mig; den, der vandrer på en ulastelig Vej, han tjener mig. Den, som ikke er overmodig, skal ikke bo midt i mit hus; den, der taler uret, er ikke oprigtig i mine øjne  (Sl 100:27).  Dine venner, o Gud, er meget dyrebare for mig  (Sl 138:17). Det gudbehagelige digt den Store sagde: "Konklusionen på alle instruktionerne til novicemunken er denne: ''Undgå dårligt selskab (bekendtskab, venskab) og hold fast i godt selskab.''[  29  ]

44. Man skal ikke gå rundt i klostret med hovedet åbent, for det er en krænkelse af beskedenhed og fromhed. Derudover skal man ikke tillade sig selv at råbe, lave uanstændige og overdrevent frie kropslige bevægelser. Dette forstyrrer novicernes interne organisation, klosterordenen og broderskabets ro, mens lægmænd, der besøger klostret, falder i skandale.
45. Man bør ikke gå nogen steder uden for klostergrunden, medmindre der forinden er indhentet tilladelse fra de ældste.
46. ​​Når du går ud[  30  ] lad ingen være alene og lad der altid være to eller tre af dem. En sådan beslutning fandtes både i de gamle og i de nyere, velorganiserede hellige familier. Dette forhindrer mange skandaler og endda fald.  Ve én  (Præd. 4:10), hvis han bliver trukket ind i en eller anden skandale, og der er ingen til at stoppe ham. Tværtimod sammenligner Den Hellige Skrift broderen, der bliver hjulpet af en anden bror, med en stærk og ophøjet by (se Ordsp 8:19).
47. Læng ikke efter at besøge byen, læns ikke efter at besøge de verdslige bosættelser! Hvordan kan sjælen hos en ung munk eller nybegynder, der ønsker at påtage sig klosterløfter, ikke tage skade af hyppigt at se på skandaler og blande sig med skandaler, som hans hjerte stadig lever for, som det glæder sig over, og som tiltrækker ham? Hvis hjertet ikke glædede sig over verdslige skandaler, ville de ikke tiltrække det. Munken, der føler et ønske om at forlade klostret, bliver ofte såret af djævelens pil. Munken, der følger hjertets syge ønske om ofte at forlade klostret og vandre blandt verdslige skandaler, har frivilligt accepteret den giftige pil, som djævelen har skudt mod ham. Han har ladet giften sprede sig i hele hans sjæl og forgifte den. En nybegynder, der overgiver sig til at vandre, bør betragtes som uegnet til klosterliv og straks fjernes fra klostret. Hvad angår en munk, der overgiver sig til at vandre, bør han anses for at have forrådt Gud, sin samvittighed og sine klosterløfter. Intet er helligt for sådan en munk. Han anser selv de mest modbydelige handlinger, enhver lovløshed og ond gerning, for ham tilladt, eftersom han er blevet tiltrukket og formørket af kærlighedens lidenskab til verden, som i sig selv rummer alle lidenskabers tjeneste. Særlig forsigtighed er påkrævet i forhold til en sådan munk, fordi han ikke vil tøve med at påføre sin familie enhver mulig skade gennem sine unødvendige forbindelser i verden for at retfærdiggøre sin opførsel og afvise ethvert forsøg på at dæmme op for sin opløselige adfærd.
48. Alt afhænger af vane. Hvis vi forkæler os selv, får vi en dårlig vane, der vil herske over os som en grusom herre over sine tjenere. Hvis vi tvinger os selv, vil vi tilegne os en god vane, der vil virke i os som en gavnlig naturkvalitet. Vælg, hvad der er nyttigt for dig, og lær at gøre det, og vane vil gøre det nyttige behageligt. Lad os tvinge os selv til at tilegne os den gode vane med tålmodigt at bo i et kloster, hvorfra vi kun vil forlade det i tilfælde af yderste nødvendighed, forblive udenfor det så kort som muligt og vende tilbage til det så hurtigt som muligt. Lederen af ​​klostervæsenet, den gudbehagelige Anthony den Store sagde: "Ligesom fisk dør, der bliver på land, sådan mister en munk, der bor blandt lægfolk uden for sit værelse eller sin celle, sin tilbøjelighed til ensomhed. Ligesom en fisk har en tendens til at vende tilbage til havet, så må vi også passe på vores celle, for at vi ikke, efter at have været væk i lang tid, glemmer vores vagtsomme 3  vane  . i et kloster vil let skabe i os en anden, endnu bedre vane, at bo i vores eget værelse, så vil den barmhjertige Herre føre os til den hellige vane at leve i os selv
49. De, som forsigtigt bevarer tavsheden, som vogter sig mod syn og berøring, som afholder sig fra særlig kærlighed til nogen af ​​deres brødre eller for lægfolk, som tager afstand fra alting og taler. fromhed, vil snart føle i sig selv, at dødsfald, som livet udstråler (se 2 Kor 4:10, tværtimod, de, der overgiver sig til distraktion, som ikke våger over sig selv og tillader sig at være partiske og frie i deres tale, vil aldrig opnå noget åndeligt, selv om de tilbringer et helt århundrede i et kloster).
50. Hver af brødrene er forpligtet til at nærme sig det mirakuløse ikon eller de hellige relikvier, der dagligt er i klostret. Man skal nærme sig det med tre fromme udmattelser og med inderlig bøn om, at helgenerne må være med til at afslutte klosterkampen til Guds ære og til sjælens frelse. Hvad angår disse tre udmattelser, skal der laves to før man kysser ikonet eller relikvier, og én efter at have kysset det. Sådan agerer fromme munke i alle klostre, hvor der opbevares hellige mirakuløse ikoner eller hellige relikvier. Munkene nærmer sig normalt ikonerne eller relikvier efter Matins eller efter Vesper eller efter aftenreglen.

BEMÆRKNINGER:

1. Saint John Climacus eller Ladderer, Ladder, 1. lektion.

2. Se skalaen, lektion 1.

3. Se skalaen, lektion 4.

4. Bog 4, kapitel 8 og 9.

5. Sådan kaldes klostervæsenet i mange af de hellige fædres skrifter: i Ordene om skelnen fra den gudbehagelige Johannes Cassianus, Charity, bind 1, i den russiske udgave, i Fader Dorotheus' lære, i den gudbehagelige Simeons nye teologs ord, osv.

6. Skala, undertitel 28. lektion

7. Kirkeforfatning, kapitel 37 og målestok, lektion 19

8. Stige, 28. lektion.

9. Gudsbehagelige Digte den Store, Alfabetisk Paterik (Fader).

10. Polyeleos fest – et festmåltid, hvor polyeleos synges under matins, det vil sige den del af de festlige matiner, der begynder med at synge Salme 134 og 135:  Lov Herrens navn og bekend Herren  , og fortsætter indtil begyndelsen af ​​kanon. Denne sang kaldes polyeleos, fordi under sangen af ​​"  Pris Herren  " tændes lamper og lysestager i kirken (jf. oversættelse).

11. I gamle klostre blev læserne forpligtet til at være omhyggeligt nøjagtige i deres læsning. Gudsbehagelige John Cassian, bog 2, kapitel 11. Læseren blev underlagt bod eller straf for at lave en fejl under læsningen. Gud behager Cassianus, bog 4, kapitel 16

12. Kirkegrundloven, kapitel 27.

13. Kirkegrundloven, kapitel 29.

14. Guds velbehagelige Fader Dorotheus, Lektion 3, Om samvittighed.

15. Guds velbehag Nil af Sor, 5. ord, kapitel om at spise og drikke.

16. Kirkegrundloven, kapitel 35.

17. Meget nyttige kapitler af den gudbehagelige Gregor af Sinai, kap. 18, Charity, bind 1, i den russiske udgave.

18. Kirkegrundloven, kapitel 35.

19. Det samme; ogsaa i Alfabetisk Paterikon (Fædre).

20. Brev til munken Nicholas.

21. Et klosterudtryk; "kælderrod" refererer til at dekorere et værelse eller en celle med verdslige bøger og dekorationer, der distraherer munkene.

22. Alfabetisk Paterikon

23. Han, der skrev disse regler, besøgte som novice de mest erfarne ældste og lagde mærke til denne prisværdige skik.

24. Biografi om den Guds velbehagelige Simeon den nye teolog, manuskript. Der er også en trykt udgave af denne biografi, udgivet af Optina Pustinja.

25. 4. lektion af fader Dorothej - Om gudsfrygt.

26. Tale om den gudbehagelige Eremit Esajas. Alfabetisk Paterikon.

27. 8. ord af den hellige Isak den syriske og 125. kapitel af den gudbehagelige Simeon den nye teolog; Charity, 1. bind, i den russiske udgave.

28. Bog 4, kapitel 10 og 11.

29. Alfabetisk Paterikon.

30. Bogstaveligt: ​​gåture (jf. overs.).

31. Alfabetisk paterikon og uforglemmelige fortællinger om de hellige og salige fædres askese, kapitel 10.

KONKLUSION

Overholdelsen af ​​ovenstående regler kan bringe orden i en munks ydre adfærd og lære ham konstant fromhed og selvkontrol.[  1  ] Den, der har bragt sin ydre adfærd i orden, er som et velbearbejdet kar, uden revner. I et sådant kar kan der anbringes kostbar myrra, og dette med sikkerhed for, at myrraen bliver bevaret i sin helhed. En munk, der har bragt sine vaner i orden, bliver i stand til mental aktivitet, som fuldt ud opretholdes af ordnede kropslige vaner. Tværtimod kan den på ingen måde fastholdes hos en munk med uordnet ydre adfærd. I begyndelsen af ​​den 56. lektion siger den hellige Isaac den Syrer: "Kropslig aktivitet går forud for mental aktivitet, ligesom i Adam blev legemets skabelse forud for sjælens inspiration. Den, der ikke har erhvervet legemlig aktivitet, kan heller ikke have mental aktivitet, fordi sidstnævnte, som et øre af hvedekorn, er født af den førstnævnte, og den, der ikke besidder mental aktivitet." Denne gudbehagelige far siger i den 46. lektion: "Jeg har set mange og vidunderlige fædre, som mere end noget andet var optaget af sansernes orden og kropslige vaner, fordi af en sådan ordentlighed fødes orden i tankerne. Der sker mange ting med en mand, som er imod hans vilje, og som tvinger ham til at overtræde de grænser, han har sat for sig selv i sådanne tilfælde, hvis han ikke konstant ville have sat sine sanser for sig selv. ikke være i stand til at vende tilbage til sig selv og finde sin tidligere, fredelige forfatning i lang tid." I den 89. lektion siger han: "I nærvær af dine venner, opfør dig fromt, for når du handler på denne måde, vil du være til gavn for både dig selv og dem, fordi sjælen ofte kaster tøjlerne af forsigtighed under påskud af kærlighed. Pas på samtaler, fordi de ikke altid er nyttige. I sammenkomster, giv fortrinsret til tavshed, fordi det vil redde dig fra stor, harm. end din ydre "Tro ikke, broder, at indre tanker kan forlades uden at bringe kroppen i en god og ordentlig orden. Frygt dårlige vaner mere end dæmoner."
Da St. Basil den Store ankom til Antiokia, bad filosoffen Libanius, en lærer ved Universitetet i Antiochia og hans ven fra Universitetet i Athen, ham om at instruere sine unge tilhørere. St. Basil accepteret. Han fortalte dem om at bevare kroppens og sjælens renhed, og han instruerede dem også grundigt i reglerne for ydre adfærd. Han befalede dem at gå ydmygt, ikke at tale højt, at bevare mådeholdenhed i samtalen, at bruge mad og drikke fromt, at tie i de ældstes nærværelse, at lytte opmærksomt til de vise, at være lydige over for deres ældre, at opdyrke uhyklerisk kærlighed til deres ligestillede og mindre, at holde sig væk fra de onde mennesker og ikke er inficerede med lidenskaber til at behage dem, der ikke er inficerede, tale meget, for omhyggeligt at indsamle viden, ikke at tale, før de har vurderet, hvad de skal sige, ikke at tale meget, ikke altid at være klar til at grine, at smykke sig med beskedenhed osv. Den kloge Basil gav de unge en lektion, der i høj grad handlede om ydre adfærd, vel vidende at god opførsel hurtigt ville blive overført fra kroppen til sjælen, og at en god konstitution af en god krop snart ville føre til en særlig opmærksomhed på sjælen en  god  konstitution
. bryde vanen med at tale frit til folk, som er så godkendt og så elsket i sekulære samfund. I vor tid er der mange, der, vant til at tale frit i det verdslige liv, bevarer denne vane i klostret. Andre forsøger først at erhverve det, når de kommer ind i klostret, og finder noget særligt attraktivt i det. De skadelige konsekvenser af at tale frit bliver ikke bemærket i fritiden, når de ikke vogter sig over sig selv, og når de udsættes for utallige skandaler. De er dog fatale for munken. De hellige fædre taler stærkt imod at tale frit, hvilket de kalder uforskammethed. Engang kom en broder til den gudfrygtige Agathon, som var udmærket blandt den egyptiske sketes fædre ved en særlig dømmekraft, og sagde: "Jeg agter at bo blandt brødrene. Sig mig, hvordan skal jeg leve iblandt jer?" Den ældste svarede: "I hele tiden, du bor hos dem, skal du opføre dig, som du gjorde den første dag efter din ankomst. Gennem hele dit liv, bevar din fremmedgørelse, det vil sige, opfør dig i din familie som en fremmed og en tilflytter, og ikke som en beboer og medlem af samfundet, og tillad ikke dig selv at tale frit eller være modig." Fader Macarius[  3  ], som tilfældigvis var der, spurgte følgende: "Hvad er betydningen af ​​denne frimodighed eller ytringsfrihed?" Den ældste svarede: "Frækhed er som en stor hede. Når den kommer, flygter alle fra den, og frugterne på træerne visner." Fader Macarius sagde til dette: "Er frækhed så skadelig?" Fader Agathon svarede: "Der er ikke mere brændende lidenskab end uforskammethed. Det er moderen til alle andre lidenskaber, og asketen skal afholde sig fra ytringsfrihed." [4] ] Med henvisning til fader Agathons ord i en af ​​hans lære siger fader Dorotheus: "Den gamle mand talte meget godt og meget klogt, da han kaldte uforskammetheden for alle lidenskabers moder. Det er deres moder, for den driver gudsfrygten ud af sjælen." Hvis  frygten for Herren er had til det onde  (til uretfærdighed) (Ordsp. 8:13), så er der ingen tvivl om, at alt ondt er, hvor der ikke er frygt for Herren. Frækhed kommer til udtryk på forskellige måder: det kan udtrykkes i ord, i kropslige handlinger og endda i selve udseendet. Fra uforskammethed går man over til ræsonnementer, til samtaler om verdslige og humoristiske ting, som vækker uanstændig latter. Uforskammethed omfatter også at røre ved sin næste unødigt, og at række hånden ud til munden for at stoppe sin tale eller latter, og at tillade sig selv at få snuppet noget fra ens hånd eller at få en (sin næste) skubbet væk, og tillade sig selv at se på sin næste skamløst. Alt dette betragtes som uforskammet og udspringer af det faktum, at mennesket ikke har gudsfrygt i sin sjæl. Fra en sådan tilstand kan man gradvist gå over til fuldstændig forsømmelse af sig selv. Af denne grund sagde Gud, der gav de bud, der udgør Moseloven, og sagde:  Lad hele Israels afkom frygte ham  (Sl. 21:24).[  5  ] Uden gudsfrygt er hverken sand ærbødighed for Gud eller sand overholdelse af budene mulig.
En uforskammet handling udtrykker nogle gange en fuldstændig ugudelig hensigt og hjertets løfte. Judas Iskariot havde allerede aftalt med Sanhedrinet at forråde Herren, og så deltog han sammen med de andre apostle skamløst i den sidste nadver. Han tøvede ikke med at række hånden ud til saltkarret med sin Mester og Herre og tage saltet. Herren pegede på denne tilsyneladende ubetydelige handling som et tegn på en forræder (se Mt. 26:23).
Ytringsfrihed er ofte motiveret af at behage mennesker, hykleri og svaghed i moralske regler og vilje. For at beskytte mod disse principper for ytringsfrihed siger den gudbehagelige Barsanuphius den Store og hans discipel Johannes Profeten: "Få fasthed, og det vil fjerne friheden fra dig til at henvende dig til dine medmennesker, som er kilden til alt ondt i mennesket." [  6  ] Hvis du ønsker at være fri for skamfulde lidenskaber, så henvend dig ikke til nogen frit, især ikke dem, som dit hjerte hælder til i lystens lidenskab. Herigennem vil du også blive fri for ærgerrighed, for ærgerrighed er forbundet med at behage mænd, og at behage mænd ved ytringsfrihed, som er moder til alle lidenskaber." [  7  ] "Undgå uforskammethed som død." [  8  ]
Det er indlysende og forståeligt for enhver, at ytringsfriheden, som meget let og ofte bliver til den største uforskammethed og hensynsløshed, bliver årsag til skænderier, vrede og vrede. Det er dog ikke kendt og forståeligt for alle, at ytringsfrihed opildner selv den stærkeste lystfyldte lidenskab. Lad disse elskede brødre, som har påbegyndt den usynlige martyrs kamp og er gået med til at kæmpe med kødets og åndens lidenskaber, vide, at de vil overvinde dem ved Guds nåde, der overskygger asketens indsats, og at de for deres sejr vil modtage frelsens krone fra Kristi hånd. Generelt skal det siges, at en munk er underlagt helt andre love end en lægmand, og at han er forpligtet til strengt at vogte sig selv, at være konstant på vagt og konstant at mistro sit eget sind, hjerte og krop. En lægmand kan sammenlignes med en markarbejder og en munk med en blomst i et drivhus. På en mark kan man ikke se så smukke og dyrebare blomster, som man ser i drivhuse. Af denne grund har blomster fra et drivhus brug for særlig pleje, fordi de ikke lider af dårligt vejr, da selv ubetydelig kølighed kan skade dem. Markblomster behøver dog ikke en sådan pleje og opsyn. De vokser i frihed og tåler let ændringer i luften. Alle de hellige fædre befaler munke at vogte sig meget strengt, at vogte sig selv meget strengt. Selv en omstændighed, der virker ubetydelig, kan være årsagen til en munks store fristelse, endda hans undergang. Som uheldig erfaring har vist, ændrer en skødesløs berøring eller et lille blik pludselig hele en munks humør, hans inderlige indsats og endda selve hans måde at tænke på. Det er nødvendigt at gardere og igen gardere sig selv. Den førnævnte gudbehagelige Agathon sagde: "I ingen dyd eller dyd kan man gå frem uden den største vogtning over sig selv." [  9 ] Fra det øjeblik, de træder ind i et kloster, skal nybegynderes opmærksomhed rettes mod at omgive sig med gudfrygtige vaner og skikke. De skal lære dette og skal gøre den største indsats for at erhverve det, selv om det kræver en betydelig indsats. En god vane, erhvervet i ungdommen med stor indsats, bliver senere en naturlig egenskab og følger den, der har tilegnet sig den overalt. Den, der har indhegnet sig med gode fysiske vaner, kan i godt håb akkumulere åndelig rigdom, som vil blive bevaret i sin helhed, fordi han vil være indhegnet på alle sider af gode fysiske vaner. Tværtimod er en dårlig vane i stand til på kortest tid at fjerne al den åndelige rigdom, der er akkumuleret over lang tid og med den mest anstrengende bedrift og tab af sundhed og styrke, således at den nye ophobning af rigdom allerede vil være yderst vanskelig. En særlig årsag til disse psykiske sygdomme er vanen med ytringsfrihed og hyppig adskillelse fra klostret og cellen, som er forbundet med det. Brødre! Lad os bede til Herren, og med denne bøn vil vi også forene vores egne anstrengelser, så han kan lære os den gudsfrygt, som han har befalet, så  han kan sætte en vagt over vores mund. (Sl 140:3) og andre lemmer, såvel som vores sanser, for hvis de ikke bliver vogtede, vil de blive en åben dør for synd, som kommer ind i sjælen gennem dem og slår den ihjel. Amen!

BEMÆRKNINGER:

1. Det er indlysende, at disse regler i deres væsentlige principper skal bevares uændrede, eftersom de indeholder apostlenes og de hellige fædres beslutninger i dem og hører til Kirkens moralske tradition. Det er også indlysende, at i de små detaljer, som vedrører den ydre orden, skal de anvendes i overensstemmelse med det enkelte klosters krav og situation.

2. Chétius Menaeus, Sankt Basil den Stores liv, 1. januar

3. Dette er ikke Macarius den Store, men en anden, senere munk af denne skitse.

4. Alfabetisk paterikon og uforglemmelige beretninger om de hellige og salige fædres askese.

5. Den originale tekst siger, at dette gammeltestamentlige vers hører til 3. Mosebog – Tredje Mosebog, og det er åbenlyst, at dette er et forkert citeret citat (jf. oversættelse).

6. Gud-behagelige Barsanufius og Ivan, Vejledning til det åndelige liv, svar på spørgsmål 256 og 258.

7. Samme.

8. 9. lektion af Sankt Isak den Syrer.

9. Alfabetisk paterikon og uforglemmelige fortællinger…, kapitel om Fader Agathon.

Mental aktivitet er medfødt for mennesket og repræsenterer dets uadskillelige del.

Mennesket kunne ikke leve uden tanker og følelser. Tanker og følelser tjener som tegn på, at mennesket er i live. Hvis de til enhver tid skulle afbrydes, ville det også betyde afbrydelsen af ​​menneskets liv, af menneskets eksistens. Livet bliver aldrig afbrudt et øjeblik, og sindet holder aldrig op med at føde tanker, ligesom hjertet aldrig holder op med at føde følelser. Det er medfødt for sjælen at være konstant aktiv. Derfor er det en uundgåelig forpligtelse for enhver, der træder ind i et kloster, at tildele sin sjæl noget gudbehageligt værk. De hellige fædre kaldte et sådant arbejde for åndelig aktivitet, mental virksomhed, kontrol over sindet, bevogtning af hjertet, forsigtighed, opmærksomhed osv. [  1  ]
Ligesom sjælen straks blev pustet ind i kroppen efter legemets skabelse, således er det nødvendigt for nybegyndermunken, efter at have modtaget reglerne for ydre adfærd, uden tøven at acceptere den gudbehagelige åndelige aktivitet. Ligesom sjælen opliver kroppen, så opliver gudbehagelig åndelig aktivitet gudfrygtig ydre adfærd. Et legeme uden sjæl er dødt, for så snart det forlader det, begynder det at forfalde og udsende en ubehagelig lugt. from ydre adfærd, blottet for gudfrygtig vejledning og udøvelse af sjælen, vil først og fremmest ikke bære åndelig frugt, og vil derefter blive inficeret med ærgerrighed, arrogance, hykleri, menneskebehag og andre ødelæggende, svære at lægge mærke til og umærkelige lidenskaber i sjælen. Sjælens lidenskaber vokser og styrkes meget hurtigt under dækning af ydre gudsfrygt, hvis den ikke bliver oplivet af sand gudsfrygt. Ved at glæde sig over sin ydre gudsfrygt går en person umærkeligt over til hykleri. Hykleri appellerer til den blindede verden og tiltrækker ros, respekt og tillid fra mennesker[  2], distraherer munken fra korsets vej og indretter ham den mest behagelige, jordiske og fysiske stilling. Når hykleriet således overøser sin arbejder med velvilje, ser han på den ene side sin vinding, og på den anden side de lidelser og forfølgelser fra verden, som en sand fromhedsasket er udsat for. Af denne grund stræber han mere og mere efter at komme videre i hykleri og behage mænd. Fuldstændig fremgang i hykleriet danner farisæeren, som holder sig til lovens morderiske ord, men afviser dens livgivende ånd. Selvom han konstant taler om Gud og dyd, er både Gud og dyd eller dyd fuldstændig fremmed for farisæeren. For at tilfredsstille sine ambitioner er han parat til og i stand til enhver ond gerning, enhver simpel handling. Dette er det naturlige kursus og frugt. Sjælen kan ikke være uden konstant motion, for hvis den ikke får gudstræning, vil den konstant øve sig i de tanker og følelser, der fødes i sig selv, det vil sige, at den vil udvikle sit eget fald i sig selv, og udvikle de løgne og ondskab, som den er inficeret med. En person må tage rettidige foranstaltninger for ikke at blive farisæer, og for at han, på grund af den øjeblikkelige nydelse af verdslige privilegier og ros, ikke vil miste frelse og salighed i evigheden. Vores hjerte er svagt og kan nemt tiltrækkes af skruestik gemt under en attraktiv maske. Forholdsregler mod farisæismen vil blive truffet af en, der ved indtræden i et kloster uden tøven sørger for at sætte sig i stand til at have ordentlig mental aktivitet.
Fra det faktum, at sindet konstant føder tanker, og hjertet til følelser, kan man også se den aktivitet, som en munk skal tilbyde sin sjæl. Sindet skal øves i gudfrygtige tanker, og hjertet skal øves i gudfrygtige følelser. Med andre ord er det nødvendigt for sindet og hjertet at acceptere og adoptere evangeliet. Til dem, der ønsker at opnå frelsende åndelig aktivitet, tilbyder vi følgende råd som hjælp, hentet fra den hellige skrift og de hellige fædres gerninger.

BEMÆRKNINGER:

1. The Teachings of Nicephorus the Hesychast, Charity, bind 2, i den russiske udgave.

2. "De, der er hykleriske i dyder, og som med deres ydres fåreskind viser én ting, mens de i essensen og i deres indre menneske er noget andet, som er fyldt med al uretfærdighed, misundelse, jalousi og ondskabsduftende lidenskaber, respekteres som hellige og lidenskabelige af dem, som dog ikke kan genkende deres åndelige blik af dem, som ikke kan genkende deres åndelige blik og lyster. i gudsfrygt, dyd og enkelthed i hjertet, og som virkelig er hellige, betragter de som almindelige mennesker, lægger ikke mærke til dem, foragter dem og betragter dem som ubetydelige, erklærer sådanne mennesker, at den, der taler meget og elsker berømmelse, er lærd og åndelig, mens den, der tier, som undgår tomme ord, betragter de som uvidende og uvidende den, der taler af Helligånden som indbildsk og stolt, og de er mere bange for hans ord, end de bliver berørt af dem, derimod roser og accepterer de i høj grad dem, der taler kloge ud fra deres egen lærdom eller fra deres indvolde (af indvoldene bør vi forstå den fysiske tilstand) og som bagtaler deres egen frelse,- the Newchap.' 70,71 og 72, Charity, bind 1, i den russiske udgave

KAPITEL ET

Om at studere evangeliets bud og leve efter evangeliets bud

Fra det øjeblik, han træder ind i klostret, er en munk forpligtet til at læse det hellige evangelium med al mulig omhu og opmærksomhed og studere det på en sådan måde, at evangeliet altid er i hans sind. Således vil han ved hvert moralske skridt, for hver handling og for hver tanke have evangeliets lektion klar i sit sind. Dette er arven fra Frelseren selv, og det er forbundet med løftet og truslen. Da han sendte sine disciple for at forkynde evangeliet, sagde Herren til dem:  Gå derfor hen og gør alle folkeslagene til disciple, idet I døber dem i Faderens og Sønnens og Helligåndens navn, og lærer dem at holde alt, hvad jeg har befalet jer  (Mt 28,19-20). Det løfte, der gives til den, der opfylder evangeliets bud, består ikke kun i, at han vil blive frelst, men også i, at han vil indgå i den nærmeste forening med Gud, og at han vil blive et guddommeligt skabt Guds tempel. Herren sagde:  Den, der har mine bud og holder dem, han er det, der elsker mig; og den, der elsker mig, vil blive elsket af min Fader, og jeg vil elske ham og åbenbare mig for ham  (Joh 14:21). Ud fra disse Herrens ord er det klart, at evangeliets bud bør studeres på en sådan måde, at de bliver sindets arv og ejendom. Først da vil deres nøjagtige og fuldstændige opfyldelse, som Herren kræver, være mulig. Herren viser sig for den, der opfylder evangeliets bud på en åndelig måde. Den, der opfylder disse befalinger, ser Herren med det åndelige øje, sindet og ser Herren i sig selv, i sine tanker og følelser, skygget af Helligånden. Man skal på ingen måde forvente, at Herren viser sig for de sanselige eller kropslige øjne. Dette fremgår tydeligt af de evangeliske ord, der følger ovenstående:  Hvis nogen elsker mig, vil han holde mit ord, og min Fader vil elske ham; og vi vil komme til ham og bo i ham  (Joh 14:23). Det er indlysende, at Herren kommer ind i hjertet af den, der gør budene, og gør hans hjerte til Guds tempel og bolig, så Herren selv ses i det tempel. Men Herren ses ikke i det tempel med kødets øjne, men med sindet og ses på en åndelig måde. Måden på denne vision er uforståelig for begynderen og kan ikke forklares for ham med ord. Accepter dette løfte ved tro, og til sin tid vil du kende det ved velsignet erfaring. Truslen mod de forsømmelige i at opfylde evangeliets bud består i goldhed, fremmedgørelse fra Gud og den ødelæggelse, der er forudset for ham. Herren sagde:  Uden mig kan du intet gøre  ...  Den, der ikke bliver i mig, bliver kastet ud som en gren og visner, og de samler den, kaster den i ilden og brænder den  ...  Bliv i min kærlighed. Hvis du holder mine bud, vil du blive i min kærlighed  (Joh 15:5-6,9-10). Ikke enhver, der siger til mig: "Herre, Herre," vil komme ind i Himmeriget; men den, som gør min Faders vilje, som er i himlen. Mange vil sige til mig på den dag  (på dommens dag); Herre, Herre, har vi ikke profeteret i dit navn og i dit navn uddrevet dæmoner og i dit navn gjort mange undere? Og så vil jeg sige til dem åbenlyst:  ...  gå bort fra mig, I, som gør lovløshed  (Matt 7:21-23). Ydmyghedens Giver, Lærer og Model, vor Herre Jesus Kristus, kaldte sine alhellige, almægtige og guddommelige bud  små  (Mt 5:19) på grundlag af den enkleste form, hvori de er fremsat, hvilket gør dem tilgængelige og forståelige for enhver, selv den mest uuddannede person. Men Herren tilføjede samtidig, at den, der bevidst og konstant overtræder et sådant bud, vil blive  kaldt den mindste i Himmeriget  eller, ifølge de hellige fædres forklaring, blive berøvet Himmeriget og kastet i helvedes ild[  1  ]. Herrens befalinger er  ånd og liv  og frels den, der opfylder dem. De genopliver den, der er død i sjælen, og gør åndeligt ud af det fysiske og åndelige. Tværtimod ødelægger den, der forsømmer budene, sig selv, fordi han forbliver i en fysisk og åndelig tilstand, en tilstand af fald og øger, som falder i ham selv.  Det kødelige menneske modtager ikke det, der hører Guds Ånd til, for det er dårskab for ham  (1 Kor 2,14), og derfor er det nødvendigt for os, for frelsens skyld, at forvandle os fra det kødelige til det åndelige og fra det gamle til det nye menneske.  Kød og blod kan ikke arve Guds Rige  (1 Kor 15:50), og derfor er det for vores frelses skyld nødvendigt ikke blot at frigøre os fra kødets indflydelse eller grove lidenskaber, men også fra blodets indflydelse, gennem hvis formidling lidenskaberne har en subtil virkning på sjælen.  De, der tager afstand fra dig  (ikke ved fysisk stilling, men ved mental disposition, idet de tager afstand fra opfyldelsen af ​​Guds vilje)  vil gå til grunde, du har tilintetgjort enhver ægteskabsbryder  (dvs. frafalden)  fra dig,  fordi han begår utroskab efter sin egen vilje og sin egen tankegang, idet han forkaster evangeliets bud eller Guds vilje. Sidstnævnte følger nødvendigvis førstnævnte. For mig  ,  som en sand munk,  er det  godt at holde fast i Gud, at sætte mit håb til Herren  (Sl 72:27-28).

BEMÆRKNINGER:

1. Se fortolkningen af ​​den salige teofylakt af Ohrid.

KAPITEL TO

Mennesker vil blive dømt ved Guds dom i henhold til evangeliets bud.

Ved den dom, som Gud har fastsat for os, ortodokse kristne, og som vores evige skæbne afhænger af, vil vi blive dømt efter evangeliets bud. For hver kristen er der umiddelbart efter hans død en individuel dom. Ved vor Herre Jesu Kristi andet komme til jorden vil der også være en generel dom for alle mennesker. Ved begge domme er Gud selv til stede og dømmer. Ved den individuelle dom dømmer han gennem lysets engle og faldne engle, mens han ved den anden dom vil dømme gennem sit inkarnerede Logos eller ord (Matt 25 og Joh 5:22, 27). Årsagen til denne forskelligartede dom er klar. Manden underkastede sig frivilligt den faldne engel. Derfor er han forpligtet til først at handle med den faldne engel, i overensstemmelse med den grad, i hvilken den kristne gennem forløsning har afbrudt sit fællesskab med den afviste ånd. Ved den almindelige dom skal også faldne ånder og de mennesker, de har tiltrukket, undersøges som dem, der har syndet for Guds majestæt. Gud selv, det vil sige selve Guds Logos, som påtog sig menneskeheden (den menneskelige natur), hvorigennem vores forløsning blev gennemført, og hvorved alle faldne skulle blive frelst, vil følgelig dømme alle os, der er faldet og ikke er blevet renset ved omvendelse. Kodekset eller samlingen af ​​love, på grundlag af hvilke dommen vil blive truffet, og dommen vil blive truffet, er evangeliet. Herren sagde:  Den, der forkaster mig og ikke tager imod mine ord, har en, der dømmer ham: det ord, som jeg har talt, det skal dømme ham på den yderste dag. For jeg har ikke talt af egen myndighed, men Faderen, som har sendt mig, har givet mig en befaling, hvad jeg skal sige, og hvad jeg skal tale. Og jeg ved, at hans bud er evigt liv  (Joh 12:48-50). Ud fra disse Herrens ord er det tydeligt, at vi vil blive dømt efter evangeliet, og at uagtsomhed i at udføre evangeliets bud er en aktiv afvisning af Herren selv. Lad os, brødre, bruge enhver omhu for at blive gørere af evangeliets bud! Vi ved ikke, hvornår døden kommer. Vi kan blive kaldt til dom pludselig, på et tidspunkt, hvor vi mindst venter opkaldet. Salige er de, der har forberedt sig til evigheden ved at efterleve evangeliet!
Ve de skødesløse, de skødesløse, de egenrådige og de opblæste!
Ve dem, der ikke har afbrudt deres fællesskab med Satan!
Ve dem, der ikke er gået i fællesskab med Gud! Det er endnu sværere for dem, der er gået ind i det nadver og så afvist det!

KAPITEL TRE

Klosterlivet er et liv efter de evangeliske bud.

De gamle, gudfrygtige munke kaldte klosterlivet for evangeliets liv. Sankt Johannes Climacus, eller Stigemesteren, definerer en munk som følger: "En munk er en mand, der kun holder sig til Guds befalinger og ord, til enhver tid, på alle steder og i alle anliggender."[  1  ] Munkene, der var underlagt den gudfrygtige Pachomius den Store, lovede sig selv at lære evangeliets  2  ] velsignede udenad . skal således lære at svømme i Herrens lov på en bestemt måde og, styret af den, lede vores liv."[  3  ] Studer evangeliet og sørg for, at du opfylder dets bud i gerninger, ord og tanker. På denne måde vil du følge Herrens arv og den hellige ortodokse kirkes moralske tradition. Evangeliet vil bringe dig fra ungdom til modenhed i Kristus i løbet af kort tid, og du vil blive den  velsignede mand  , som  den inspirerede profet sang om, som ikke vandrer  i de ugudeliges råd, ikke står på synderes vej eller sidder i drabssædet; men hans Behag er i Herrens Lov, og i hans Lov grunder han Dag og Nat. Du vil være som et træ plantet ved vandet, som bærer sin frugt i sin tid  ...  og alt, hvad du gør, vil have fremgang  (Sl 1:12). Helligånden lærer sande Guds tjenere, mennesker, der er blevet Guds egne:  Lyt til, mit folk, til min lov; bøj dine ører til min munds ord  (Sl 77:1).

BEMÆRKNINGER:

1. Saint John Climacus or the Scalesman, Scales, Lektion 1, s. 18.

2. Life of the fathers of the Deserts of the East af Michel AngeMarin. Den hellige Tikhon af Voronezh kunne både evangeliet og salmen udenad.

3. 2. lektion, udgivet 1844, Moskva.

KAPITEL FIRE

Om det religiøse livs ustabilitet, når det ikke er baseret på de evangeliske bud

Den, der har grundlagt sit liv på studiet af evangeliet og opfyldelsen af ​​evangeliets bud, har grundlagt det på den hårdeste klippe. I hvilken position livets omstændigheder end måtte placere ham, vil hans bedrift altid være med ham. Han arbejder konstant, stræber konstant og udvikler sig konstant, selvom hans arbejde, hans bedrift og hans fremskridt er uforståelige for andre. Lige meget hvilke lidelser og fristelser der måtte indhente ham, kan de ikke vælte ham. Herren sagde:  Derfor, enhver, som hører disse mine ord og gør dem, ham vil jeg sammenligne med en klog mand, som byggede sit hus på klippen; og regnen faldt, og oversvømmelserne kom, og vindene blæste og slog på det hus, og det faldt ikke, for det var grundlagt på klippen  (Matt 7:24-25). Her sammenlignes livet og den åndelige struktur med et hus, og dette hus får sin ekstraordinære styrke fra den ubegrænsede guddommelige kraft, som Kristi ord er fuldstændig fyldt med. Det er indlysende, at ingen anden måde eller metode kan give en sådan fasthed, som opfyldelsen af ​​Kristi bud giver sjælen, fordi Kristi kraft virker i hans bud. Herren tilføjede følgende til ovenstående ord:  Og enhver, der hører disse mine ord og ikke gør dem, vil være som en tåbelig mand, der byggede sit hus på sandet; og regnen faldt, og oversvømmelserne kom, og vindene blæste og slog på det hus, og det faldt, og dets fald blev stort  (Mt 7,26-27). Det tilsyneladende gode liv for dem, der bygger dets grundlag på en fysisk bedrift, og endda på mange bedrifter, nogle gange meget vanskelige og meget fremtrædende, men som ikke tager behørigt hensyn til evangeliets bud, ødelægges let. Det sker ofte, at asketer ikke engang er opmærksomme på evangeliets bud og åbenlyst overtræder dem, ikke giver dem nogen værdi og slet ikke forstår deres betydning. Når de møder en uventet fristelse, eller når der sker en pludselig ændring i deres liv, vakler sådanne asketer ikke blot hurtigt, men bliver også udsat for fuldstændig moralsk uorden, som i evangeliet kaldes   det åndelige  huss  frygtelige fald . Vi vil give eksemplet med en eremit, der lever i dyb ensomhed, og som har sat alt sit håb om fremskridt og frelse i denne ensomhed. Lad os antage, at denne eneboer pludselig på grund af omstændighederne blev tvunget til at forlade sin ensomhed og leve blandt en mængde mennesker. Da han ikke er befæstet i sig selv af evangeliets bud, må han nødvendigvis udsætte sig selv for den stærkeste indflydelse af skandaler, som man i høj grad støder på i det menneskelige samfund. Dette er ganske naturligt, for bortset fra ydre ensomhed havde han ingen anden kraft at hegne ham ind i. Når han bliver frataget det, bliver han frataget al sin støtte og må nødvendigvis trække sig tilbage foran magten fra andre ydre påvirkninger. Det, vi har sagt, er på ingen måde beregnet til at forklejne eneboerens liv, som beskytter mod skandale og distraktioner og er særligt befordrende for studiet og opfyldelsen af ​​evangeliets bud. Tværtimod blev dette sagt, for at selv eneboere i deres ørkener skulle gøre en særlig indsats for at lære og opfylde evangeliets bud, gennem hvilke Kristus, Guds kraft og Guds visdom indføres i sjælen (1 Kor 1,24). Ægte kristendom og ægte klostervæsen består i at opfylde evangeliets bud. Hvor der ikke er nogen opfyldelse, er der hverken kristendom eller monastik, uanset hvad dens ydre måtte være.  De retfærdige vil arve jorden og bo på den for evigt og altid.  Skriften kalder retfærdige dem, der flittigt stræber efter at opfylde Guds sande og eneste retfærdige vilje og ikke deres egen, tilsyneladende og falsk retfærdige vilje. Kun de, der udfører Guds retfærdighed, kan arve jorden, dvs. kontrollere deres hjerte, deres krop og deres blod.  Den retfærdiges mund vil studere visdom, og hans tunge vil tale sand dom. Hans Guds lov er i hans hjerte, og hans skridt skal ikke snuble  (Salme 26:30-31).

KAPITEL FEM

På vagt mod skandale

Den, der vil basere sit liv på evangeliets bud, skal samtidig vælge som opholdssted det kloster, der er længst fra skandale. Vi er svage og såret af synd. En skandale, der er foran os eller nær os, vil nødvendigvis finde gunst hos vores syndige sår og vil efterlade et indtryk på os. Dette indtryk kan være umærkeligt i starten. Men når det udvikler sig og styrker en person, kan det bringe ham på randen af ​​ruin. Nogle gange virker indtrykket af skandale meget hurtigt, uden så at sige at give den fristede nogen advarsel eller mulighed for at reflektere, det formørker øjeblikkeligt sindet, ændrer hjertets stemning og kaster munken ud i et fald og falder. Gudbehagelige Digter den Store sagde: "Det er godt at flygte fra syndens årsag. En mand, der er nær syndens årsag, er som en, der står på kanten af ​​en dyb afgrund, og fjenden kan, når som helst han vil, let skubbe ham ned i den afgrund. Men hvis vi er fysisk langt fra syndens årsag, adlyder vi selv den, der er den, der er os, den, der er fjern til os. afgrunden, vil vi være i stand til at modstå i det øjeblik, han slæber os derhen, og Gud vil hjælpe os med dette."[  1  ] Årsagerne til og årsagerne til synd er følgende: vin, kvinder, rigdom, overdreven fysisk sundhed, magt og æresbevisninger "Dette er ikke virkelig synder," siger Fader Isaac den syrere, "men vores natur er let at synde, fordi den er tilbøjelig til at beskytte dem. dem.”[  2  ] De hellige fædre forbyder at vælge et kloster som et opholdssted, der er berømt efter verdens mening.[  3] fordi ambition, som er fælles for hele klostret, nødvendigvis må smitte hvert af dets medlemmer. Livet eller erfaringen har vist, at et helt broderskab kan blive inficeret med ærgerrighedsånden, ikke kun på grund af dets klosters materielle fordele, men også på grund af lægmændenes høje mening om dets forfatnings fromhed. Den foragt for andre klostres broderskaber, der udspringer heraf, og som arrogancen egentlig består i, fratager muligheden for klosterfremgang, baseret på kærlighed til sin næste og ydmyghed over for dem. Som et eksempel på, hvordan en skandale gradvist og, det synes, umærkeligt og umærkeligt, virker på en munk, så den til sidst fuldstændig kan beherske ham og skubbe ham ud i et frygteligt fald, vil vi anføre følgende historie. I et egyptisk kloster boede der en gammel munk, som blev alvorligt syg og blev betjent af de andre brødre. Fader Moses, sandsynligvis den, som den gudbehagelige John Cassian siger, var mest begavet med evnen til at skelne og i det hele taget med en overflod af åndelige gaver, sagde til denne ældste: "Flyt ikke til nærheden af ​​bosættelsen, for at du ikke skal falde i utugt." Den ældste blev forbavset og fornærmet over disse ord: "Min krop er død, hvad taler du om?" Han lyttede ikke til fader Moses og flyttede til nærheden af ​​den verdslige bosættelse. Efter at have lært om ham, begyndte mange beboere at besøge ham. For guds skyld kom der også en pige for at tjene ham. Pigen havde en vis sygdom, og det sås, at den ældste havde helbredt hende, da han var i besiddelse af miraklernes gave. Efter noget tid faldt han i søvn med hende, og hun blev gravid. Landsbyboerne spurgte hende, af hvem hun var gravid, og hun svarede, at hun var gravid af den ældste. De troede dog ikke på hende. Den ældste sagde da: "Det gjorde jeg. "Du bevarer dog det barn, der skal fødes." Barnet blev født og voksede, da en gammel munk kom her på en skytisk helligdag, med et barn på sine skuldre. Han gik ind i kirken på et tidspunkt, da hele broderskabet var samlet der. Da brødrene så den gamle mand, græd han. Han sagde til dem: "Se på dette barn! Han er en søn af ulydighed!" Den gamle mand gik så til sin tidligere celle og begyndte at tilbyde sin omvendelse til Gud.[  4]Sådan er skandalens magt, når en munk står ansigt til ansigt med hende. Helbredelsesgaven forhindrede ikke faldet i utugt. Legemet, som var blevet dødt for synd på grund af alderdom, sygdom og langvarigt klosterarbejde, kom til live igen, da det var udsat for skandalens konstante eller hyppige handling. Som et eksempel på, hvordan syndens årsag kan virke øjeblikkeligt på en munk, formørke hans sind, ændre hans hjerte og kaste ham ud i synd, vil vi igen citere en kirkehistorie. Biskoppen i en bestemt by blev alvorligt syg, hvilket fik alle til at bekymre sig om hans liv. Da han fik at vide, at biskoppen var håbløst syg, besøgte klosterets abbedisse ham og tog to søstre med sig. Mens hun talte med biskoppen, rørte en af ​​hendes disciple, som stod ved biskoppens fødder, ved hans fod med hendes hånd. Fra denne berøring blussede en voldsom begærlig kamp op i den syge. Lidenskaber er snedige, og han bad først abbedissen om at efterlade denne søster hos sig for at tjene ham, idet han nævnte manglen på hendes egne tjenere som årsagen til en sådan anmodning. Abbedissen havde intet mistanke om og forlod søsteren. På grund af djævelens arbejde følte biskoppen, at hans styrke var ved at blive genoprettet og syndede med nonnen, som blev gravid. Biskoppen forlod stolen og trak sig tilbage til et kloster. Der endte han sit liv i omvendelse, hvis accept blev bevidnet af kraften af ​​mirakler givet til den omvendte.[  5  ] Sådan er vores svaghed! Sådan er skandalernes indflydelse på os! De har kastet både de hellige profeter (se 2 Sam 11) og de hellige biskopper og de hellige martyrer og de hellige indbyggere i ørkenen i faldets afgrund. Så meget desto mere er vi, fulde af lidenskab og svage, forpligtet til at tage alle forholdsregler og gardere os mod den indflydelse, som skandaler har på os. Lidenskaberne hos en munk er sultne, fordi hvis de efterlades uden mad, kaster de sig vanvittigt over lystens objekt, ligesom vilde dyr, der slippes løs på en kæde.

BEMÆRKNINGER:

1. Alfabetisk Paterikon.

2. Lektion 57, hvor han ligesom i lektion 56 taler om årsagerne til synd.

3. Ordsprog af fader Zinon. Alfabetisk Paterik.

4. Diskussion først (Collatio) om ræsonnement.

5. Alfabetisk Paterikon.

KAPITEL SIX

At leve et gudfrygtigt liv i ensomhed og stilhed skal forudgås af at leve et gudfrygtigt liv i et menneskeligt fællesskab.

For dem, der begynder klosterlivet, er klostre mere velegnede, da de giver en rummelig arena for opfyldelsen af ​​de evangeliske bud. Desuden skal du ikke fortvivle, selvom du er gået ind i et statskloster[  1  ]. Forlad det ikke uden en væsentlig grund, men gør alt for at lære de evangeliske bud også i et statskloster. Den almindelige regel er, at en munk først skal lære at opfylde budene i det menneskelige samfund, hvor mental aktivitet er forbundet med fysisk aktivitet, og derefter, når han har gjort tilstrækkelige fremskridt, skal han udelukkende hellige sig mental aktivitet i ensomhed, hvis han er i stand til det. Få er dem, der er i stand til at leve i stilhed og ensomhed. En nybegynder kan umuligt udholde udelukkende mental aktivitet. Gennem mental aktivitet træder vi ind i den åndelige verden, hvorfor erfarne munke trækker sig tilbage i ensomheden. I åndernes verden møder en kristen først faldne ånder, fordi han på grund af sit sjælefald stadig tilhører deres menighed. Ved at afvise fællesskabet med faldne ånder og acceptere fællesskabet med Gud, et fællesskab frit givet os af Forløseren, har den kristne endnu ikke demonstreret den gode vejledning af sin frie vilje. Ånder ødelægger let dem, der går i kamp med dem uden tilstrækkelig erfaring og forberedelse.[  2  ] Opfyldelsen af ​​budene i det menneskelige samfund tillader deres eksekvere det klareste og mest udtømmende kendskab til den faldne menneskelige natur og de faldne ånder, med hvem menneskeheden gennem sit fald er gået i fællesskab og med den samme slags forkastede væsener, Guds fjender, begravet i helvedes fange. De hellige fædre hævder, at den, der i sandhed ønsker at blive frelst, "først må leve blandt mennesker og lide vrede, skam, afsavn og ydmygelse. Han skal først frigøre sig fra sine sanser og derefter gå ind i fuldkommen ensomhed, som vor Herre Jesus Kristus har vist os i sig selv. Efter at have lidt alt dette trådte han til sidst på det hellige kors, hvilket er tegn på det hellige kors og fuldkomne lidelse og lidenskab. ro.[  3  ] Vid med sikkerhed, at du altid vil gøre fremskridt i klostret, hvis du er engageret i studiet og opfyldelsen af ​​evangeliets bud. Tværtimod, hvis du forsømmer studiet og opfyldelsen af ​​evangeliets bud, vil du altid være fremmed for åndelig forståelse, du vil altid være i en tilstand af selvbedrag godt nok, selvom du kan det udenad. Herrens bud er  meget brede ! (Sl 118:96), selvom de er indeholdt i få ord. Herrens bud er uendeligt, ligesom Herren, der udtalte det, er uendeligt. Budenes skabelse og fremskridtet i dem er uendelige, selv de mest fuldkomne kristne, som er blevet bragt til en tilstand af fuldkommenhed ved Guds nåde, er ufuldkomne i forhold til evangeliets bud.

BEMÆRKNINGER:

1. Et statskloster er et kloster, der modtog en vis økonomisk bistand fra staten, hvorved antallet af munke i disse klostre skulle planlægges efter aftale med myndighederne (jf. overs.).

2. Guds velbehage Nil af Sor, 11. ord.

3. Gud-behagelige fædre Barsanufia den Store og Johannes profeten, Vejledning til åndeligt liv, svar 108.

KAPITEL SYV

På at beskytte sig mod det gode, der hører til den faldne menneskelige natur

Er der kommet en god tanke til dig? Stop, og stræb ikke på nogen måde for at opfylde det hastigt og tankeløst. Føler du en god aspiration i dit hjerte? Stop, og tør ikke blive tiltrukket af det. Sammenlign det med evangeliet. Overvej, om din gode tanke og dit gode hjertes aspiration er i harmoni med Herrens alhellige lære. Du vil snart se, at der ikke er nogen overensstemmelse mellem evangeliets gode og det gode i den faldne menneskelige natur. Det gode i vor faldne natur er blandet med det onde, på grund af hvilket dette gode selv er blevet til det onde, ligesom god og lækker mad, når den blandes med gift, selv bliver giftig. Pas på med at skabe det gode ved falden natur! Ved at skabe dette gode, vil du øge dit fald, du vil øge ophøjetheden og arrogancen i dig selv, og du vil nå den nærmeste lighed med dæmoner. Tværtimod, hvis du som en sand og trofast discipel af Gud-mennesket gør det gode ved evangeliet, vil du underkaste dig Gud-mennesket, for  den, der elsker sit liv (sin sjæl), vil miste det, og den, der hader sit liv i denne verden, vil beholde det til evigt liv  ,  siger Herren (Joh. 12:25).  Den, der vil komme efter mig, skal fornægte sig selv og tage sit kors op og følge mig. For den, der vil redde sit liv, vil miste det, og den, der mister sit liv for min og evangeliets skyld, vil redde det  (Mark 8:34-35). Herren befaler fuldstændig afvisning af den faldne natur og had til dens motiver, ikke kun dem, der er åbenlyst onde, men også alle uden undtagelse, selv dem, der tilsyneladende er gode. Det er en stor ulykke at følge den faldne naturs retfærdighed. Dette hænger sammen med forkastelsen af ​​evangeliet, forkastelsen af ​​Forløseren, forkastelsen af ​​frelsen.  Den, der ikke hader  ...  selv sit eget liv kan ikke være min discipel  ,  sagde Herren (Luk 14:26). For at forklare Herrens ovennævnte ord siger den store Barsanuphius: "Hvordan kan et menneske fornægte sig selv? Kun på denne måde vil han fornægte sine naturlige ønsker og følge Herren. Herren taler om det naturlige og ikke om det unaturlige, for hvis nogen kun forlader det unaturlige, har han endnu ikke opgivet noget af sin egen natur, men det, som ikke hører til ham, hører noget til ham for Guds skyld. den forladte natur udbryder altid med apostlen Peter:  Se, vi har forladt alt og fulgt dig, hvad skal der så ske for os? og han er sikret ved løftet om, at han vil arve evigt liv (Matt 19:27,29). Da Peter ikke var rig, hvad efterlod han så, og hvad pralede han af, hvis han ikke opgav sine naturlige ønsker? Hvis et menneske ikke dør af kroppen og lever af ånden, kan han ikke genopstå af sjælen. Ligesom en død mand ikke har naturlige ønsker, så har den, der er død til legemet i ånden, ingen naturlige ønsker. Hvis du er død for kroppen, hvordan kan naturlige lyster leve i dig? Hvis du endnu ikke har nået den åndelige standard, hvis du stadig er i en ung eller et barns sind, så ydmyg dig over for din lærer, og  han vil irettesætte dig med barmhjertighed  (Sl 140:5).  Gør intet uden råd. (Sir 32:19[  1  ]), selvom det forekommer dig, at noget tilsyneladende er godt, fordi det dæmoniske lys i sidste ende bliver til mørke.[  2  ] Det samme må siges om lyset fra den faldne menneskelige natur. At følge dette lys og udvikle det i sig selv betyder at skabe et fuldstændigt mørke i sin sjæl og at fremmedgøre sig fra Kristus. Den, der er fremmed for kristendommen, er også fremmed for Gud:  Den, der ikke ærer Sønnen, ærer heller ikke Faderen  (Joh 5,23), og han er en ugudelig mand.
I vor tidsalder, som er stolte af dens fremskridt, har flertallet af mennesker, som udråber sig selv som kristne og udøvere af det største gode, vendt sig til at udføre den faldne naturs retfærdighed og med foragt forkaste evangeliets retfærdighed. Lad dette flertal lytte til Herrens ord:  Dette folk nærmer sig mig med deres mund og ærer mig med deres læber, men deres hjerte er langt fra mig. Men forgæves ærer de mig, idet de underviser som læresætninger om menneskers bud (Mt 15:89). Den, der udfører menneskelig retfærdighed, er fyldt med stolthed, indbildskhed og selvbedrag. Han prædiker og basunerer om sig selv uden at være opmærksom på Herrens forbud (se Mt 6:1-18). Han gengælder med had og hævn dem, der ville vove at åbne deres mund for den mest velbegrundede og velmenende modsætning til hans retfærdighed. Han anser sig selv for værdig og mere end værdig til både jordiske og himmelske belønninger. Tværtimod er den, der udfører de evangeliske bud, altid fordybet i ydmyghed, idet han sammenligner sin skabelse med de alhellige buds ophøjethed og renhed, han anser det altid for fuldstændig utilstrækkeligt og uværdigt for Gud. Han anser sig selv for at have fortjent både timelige og evige straffe for sine synder, for sit ubrudte fællesskab med Satan, for syndefaldet, der er fælles for alle mennesker, for sin egen bolig i syndefaldet og endelig for den fuldstændig utilstrækkelige og ofte forvanskede opfyldelse af budene. Han bøjer sit hoved ydmygt for enhver lidelse, som Guds forsyn sender ham, vel vidende, at Gud underviser og opdrager sine tjenere gennem lidelse under deres liv på jorden. Han er barmhjertig over for sine fjender og beder for dem som for brødre, der er tiltrukket af dæmoner, som for medlemmer af et legeme, der er ramt af sygdom i hans ånd, og han beder for sine velgørere som for redskaber til Guds plan.

BEMÆRKNINGER:

1. Visdomsbogen om Jesus, Siraks søn (red.).

2. 59. svar.

KAPITEL otte

Om fjendskabet og kampen mellem den faldne natur og evangeliets bud

Hvis du giver afkald på og til stadighed giver afkald på dine egne forståelser, din egen vilje, din egen retfærdighed eller, hvad der er det samme, den faldne naturs fornuft, vilje og retfærdighed, for i dig selv at plante Guds fornuft, Guds vilje og Guds retfærdighed, som Gud selv har givet os i det hellige evangelium, så vil den faldne natur føre en hård kamp i dig mod det evangelium, og den   faldne ånd mod evangeliet[ 1 ]. den faldne naturs hjælp. Fald ikke i fortvivlelse eller modløshed på grund af dette, men bevis ved fasthed i kampen, at din frie vilje er sund og beslutsom. Faldet, rejs dig! Bedraget og afvæbnet, bevæbn dig igen! Besejret, forbered dig på kamp igen! Det vil være til den største fordel for dig at se i dig selv både dit eget fald og hele menneskehedens fald! Det er vigtigt for dig at kende og studere dette efterår gennem dine egne, inderlige og tankevækkende oplevelser. Det er vigtigt for dig at se svagheden i din fornuft og svagheden i din vilje! Synet om ens fald er en åndelig vision.[  2  ] Dens iagttager er sindet. Denne vision er muliggjort af den nåde, som er implanteret i os ved dåben. Gennem nådens handling brydes sindets blindhed, og på scenen for sin bedrift begynder han tydeligt at opfatte, hvad han ikke så før, mens han var uden for den scene. Han anerkender eksistensen af ​​den, hvis eksistens han ikke engang havde mistanke om. Forbundet med den åndelige vision om menneskets fald er en anden vision, nemlig visionen om faldne ånder. Denne vision er også en åndelig vision og en nådegave. I den opfatter sindet. Sindet, som ved at skabe bud og stræbe efter deres mest omhyggelige udførelse, gradvist begyndte at opfatte faldne ånder i de tanker og følelser, de bringer, begynder også at opfatte det sørgelige fællesskab mellem mennesker med faldne ånder, menneskers underkastelse af faldne ånder og de faldne ånders fælder og handlinger til at ødelægge mennesker. Der er intet sanseligt ved åndelige visioner; de opnås gennem flid i at opfylde evangeliets bud og gennem kampen med syndige tanker og følelser. En person, der ikke har oplevet disse visioner, kan ikke danne sig noget begreb om dem, og kan ikke engang vide, at de eksisterer.[  3  ] Kristi askets krig og kamp med sit eget fald og med faldne ånder blev primært formet af Helligånden i Salteren. Munkene fra de tidlige tider lærte salmeriet udenad, og med Åndens ord klædte de deres bønner om udfrielse fra lidenskabens hule og om udfrielse fra fjendens, altså djævelens, kæber.

BEMÆRKNINGER:

1. Gudsbehagelige Macarius den Store, 21. lektion.

2. Sankt Isak den Syrer, lektion 61.

3. Hieromartyr Peter af Damaskus, bog 1 om de otte intellektuelle visioner, velgørenhed, bind 2 (i den russiske udgave) og skalaen, lektion 27.

KAPITEL NI

Om at læse evangeliet og de hellige fædres skrifter

Ud fra det, der er blevet sagt ovenfor, er det klart, at den primære cellebeskæftigelse for nybegyndermunke må være læsning og undersøgelse af evangeliets bud og hele Det Nye Testamente. Hele Det Nye Testamente kunne kaldes evangeliet, da det indeholder en unik evangelielære. En nybegynder er jo forpligtet til først at studere Herrens bud fra Matthæus- og Lukasevangeliet. Som et resultat af at studere budene i disse evangelister og opfylde dem gennem gerninger, vil de andre skrifter, der udgør Det Nye Testamente, også være lettere at forstå. Når man læser disse evangelister, skal evangelisten også læses, eller rettere deres fortolkning givet af den salige teofylakt, ærkebiskop af Ohrid. Det er nødvendigt at læse evangelisten, det bidrager til den korrekte forståelse af evangeliet og derfor til dets mere præcise gennemførelse. Kirkens regler kræver, at Skriften skal forstås som fortolket af de hellige fædre og ikke vilkårligt. Vejledt i vores forståelse af evangeliet af den Hellige Faders fortolkning, den fortolkning, der accepteres og bruges af Kirken, vil vi bevare den hellige kirkes tradition.[  1  ] Den hellige Tikhon af Voronezhs værker er meget nyttige for vores tid. De har ikke et ensidigt formål, så de tjener som en primær guide både for Kristi asketer, der lever i verden, og for munke i klostre, for munke i statsklostre og for ensomme eneboere. Guds nåde rådgav helgenen i skrifter, der er særligt velegnede til moderne behov. I disse skrifter er læren om evangeliet forklaret. Intet kloster kan være en hindring for at leve i overensstemmelse med evangeliets bud, uanset dets forfatning og uanset dets organisation. Dette sidste er sagt af hensyn til opmuntring og ro i sindet for dem, der er utilfredse med organiseringen af ​​deres kloster, uanset om de har ret eller forkert. Det er mere pålideligt for enhver munk at søge årsagen til sin utilfredshed i sig selv og ikke i sine omgivelser. Selvfordømmelse beroliger altid hjertet. Dette betyder ikke, at hvis valget af et kloster afhænger af os, bør vi ikke foretrække velorganiserede klostre frem for dem, der ikke er det. Dette sker dog ikke altid.
Efter at have sat studiet og opfyldelsen af ​​de evangeliske bud som vores leveregel, uden at lade os rive med af anvisningerne fra de hellige fædres forskellige værker, kan vi begynde at læse dem med det formål at blive så tætte og så nøjagtige som muligt med den besværlige, smertefulde, men også glædelige klosterbedrift. Når man læser de hellige fædres skrifter, er det nødvendigt at opretholde en gradvis tilgang. Når man læser disse skrifter, skal man slet ikke skynde sig. Først bør man læse bøger, der er skrevet til munke i et kloster, såsom: Den gudbehagelige fader Dorotheus' lære, Katekesen af ​​den gudbehagelige Theodor Studiten, Vejledningen til det åndelige liv for den gudbehagelige Barsanuphius den Store og Johannes Profeten; dette værk bør læses fra det 216. svar, da de tidligere svar primært blev givet til de indsatte, og som følge heraf er til lidt nytte for begyndere. Dette er også St. Johannes Stigebærerens Ord, den Gudsbehagelige Efrem Syrerens Værker og den Gudsbehagelige John Cassians almindelige regler og samtaler. Så, når der er gået lang tid, kan man også læse de bøger, som de hellige fædre skrev for ensomme mennesker, såsom velgørenheden, den skytiske Patericon (Fader's bog), ord fra den gudbehagelige eneboer Esajas, ordene fra den hellige Isaac den syriske, ord fra Markus den asketiske, Guds ord, den store lærer, Macsar-gudens ord og den store værk. den gudbehagelige Simeon den nye teolog i vers og prosa og andre, lignende, aktive skrifter af de hellige fædre. Alle de bøger, der er anført her, tilhører gruppen af ​​aktive eller asketiske bøger, fordi de redegør for munkenes værker og bedrifter. Sankt Johannes af Stigen sagde: "Da du fører et aktivt (asketisk) liv, bør du læse aktive (asketiske) bøger."[  2  ] Aktive bøger opmuntrer munken til klosterbedrifter og især til bøn. At læse andre værker af de hellige fædre fører til refleksion og kontemplation, hvilket er for tidligt for en asket, der ikke har renset sig tilstrækkeligt for lidenskaber.[  3  ]

BEMÆRKNINGER:

1. I alle velorganiserede lægfolks klostre læses hver dag på Matins en fortolkning af det daglige evangelium fra Bebudelsen.

2. Sankt Johannes vægteren, vægten, lektion 27, kapitel 78, ifølge den russiske oversættelse.

3. Gudsbehagelige Simeon den nye teolog, om bønens tre veje, og gudbehagelige Grigorije Sinait, kapitel 11 – om læsning, velvilje, bind 1, ifølge den russiske udgave.

KAPITEL TI

Om forsigtighed, når du læser de hellige fædres bøger om klosterlivet

De hellige fædres bøger om klosterlivet skal læses med stor forsigtighed. Det er blevet observeret, at en nybegyndermunk umuligt kan anvende bøgerne til sin egen situation, og at han uundgåeligt drages af bogens retning. Hvis bogen giver råd om ensomhed og peger på den overflod af åndelige frugter, der er samlet i den dybe ørken, opstår nødvendigvis et stærkt ønske om at trække sig tilbage i ensomheden hos nybegynderen. Hvis bogen taler om ubetinget lydighed under vejledning af en åndelig far, opstår der uundgåeligt et ønske om det strengeste liv i fuldstændig underkastelse til den ældste hos nybegynderen. Gud har ikke givet vores tid hverken den ene eller den anden af ​​disse to måder at leve på. Imidlertid kan de hellige fædres bøger, skrevet om sådanne livsformer, have en så stærk indvirkning på nybegynderen, at han på grund af hans uerfarenhed og uvidenhed og på grund af den urealiserbare fantasi om et perfekt liv, da den billedskønt og bedragerisk præsenteres for hans fantasi, let beslutter at forlade opholdsstedet, hvor han har al den åndelige befaling til frelse og fremskridt for at opfylde de åndelige befalinger. Evangelium. I en af ​​sine belæringer taler St. Johannes Stigen om ensomhed: "Ved det gode broderskabs bord sidder der en hund, der for evigt sidder på hug, der forsøger at stjæle brødet fra den, det vil sige sjælen, og løbe væk, bærende det brød i tænderne, så det kan blive i fred, dvs. fortæres i ensomhed''  .] I lektionen om lydighed siger denne religiøse lærer: "Hos de lydige vækker djævelen lysten til at erhverve dyder, som de ikke kan opnå, ligesom han råder dem, der lever i ensomhed, til at stræbe efter det, der ikke er for dem. Kig ind i sjælen hos uerfarne lydige, og du vil der finde en forkert tanke eller længsel efter den fuldstændige ensomhed og længsel efter den yderste prayer. fravær af forfængelighed, for den uforglemmelige erindring om døden og konstant sødme, for fuldkommen ikke-vrede, for dyb stilhed, for overnaturlig renhed, eftersom disse dyder ikke blev givet dem af Guds plan i begyndelsen af ​​deres askese, springer de hensynsløst over de nødvendige stadier af askese, bedraget af djævelen, som tilskynder dem til selv at udholde og ikke til at opnå dyder før tiden. Tiden ville ellers være inde over for de ensomme, dog roser denne bedrager de lydiges gæstfrihed, deres tjeneste, broderkærlighed, fælles liv, pleje af de syge, og disse vil denne bedrager som den første gøre ustabile. Den faldne engel stræber ikke efter at bedrage munkene og trække dem i ruiner kun ved at antyde synd i dens forskellige former, men også ved at foreslå dem de mest sublime dyder, som ikke er særegne for dem. Tro ikke, brødre, jeres egne tanker, forståelser, fantasier og forhåbninger, selv om de for jer forekommer jer at være de bedste, selv om de ville præsentere jer i et levende billede af det helligste religiøse liv! Hvis familien, du bor i, tillader dig at leve et liv i overensstemmelse med de evangeliske bud, hvis skandaler ikke kaster dig ud i dødssynder, så forlad ikke den familie. Udhold generøst dens mangler, både åndelige og materielle. Tro ikke forgæves, at du leder efter en scene for bedrifter, som Gud ikke har givet vores tid. Gud ønsker og søger, at alle bliver frelst. Han redder altid alle, der ønsker at blive frelst, fra at drukne i det daglige hav af jordisk og synd. Han sparer dog ikke altid i en båd eller i en behagelig og godt befæstet havn. Han lovede frelse til apostlen Paulus og alle hans ledsagere, og han gav dem denne frelse. Men apostlen og hans ledsagere blev ikke reddet i et skib, der blev forlist, men med stor indsats, nogle ved at svømme, og nogle på planker eller andre fragmenter af skibet (se ApG 27:2-14).

BEMÆRKNINGER:

1. Skala, 27. lektion

KAPITEL ELLEVE

Om eremitlivet

Lad det ikke skjules for de elskede brødre, at de mest sublime former for klosterliv, såsom eremitisme i dybe ørkener, ensomhed i afsondrethed eller at leve med en åndelig ældste i fuldstændig lydighed, ikke blev etableret tilfældigt, ej heller af menneskelig vilje og forståelse, men på grundlag af en særlig overvågning, beslutsomhed, kald og åbenbaring af Gud. Antonius den Store, lederen af ​​klostre og grundlægger af klostre, trak sig kun tilbage i ørkenen, da han var iklædt en højere magt, og ikke på anden måde, men på grundlag af et kald fra Gud. Selvom dette ikke står helt åbent i hans biografi, viser yderligere begivenheder i den gudbehageliges liv tydeligt dette. Hans biografi fortæller os, at han blev instrueret af guddommelig stemme og befaling om at leve i den dybeste indre ørken på grund af den strenge ensomhed.[  1  ] En kerub viste sig for den gudbehagelige Macarius den Store, en noget yngre samtidige af den gudbehagelige, og viste ham en gold, vildmarks-Antonius, som senere skulle blive den berømte Ægypten. Han befalede ham at slå sig ned der og bo, idet han lovede, at denne ørkenslette ville blive beboet af et væld af eneboere.[  2  ] Mens han opholdt sig i de kongelige paladser, bad Arsenius den Store til Gud om at vise ham frelsens vej. Han hørte en stemme, der sagde til ham: "Arsenius, flygt fra folk, og du vil blive frelst"! Arsenius trak sig tilbage til den førnævnte eremitage, hvor han igen bad Gud om at lære ham frelse. Der hørte han den samme stemme igen: "Arsenius, flygt fra folk og vær tavs, vær i ensomhed, for dette er roden til syndfrihed"![  3  ] Den gudbehagelige Maria af Ægypten blev efter Guds befaling kaldet til et eneboerliv i den transjordanske ørken.[  4  ] Efter at have kaldt sine udvalgte til ensomhed, er han ensom, og den er hendes ensomhed, for at hun er ensom. af ensomheden og eneboerens liv, gav Gud dem veje og midler til et sådant liv, som mennesket ikke kunne få på egen hånd. Selv i de tider, hvor klostervæsenet blomstrede, og hvor der var mange åndelige ledere, var få dem, der blev anset for at være i stand til ensomhed og især til ensomhed i eneboerens liv. "Sjældne er dem, der virkelig lever i overensstemmelse med idealet om ensomhed. "Kun dem, der er hjulpet af Gud i deres kamp, ​​og som har modtaget guddommelig trøst, kan gøre dette, for kun denne trøst kan lindre deres lidelse," siger Saint John Climacus eller Stairmaster[  5  ], og også: "Ensomhed ødelægger de uerfarne mennesker."[  6  ] blev udsat for de største åndelige fængsler. De, der gik i fangenskab af egen fri vilje og ikke ved at være kaldet af Gud, blev udsat for strabadser.
I Prologen kan følgende historie læses. I Palæstina lå der ved foden af ​​en stor og høj klippe et kloster, mens der i selve klinten lå en hule eller grotte over klostret. Munkene fra det kloster fortalte: "For nogen tid siden fik en af ​​vores brødre lyst til at bo i en hule i bjerget, så han bad abbeden af ​​klostret om det. Abbeden havde dømmekraftens gave og sagde til denne bror: "Min søn, hvordan er det, at du vil leve alene i en hule, når du endnu ikke har tænkt på lidenskaben og sjælen? Den, der ønsker at leve i ensomhed, skal være under vejledning af en lærer, i stedet for at styre sig selv. Du har på ingen måde nået det passende mål, og du beder min lillehed om at tillade dig at bo alene i en hule. Jeg tror ikke du forstår djævelens forskellige snarer. Det er uforlignelig bedre for dig at tjene Fædrene, at modtage Guds Hjælp gennem deres Bønner og at prise og prise den Almægtige med dem til en vis Tid, end at kæmpe alene med ugudelige og listige Tanker. Har du ikke hørt, hvad den gudberømte far, forfatteren til stigen, siger: ''Ve den, der lever i ensomhed! Hvis han falder i modløshed eller dovenskab, er der ingen til at løfte ham op. Og hvor  to eller tre er samlet i mit navn, der er jeg iblandt dem  . "Herren sagde." Sådan sagde abbeden, men han kunne ikke afholde munken fra sine sjæleødelæggende tanker. Da abbeden så sit ukuelige begær og vedvarende bønner, tillod han ham endelig at bo i hulen. Ledsaget af abbedens bøn klatrede han ind i hulen. Ved spisetid bragte en af ​​klosterbrødrene det til hulen. Fangen havde en kurv bundet til et reb, som han sænkede for at tage maden. Efter at munken havde tilbragt nogen tid i hulen, begyndte han dag og nat at blive plaget af djævelen, som altid kæmper med dem, der vil leve et gudfrygtigt liv. Efter et par dage forvandlede dæmonen sig til en lys engel, viste sig for munken og sagde: "Vid, at på grund af din renhed og eksemplariske liv har Herren sendt mig for at tjene dig." Munken svarede: "Hvad gavn har jeg gjort, at en engel skulle tjene mig?" Djævelen talte: "Alt, hvad du har gjort indtil nu, er stort og ophøjet. Du har forladt verdslige vidundere og er blevet munk. Du stræber i faste, bøn og vagt. Så forlod du klostret og kom for at bo her. Hvordan kan engle ikke tjene din helligdom?" Med disse ord førte den sjæleødelæggende slange (dæmon) ham til arrogance og stolthed; fra det tidspunkt af begyndte djævelen konstant at vise sig for ham. Engang kom en mand, der var blevet bestjålet af tyve, til denne munk. Den urene dæmon, som havde bedraget ham ved at vise sig i skikkelse af en engel, sagde så til ham: "Denne mand er blevet stjålet af tyve. Det, der blev stjålet, er gemt på sådan og sådan et sted. Sig, at han skal gå derhen og tage det, der er hans." Da han nærmede sig hulen, bøjede manden sig. Munken sagde til ham oppefra: "Det er godt, bror, at du er kommet! Jeg ved, at ulykke er ramt dig, fordi tyve er kommet til dig, og de har stjålet dit og dat fra dig. Beklager ikke! De har efterladt de stjålne ting hist og her. Gå derhen, og du vil finde alt, og bed for mig!" Manden blev forbløffet, lyttede og fandt de stjålne ting i hele landet, idet han sagde, at munken, der bor i hulen, er en profet i en sådan vildfarelse i lang tid. Den anden dag på den anden søndag efter vor Herre Jesu Kristi himmelfart viste en uren dæmon sig for munken og sagde: "Ved, far, at på grund af dit ulastelige og engleliv vil andre engle komme og tage dig op til himlen i dit legeme, der sammen med alle engles skønhed vil du være i dens skønhed." Da han havde sagt dette, blev dæmonen usynlig. Men den kærlige og barmhjertige Gud, som ikke ønsker menneskelig ødelæggelse, gav denne munk et ønske om at informere abbeden om alt, hvad der var sket.Da broderen, som normalt bragte fangemaden, ankom, sagde abbeden, efter at have bedt fra hulen, til ham: "Gå, bror, og sig til abbeden, at han skal komme her''! Broderen meldte dette til abbeden. Abbeden skyndte sig at gå derhen. Han klatrede op ad stigen til hulen, til fangen, og sagde: ''Hvorfor, min søn, kan du svare mig, min søn, kan du svare mig her'? lønne dig, hellige fader, for alt det, du har gjort for min uværdighed'', ''Hvad gavn har jeg gjort dig?'', spurgte munken til dette: ''Sandelig, far, jeg er blevet gjort værdig til mange og store goder profeti''. Da han hørte dette, blev abbeden forbløffet og sagde: ''Uheldig engle, fortjener du klarsynsgaven'. På grund af dine hellige bønner ser jeg engle. I morgen tager de mig op til himlen sammen med min krop. Lad din hellighed vide, at jeg vil bede Herren vor Gud om, at englene også vil tage dig, så du også kan være med mig i himmelsk herlighed." Da abbeden hørte dette, truede abbeden ham: "Uheldig, du er blevet bedraget af en dæmon! Men da jeg allerede er kommet her, går jeg ikke herfra. Jeg bliver her for at se, hvad der vil ske med dig. Jeg vil ikke se de urene dæmoner, som du kalder engle. Men du giver mig besked, når du ser dem komme." Abbeden beordrede stigen fjernet, og han blev i hulen sammen med den bedragne og dvælede konstant i faste og salmesang. Da timen kom, da den bedragede mand håbede at stige op til himlen, så han dæmonerne nærme sig og sagde: "De er kommet ud af ham og abbeden, da favner Jesus, fader, Jesus. Gud, hjælp din bedragne tjener og tillad ikke de urene dæmoner at have herredømme over ham." Da abbeden havde sagt dette, greb dæmonerne og begyndte at trække den bedragne mand og forsøge at rive ham fra abbedens arme. Abbeden truede dæmonerne, og de rev den bedragne mands klæder af, og de kunne kun se den forsvundne mands dragt i luften. skjul efter et stykke tid, så de atter kappen flyve ned og falde til jorden. Kan du se, hvad dæmonerne har gjort med din kappe? De havde til hensigt at gøre det samme mod dig. De havde til hensigt at løfte dig op i luften, som troldmanden Simon, og så kaste dig ned, så du ville knække og elendigt tabe din syndige sjæl!'' Abbeden kaldte da munkene,beordrede dem til at bringe en stige, og førte den bedragne munk fra hulen til klostret. For at berolige sine tanker gav han ham til opgave at tjene i bageren, i køkkenet og i andre klosterlydigheder. På denne måde reddede han denne bror.''[[[[[Broderen rapporterede dette til abbeden. Abbeden skyndte sig derhen. Han klatrede op ad stigen til hulen, til fangen og sagde: "Hvorfor, min søn, befalede du mig at komme her?" Fangen svarede: "Hvordan skal jeg betale dig, hellige fader, for alt, hvad du har gjort for min uværdighed?" "Hvad godt har jeg gjort dig?" spurgte abbeden. Munken svarede: "Sandelig, far, gennem dig er jeg blevet gjort værdig til mange og store goder. Du har iklædt mig en engels ansigt, gennem dig ser jeg engle og er gjort værdig til at tale med dem. Gennem dig har jeg modtaget klarsynets og profetiens gave." Da han hørte dette, blev abbeden forbløffet og sagde: "Du ulykkelige! Ser du engle? Fortjener du klarsynets gave? Ve dig, ulykkelige! "Sagde jeg dig ikke, at du ikke skulle gå ind i hulen, så dæmonerne ikke ville bedrage dig?" Munken protesterede, at faderen sagde: "Værværdigt! På grund af dine hellige bønner ser jeg engle. I morgen tager de mig op til himlen sammen med min krop. Lad din hellighed vide, at jeg vil bede Herren vor Gud om, at englene også vil tage dig, så du også kan være med mig i himmelsk herlighed." Da abbeden hørte dette, truede abbeden ham: "Uheldig, du er blevet bedraget af en dæmon! Men da jeg allerede er kommet her, går jeg ikke herfra. Jeg bliver her for at se, hvad der vil ske med dig. Jeg vil ikke se de urene dæmoner, som du kalder engle. Men du giver mig besked, når du ser dem komme." Abbeden beordrede stigen fjernet, og han blev i hulen sammen med den bedragne og dvælede konstant i faste og salmesang. Da timen kom, da den bedragede mand håbede at stige op til himlen, så han dæmonerne nærme sig og sagde: "De er kommet ud af ham og abbeden, da favner Jesus, fader, Jesus. Gud, hjælp din bedragne tjener og tillad ikke de urene dæmoner at have herredømme over ham." Da abbeden havde sagt dette, greb dæmonerne og begyndte at trække den bedragne mand og forsøge at rive ham fra abbedens arme. Abbeden truede dæmonerne, og de rev den bedragne mands klæder af, og de kunne kun se den forsvundne mands dragt i luften. skjul efter et stykke tid, så de atter kappen flyve ned og falde til jorden. Kan du se, hvad dæmonerne har gjort med din kappe? De havde til hensigt at gøre det samme mod dig. De havde til hensigt at løfte dig op i luften, ligesom troldmanden Simon, og derefter kaste dig ned, så du ville knække og elendigt tabe din syndige sjæl!'' Abbeden tilkaldte derefter munkene, beordrede dem til at bringe en stige og førte den bedragede munk fra hulen til klostret. For at berolige sine tanker gav han ham til opgave at tjene i bageren, i køkkenet og i andre klosterlydigheder. På denne måde reddede han denne bror.''[Broderen rapporterede dette til abbeden. Abbeden skyndte sig derhen. Han klatrede op ad stigen til hulen, til fangen og sagde: "Hvorfor, min søn, befalede du mig at komme her?" Fangen svarede: "Hvordan skal jeg betale dig, hellige fader, for alt, hvad du har gjort for min uværdighed?" "Hvad godt har jeg gjort dig?" spurgte abbeden. Munken svarede: "Sandelig, far, gennem dig er jeg blevet gjort værdig til mange og store goder. Du har iklædt mig en engels ansigt, gennem dig ser jeg engle og er gjort værdig til at tale med dem. Gennem dig har jeg modtaget klarsynets og profetiens gave." Da han hørte dette, blev abbeden forbløffet og sagde: "Du ulykkelige! Ser du engle? Fortjener du klarsynets gave? Ve dig, ulykkelige! "Sagde jeg dig ikke, at du ikke skulle gå ind i hulen, så dæmonerne ikke ville bedrage dig?" Munken protesterede, at faderen sagde: "Værværdigt! På grund af dine hellige bønner ser jeg engle. I morgen tager de mig op til himlen sammen med min krop. Lad din hellighed vide, at jeg vil bede Herren vor Gud om, at englene også vil tage dig, så du også kan være med mig i himmelsk herlighed." Da abbeden hørte dette, truede abbeden ham: "Uheldig, du er blevet bedraget af en dæmon! Men da jeg allerede er kommet her, går jeg ikke herfra. Jeg bliver her for at se, hvad der vil ske med dig. Jeg vil ikke se de urene dæmoner, som du kalder engle. Men du giver mig besked, når du ser dem komme." Abbeden beordrede stigen fjernet, og han blev i hulen sammen med den bedragne og dvælede konstant i faste og salmesang. Da timen kom, da den bedragede mand håbede at stige op til himlen, så han dæmonerne nærme sig og sagde: "De er kommet ud af ham og abbeden, da favner Jesus, fader, Jesus. Gud, hjælp din bedragne tjener og tillad ikke de urene dæmoner at have herredømme over ham." Da abbeden havde sagt dette, greb dæmonerne og begyndte at trække den bedragne mand og forsøge at rive ham fra abbedens arme. Abbeden truede dæmonerne, og de rev den bedragne mands klæder af, og de kunne kun se den forsvundne mands dragt i luften. skjul efter et stykke tid, så de atter kappen flyve ned og falde til jorden. Kan du se, hvad dæmonerne har gjort med din kappe? De havde til hensigt at gøre det samme mod dig. De havde til hensigt at løfte dig op i luften, ligesom troldmanden Simon,og så kaste dig ned, så du ville knække og elendigt tabe din syndige sjæl!'' Abbeden kaldte da på munkene, beordrede dem at bringe en stige og førte den bedragne munk fra hulen til klostret. For at berolige sine tanker gav han ham til opgave at tjene i bageren, i køkkenet og i andre klosterlydigheder. På denne måde reddede han denne bror.''[Abbeden skyndte sig at gå derhen. Han klatrede op ad stigen til hulen, til fangen og sagde: "Hvorfor, min søn, befalede du mig at komme her?" Fangen svarede: "Hvordan skal jeg betale dig, hellige fader, for alt, hvad du har gjort for min uværdighed?" "Hvad godt har jeg gjort dig?" spurgte abbeden. Munken svarede: "Sandelig, far, gennem dig er jeg blevet gjort værdig til mange og store goder. Du har iklædt mig en engels ansigt, gennem dig ser jeg engle og er gjort værdig til at tale med dem. Gennem dig har jeg modtaget klarsynets og profetiens gave." Da han hørte dette, blev abbeden forbløffet og sagde: "Uheldig en! Ser du engle? Fortjener du klarsynets gave? Ve dig, ulykkelige! "Sagde jeg dig ikke, at du ikke skulle gå ind i hulen, så dæmonerne ikke ville bedrage dig?" Munken protesterede, at faderen sagde: "Værværdigt! På grund af dine hellige bønner ser jeg engle. I morgen tager de mig op til himlen sammen med min krop. Lad din hellighed vide, at jeg vil bede Herren vor Gud om, at englene også vil tage dig, så du også kan være med mig i himmelsk herlighed." Da abbeden hørte dette, truede abbeden ham: "Uheldig, du er blevet bedraget af en dæmon! Men da jeg allerede er kommet her, går jeg ikke herfra. Jeg bliver her for at se, hvad der vil ske med dig. Jeg vil ikke se de urene dæmoner, som du kalder engle. Men du giver mig besked, når du ser dem komme." Abbeden beordrede stigen fjernet, og han blev i hulen sammen med den bedragne og dvælede konstant i faste og salmesang. Da timen kom, da den bedragede mand håbede at stige op til himlen, så han dæmonerne nærme sig og sagde: "De er kommet ud af ham og abbeden, da favner Jesus, fader, Jesus. Gud, hjælp din bedragne tjener og tillad ikke de urene dæmoner at have herredømme over ham." Da abbeden havde sagt dette, greb dæmonerne og begyndte at trække den bedragne mand og forsøge at rive ham fra abbedens arme. Abbeden truede dæmonerne, og de rev den bedragne mands klæder af, og de kunne kun se den forsvundne mands dragt i luften. skjul efter et stykke tid, så de atter kappen flyve ned og falde til jorden. Kan du se, hvad dæmonerne har gjort med din kappe? De havde til hensigt at gøre det samme mod dig. De havde til hensigt at løfte dig op i luften, ligesom troldmanden Simon,og så kaste dig ned, så du ville knække og elendigt tabe din syndige sjæl!'' Abbeden kaldte da på munkene, beordrede dem at bringe en stige og førte den bedragne munk fra hulen til klostret. For at berolige sine tanker gav han ham til opgave at tjene i bageren, i køkkenet og i andre klosterlydigheder. På denne måde reddede han denne bror.''[Abbeden skyndte sig at gå derhen. Han klatrede op ad stigen til hulen, til fangen og sagde: "Hvorfor, min søn, befalede du mig at komme her?" Fangen svarede: "Hvordan skal jeg betale dig, hellige fader, for alt, hvad du har gjort for min uværdighed?" "Hvad godt har jeg gjort dig?" spurgte abbeden. Munken svarede: "Sandelig, far, gennem dig er jeg blevet gjort værdig til mange og store goder. Du har iklædt mig en engels ansigt, gennem dig ser jeg engle og er gjort værdig til at tale med dem. Gennem dig har jeg modtaget klarsynets og profetiens gave." Da han hørte dette, blev abbeden forbløffet og sagde: "Uheldig en! Ser du engle? Fortjener du klarsynets gave? Ve dig, ulykkelige! "Sagde jeg dig ikke, at du ikke skulle gå ind i hulen, så dæmonerne ikke ville bedrage dig?" Munken protesterede, at faderen sagde: "Værværdigt! På grund af dine hellige bønner ser jeg engle. I morgen tager de mig op til himlen sammen med min krop. Lad din hellighed vide, at jeg vil bede Herren vor Gud om, at englene også vil tage dig, så du også kan være med mig i himmelsk herlighed." Da abbeden hørte dette, truede abbeden ham: "Uheldig, du er blevet bedraget af en dæmon! Men da jeg allerede er kommet her, går jeg ikke herfra. Jeg bliver her for at se, hvad der vil ske med dig. Jeg vil ikke se de urene dæmoner, som du kalder engle. Men du giver mig besked, når du ser dem komme." Abbeden beordrede stigen fjernet, og han blev i hulen sammen med den bedragne og dvælede konstant i faste og salmesang. Da timen kom, da den bedragede mand håbede at stige op til himlen, så han dæmonerne nærme sig og sagde: "De er kommet ud af ham og abbeden, da favner Jesus, fader, Jesus. Gud, hjælp din bedragne tjener og tillad ikke de urene dæmoner at have herredømme over ham." Da abbeden havde sagt dette, greb dæmonerne og begyndte at trække den bedragne mand og forsøge at rive ham fra abbedens arme. Abbeden truede dæmonerne, og de rev den bedragne mands klæder af, og de kunne kun se den forsvundne mands dragt i luften. skjul efter et stykke tid, så de atter kappen flyve ned og falde til jorden. Kan du se, hvad dæmonerne har gjort med din kappe? De havde til hensigt at gøre det samme mod dig. De havde til hensigt at løfte dig op i luften, ligesom troldmanden Simon,og så kaste dig ned, så du ville knække og elendigt tabe din syndige sjæl!'' Abbeden kaldte da på munkene, beordrede dem at bringe en stige og førte den bedragne munk fra hulen til klostret. For at berolige sine tanker gav han ham til opgave at tjene i bageren, i køkkenet og i andre klosterlydigheder. På denne måde reddede han denne bror.''["Hvorfor, min søn, befalede du mig at komme her?" Fangen svarede: "Hvordan skal jeg betale dig, hellige fader, for alt, hvad du har gjort for min uværdighed?" "Hvad godt har jeg gjort dig?" spurgte abbeden. Munken svarede: "Sandelig, far, gennem dig er jeg blevet gjort værdig til mange og store goder. Du har iklædt mig en engels billede, gennem dig ser jeg engle og er gjort værdig til at tale med dem. Gennem dig har jeg modtaget klarsynets og profetiens gave." Da han hørte dette, blev abbeden forbløffet og sagde: "Uheldig en! Ser du engle? Fortjener du klarsynets gave? Ve dig, ulykkelige! Har jeg ikke sagt til dig, at du ikke skal gå ind i hulen, så dæmonerne ikke vil bedrage dig?" Munken protesterede mod dette: "Tal ikke sådan, ærværdige fader! På grund af dine hellige bønner ser jeg engle. I morgen vil de tage mig op til himlen, sammen med mit legeme. Lad din hellighed vide, at jeg vil bede Herren vor Gud om at tage dig op til himlen, sammen med mit legeme.'' Da han hørte dette, har abbeden truet ham: 'demonet!' Men hvis jeg allerede er kommet her, vil jeg ikke forblive her for at se, hvad der vil ske med dig, jeg vil ikke se de urene dæmoner, som du kalder engle. Men du giver mig besked, når du ser dem komme op til himlen, så han dæmonerne nærme sig og sagde: ''De er kommet, far.'' Abbeden omfavnede ham og råbte: "Herre Jesus Kristus, Guds søn, hjælp din bedragede tjener og tillad ikke de urene dæmoner at herske over ham. Da abbeden havde sagt dette, greb dæmonerne fat i manden og begyndte at forsøge at forlede ham." abbedens arme. Abbeden truede dæmonerne, og de rev den bedragne mands kappe af og forsvandt. De kunne se kappen svæve højt i luften, for til sidst at gemme sig. Efter et stykke tid så de kappen igen flyve ned og falde til jorden. Den ældste sagde så til den bedragne mand: "Du tåbelige og ulykkelige! Kan du se, hvad dæmonerne gjorde med din kappe? De agtede at gøre det samme mod dig. De havde til hensigt at løfte dig op i luften, ligesom troldmanden Simon, og derefter kaste dig ned, så du ville knække og elendigt frigive din syndige sjæl!" Abbeden kaldte derefter munkene,beordrede dem til at bringe en stige, og førte den bedragne munk fra hulen til klostret. For at berolige sine tanker gav han ham til opgave at tjene i bageren, i køkkenet og i andre klosteropgaver. På denne måde reddede han denne bror. ["Hvorfor, min søn, befalede du mig at komme her?" Fangen svarede: "Hvordan skal jeg betale dig, hellige fader, for alt, hvad du har gjort for min uværdighed?" "Hvad godt har jeg gjort dig?" spurgte abbeden. Munken svarede: "Sandelig, far, gennem dig er jeg blevet gjort værdig til mange og store goder. Du har iklædt mig en engels billede, gennem dig ser jeg engle og er gjort værdig til at tale med dem. Gennem dig har jeg modtaget klarsynets og profetiens gave." Da han hørte dette, blev abbeden forbløffet og sagde: "Uheldig en! Ser du engle? Fortjener du klarsynets gave? Ve dig, ulykkelige! Har jeg ikke sagt til dig, at du ikke skal gå ind i hulen, så dæmonerne ikke vil bedrage dig?" Munken protesterede mod dette: "Tal ikke sådan, ærværdige fader! På grund af dine hellige bønner ser jeg engle. I morgen vil de tage mig op til himlen, sammen med mit legeme. Lad din hellighed vide, at jeg vil bede Herren vor Gud om at tage dig op til himlen, sammen med mit legeme.'' Da han hørte dette, har abbeden truet ham: 'demonet!' Men hvis jeg allerede er kommet her, vil jeg ikke forblive her for at se, hvad der vil ske med dig, jeg vil ikke se de urene dæmoner, som du kalder engle. Men du giver mig besked, når du ser dem komme op til himlen, så han dæmonerne nærme sig og sagde: ''De er kommet, far.'' Abbeden omfavnede ham og råbte: "Herre Jesus Kristus, Guds søn, hjælp din bedragede tjener og tillad ikke de urene dæmoner at herske over ham. Da abbeden havde sagt dette, greb dæmonerne fat i manden og begyndte at forsøge at forlede ham." abbedens arme. Abbeden truede dæmonerne, og de rev den bedragne mands kappe af og forsvandt. De kunne se kappen svæve højt i luften, for til sidst at gemme sig. Efter et stykke tid så de kappen igen flyve ned og falde til jorden. Den ældste sagde så til den bedragne mand: "Du tåbelige og ulykkelige! Kan du se, hvad dæmonerne gjorde med din kappe? De agtede at gøre det samme mod dig. De havde til hensigt at løfte dig op i luften, ligesom troldmanden Simon, og derefter kaste dig ned, så du ville knække og elendigt frigive din syndige sjæl!" Abbeden tilkaldte derefter munkene, beordrede dem til at bringe en stige og førte den bedragede munk fra hulen til klostret. For at berolige hans tanker,han tildelte ham at tjene i bageriet, i køkkenet og i andre klosteropgaver. På denne måde reddede han denne broder.["Hvad har du gjort for min uværdighed?" "Hvad godt har jeg gjort dig?" spurgte abbeden. Munken sagde til dette: "Sandelig, far, gennem dig er jeg blevet gjort værdig til mange og store goder. Du har iklædt mig en engels billede, gennem dig ser jeg engle og er gjort værdig til at tale med dem. Gennem dig har jeg modtaget klarsynets og profetiens gave." Da han hørte dette, blev abbeden forbløffet og sagde: "Uheldig en! Ser du engle? Fortjener du klarsynets gave? Ve dig, uheldige! Har jeg ikke sagt til dig, at du ikke skal gå ind i hulen, så dæmonerne ikke vil bedrage dig?" Munken protesterede mod dette: "Tal ikke sådan, ærværdige far! På grund af dine hellige bønner ser jeg engle. I morgen vil de tage mig op til himlen sammen med mit legeme. Lad din hellighed vide, at jeg vil bede Herren vor Gud, at englene også må tage dig, så du kan være med mig i himmelsk herlighed." Da han hørte dette, truede abbeden ham: "Uheldig, du er blevet bedraget af en dæmon, men hvis jeg allerede er kommet her, vil jeg ikke blive her for at se, hvad der vil ske med dig, jeg vil ikke se de urene dæmoner, som du kalder engle. Abbeden beordrede, at stigen skulle fjernes, og han blev i hulen med den bedragne og dvælede konstant i faste og salmesang. Abbeden omfavnede ham og råbte: "Herre Jesus Kristus, Guds søn, hjælp din bedragede tjener og tillad ikke de urene dæmoner at herske over ham. Da abbeden havde sagt dette, greb dæmonerne fat og begyndte at slæbe den bedragne mand og forsøge at rive ham fra abbedens arme, og de truede dem." mands kappe og forsvandt De kunne se kappen svæve højt i luften, for til sidst at gemme sig efter et stykke tid, så de kappen igen flyve ned og falde til jorden. Kan du se, hvad dæmonerne gjorde med din kappe? De havde til hensigt at gøre det samme mod dig. De havde til hensigt at løfte dig op i luften, ligesom troldmanden Simon, og derefter kaste dig ned, så du ville knække og elendigt frigive din syndige sjæl!" Abbeden kaldte da på munkene, beordrede dem til at bringe en stige og førte den bedragede munk fra hulen til klostret. For at berolige hans tanker satte han ham til at tjene i klostret, i bageriet, i denne måde, han reddede. denne bror.["Hvad har du gjort for min uværdighed?"ved dig er jeg blevet værdig til mange og store goder. Du har iklædt mig billedet af en engel, gennem dig ser jeg engle og er gjort værdig til at tale med dem. Gennem dig har jeg modtaget clairvoyancens og profetiens gave." Da han hørte dette, blev abbeden forbløffet og sagde: "Uheldig en! Ser du engle? Fortjener du clairvoyance-gaven? Ve dig, uheldige! Sagde jeg dig ikke, at du ikke skulle gå ind i hulen, for at dæmonerne ikke skulle bedrage dig?" Munken protesterede mod dette: "Tal ikke sådan, ærværdige far! På grund af dine hellige bønner ser jeg engle. I morgen tager de mig op til himlen sammen med min krop. Lad din hellighed vide, at jeg vil bede Herren vor Gud, at englene også må tage dig, så du kan være med mig i himmelsk herlighed." Da han hørte dette, truede abbeden ham: "Uheldig, du er blevet bedraget af en dæmon! Men hvis jeg allerede er kommet her, går jeg ikke herfra. Jeg bliver her for at se, hvad der vil ske med dig. Jeg vil ikke se de urene dæmoner, som du kalder engle. Du giver mig dog besked, når du ser dem komme.” Abbeden beordrede stigen fjernet, og han blev i hulen sammen med den bedragne, og dvælede konstant i faste og salmesang. Da timen kom, da den bedragne håbede på at komme op til himlen, så han dæmonerne nærme sig og sagde: "De er kommet, far." Abbeden omfavnede ham da og råbte: "Herre Jesus Kristus, Guds søn, hjælp din bedragede tjener og lad ikke de urene dæmoner herske over ham." Da abbeden havde sagt dette, greb dæmonerne fat og begyndte at trække den bedragne mand og forsøge at rive ham fra abbedens arme. Abbeden truede dæmonerne, og de rev den bedragne mands kappe af og forsvandt. De kunne se kappen svæve højt i luften, for til sidst at gemme sig. Efter et stykke tid så de kappen igen flyve ned og falde til jorden. Den ældste sagde så til den bedragne mand: "Du tåbelige og ulykkelige! Kan du se, hvad dæmonerne gjorde med din kappe? De agtede at gøre det samme mod dig. De havde til hensigt at løfte dig op i luften, ligesom troldmanden Simon, og derefter kaste dig ned, så du ville knække og elendigt frigive din syndige sjæl!" Abbeden tilkaldte derefter munkene, beordrede dem til at bringe en stige og førte den bedragede munk fra hulen til klostret. For at berolige sine tanker gav han ham til opgave at tjene i bageren, i køkkenet og i andre klosteropgaver. På denne måde reddede han denne bror. [Gennem dig har jeg modtaget klarsynets og profetiens gave." Da han hørte dette, blev abbeden forbløffet og sagde: "Uheldig en! Ser du engle? Fortjener du clairvoyance-gaven? Ve dig, elendige! Har jeg ikke sagt til dig, at du ikke skal gå ind i hulen, for at dæmonerne ikke skal bedrage dig?” Munken protesterede mod dette: ”Sal ikke sådan, ærværdige far! På grund af dine hellige bønner ser jeg engle.I morgen tager de mig op til himlen sammen med min krop. Lad din hellighed vide, at jeg vil bede Herren vor Gud, at englene også må tage dig, så du kan være med mig i himmelsk herlighed." Da han hørte dette, truede abbeden ham: "Uheldig, du er blevet bedraget af en dæmon! Men da jeg allerede er kommet her, går jeg ikke herfra. Jeg bliver her for at se, hvad der vil ske med dig. Jeg vil ikke se de urene dæmoner, som du kalder engle. Du giver mig dog besked, når du ser dem komme.” Abbeden beordrede stigen fjernet, og han blev i hulen sammen med den bedragne, og dvælede konstant i faste og salmesang. Da timen kom, da den bedragne håbede på at komme op til himlen, så han dæmonerne nærme sig og sagde: "De er kommet, far." Abbeden omfavnede ham så og råbte: "Herre Jesus Kristus, Guds søn, hjælp din bedragede tjener og lad ikke de urene dæmoner herske over ham." Da abbeden havde sagt dette, greb dæmonerne og begyndte at trække den bedragne og forsøgte at rive ham fra abbedens arme. Abbeden truede dæmonerne, og de forsvandt, da de rev den bedragne kappe af. De kunne se kappen svæve højt i luften, for til sidst at gemme sig. Efter et stykke tid så de igen kappen flyve ned og falde til jorden. Den ældste sagde så til den bedragne: "Du tåbelige og ulykkelige! Ser du, hvad dæmonerne har gjort med din kappe? De havde til hensigt at gøre det samme med dig. De havde til hensigt at løfte dig op i luften, ligesom troldmanden Simon, og derefter kaste dig ned, så du ville knække og elendigt tabe din syndige sjæl"! Abbeden tilkaldte derefter munkene, beordrede dem til at bringe en stige og tog den bedragne munk fra hulen til klostret. For at berolige sine tanker gav han ham til opgave at tjene i bageren, i køkkenet og i andre klosteropgaver. På denne måde reddede han denne bror. [Gennem dig har jeg modtaget klarsynets og profetiens gave." Da han hørte dette, blev abbeden forbløffet og sagde: "Uheldig en! Ser du engle? Fortjener du clairvoyance-gaven? Ve dig, elendige! Har jeg ikke sagt til dig, at du ikke skal gå ind i hulen, for at dæmonerne ikke skal bedrage dig?” Munken protesterede mod dette: ”Sal ikke sådan, ærværdige far! På grund af dine hellige bønner ser jeg engle. I morgen tager de mig op til himlen sammen med min krop. Lad din hellighed vide, at jeg vil bede Herren vor Gud, at englene også må tage dig, så du kan være med mig i himmelsk herlighed." Da han hørte dette, truede abbeden ham: "Uheldig, du er blevet bedraget af en dæmon! Men da jeg allerede er kommet her, går jeg ikke herfra. Jeg bliver her for at se, hvad der vil ske med dig. Jeg vil ikke se de urene dæmoner, som du kalder engle. Du giver mig dog besked, når du ser dem komme.” Abbeden beordrede stigen fjernet, og han blev i hulen med den bedragne,konstant dvælende i faste og salmesang. Da timen kom, da den bedragne håbede på at komme op til himlen, så han dæmonerne nærme sig og sagde: "De er kommet, far." Abbeden omfavnede ham så og råbte: "Herre Jesus Kristus, Guds søn, hjælp din bedragede tjener og lad ikke de urene dæmoner herske over ham." Da abbeden havde sagt dette, greb dæmonerne og begyndte at trække den bedragne og forsøgte at rive ham fra abbedens arme. Abbeden truede dæmonerne, og de forsvandt, da de rev den bedragne kappe af. De kunne se kappen svæve højt i luften, for til sidst at gemme sig. Efter et stykke tid så de igen kappen flyve ned og falde til jorden. Den ældste sagde så til den bedragne: "Du tåbelige og ulykkelige! Ser du, hvad dæmonerne har gjort med din kappe? De havde til hensigt at gøre det samme med dig. De havde til hensigt at løfte dig op i luften, ligesom troldmanden Simon, og derefter kaste dig ned, så du ville knække og elendigt tabe din syndige sjæl"! Abbeden tilkaldte derefter munkene, beordrede dem til at bringe en stige og tog den bedragne munk fra hulen til klostret. For at berolige sine tanker gav han ham til opgave at tjene i bageren, i køkkenet og i andre klosteropgaver. På denne måde reddede han denne bror.[Abbeden truede ham og sagde: "Uheldig en, du er blevet bedraget af en dæmon! Men siden jeg er kommet her, vil jeg ikke gå herfra. Jeg bliver her for at se, hvad der vil ske med dig. Jeg vil ikke se de urene dæmoner, som du kalder engle. Du skal dog give mig besked, når du ser dem komme." Abbeden beordrede stigen fjernet, og han blev i hulen sammen med den bedragne mand og dvælede konstant i faste og salmesang. Da timen kom, da den bedragne mand håbede at komme op til himlen, så han dæmonerne nærme sig og sagde: "De er kommet, far." Abbeden omfavnede ham da og råbte: "Herre Jesus Kristus, Guds søn, hjælp din bedragede tjener og tillad ikke de urene dæmoner at herske over ham." Da abbeden sagde dette, greb dæmonerne og begyndte at trække den bedragne mand og forsøgte at rive ham fra abbedens arme. Abbeden truede dæmonerne, og de rev den bedragne mands kappe af og forsvandt. De kunne se kappen svæve højt i luften, for til sidst at gemme sig. Efter et stykke tid så de kappen flyve ned igen og falde til jorden. Den gamle sagde så til den bedragede mand: "Du tåbelige og ulykkelige! Kan du se, hvad dæmonerne gjorde med din kappe? De agtede at gøre det samme mod dig. De havde til hensigt at løfte dig op i luften, som Simon troldmanden, og derefter kaste dig ned, så du ville knække og elendigt tabe din syndige sjæl"! Abbeden tilkaldte derefter munkene, beordrede dem til at bringe en stige og tog den bedragne munk fra hulen til klostret. For at berolige sine tanker gav han ham til opgave at tjene i bageren, i køkkenet,og i andre klosterlydigheder. På denne måde reddede han denne bror.[Abbeden truede ham og sagde: "Uheldig en, du er blevet bedraget af en dæmon! Men siden jeg er kommet her, vil jeg ikke gå herfra. Jeg bliver her for at se, hvad der vil ske med dig. Jeg vil ikke se de urene dæmoner, som du kalder engle. Du skal dog give mig besked, når du ser dem komme." Abbeden beordrede stigen fjernet, og han blev i hulen sammen med den bedragne mand og dvælede konstant i faste og salmesang. Da timen kom, da den bedragne mand håbede at komme op til himlen, så han dæmonerne nærme sig og sagde: "De er kommet, far." Abbeden omfavnede ham da og råbte: "Herre Jesus Kristus, Guds søn, hjælp din bedragede tjener og tillad ikke de urene dæmoner at herske over ham." Da abbeden sagde dette, greb dæmonerne og begyndte at trække den bedragne mand og forsøgte at rive ham fra abbedens arme. Abbeden truede dæmonerne, og de rev den bedragne mands kappe af og forsvandt. De kunne se kappen svæve højt i luften, for til sidst at gemme sig. Efter et stykke tid så de kappen flyve ned igen og falde til jorden. Den gamle sagde så til den bedragede mand: "Du tåbelige og ulykkelige! Kan du se, hvad dæmonerne gjorde med din kappe? De agtede at gøre det samme mod dig. De havde til hensigt at løfte dig op i luften, som Simon troldmanden, og derefter kaste dig ned, så du ville knække og elendigt tabe din syndige sjæl"! Abbeden tilkaldte derefter munkene, beordrede dem til at bringe en stige og tog den bedragne munk fra hulen til klostret. For at berolige sine tanker gav han ham til opgave at tjene i bageren, i køkkenet og i andre klosterlydigheder. På denne måde reddede han denne bror. [Ser du, hvordan dæmonerne behandlede din kappe? De havde til hensigt at behandle dig på samme måde. De havde til hensigt at løfte dig op i luften, som Simon Troldmanden, og derefter kaste dig ned, så du ville knække og elendigt tabe din syndige sjæl!'' Abbeden kaldte da på munkene, beordrede dem at bringe en stige og førte den bedragne munk fra hulen til klostret. For at berolige sine tanker gav han ham til opgave at tjene i bageren, i køkkenet og i andre klosterlydigheder. På denne måde reddede han denne bror.''[Ser du, hvordan dæmonerne behandlede din kappe? De havde til hensigt at behandle dig på samme måde. De havde til hensigt at løfte dig op i luften, som Simon Troldmanden, og derefter kaste dig ned, så du ville knække og elendigt tabe din syndige sjæl!'' Abbeden kaldte da på munkene, beordrede dem at bringe en stige og førte den bedragne munk fra hulen til klostret. For at berolige sine tanker gav han ham til opgave at tjene i bageren, i køkkenet og i andre klosterlydigheder. På denne måde reddede han denne bror.''[du er blevet bedraget af en dæmon! Men da jeg er kommet her, går jeg ikke herfra. Jeg bliver her for at se, hvad der vil ske med dig. Jeg vil ikke se de urene dæmoner, som du kalder engle. Men du giver mig besked, når du ser dem komme." Abbeden beordrede stigen fjernet, og han blev i hulen sammen med den bedragne mand og dvælede konstant i faste og salmesang. Da timen kom, da den bedragede mand håbede at stige op til himlen, så han dæmonerne nærme sig og sagde: "De er kommet ud af ham og abbeden, da favner han, fader, Jesus Kristus." Gud, hjælp din bedragne tjener og tillad ikke de urene dæmoner at have herredømme over ham." Da abbeden sagde dette, greb dæmonerne og begyndte at trække den bedragne mand og prøvede at rive ham fra abbedens arme. Abbeden truede dæmonerne, og de rev den bedragne mands klæder af, og de kunne kun se den forsvundne mands dragt i luften. skjul efter et stykke tid, så de kappen flyve ned igen og falde til jorden. Kan du se, hvad dæmonerne gjorde med din kappe? De havde til hensigt at gøre det samme mod dig. De havde til hensigt at løfte dig op i luften, som troldmanden Simon, og derefter kaste dig ned, så du ville knække og tabe din syndige sjæl!"! Abbeden kaldte da på munkene, beordrede dem til at bringe en stige og tog den bedragne munk fra hulen til klostret. For at berolige hans tanker, satte han ham til at tjene i køkkenet, i bageriet og lydighed. reddede denne bror.[Ser du, hvordan dæmonerne behandlede dig på samme måde? De havde til hensigt at løfte dig op i luften, som Simon troldmanden, og derefter kaste dig ned, så du ville knække og elendigt tabe din syndige sjæl! tildelt ham at tjene i bageriet, i køkkenet og i andre klosterlydigheder. På denne måde reddede han denne bror.''[Ser du, hvordan dæmonerne behandlede din kappe. De havde til hensigt at løfte dig op i luften, som Simon Troldmanden, og derefter kaste dig ned, så du ville knække og elendigt tabe din syndige sjæl!'' Abbeden kaldte da på munkene, beordrede dem at bringe en stige og førte den bedragne munk fra hulen til klostret. For at berolige sine tanker gav han ham til opgave at tjene i bageren, i køkkenet og i andre klosterlydigheder. På denne måde reddede han denne bror.''[du er blevet bedraget af en dæmon! Men da jeg er kommet her, går jeg ikke herfra. Jeg bliver her for at se, hvad der vil ske med dig. Jeg vil ikke se de urene dæmoner, som du kalder engle. Men du giver mig besked, når du ser dem komme." Abbeden beordrede stigen fjernet, og han blev i hulen sammen med den bedragne mand og dvælede konstant i faste og salmesang. Da timen kom, da den bedragede mand håbede at stige op til himlen, så han dæmonerne nærme sig og sagde: "De er kommet ud af ham og abbeden, da favner han, fader, Jesus Kristus." Gud, hjælp din bedragne tjener og tillad ikke de urene dæmoner at have herredømme over ham." Da abbeden sagde dette, greb dæmonerne og begyndte at trække den bedragne mand og prøvede at rive ham fra abbedens arme. Abbeden truede dæmonerne, og de rev den bedragne mands klæder af, og de kunne kun se den forsvundne mands dragt i luften. skjul efter et stykke tid, så de kappen flyve ned igen og falde til jorden. Kan du se, hvad dæmonerne gjorde med din kappe? De havde til hensigt at gøre det samme mod dig. De havde til hensigt at løfte dig op i luften, som troldmanden Simon, og derefter kaste dig ned, så du ville knække og tabe din syndige sjæl!"! Abbeden kaldte da på munkene, beordrede dem til at bringe en stige og tog den bedragne munk fra hulen til klostret. For at berolige hans tanker, satte han ham til at tjene i køkkenet, i bageriet og lydighed. reddede denne bror.[Ser du, hvordan dæmonerne behandlede dig på samme måde? De havde til hensigt at løfte dig op i luften, som Simon troldmanden, og derefter kaste dig ned, så du ville knække og elendigt tabe din syndige sjæl! tildelt ham at tjene i bageriet, i køkkenet og i andre klosterlydigheder. På denne måde reddede han denne bror.''[Ser du, hvordan dæmonerne behandlede din kappe. De havde til hensigt at løfte dig op i luften, som Simon Troldmanden, og derefter kaste dig ned, så du ville knække og elendigt tabe din syndige sjæl!'' Abbeden kaldte da på munkene, beordrede dem at bringe en stige og førte den bedragne munk fra hulen til klostret. For at berolige sine tanker gav han ham til opgave at tjene i bageren, i køkkenet og i andre klosterlydigheder. På denne måde reddede han denne bror.''[" Abbeden beordrede stigen fjernet, og han blev i hulen sammen med den bedragne mand og dvælede konstant i faste og salmesang. Da timen kom, hvor den bedragede mand håbede at stige op til himlen, så han dæmonerne nærme sig og sagde: "De er kommet, fader." Abbeden omfavnede ham da, "L, Guds søn, Jesus, omfavnede ham og råbte din Kristi søn. tjener og tillad ikke de urene dæmoner at herske over ham." Da abbeden sagde dette, greb dæmonerne og begyndte at trække den bedragne mand og prøvede at rive ham fra abbedens arme. Abbeden truede dæmonerne, og de rev den bedragede mands kappe af og forsvandt, mens de kun svævede højt i luften. så kjortelen flyve ned igen og falde til jorden. Den gamle mand sagde så til den bedragne mand: "Din tåbe og uheldige! Kan du se, hvad dæmonerne gjorde med din kappe? De havde til hensigt at gøre det samme mod dig. De havde til hensigt at løfte dig op i luften, som troldmanden Simon, og derefter kaste dig ned, så du ville knække og tabe din syndige sjæl!"! Abbeden kaldte da på munkene, beordrede dem til at bringe en stige og tog den bedragne munk fra hulen til klostret. For at berolige hans tanker, satte han ham til at tjene i køkkenet, i bageriet og lydighed. reddede denne bror.[Ser du, hvordan dæmonerne behandlede dig på samme måde? De havde til hensigt at løfte dig op i luften, som Simon troldmanden, og derefter kaste dig ned, så du ville knække og elendigt tabe din syndige sjæl! tildelt ham at tjene i bageriet, i køkkenet og i andre klosterlydigheder. På denne måde reddede han denne bror.''[Ser du, hvordan dæmonerne behandlede din kappe. De havde til hensigt at løfte dig op i luften, som Simon Troldmanden, og derefter kaste dig ned, så du ville knække og elendigt tabe din syndige sjæl!'' Abbeden kaldte da på munkene, beordrede dem at bringe en stige og førte den bedragne munk fra hulen til klostret. For at berolige sine tanker gav han ham til opgave at tjene i bageren, i køkkenet og i andre klosterlydigheder. På denne måde reddede han denne bror.''[" Abbeden beordrede stigen fjernet, og han blev i hulen sammen med den bedragne mand og dvælede konstant i faste og salmesang. Da timen kom, hvor den bedragede mand håbede at stige op til himlen, så han dæmonerne nærme sig og sagde: "De er kommet, fader." Abbeden omfavnede ham da, "L, Guds søn, Jesus, omfavnede ham og råbte din Kristi søn. tjener og tillad ikke de urene dæmoner at herske over ham." Da abbeden sagde dette, greb dæmonerne og begyndte at trække den bedragne mand og prøvede at rive ham fra abbedens arme. Abbeden truede dæmonerne, og de rev den bedragede mands kappe af og forsvandt, mens de kun svævede højt i luften. så kjortelen flyve ned igen og falde til jorden. Den gamle mand sagde så til den bedragne mand: "Din tåbe og uheldige! Kan du se, hvad dæmonerne gjorde med din kappe? De havde til hensigt at gøre det samme mod dig. De havde til hensigt at løfte dig op i luften, som troldmanden Simon, og derefter kaste dig ned, så du ville knække og tabe din syndige sjæl!"! Abbeden kaldte da på munkene, beordrede dem til at bringe en stige og tog den bedragne munk fra hulen til klostret. For at berolige hans tanker, satte han ham til at tjene i køkkenet, i bageriet og lydighed. reddede denne bror.[Ser du, hvordan dæmonerne behandlede dig på samme måde? De havde til hensigt at løfte dig op i luften, som Simon troldmanden, og derefter kaste dig ned, så du ville knække og elendigt tabe din syndige sjæl! tildelt ham at tjene i bageriet, i køkkenet og i andre klosterlydigheder. På denne måde reddede han denne bror.''[Ser du, hvordan dæmonerne behandlede din kappe. De havde til hensigt at løfte dig op i luften, som Simon Troldmanden, og derefter kaste dig ned, så du ville knække og elendigt tabe din syndige sjæl!'' Abbeden kaldte da på munkene, beordrede dem at bringe en stige og førte den bedragne munk fra hulen til klostret. For at berolige sine tanker gav han ham til opgave at tjene i bageren, i køkkenet og i andre klosterlydigheder. På denne måde reddede han denne bror.''[dæmonerne greb og begyndte at trække den bedragne mand og prøvede at rive ham fra abbedens arme. Abbeden truede dæmonerne, og de rev den bedragne mands kappe af og forsvandt. De kunne se kappen svæve højt i luften, for til sidst at gemme sig. Efter et stykke tid så de kappen flyve ned igen og falde til jorden. Den gamle sagde så til den bedragede mand: "Du tåbelige og ulykkelige! Kan du se, hvad dæmonerne gjorde med din kappe? De agtede at gøre det samme mod dig. De havde til hensigt at løfte dig op i luften, som Simon troldmanden, og derefter kaste dig ned, så du ville knække og elendigt tabe din syndige sjæl"! Abbeden tilkaldte derefter munkene, beordrede dem til at bringe en stige og tog den bedragne munk fra hulen til klostret. For at berolige sine tanker gav han ham til opgave at tjene i bageren, i køkkenet og i andre klosterlydigheder. På denne måde reddede han denne bror. [Ser du, hvordan dæmonerne behandlede din kappe? De havde til hensigt at behandle dig på samme måde. De havde til hensigt at løfte dig op i luften, som Simon Troldmanden, og derefter kaste dig ned, så du ville knække og elendigt tabe din syndige sjæl!'' Abbeden kaldte da på munkene, beordrede dem at bringe en stige og førte den bedragne munk fra hulen til klostret. For at berolige sine tanker gav han ham til opgave at tjene i bageren, i køkkenet og i andre klosterlydigheder. På denne måde reddede han denne bror.''[Ser du, hvordan dæmonerne behandlede din kappe? De havde til hensigt at behandle dig på samme måde. De havde til hensigt at løfte dig op i luften, som Simon Troldmanden, og derefter kaste dig ned, så du ville knække og elendigt tabe din syndige sjæl!'' Abbeden kaldte da på munkene, beordrede dem at bringe en stige og førte den bedragne munk fra hulen til klostret. For at berolige sine tanker gav han ham til opgave at tjene i bageren, i køkkenet og i andre klosterlydigheder. På denne måde reddede han denne bror.''[dæmonerne greb og begyndte at trække den bedragne mand og prøvede at rive ham fra abbedens arme. Abbeden truede dæmonerne, og de rev den bedragne mands kappe af og forsvandt. De kunne se kappen svæve højt i luften, for til sidst at gemme sig. Efter et stykke tid så de kappen flyve ned igen og falde til jorden. Den gamle sagde så til den bedragede mand: "Du tåbelige og ulykkelige! Kan du se, hvad dæmonerne gjorde med din kappe? De agtede at gøre det samme mod dig. De havde til hensigt at løfte dig op i luften, som Simon troldmanden, og derefter kaste dig ned, så du ville knække og elendigt tabe din syndige sjæl"! Abbeden tilkaldte derefter munkene, beordrede dem til at bringe en stige og tog den bedragne munk fra hulen til klostret. For at berolige sine tanker gav han ham til opgave at tjene i bageren, i køkkenet og i andre klosterlydigheder. På denne måde reddede han denne bror. [Ser du, hvordan dæmonerne behandlede din kappe? De havde til hensigt at behandle dig på samme måde. De havde til hensigt at løfte dig op i luften, som Simon Troldmanden, og derefter kaste dig ned, så du ville knække og elendigt tabe din syndige sjæl!'' Abbeden kaldte da på munkene, beordrede dem at bringe en stige og førte den bedragne munk fra hulen til klostret. For at berolige sine tanker gav han ham til opgave at tjene i bageren, i køkkenet og i andre klosterlydigheder. På denne måde reddede han denne bror.''[Ser du, hvordan dæmonerne behandlede din kappe? De havde til hensigt at behandle dig på samme måde. De havde til hensigt at løfte dig op i luften, som Simon Troldmanden, og derefter kaste dig ned, så du ville knække og elendigt tabe din syndige sjæl!'' Abbeden kaldte da på munkene, beordrede dem at bringe en stige og førte den bedragne munk fra hulen til klostret. For at berolige sine tanker gav han ham til opgave at tjene i bageren, i køkkenet og i andre klosterlydigheder. På denne måde reddede han denne bror.''[[Ser du, hvordan dæmonerne behandlede din kappe? De havde til hensigt at behandle dig på samme måde. De havde til hensigt at løfte dig op i luften, som Simon Troldmanden, og derefter kaste dig ned, så du ville knække og elendigt tabe din syndige sjæl!'' Abbeden kaldte da på munkene, beordrede dem at bringe en stige og førte den bedragne munk fra hulen til klostret. For at berolige sine tanker gav han ham til opgave at tjene i bageren, i køkkenet og i andre klosterlydigheder. På denne måde reddede han denne bror.''[Ser du, hvordan dæmonerne behandlede din kappe? De havde til hensigt at behandle dig på samme måde. De havde til hensigt at løfte dig op i luften, som Simon Troldmanden, og derefter kaste dig ned, så du ville knække og elendigt tabe din syndige sjæl!'' Abbeden kaldte da på munkene, beordrede dem at bringe en stige og førte den bedragne munk fra hulen til klostret. For at berolige sine tanker gav han ham til opgave at tjene i bageren, i køkkenet og i andre klosterlydigheder. På denne måde reddede han denne bror.''[[Ser du, hvordan dæmonerne behandlede din kappe? De havde til hensigt at behandle dig på samme måde. De havde til hensigt at løfte dig op i luften, som Simon Troldmanden, og derefter kaste dig ned, så du ville knække og elendigt tabe din syndige sjæl!'' Abbeden kaldte da på munkene, beordrede dem at bringe en stige og førte den bedragne munk fra hulen til klostret. For at berolige sine tanker gav han ham til opgave at tjene i bageren, i køkkenet og i andre klosterlydigheder. På denne måde reddede han denne bror.''[Ser du, hvordan dæmonerne behandlede din kappe? De havde til hensigt at behandle dig på samme måde. De havde til hensigt at løfte dig op i luften, som Simon Troldmanden, og derefter kaste dig ned, så du ville knække og elendigt tabe din syndige sjæl!'' Abbeden kaldte da på munkene, beordrede dem at bringe en stige og førte den bedragne munk fra hulen til klostret. For at berolige sine tanker gav han ham til opgave at tjene i bageren, i køkkenet og i andre klosterlydigheder. På denne måde reddede han denne bror.''[7  ]
Vores landsmænd, den gudbehagelige Izakije og Nikita Pecherski, blev også udsat for sådanne fristelser på grund af deres for tidlige indtræden i fængslet.[  8  ] Fra biografien om den gudbehagelige Izaki, en samtid med den gudbehagelige Antoni og Theodosius, fremgår det ikke, at han kom i fængsel af egen fri vilje. Han udøvede den mest anstrengende fysiske bedrift. Ønsket om en endnu mere anstrengende bedrift fik ham til at låse sig inde i en af ​​de tætteste huler i Kiev-Pechersk klosteret. Han spiste prosphora og drak kun vand, så han fik selv den sparsomme mad hver anden dag. Med en så anstrengende fysisk bedrift og uden erfaringsmæssig viden om mentale bedrifter og kamp, ​​er det umuligt ikke at betale en vis pris for en sådan bedrift og for sig selv. Den fristelse, som dæmoner bringer til en asket, er normalt baseret på hans indre humør. "Hvis en mand ikke selv giver Satan en grund til at underkaste ham hans indflydelse, kan Satan på ingen måde med magt herske over ham," siger den gudbehagelige Macarius fra Egypten.[  9  ] Dæmonerne viste sig for Isak i skikkelse af klare engle. En af dem skinnede stærkere end de andre. Dæmonerne kaldte ham Kristus, og de bad asketen om at bøje sig for ham. Asketen underkastede sig ved at bøje sig ned, hvilket kun er passende for Gud, og som han gjorde før djævelen, dæmonerne, som torturerede ham med voldsomme kropsbevægelser, eller rettere, dans. til halv død. Den gudbehagelige Antonius, som tjente fangen, kom til ham og bragte ham den sædvanlige mad. Men da han så, at fangen ikke lavede nogen lyd og indså, at der var sket noget særligt med ham, brød han med hjælp fra andre munke den tæt lukkede indgang til Isaks hule op. De bar ham ud som om han var død og lagde ham foran hulen. Da de bemærkede, at han stadig var i live, førte de ham tilbage til hulen og lagde ham på en seng. Han blev taget sig af skiftevis af de gudfrygtige Antonius og Theodosius. Som et resultat af denne prøvelse mistede Isak både sind og krop. Han var ude af stand til at stå, sidde eller vende sig fra den ene side til den anden, mens han lå ned. Således lå han i to år fuldstændig ubevægelig, både stum og døv. I løbet af det tredje år talte han og bad om at blive løftet og stillet på fødderne. Så begyndte han som barn at lære at gå. Han udtrykte dog ikke noget ønske eller evne til at besøge kirken. De tvang ham til det med stor besvær og kraft, og han begyndte gradvist at gå til Guds tempel. Herefter begyndte han også at gå i spisestuen og lærte efterhånden at bruge mad I de to år, mens han lå ubevægelig, smagte han hverken brød eller vand.
Endelig blev han fuldstændig befriet for det frygtelige og mærkelige indtryk, som dæmonernes tilsynekomst og handling havde gjort på ham, og den gudbehagelige Isak opnåede senere en høj grad af hellighed. Gudbehagelige Nikita var yngre end Gudbehagelige Isak, selvom han var hans samtidige. Da han blev tilskyndet af iver, bad han abbeden om en velsignelse til at praktisere askese i fangenskab. På det tidspunkt var abbeden Nikon, som var Guds velbehag, og han forbød ham at gøre det, idet han sagde: "Min søn, det vil ikke være gavnligt for dig, så ung, at leve i lediggang! Det vil være bedre for dig at være sammen med brødrene; hvis du tjener dem, mister du ikke din løn! Du ved selv, at huleboeren Isak, mens han levede i fangenskab, mens han levede i fangenskab af demoner. omkommet, hvis ikke Guds særlige nåde havde frelst ham takket være vore gudbehagelige fædres, Anthony og Theodosius, bønner"! Nikita svarede: "Jeg vil ikke lade mig narre af noget sådant, og jeg vil gerne modstå de dæmoniske fælder, at bede Gud, Menneskeelskeren, om at give mig miraklernes gave, ligesom Isaac Fangen, der selv nu udfører mange mirakler." Abbeden sagde igen: "Dit ønske overstiger din styrke. Pas på ikke at blive arrogant og falde! Tværtimod befaler jeg dig at tjene brødrene, og du vil modtage en krone fra Gud for din lydighed." Da Nikita var tiltrukket af en stor iver for en fanges liv, ønskede Nikita ikke at være mindst opmærksom på, hvad abbeden sagde. Han gjorde, hvad han havde planlagt, låste sig inde i fængslet og blev der, bad og gik ikke ud nogen steder. Da der var gået nogen tid, hørte han en dag under bønnen en stemme, der bad med ham og lugtede en mærkelig duft. Da han blev bedraget, sagde han til sig selv: "Hvis det ikke var en engel, ville du ikke bede sammen med mig, og du ville heller ikke mærke Helligåndens duft." Nikita begyndte så at bede inderligt og sagde: "Herre! Vis dig synligt for mig, så jeg kan se dig." En stemme sagde da til ham: "Du er ung! Jeg vil ikke vise dig for dig, for at du ikke skal blive arrogant og falde." Fangen svarede med tårer: "Herre! Jeg vil ikke blive bedraget på nogen måde, for vagten har lært mig ikke at være opmærksom på dæmonisk bedrag, og jeg vil gøre alt, hvad du befaler mig." Efter at have fået magten over ham, sagde den sjælødelæggende slange (dæmon) til ham: "Det er umuligt for en mand at se mig, mens han stadig er i kroppen! Jeg vil dog sende min engel for at være hos dig, og du gør hans vilje." Med disse ord stod en dæmon i form af en engel foran fangen. Nikita faldt for hans fødder og bøjede sig for ham som for en engel. Dæmonen sagde til ham: "Fra nu af skal du ikke bede mere, men læs bøger. På denne måde vil du hele tiden tale med Gud. Derudover vil du være i stand til at formidle sjælelige ord til dem, der kommer til dig, og jeg vil konstant bede til den Almægtige om din frelse." Ved at tro på disse ord,fangen blev endnu mere bedraget, holdt op med at bede og blev interesseret i at læse. Han glædede sig over at se dæmonen bede konstant, for han troede, at en engel bad for ham. Så begyndte han at tale med dem, der kom til ham, om skrifterne og at profetere, ligesom den palæstinensiske fange. Hans berømmelse spredte sig blandt lægfolk og ved den store fyrstes hof. Han profeterede faktisk ikke, men da han blev informeret af den tilstedeværende dæmon, fortalte han de besøgende, hvor noget blev stjålet, eller hvor noget var sket et fjerntliggende sted[10  ]. Således informerede han storhertugen Izyaslav om mordet på Novgorod-prinsen Gleb og rådede ham til at udpege storprinsens søn til prins dér. Dette var nok for lægfolket til at udråbe fangen til en profet. Det er blevet bemærket, at lægfolket, såvel som munkene selv, som er berøvet åndelig dømmekraft, næsten altid tiltrækkes af bedragere, hyklere og dem, der er i dæmonisk vildfarelse og betragter dem som hellige og barmhjertige. Med kendskab til Det Gamle Testamente kunne ingen måle sig med Nikita. Han tolererede dog ikke Det Nye Testamente, og han baserede aldrig sine historier på evangeliet eller apostlenes breve. Baseret på denne mærkelige retning af hans lære forstod fædrene til Kiev-Pechersk klosteret, at han var blevet bedraget af en dæmon. Der var mange hellige munke i klostret på det tidspunkt, smykket med nådegaver. De drev dæmonen væk fra Nikita med deres bønner, og Nikita holdt op med at se ham. Fædrene bragte Nikita ud af fængslet og bad ham fortælle dem noget fra Det Gamle Testamente. Han hævdede dog under ed, at han aldrig selv havde læst de bøger, som han tidligere havde kendt udenad. Det viste sig, at han på grund af det indtryk, dæmonen gjorde på ham, havde glemt, hvordan man læste, så med besvær og stor indsats lærte de ham at læse igen. Gennem de hellige fædres bønner lykkedes det ham at komme til fornuft, han erkendte og bekendte sin synd og græd over den med bitre tårer. Ved at leve ydmygt i broderskabet opnåede han en høj grad af hellighed og miraklernes gave. Sankt Nikita blev senere ordineret til biskop af Novgorod.
Nyere erfaringer bekræfter, hvad erfaringerne fra tidligere tider klart beviste. Og nu er bedrag, og så i klostersprog kaldes det selvbedrag kombineret med dæmonisk bedrag, den uundgåelige konsekvens af for tidlig tilbagetrækning til dyb ensomhed eller af en særlig bedrift i ensomheden i et rum eller en celle. Da forfatteren af ​​disse asketiske råd var en ung mand, besøgte han omkring 1824-1825 Alexander Nevsky Lavra for at rådføre sig om sine tanker med munken Joanikios, lysestagemageren af ​​Lavra og en discipel af de ældste Theodore og Leonidas. Mange lægmænd, der førte asketiske liv, kom til denne munk for åndelig rådgivning.[  11] En soldat ved navn Paul fra Pavlovsky-regimentet kom også til ham. Paul var konverteret fra skisma, efter at have tidligere været en skismatisk lærer, idet han var læsekyndig. Pauls ansigt strålede af glæde. Men på grund af den store iver, der blussede op i ham, gav Paulus sig selv til en umådelig fysisk bedrift, ud af harmoni med hans fysiske konstitution, da han ikke havde nok viden om åndelig bedrift. En nat stod Paulus og bad. Pludselig dukkede et lys op omkring ikonet, der skinnede som solen, mens der midt i dette lys dukkede en due op, der skinnede med hvidhed. En stemme lød fra duen: "Accepter mig, jeg er Helligånden, og jeg er kommet for at bo i dig." Paul var glad enig. Duen kom ind i ham gennem hans mund, og Paul, udmattet af faste og vågenhed, mærkede pludselig en stærk begærlig lidenskab i sig. Han opgav bønnen og gik på et bordel. Hans sultne lidenskab gjorde det umuligt at tilfredsstille hans lidenskab. Alle bordeller og alle de skøger, han havde til rådighed, blev hans konstante hule. Til sidst kom han til fornuft. Han beskrev sit bedrag ved dæmoniske tilsynekomster og den vanhelligelse, der var resultatet af bedraget, i et brev til Hieromonk Leonid, som dengang boede i Alexander-Svir-klosteret. Brevet afslørede den faldne mands tidligere høje åndelige tilstand. Den pågældende unge mand var dengang cellekammerat til Hieromonk Leonid (1827-1828) og læste med den ældstes velsignelse Paulus' brev. I foråret 1828 flyttede Hieromonk Leonid først til Ploshanskaya og derefter til Optina Hermitage. På sin vej blev han ledsaget af sin cellekammerat, som også besøgte nogle klostre i bispedømmerne Kaluga og Oryol. Da han opholdt sig i den berømte White Mountain Desert, var den russisk-russiske munk Serapion berømt for sit asketiske liv. Under sit eneværelse eller cellestyre så han en engel. Serapion blev fejret ikke kun af lægmænd, men også af munke, da i Rusland hersker fysiske bedrifter, mens selve begrebet mentale bedrifter næsten er gået tabt. De fremhævede Serapion som en model for klosterlivet. I 1829, på grund af psykiske lidelser, flyttede Serapion til Optina-ørkenen, hvor han blev guidet af hieromonken Leonid's råd.
Under en af ​​sine konsultationer med den ældre rev han en stor del af den ældres skæg ud. Siden han blev placeret i Optina Hermitage af respekt for sin asketiske berømmelse, kom Serapion engang til hovedet på sketen, Hieromonk Antony, i løbet af natten. Han informerede ham om, at Johannes Forløberen netop havde vist sig for ham og beordret ham til at slagte denne Antony, Hieromonk Leonid, Hieromonk Gabriel og Zheljabovskys spahi, som var en skytisk gæst på det tidspunkt. "Og hvor er din kniv?" spurgte den opfindsomme og frygtløse Antony. "Jeg har ikke en kniv," svarede den bedragede. "Så du kom til slagtning uden kniv?" Antony gjorde indsigelse og gik bort til den bedragedes celle, som måtte overføres til et hjem for sindssyge, hvor han endte. Som vi har hørt, kom Serapion til fornuft mod slutningen og forlod denne verden med håbet om frelse. Det skal bemærkes, at den faldne ånd, når den ønsker at dominere Kristi asket, ikke fungerer som en mester, men søger at tiltrække menneskets samtykke til det foreslåede bedrag. Først når den har opnået samtykke, kan den dominere den, der har givet udtryk for dette samtykke. St. David beskrev den faldne engels angreb på mennesket og udtrykte det med al nøjagtighed, idet han sagde: Han ligger  på lur for at gribe den fattige, for at gribe den trængende, for at trække ham i hans snare  (Sl. 9:30-31). Helligånden handler egenrådigt som Gud. Han kommer på et tidspunkt, hvor mennesket, som har ydmyget sig selv, ikke det mindste forventer hans komme. Pludselig er både sindet og hjertet ændret. Han omfatter med sin handling hele menneskets vilje og alle dets evner, så mennesket er ude af stand til at tænke på den handling, der udføres i det. Når nåden bor i nogen, viser den ikke noget almindeligt eller sanseligt, men lærer ham hemmeligt, hvad han ikke havde set før eller nogensinde havde forestillet sig. Sindet bliver så hemmeligt instrueret i sublime og skjulte mysterier, som det menneskelige øje ifølge salig Paulus ikke kan se, og sindet i sig selv ikke kan forstå. Det menneskelige sind i sig selv, når det ikke er forenet med Herren, ræsonnerer efter sine egne kræfter. Når den er forenet med Guds ild og med Helligånden, så er den fuldstændig opslugt af guddommeligt lys, bliver fuldstændig til lys og antændes i Helligåndens flamme, den er fyldt med guddommelig viden, og det er umulig for den at tænke på sit eget, og hvad den gerne vil tænke på i Guds flamme. Sådan talte den gudbehagelige Maximus fra Kavsokalyviterne til den gudbehagelige Gregor af Sinai.[  12] Tværtimod får mennesket under dæmoniske optrædener altid frihed til at ræsonnere om fænomenet, acceptere eller afvise det. Dette kommer til udtryk i dæmoniske forsøg på at bedrage Guds hellige. Ved en lejlighed, da Pachomius den Store boede i ensomhed, uden for klostertravlheden, stod djævelen foran ham i stort lys og sagde: "Fryd dig, Pachomius! Jeg er Kristus, og jeg er kommet til dig som til min ven"! Helgenen, der ræsonnerede med sig selv, tænkte: "Kristi komme til mennesket er forenet med glæde, som al frygt er fremmed for. I det øjeblik forsvinder alle tanker om mennesket, og sindet er så helt fokuseret på visionen om, hvad det ser. Men jeg, da jeg ser dette, som bliver præsenteret for mig, er fyldt med forvirring og frygt. Det er ikke Kristus, men Satan". Efter denne refleksion sagde den gudbehagelige frimodigt til fænomenet: "Djævel, gå fra mig! Forbandet er du og dit syn og dine listige planers lumskelighed". Djævelen gik uden tøven og fyldte rummet eller cellen med stank.[  13  ]
Det er umuligt for en mand, der stadig befinder sig i den kødelige visdoms rige, og som endnu ikke har opnået åndelig indsigt i den faldne menneskelige natur, ikke at tillægge sine gerninger en vis værdi og ikke tillægge sig selv visse fortjenester, uanset hvor ydmyg en sådan mand måtte fremstå, og hvor ydmyg han end måtte fremstå i sit ydmyge. Sand ydmyghed er ikke iboende i kødelig visdom og er umulig for den; ydmyghed er frugten af ​​åndelig viden. Den gudbehagelige Mark asketen siger: "De, som ikke anser sig selv for skyldnere til ethvert Kristi bud, overholder Guds lov kødelig, det vil sige, de forstår hverken, hvad de siger, eller hvad de hævder (1 Tim 1:7), og derfor tror de, at de opfylder det ved deres gerninger."[  14  ] Ordene fra den hellige Fader afslører, at den hellige Fader tillægger sig en god tilstand i sig selv. selvbedrag. Denne tilstand af selvbedrag tjener som grundlag for dæmonisk bedrag, fordi den faldne engel finder tilflugt i den kristnes falske, arrogante forståelse og let poder sit eget bedrag ind på denne forståelse. Ved hjælp af bedrag underlægger han mennesket sin magt og kaster det ud i det såkaldte dæmoniske bedrag. Af ovenstående erfaringer er det tydeligt, at ingen af ​​de bedragne anså sig for uværdige til at se en engel, hvoraf det følger, at de tilskrev sig selv visse fortjenester. Et kødelig og åndeligt menneske er ikke i stand til at dømme sig selv anderledes. Derfor sagde de hellige fædre generelt om alle de asketer, som er utilstrækkeligt uddannede ved åndelig aktivitet og ikke overskygget af Guds nåde, at ensomhed er fatal for dem.
Med hensyn til fangerne og ensomheden er opførselen af ​​den gudbehagelige Barsanufi den Store og hans bror Ivan Profeten, som fastede sammen med ham, lærerig. De to af dem var selv fanger i Fader Serids kloster. Alle brødrene i det kloster, eller i det mindste de fleste af dem, blev ledet af læren fra disse store behagere af Gud, fuldstændig fyldt med Helligånden. Abbed Serid, som Barsanufius den Store kaldte sin søn, blev også vejledt af deres lære. Serid tjente også den hellige gamle mand, som ikke forlod sit værelse eller celle, og som kun modtog Serid, så gennem sin formidling gav han skriftlige svar til de andre brødre. Ved at blive styret af guddommeligt inspirerede menneskers lære viste klosterbroderskabet hurtige og rigelige åndelige fremskridt. Nogle af dem trænede sig selv til det fængselsliv, som Gud kaldte dem til, idet de så deres evner. Således forudsagde Barsanufius den Store til Ivan Mirosavski, at ensomhed var bestemt for ham af Gud. Efter at have forberedt denne munk ved at leve i overensstemmelse med evangeliets bud midt i klostersamfundet, i lydighedens ild, til sin tid, som Gud havde angivet, førte han ham i fængsel.[  15  ] Fra korrespondancen mellem Barsanuphius den Store og Johannes af Mirosavski er det tydeligt, at selv efter at Johannes kom i lidenskab, blev han anset for at være fængslet af lidenskab. Lidenskaber forstyrrede de andre munke endnu mere, som fik lov til at blive fængslet. Fængsling var dem dog ikke forbudt. Tværtimod den gudfrygtige fader Dorotheus, som var udmærket ved både åndelig og verdslig visdom og evnen til at lede andre munke, som var åndelig gave og beviste det i handling, forbød de åndelige fædre fængsling, hvor meget han end ønskede det. "Ensomhed giver en mand en grund til stolthed, før han vinder sig selv, det vil sige før han er ulastelig," sagde de til ham. Der er kun plads til ægte ensomhed, når en person allerede har båret korset. Derfor, hvis du lider med dine medvæsener, vil du modtage hjælp, men hvis du afholder dig fra at lide med dem, og ønsker at ophøje dig selv til det, der overstiger dit mål, så vid, at du vil miste selv det, du har. Vik ikke hverken indad eller udad, men bevar mellemvejen og forstå, hvad Herrens vilje er,  for dagene er onde (Ef 5:19). Mine ord betyder følgende: tør ikke være alene og vær ikke skødesløs med dig selv, når du er midt i bekymringerne, der er en mellemvej, hvor der ikke er fare for at falde. I ensomheden skal man have ydmyghed og omhyggelig vagt over sig selv, man skal beherske sine egne tanker. Alt dette er ikke begrænset til et bestemt tidspunkt. Enhver er forpligtet til med taknemmelighed at udholde, hvad der sker med ham på grund af omstændighederne. Hvis en mand falder mere ned i ydmyghed, jo mere udvikler han sig. At opholde sig i en celle gør dig ikke erfaren, for du bliver i den uden at sørge, naturligvis på grund af ikke at nå kampen med dæmonerne, hvilket fører den, der er indespærret i en celle til en så alvorlig sorg og kamp, ​​som er fuldstændig ukendt for en munk i et kloster.[  16 ] Ved hjælp af det faktum, at en bande ikke er bekymret for, at de for tidlige vilde ikke forbereder sig ro for dig, men forvirring, så han vil tvinge dig til til sidst at sige: "Det er bedre, at jeg aldrig var blevet født".[  17  ] Gud-behagelige Dorotheus, som hele den jordiske verden anerkendte som en helgen af ​​Kirken, en af ​​de bedste asketiske forfattere, han levede blandt brødrene i sit klosters død, og efter at han grundlagde sit eget kloster, var han sin lærer overlegen. Sankt Johannes Climacus eller stigeren bemærker, at de, der er tilbøjelige til stolthed og andre åndelige lidenskaber, på ingen måde bør vælge et ensomt liv, men bør leve blandt broderskabet og blive frelst ved at opfylde befalingerne,[  18 ] for ethvert liv er mest  velsignet  , hvad enten det er i ørkenen eller blandt broderskabet, når det er i overensstemmelse med Guds vilje, og når dets mål er at behage Gud19  . ensomhed, dæmonisk bedrag spirer, ikke kun det åbenlyse, men også det, der er udefra usynligt: ​​intellektuelt, moralsk, som er langt farligere end det første, fordi det er meget svært at helbrede og ofte uhelbredelig. Vrangforestillinger af denne art, som er baseret på stolthed, kaldes af den hellige fædres mening.[  20 ] Det består i, at asketen accepterer falske forestillinger om åndelige genstande, såvel som om sig selv, og at han anser dem for sande. På grund af sindets naturlige sympati og deltagelse med hjertet og hjertet med sindet, er falske begreber og opfattelser uundgåeligt ledsaget af forførende og søde følelser i hjertet. De er intet andet end arbejdet med raffineret vellyst og ambition. De, der er inficeret med dette bedrag, bliver prædikanter af falske asketiske læresætninger og nogle gange bærere af kætteri eller kætteri til evig fortabelse for både dem selv og deres medmennesker. Sankt Isaac den Syrer nævner i sin 55. lektion, hvordan en vis Malpas førte et meget strengt asketisk liv i ensomhed, med det formål at nå et højt åndeligt niveau, men at han faldt i stolthed og åbenlyst dæmonisk bedrag og blev opfinderen og lederen af ​​det euktiske kætteri. Som et forbillede på en asketisk bog, skrevet i en tilstand af bedrag kaldet opinion  ,  kan man citere Thomas Kempens værk med titlen The Imitation of Jesus Christ  .
Det emmer af raffineret vellyst og indbildskhed, som hos mennesker, der er blindet og fuldstændig fyldt med lidenskaber, skaber en følelse af nydelse, som de anser for at være en smag af guddommelig nåde. Ulykkelige og formørkede indser de ikke, at efter at have lugtet den raffinerede duft af de lidenskaber, der bor i dem, er de begyndt at nyde det, og at de i deres blindhed betragter det som nådens duftende duft! De indser ikke, at kun helgener er i stand til åndelig nydelse, at åndelig nydelse skal forudgås af omvendelse og renselse fra lidenskab, at en synder ikke er i stand til åndelig nydelse, at han skal være klar over, at han er uværdig til denne nydelse og afvise den, hvis han begynder at nærme sig den, at han må afvise den som en upassende og farlig bevægelse af sig selv, ærgerrighed. indbildskhed og vellystighed. Ligesom Malpas nåede Frans af Assisi, Ignatius af Loyola og andre asketer fra den latinske kirke[  21  ] som betragtes som helgener i den latinske kirke, det stærkeste dæmoniske bedrag i eremiteriet. "Da Frans blev taget op til himlen," siger forfatteren af ​​sin biografi, "var Gud Fader, da han så ham, et øjeblik i tvivl om, hvem han skulle give forrang, enten til hans søn af natur eller til hans søn af nåde, Francis." Hvad kunne være mere forfærdeligt og monstrøst end denne blasfemi og mere beklagelig end dette bedrag!
I vores tid og i vores hjemland kan eneboer i en ubeboet ørken betragtes som fuldstændig umulig og fængsling meget vanskelig, da de nu er mere farlige og uacceptable end på noget andet tidspunkt. Heri bør man se Guds vilje og underkaste sig den. Hvis du ønsker at være en eremit, der behager Gud, så elsk stilhed og gør alt for at vænne dig selv til det. Tillad ikke dig selv at meditere hverken i kirken eller i spisesalen eller i et rum eller en celle. Tillad ikke dig selv at forlade klostret undtagen i tilfælde af ekstrem nødvendighed, og kun for kortest mulig tid. Tillad dig ikke at have særligt nære bekendtskaber, hverken i klostret eller udenfor det. Tillad ikke dig selv ytringsfrihed eller farlig fritid, men opfør dig som ny og fremmed i klostret, men også i selve dette verdslige liv. På denne måde vil du blive en gudbehagelig enspænder, eneboer og eneboer. Hvis Gud ser, at du er i stand til at komme til ørkenen eller til fængsel, så vil Han ved sine uudsigelige domme give dig et eremit og ensomt liv, som han sørgede for det til den velsignede serafer fra Sarov, eller han vil give dig fængsel, som han sørgede for det til den velsignede George, eneboeren i Zadonsk-klostret.

BEMÆRKNINGER:

1. Biografi om den gudbehagelige Antonius den Store, Chetius Meneus, 17. januar og Vitae rarum Patrologiae coursus completus, bd. LXXIII.

2. Alfabetisk Paterikon.

3. Den Alfabetiske Paterik og de uforglemmelige historier om de hellige og velsignede fædres askese

4. Chétius Menaeus, 1. april.

5. Skalaen, Lektion 4, Kapitel 120, ifølge den russiske udgave.

6. Se skalaen, lektion 27.

7. Prolog, for den 9. januar.

8. Paterik af Hulerne og Chétius Menaeus for 31. januar.

9. Lektion 4, kapitel 12.

10. I vor tid, i Moskva, i et hjem for sindssyge, var der en lignende profet, som mange nysgerrige mennesker strømmede til. Denne profet blev kaldt Ivan Yakovlevich. Indbyggerne i Moskva besøgte en vis eremitmunk og begyndte at prise deres profet i hans nærvær. De fortalte ham, at de var blevet overbevist om hans klarsynsgave af deres egen erfaring, at de havde spurgt ham om deres slægtning, som dengang tjente tvangsarbejde i Nerchinsk. Ivan Yakovlevich svarede ikke i nogen tid, og da de nysgerrige begyndte at opfordre ham til at svare, sagde han: "Er Nerchinsk langt væk?" "Over seks tusinde arter," svarede de. "Så kan du løbe derhen hurtigt," indvendte han. Hans svar bestod i at fortælle dem, at fangernes ben var flåede, så de blødte. Efter nogen tid modtog de et brev fra en slægtning fra Nerchinsk, hvori han beskrev alvoren af ​​sin situation og nævnte, at hans lænker havde flået hans ben, så de blødte. "Forestil dig, hvor clairvoyant Ivan Yakovlevich er," afsluttede moskovitterne deres historie med et udråbstegn. Munken svarede: "Der er ingen clairvoyance her, og det er åbenbart en forbindelse med en falden ånd. Helligånden har ikke brug for tid. Han meddeler både himmelske og jordiske hemmeligheder uden tøven. Ivan Yakovlevich sendte den faldne dæmon, som var med ham fra Moskva til Nerchinsk, og han bragte derfra en tom prøvelse og materielle ambitioner og ærgerrighed. nysgerrighed hos de kødelige mennesker, der stillede ham spørgsmål. Helligånden afslører altid noget åndeligt, sjæle-reddende og i det væsentlige nødvendigt, mens den faldne ånd altid afslører noget kødelig, da den efter sit fald kryber på syndige lidenskaber og kødelige handlinger Alexandria, der fortæller biskop Ammonius om hans lidelser forårsaget af kejser Julian den Frafaldne, siger: ''På det tidspunkt så jeg store Guds mænd, Theodore, abbeden for munkene i Tavenisiot, og Pamon, faderen til de munke, der boede i nærheden af ​​Antinoia. Jeg havde til hensigt at gemme mig med Theodore og klatrede ind i hans skib, som lå i læ på alle sider. For at vise min respekt rejste Pamon med mig. Vinden var ikke gunstig for os, og jeg bad med et ængsteligt hjerte. Theodors munke gik i land og bugserede skibet. Da far Pamon så min sorg, begyndte han at trøste mig. Jeg svarede: "Tro mig, at i tider med fred har mit hjerte ikke så meget mod som i tider med forfølgelse, fordi jeg lider for Kristus og styrker mig selv ved hans nåde, håber, at jeg ved at gøre det vil modtage større nåde fra ham, selv om de slår mig ihjel." Jeg havde endnu ikke udtalt disse ord, og Theodore så på far Pamon og smilede, og far Pamon så tilbage på ham og smilede også.Jeg spurgte dem: "Hvorfor griner I af mine ord? Anklager I mig for fejhed?" Theodore vendte sig mod Pamon og sagde: "Fortæl patriarken, hvad der er årsagen til vores latter." Pamon svarede dog: "Det er op til dig at gøre det." Theodore sagde så, at i det øjeblik blev Julian dræbt i Persien, som Gud havde forudsagt om ham, fordi det arrogante og uretfærdige menneske og de stolte ender i ingenting (Av 2:5 ifølge den kirkeslaviske oversættelse). En konge vil opstå for de kristne, en overlegen mand, men med en sagtmodig ånd. Gå derfor ikke dybere ind i Thebaid, anstreng dig ikke, men gå i al hemmelighed for at møde den nye konge. Du vil møde ham på vejen, og han vil modtage dig meget positivt. Du vil vende tilbage til din kirke, og Gud vil snart tage ham fra dette liv. Alt skete præcis sådan." (se Sancti Athanasii opera omnia, bind 2, side 979982)

11. Munken Joanikije var en fætter til Theodore. Efter Theodores død stoppede han ikke med at kontakte Leonid, og senere flyttede han til Optina for at bo hos ham.

12. Benevolence, bind 1, i den russiske udgave.

13. Chétius Menaeus, 15. maj.

14. Lektion om den åndelige lov, kapitel 34.

15. Svar, 1-54.

16. Se biografierne om martyrerne Anthony den Store, Onuphrius den Store og andre eneboere og fanger.

17. Svar 312, 313.

18. Lektion 8, kap. 10.18, 21.25; lektion 27, kap. 13.36.

19. 88 kapitler af den gudbehagelige Simeon den nye teolog, Kærlighed til næstekærlighed, bind 1, i den russiske udgave.

20. Kapitel 128, 131, 132. Skt. Gregor af Sinai, Charity, bind 1, i den russiske udgave.

21. Efter Vestkirkens Adskillelse fra Østerkirken.

KAPITEL TOLV

Om at leve i lydighed mod den gamle mand

Hvad der er sagt om eneboer og indespærring, skal også siges om lydighed mod ældste, og dette i den form, hvori det slog rod i oldtidens klostervæsen. Den gudbehagelige John Cassian siger, at de egyptiske fædre, blandt hvilke klostervæsenet især blomstrede og bar forbløffende åndelige frugter, hævder: "at det er karakteristisk for de vise at regere og at blive regeret, og de indikerer, at dette er Helligåndens største gave og nåde." [  1  ] Den nødvendige betingelse for en sådan underkastelse er en åndelig lærer, som ved Helligåndens vilje ville dræbe den faldne vilje hos den, der har underkastet sig ham i Herren, og som ville dræbe alle hans lidenskaber i den faldne vilje. Menneskets faldne og fordærvede vilje rummer i sig selv en tendens til alle lidenskaber. Det er indlysende, at den faldne vilje, som er så storslået og sejrrig fuldbyrdet ved Guds Ånds vilje, ikke kan gennemføres ved lærerens faldne vilje, når læreren selv stadig er en træl af lidenskaberne. "Hvis du vil forsage verden," sagde Sankt Simeon den nye teolog til sine brodermunke i sin tid, "og for at lære evangeliets liv at lære, så overgiv dig ikke til en uerfaren og lidenskabelig lærer, for at du ikke i stedet for evangeliet lærer djævelens liv, for hos gode lærere er læren god, mens den hos onde lærere udspringer af ondt og ondt. op. Enhver, der ikke ser og lover at undervise andre, er en bedrager, og de, der følger ham, vil blive kastet i ødelæggelsens grav, ifølge Herrens ord:   Hvis blinde leder blinde, vil begge falde i graven (  Mt 15:14).  kun i det tilfælde, når han ved, at hans åndelige fader er Helligåndens meddeler, og at han ikke vil sige til ham, hvad der er i strid med Guds vilje, men at han i overensstemmelse med hans gave og en underordnets mål vil sige, hvad der er behageligt for Gud og gavnligt for sjælen, så han ikke viser sig at være lydig mod mennesker og ikke mod Guds vilje  , v3  .   (1 Kor 7:23). Han befaler, at selv tjenesten som tjenere for deres herrer skal udføres åndeligt, ikke i efterligning af mennesker, der behager  ,  men i efterligning af Kristi tjenere  ,  der gør Guds vilje under dække af ydre tjeneste for mennesker (se Ef. 6:6).  Søger jeg nu at behage mennesker eller Gud? Eller søger jeg at behage mænd? For hvis jeg stadig behagede mennesker, ville jeg ikke være Kristi tjener  ,  siger apostlen Paulus (Gal. 1: 10).Ved I ikke, at den, som I præsenterer jer selv for som tjenere for at adlyde en mand med det kødelige sind, er I tjenere for ham, som I adlyder, hvad enten det drejer sig om synd og det kødelige sind til døden, eller om lydighed til  Guds retfærdighed til frelse (se Rom. 6:16). Lydighed tilpasser den lydige til billedet af den, han adlyder: Og kvæget blev antændt ved at se på stængerne (1. Mosebog 30:39), siger Skriften. De ældste, der accepterer rollen, lad os bruge det ubehagelige ord, som tilhører den hedenske verden, til mere præcist at forklare værket, som i sin essens ikke er andet end et sjæleødelæggende skuespil og den sørgeligste komedie, de ældste, derfor, som accepterer rollen som de gamle hellige ældster, uden at have deres åndelige gaver, burde vide, at deres selve tanke og intention er deres store hensigt og lydighed. fuldstændig falsk, at selve deres måde at tænke på, deres forståelse og viden er selvbedrag og dæmonisk bedrag, og det må nødvendigvis bære tilsvarende frugt hos dem, som de instruerer. Deres ukorrekte og ufuldstændige retning kan kun forblive ubemærket et stykke tid af den uerfarne begynder, som de guider, hvis denne begynder i det mindste er en smule indsigtsfuld, og hvis han engagerer sig i hellig læsning med den umiddelbare hensigt at blive frelst. Det er uundgåeligt, at en sådan retning vil blive afsløret i god tid og vil tjene som årsag til en ubehagelig adskillelse, for det mest ubehagelige forhold mellem den ældste og disciplen, for begges psykiske lidelse. Det er forfærdeligt, når nogen på grund af arrogance og egenvilje påtager sig en forpligtelse, som kun kan opfyldes på Helligåndens befaling og ved Åndens handling. Det er forfærdeligt at tænke på sig selv som et helligåndens kar, eftersom fællesskabet med Satan endnu ikke er brudt, og karret ikke holder op med at blive besmittet af Satans handling. Sådant hykleri og forstillelse er forfærdeligt! Det er ødelæggende både for personen selv og for dets næste, og over for Gud er det grænseoverskridende og blasfemisk. Forgæves vil de påpege over for os den gudfrygtige Zacharias, som efter at have været lydig mod den uerfarne ældste Karion, hans far ved kødet, opnåede klosterfuldkommenhed,[  4  ] eller f.eks. den gudfrygtige Akakios, som blev frelst ved at leve sammen med en grusom ældste, som med umenneskelige slag før sin tid drev sin disciple[  5] i graven. ] Begge var de i lydighed mod ufuldkomne ældste, men de blev ledet af de åndelige fædres råd og de lærerige eksempler, som var rigelige for deres øjne, og kun derfor kunne de leve i ydre lydighed mod deres ældste. Disse sager ligger uden for den sædvanlige orden og regel. ”Måden at udarbejde Guds plan på er helt anderledes end den almindelige menneskelige orden. Du holder dig til den generelle orden,” sagde den gudfrygtige Isak den syrere.[  6  ] Nogen vil indvende, at de lydiges tro kan erstatte den ældstes ufuldkommenhed. Dette er ikke sandt, fordi tro på sandheden frelser, mens enhver tro på løgn og dæmonisk bedrag ødelægger ifølge apostlen Paulus' ord.  De modtog ikke kærligheden til sandheden, for at de skulle blive frelst  ,  siger han om dem, der villigt går til grunde.  Og derfor vil Gud sende dem (tillade) en stærk vildfarelse, at de skulle tro en løgn; for at de alle kan blive fordømt, som ikke troede på sandheden, men havde behag i uretfærdighed  (2 Thessalonikerbrevet 2:10-12).  Ifølge din tro må det være din (Mt 9:29) sagde Herren til de to blinde mænd og helbredte dem for deres blindhed, fordi løgne og hykleri ikke har ret til at gentage selve sandhedens ord for at retfærdiggøre deres overskridende adfærd, hvormed de henretter deres naboer. Der var tilfælde, men meget, meget sjældne, hvor troen under Guds særlige tilsyn virkede gennem syndere og reddede disse syndere selv. I Egypten skete det, at røveren ældste Flavian, der havde til hensigt at røve et nonnekloster, påtog sig en klostervane og kom til det kloster. Nonnerne modtog ham som en af ​​de hellige fædre. De tog ham med ind i kirken og bad ham bede til Gud for dem, hvilket han til sin forbløffelse og mod sin vilje gjorde. Herefter blev han budt på et måltid. Efter måltidet vaskede nonnerne hans fødder. En af nonnerne var blind og døv. Nonnerne bragte hende og gav hende vand at drikke, som de havde vasket denne rejsendes fødder med. Den syge kvinde blev straks helbredt. Nonnerne annoncerede miraklet og prisede Gud og den fremmede munks hellige liv. Guds nåde sænkede sig over røverens ældste. Han blev omvendt og fra en røverældste blev han en mirakel-udførende munk.[  7  ] I biografien om St. Theodore, biskop af Edessa, læser vi, at en skøge, der blev tvunget af Aders desperate hustru, bad til Gud for sin døde søn, og drengen blev genopstået ved skøgens bøn. Forfærdet over det, der var sket med hende, forlod skøgen uden tøven sit syndige liv, gik ind i et kloster og opnåede hellighed gennem et asketisk liv.[  8 ] Sådanne begivenheder er undtagelser. Når vi observerer dem, vil vi handle korrekt, hvis vi beundrer Guds tilsyn og uforståelige domme, og styrker os selv i tro og håb. Vi vil dog handle meget forkert, hvis vi accepterer sådanne begivenheder som en model for efterligning. Som rettesnor for vores adfærd har Gud selv givet os Guds lov, dvs. de hellige skrifter og de hellige fædres skrifter. Apostlen Paulus siger ganske bestemt:  Nu befaler vi jer, brødre, i vor Herre Jesu Kristi navn, at trække sig tilbage fra enhver broder, som lever uordentligt og ikke efter den tradition, han modtog fra os  (2 Thessalonikerbrevet 2:6). Tradition refererer her til Kirkens moralske tradition. Det er beskrevet i de hellige skrifter og i de hellige fædres skrifter. Den gudbehagelige digt den Store befalede, at vi uden tøven skulle skilles fra en ældste, hvis adfærd er ødelæggende for sjælen[  9 ], åbenbart fordi en sådan ældste krænker Kirkens moralske tradition. Det er en anden sag, når der ikke er nogen åndelig skade, og når vi kun er forvirrede af tanker. Forvirrende tanker er åbenlyst dæmoniske, og vi bør ikke underkaste os dem, da de opererer netop dér, hvor vi opnår den åndelige fordel, som de til gengæld gerne vil berøve os. Monastic lydighed, i den form og karakter, som den blev praktiseret i blandt oldtidens monasticism, repræsenterer et sublimt åndeligt mysterium. Det er blevet umuligt for os at nå det og fuldstændig efterligne det, det er kun muligt for os at undersøge det fromt og forsigtigt, og det er muligt for os at antage dets ånd. Når vi læser de gamle hellige fædres erfaringer og handlingsregler, om deres lydighed, som er lige så sublim hos ledere og hos dem, der ledes, vil vi begive os ind på den rette ræsonnements og sjælrednde forsigtigheds vej, og vi vil se, at der i moderne tid har været en generel tilbagegang for kristendommen. Vi vil blive opmærksomme på, at vi ikke er i stand til at arve de hellige fædres værk i dets fylde og i al dets overflod. Og dette er en stor Guds nåde mod os, og det er en stor lykke for os, fordi vi er i stand til at brødføde de krummer, der falder fra de hellige fædres åndelige bord. Disse krummer er ikke den mest komplette mad, men de er i stand til at bevare os fra åndelig død uden at føle angst og sult.

BEMÆRKNINGER:

1. Gud-behagelige Cassian, Om Generalforsamlingens forfatning, bog 2, kapitel 3.

2. Guds velbehagelige Simeon den nye teolog, kapitel 32 og 34, Charity, bind 1, i den russiske udgave.

3. 8. lektion

4. Alfabetisk Paterik og uforglemmelige ordsprog...

5. St. John the Scaleman, The Scales, Lektion 4.

6. Lektion 1.

7. Alfabet Paterik, lektion F.

8. Chétius Meneus, for dagen den 9. juli.

9. Alfabetisk Paterikon.

KAPITEL Tretten

Om at leve efter råd

I det foregående kapitel blev det åndelige liv, som efter Guds plan er blevet tildelt vor tid, kaldt krummer. Den består i at blive vejledt i frelsens del af den hellige skrift og de hellige fædres skrifter, med de råd og lære, som vi vil tage fra nutidige fædre og brødre. Dette er i egentlig forstand de gamle munkes lydighed, men i en anden form, tilpasset vores, primært, åndelige svaghed. Guds vilje blev gjort kendt for de gamle lydige af deres åndelige lærere uden tøven og direkte, mens de nuværende munke er tvunget til at finde Guds vilje i Skriften, hvorfor de ofte og permanent er udsat for tvivl og fejl. På grund af handlingens natur var fremskridt dengang hurtig, men nu er den langsom, og igen på grund af handlingens natur. Sådan er vor Guds vilje for os, vi er forpligtet til at underkaste os ham og vise ærefrygt for ham med taknemmelighed. Vores moderne klosterliv i henhold til Skriften og de hellige fædres og brødres råd er helliget ved eksemplet fra overhovedet for klosterordenen, den gudbehagelige Antonius den Store. Han var ikke en lydig tilhænger af en ældste, men som nybegynder levede han i afsondrethed, idet han accepterede Skriftens lære og fædrenes og brødrenes forskellige erfaringer, fra den ene lærte han afholdenhed, af en anden sagtmodighed, tålmodighed og ydmyghed, fra en tredje streng årvågenhed over sig selv og ensomhed, stræbende efter at vise alle mulige dyder og tilegne sig dyd. lydighed, ydmyge sig for alle og konstant bede til Gud.[  1] Og du, novice, handler på denne måde! Vis abbeden og resten af ​​klosterets ældste en ikke-hyklerisk og ikke-menneskebehagelig lydighed, en lydighed, som smiger og smiger vil være fremmed for, lydighed for Guds skyld. Vær lydig over for alle fædre og brødre i deres befalinger, der ikke er i modstrid med Guds lov, klosterets forfatning og orden og de ældstes beslutninger. Vær dog ikke lydig mod det onde, selv om det skulle ske, at du på grund af din ikke-menneskelige behag og fasthed lider en vis sorg. Rådfør dig med dydige og forsigtige fædre og brødre, men modtag deres råd med ekstrem forsigtighed og forsigtighed. Bliv ikke tiltrukket af rådet på grund af dets første virkning på dig! På grund af din lidenskab og blindhed kan du godt lide lidenskabelige og skadelige råd, og dette kun på grund af din uvidenhed og din uerfarenhed, eller fordi det glæder en skjult og ukendt lidenskab, der bor i dig. Med tårer og suk fra dit hjerte, bed Gud om ikke at tillade dig at afvige fra hans hellige vilje for at følge den faldne menneskelige vilje, din eller din næstes, din rådgivers vilje. Rådfør dig med evangeliet både med hensyn til dine egne og med hensyn til din næstes tanker og råd. Ambition og stolthed elsker at lære og at undervise. De er ligeglade med værdien af ​​deres råd! De tror ikke engang, at de kan påføre deres nabo et uhelbredelig sår med deres upassende råd, som den uerfarne begynder tager imod med hensynsløs tillid, med kropslig og blodig begejstring! De har brug for succes, uanset karakteristikaene ved den succes, uanset dens princip! De skal imponere nybegynderen og underlægge ham moralsk! De har brug for menneskelig ros! De skal kendes som hellige, kloge og indsigtsfulde ældste og lærere! De har brug for at fodre deres umættelige ambitioner og deres stolthed. Profeternes bøn har altid været retfærdig, og det er især lige nu:  Frels mig, Herre, for den, der behager Gud, er gået til grunde; thi sandheden er blevet mindre fra menneskenes børn. De har talt Løgn, hver til sin næste; deres mund er dobbelt af hjerte, og i deres hjerter taler de ondt  (Sl. 11:23). Der skal tages forholdsregler mod en sådan tendens. Sankt Simeon, den nye teolog, siger: "Studer den guddommelige Skrift og de hellige Fædres skrifter, især de aktive, for at sammenligne med deres undervisning din lærers og ældstes adfærd og lære, så du kan se dem (læren og adfærden) som i et spejl og forstå dem, så du kan acceptere og bevare i dit sind, hvad der er i og forkaste, hvad der er i og forkert. slemt, for at I ikke skal blive bedraget. Vid, at der i vor tid er dukket op mange bedragere og falske lærere." [  2 ]] Guds velbehagelige Simeon levede i det 10. århundrede efter Kristi fødsel, ni århundreder før vor tidsregning, hvor de retfærdiges stemme fra Kristi Hellige Kirke stadig blev hørt om manglen på sande, åndelige ledere og mængden af ​​falske lærere! Med tiden var der en stigende mangel på tilfredsstillende lærere i klostervæsenet, og derefter begyndte de hellige fædre i stigende grad at anbefale vejledning af de hellige skrifter og de hellige fædres skrifter. Med henvisning til de hellige fædre, som skrev før ham, siger den gudbehagelige Nil af Sorsky: "Det er en stor bedrift, sagde de, at finde en uundgåelig lærer af denne mirakuløse aktivitet (sande klosterbøn, inderlig og mental bøn). De kaldte en uundgåelig, hvis aktivitet og visdom blev bevidnet af den hellige skrift, som også havde tilegnet sig den åndelige skrift og den, der selv havde tilegnet sig, at den anden havde tilegnet sig. dengang var det vanskeligt at finde en umiskendelig lærer i disse ting, men nu, når der er en yderst mangel på dem, skal man søge dem med den største omhu. Findes en sådan ikke, befalede de hellige fædre, at man skulle lære af den hellige skrift, idet man lyttede til Herren selv, som siger:  Ransag skrifterne, og i dem blev der skrevet et evigt liv ( 5,3   )  :  skrevet i den hellige skrift  til vores undervisning  " (Rom 15:4).[  3  ] Den gudbehagelige Nil levede i det 15. århundrede. Ikke langt fra Den Hvide Sø grundlagde han en eremitage, hvor han helligede sig bøn i dyb ensomhed. Det vil være nyttigt for de ældste i nyere tid at lytte til den ydmyghed og selvfornægtelse, hvormed den gudbehagelige Nil erklærer den lære, han underviste sine brødre med. "Ingen skal skjule Guds ord af uagtsomhed, men lad ham bekende sin svaghed og samtidig ikke skjule Guds sandheder, så han ikke gør sig skyldig i at overtræde Guds befalinger. Vi vil ikke skjule Guds ord, men vi vil forkynde det. De guddommelige skrifter og faderens skrifter er som sandets hellige skrifter og faderens skrifter. flittigt studerer vi dem, vil vi udlevere dem til dem, der nærmer os, og som har brug for dem, som har brug for dem, og som søger dem. Mere korrekt, vi overgiver dem ikke til os selv, fordi vi er uværdige til det, men de salige hellige fædre udleverer dem fra de guddommelige skrifter. [  4 ]] Her er en ekstraordinær model for nutidig undervisning! Det er aldeles gavnligt for sjælen, både for læreren og eleven, det er det rigtige udtryk for moderate fremskridt, det er forenet med hovmodets afvisning, tåbelige hastværk og hovmod, som de falder i, som kun udadtil efterligner Barsanuphius den Store og de andre mirakelvirkende fædre, uden at have de hellige fædres nåde. Hvad der hos de hellige fædre var et udtryk for Helligåndens rigelige bolig i dem, hos de urimelige og hykleriske efterfølgere, tjener som udtryk for rigelig uvidenhed, selvbedrag, arrogance og arrogance. Elskede fædre! Vi vil udtale Guds ord over for vores brødre med den størst mulige ydmyghed og frygt for Gud, idet vi er klar over, at vi er uværdige til denne tjeneste og vogter os mod ambitioner, som i høj grad forvirrer lidenskabelige mennesker, når de underviser i broderskabet. Husk, at vi bliver nødt til at give et svar for hvert ledigt ord (Mt 12:36), og at svaret vil være så meget desto sværere for Guds ord, der er talt med ambition og ambitionsdrevet ambition.  Herren vil ødelægge alle svigagtige læber og pralernes tunge, dem, der siger: Vor tunge vil ophøje, vor mund er i os; hvem er vor Herre?  (Sl 6:45) Herren vil ødelægge dem, der søger deres egen ære og ikke Guds. Lad os frygte Herrens trussel! Vi vil kun tale undervisningens ord, når der er et væsentligt behov, ikke som lærere, men som dem, der har brug for instruktion, og som stræber efter at blive delagtige i den undervisning, som Gud har givet i sit alhellige ord.  Når hver enkelt har modtaget en gave, så brug den til at tjene hinanden som gode forvaltere af Guds mangfoldige nåde. Hvis nogen taler, lad ham tale Guds ord og ikke hans egne; Hvis nogen tjener, skal han tjene som ved den styrke, Gud giver  ,  og ikke som ved sin egen styrke, for at Gud i alle ting kan blive herliggjort ved Jesus Kristus  (1 Pet 4,10-11). Den, der handler ud fra sig selv, handler for ærgerrighedens skyld og ofrer sig selv og dem, der lytter til ham, som et offer til Satan, men den, der handler fra Herren, handler til Herrens ære og udvirker sin egen frelse, idet han frelser sine næste gennem Herren, menneskenes eneste frelser. Vi vil frygte, at vi ikke vil give en nybegynder en tankeløs instruktion, ikke baseret på Guds ord og på den åndelige forståelse af Guds ord. Det er bedre at være opmærksom på vores uvidenhed end at ytre viden, der er ødelæggende for sjælen. Lad os beskytte os mod den store ulykke at forvandle en godtroende nybegynder fra en Guds tjener til en menneskets tjener (se 1 Kor 7:23) og tiltrække ham til at gøre menneskets faldne vilje i stedet for Guds hellige vilje.[  5] Rådgiverens ydmyge holdning til den, der bliver undervist, er noget helt andet end den ældstes holdning til den utvivlsomt lydige, tjeneren i Herren. Rådgivning indeholder ikke en betingelse om, at den skal udføres uden spørgsmål; det kan udføres eller ej. Rådgiveren har intet ansvar for sit råd, hvis han gav det med frygt for Gud og et ydmygt sind, og ikke vilkårligt, men efter at være blevet spurgt og bedt om. Heller ikke den, der modtog rådet, er ikke bundet af det; om han vil udføre det modtagne råd eller ej, overlades det til hans frie vilje og dømmekraft. Det er indlysende, at vejen til råd og mægling i den hellige skrift er tilpasset vores svage tid. Lad os bemærke, at de hellige fædre forbyder en nabo at tage imod råd på eget initiativ og før naboen selv beder om det. Vilkårlig rådgivning er et tegn på, at en person tillægger sig selv viden og åndelig værdighed, som indeholder åbenlys arrogance og selvbedrag. [  6  ] Dette gælder ikke for overordnede og ældre, som er forpligtet til at undervise i det dem betroede broderskab til enhver tid og når som helst behov for det, uden at vente på, at de bliver bedt om det. Men når de besøger andre klostre, er de også forpligtet til at følge rådene fra den gudbehagelige Macarius af Alexandria til den gudbehagelige Pachomius den Store. Pachomius spurgte Macarius om at lære brødrene og om at dømme dem. Fader Makarije  svarede  : "Lær dine underordnede og døm dem, men ikke udlændinge  . "

BEMÆRKNINGER:

1. Chétius Menaeus, for dagen den 17. januar.

2. Kapitel 33, Velvilje, bind 1, i den russiske udgave.

3. Forord til grundloven eller traditionen.

4. Traditionen om den gudbehagelige Nil af Sor. Det vil ikke være overflødigt her at bemærke, at den gudbehagelige Nil af Sor, skønt han havde Guds nåde, ikke turde fortolke den hellige skrift på egen hånd, men fulgte de hellige fædres forklaringer. Ydmyghedens vej er den eneste sande vej til frelse.

5. Her taler vi ikke om ydre klosterlydighed, ej heller om klosteropgaver og erhverv bestemt af klosterhierarkiet, men om moralsk og hemmelig lydighed, der udføres i sjælen.

6. Dette mener præsten-martyren Peter, Metropolitan of Damaskus, såvel som andre fædre. Benevolence, bind 3, i den russiske udgave.

7. Alfabetisk Paterik og uforglemmelige historier ..., om fader Makarije Gradski, kap. 2.

KAPITEL FJERTEN

Målet for det religiøse liv består i at studere Guds vilje, i at acceptere den og i at underkaste sig denne vilje.

Essensen af ​​det religiøse liv består i at helbrede vores fordærvede vilje, forene den med Guds vilje og hellige os ved denne forening. Vores vilje er i sin faldne tilstand i modsætning til Guds vilje, og på grund af sin blindhed og at være i en tilstand af fjendtlighed mod Gud, stræber den konstant efter at modsætte sig Guds vilje. Når alle dets anstrengelser forbliver forgæves, fører det en person til irritabilitet, indignation, forvirring, bitterhed, modløshed eller modløshed, mumlen, blasfemi og fortvivlelse. I forsagelsen af ​​sin vilje for at arve Guds vilje, er der indeholdt den forsagelse af sig selv, som blev befalet af Frelseren, og som repræsenterer en nødvendig betingelse for frelse og kristen fuldkommenhed, så nødvendig, at uden at opfylde denne betingelse er frelse umulig, og endnu mere kristen fuldkommenhed.  Livet er i hans vilje  ,  sagde profeten (Sl 29:6).
For at opfylde Guds vilje er det nødvendigt at kende den. Afvisningen af ​​ens egen sårede vilje og dens helbredelse ved Guds vilje er kun mulig med denne viden. Guds vilje er et guddommeligt mysterium.  Hvad der er i Gud, ved ingen undtagen Guds Ånd  ,  siger apostlen Paulus (1 Kor 2,11). Derfor kan menneskelig viden om Guds vilje kun opnås gennem guddommelig åbenbaring.  Lær mig at gøre din vilje  ,  bad den inspirerede David (Sl 142:10).  Åbn mine øjne, så jeg kan forstå dine undere fra din lov  (Sl 118:18).  Skjul ikke dine bud for mig  (Sl 118:19). Guds vilje åbenbares for mennesker i Guds lov, og den blev først og fremmest åbenbaret for os med særlig nøjagtighed og fuldstændighed af den inkarnerede Guds søn. Da det overgår forståelsen, accepteres det af tro.  Jeg kom ned fra himlen, ikke for at gøre min egen vilje, men for Faderens vilje, som har sendt mig  ...,  at jeg intet skulle miste af alt, hvad han har givet mig, men at rejse det op på den yderste dag. Og dette er Faderens vilje, som har sendt mig, at enhver, som ser Sønnen og tror på ham, må have evigt liv; og jeg vil oprejse ham på den yderste dag  ,  sagde Frelseren (Joh 6:38-40).  Jeg har ikke talt af mig selv, men Faderen, som har sendt mig, har givet mig en befaling, hvad jeg skal sige og hvad jeg skal tale. Og jeg ved, at hans bud er evigt liv  … (Johannes 12:49-50). At studere Guds vilje er en glædesfyldt indsats, fyldt med åndelig trøst og på samme tid en indsats, der er forbundet med stor lidelse, modgang, fristelser, med selvfornægtelse, nedbrydning af den faldne natur, med det frelsende "tab" af sjælen. Denne indsats er forbundet med korsfæstelsen af ​​den gamle mand (se Gal 5:24 og Kol 3:9-10). Denne indsats kræver afvisning, nedtrampning og ophævelse af kødelig visdom:  Bliv forvandlet ved fornyelse af dit sind, så du kan bevise, hvad der er Guds gode og antagelige og fuldkomne vilje  , siger apostlen Paulus (Rom 12:2). Guds Søn åbenbarede Guds vilje for mennesker med en sådan bestemthed og forbandt denne åbenbaring af Guds vilje med så væsentlige konsekvenser, at den hellige Skrift navngiver ham som den, der bekender Gud (se Joh 1:18), som den, der åbenbarede den i den fylde, som menneskeheden kan modtage, og ikke ved at modtage den af ​​sig selv, men ved den overvældende handling. Sådan er betydningen af ​​Herrens ord: Jeg har  gjort dit navn kendt for mennesker  …  (Johannes 17:6),  jeg har gjort dit navn kendt for dem og vil gøre det kendt, for at den kærlighed, hvormed du elskede mig, kan være i dem, og jeg i dem  (Johannes 17:26).[  1  ] Åbenbaringen af ​​navnet på ham, der er over ethvert navn, betyder den fuldkomne kundskab om enhver, der er ovenover. Den højeste viden, som kommer som et resultat af menneskets bevidsthed om den guddommelige vilje, introducerer mennesket i guddommelig kærlighed, i menneskets forening med Gud.  Nogle af evangeliets bud lærer os at handle på en måde, der behager Gud, og nogle at opføre os på en måde, der behager Gud, når andre handler på os. Sidstnævnte er imidlertid sværere at lære end førstnævnte, og førstnævnte accepteres på en tilfredsstillende måde, når sjælen har lært og adopteret sidstnævnte. Det er nødvendigt at overbevise sig selv om, at Gud styrer verdens skæbne og enhver persons skæbne. Livserfaringer vil ikke tøve med at bekræfte og etablere denne evangeliske undervisning. Konsekvensen af ​​at acceptere denne lære med tro er ydmyg underkastelse til Gud, tilbagetrækning af forvirring, fred i sindet og modets kraft. Den, der således tager imod evangeliets  lære, vil tage troens skjold op, hvormed han vil være i stand til at slukke alle den ondes brændende pile  (Ef 6:16). I modsætning til dogmatisk tro kalder de hellige fædre en sådan tro aktiv.[  2  ] Den viser sig hos en person som følge af opfyldelsen af ​​evangeliets bud, vokser i forhold til deres opfyldelse og visner og forsvinder i forhold til deres forsømmelse. Efter at være blevet overskygget af nåde, forvandles den til sin tid til en levende tro og fylder den kristne med den åndelige kraft, hvorved Guds hellige  erobrede riger, udvirkede retfærdighed, opnåede løfter, stoppede løvernes gab, slukkede ildens vold, undslap sværdkanten, fra de svage hære blev han stærke  , 11:33-34). Ærfrygt er nødvendig over for Guds tanker og tilladelser, som er uforståelige for os, både individuelt og kollektivt, både i civile, moralske og åndelige spørgsmål.  Ydmyg jer derfor under Guds mægtige hånd, så han kan ophøje jer i sin tid. Kast al din bekymring på ham, for han har omsorg for dig  , rådgiver den hellige apostel Peter (1 Pet 5,6-7). Vi bør ydmyge os selv baseret på det primære mønster, som Den Hellige Skrift viste os i de tre hellige unge mænds bøn, som på grund af deres trofasthed mod deres Gud i Babylon blev udsat for alvorlige fristelser og accepterede alle Guds tilladelser som konsekvenser af Guds retfærdige dom (se Dan 3).
Det er nødvendigt, at der kommer overtrædelser  ,  sagde Herren (Mt 18,7). Da han forudså de forfærdelige ulykker, der ville ramme dem, der tror på ham og hele menneskeheden, sagde han:  Pas på, at du ikke er bange; for alt dette skal ske  (Matt 24:6). Hvis det er tilfældet, så har vi hverken ret eller mulighed for at sige eller mene noget, der er i modstrid med den beslutning, som den almene, alvise og almægtige Gud har udtalt.  I vil blive udleveret selv af forældre og brødre og slægtninge og venner, og nogle af jer vil blive dræbt. Og I vil blive hadet af alle for mit navns skyld  (Luk 21,16-17).  Men den time kommer, da den, som slår dig ihjel, vil tro, at han tjener Gud  ...  I verden vil du have trængsel; men vær ikke bange, jeg har overvundet verden  (Joh 16:2,33). Efter at have vist og forudsagt sande kristnes stilling under deres jordiske liv, den position som Gud havde udpeget til dem, tilføjede Herren:  Ikke et hår på dit hoved vil forgå  (Luk 21:18). Det betyder: Gud vil våge over dig, han vil våge over dig og holde dig i sin almægtige højre hånd. Og derfor, uanset hvilken sorg der rammer dig, vil det ikke ske på anden måde end med hans tilladelse, ved hans alhellige vilje og for din frelses skyld. Herren afsluttede sin undervisning af disciplene angående prøvelserne i det jordiske liv, som måtte ramme dem med et afgørende og bestemt bud:  Frels jeres sjæle ved jeres lidelser  (Luk 21:19). Anerkend og bekendt Gud over for verdens herskere: med ærefrygt og selvfornægtelse, underkast dig og overgiv dig til hans vilje, og fra denne bevidsthed, fra denne lydighed, vil hellig lidelse opstå i jeres sjæle. Det vil blive åbenbaret for sjælen ved den fred, som det vil bringe til sjælen. Ethvert ord i modsætning til Guds tanker vil dø i munden, enhver tanke vil blive forstummet for hans viljes storhed, som den hellige evangelist Lukas sagde om sig selv og sine medarbejdere:  Vi var stille og sagde: Herrens vilje ske  (ApG 21:14). Det skal siges, at enhver tanke, der fremstår som en modsigelse og modsætning til Guds tanker, kommer fra Satan og repræsenterer hans afkom. En sådan tanke, som anti-Gud, må afvises i samme øjeblik den dukker op. Herren selv gav os et eksempel på dette. Da han fortalte sine disciple om de lidelser, der lå foran ham, og om hans voldsomme død, begyndte apostlen Peter, bevæget af medfølelse og af den gamle mands egenskaber,  at fraråde ham og sige: Gud forbyde det, Herre! dette skal ikke være for dig.  Herren svarede Peter ved at afsløre begyndelsen af ​​den tanke, han havde udtrykt:  Gå bag mig, Satan! Du er en fornærmelse for mig, fordi du ikke nyder det, der er Guds, men det, der er mennesker.(Mt 16:22-23). Hvorfor gør vores ånd oprør mod Herrens råd og tilladelse? Fordi vi ikke ærer Gud som Gud; fordi vi ikke har underkastet os Gud som Gud; fordi vi ikke har givet os selv den plads, vi fortjener over for Gud; på grund af vores stolthed, på grund af vores blindhed; fordi vi ikke har ødelagt og forkastet vores faldne, sårede og fordrejede vilje.  Så skal jeg ikke skamme mig, når jeg holder alle dine bud. Jeg vil bekende for dig, Herre, i mit hjertes oprigtighed, når jeg lærer din retfærdigheds domme  (Sl 118:67).  Du er min frelses Gud, og jeg har ventet på dig hele dagen lang  (Sl 24:5), og jeg har modigt og gennem hele mit jordiske liv udholdt alle de vanskeligheder, som du har lyst til at tillade min frelse. Gaven til åndelig skelneevne  ,  som Gud udelukkende sender til religiøse, der går vejen til ydmyghed og et roligt sind, St. John Climacus eller Scales definerer det som følger: "Skelneevne anses for at være den korrekte forståelse af Guds vilje  i hvert øjeblik, sted og ting, en forståelse, der kun findes i mennesker med rene læber, og rene kroppe." [  3  ]

BEMÆRKNINGER:

1. Se forklaringen af ​​St. Theophylact of Ohrid.

2. De hellige Callistus og Ignatius Xanthopoulos, ch. 16. Filantropi, 2. bind i den russiske udgave.

3. Sankt Johannes KLimak eller Laddermaker, Ladder, 26. lektion.

KAPITEL FEMTEN

Næstekærlighed tjener som et middel til at opnå kærlighed til Gud.

Verdens Frelser forenede alle sine individuelle bud i to hovedbud:  Elsk Herren din Gud af hele dit hjerte og af hele din sjæl og af hele dit sind. Dette er det første og største bud. Og det andet er ligesom det: Elsk din næste som dig selv. På disse to bud hænger hele loven og profeterne  ,  sagde han (Matt 22:37-40). Selvom budet om at elske Gud er højere end budet om at elske Guds ansigt, altså mennesket, i det omfang Gud er højere end hans ansigt, tjener budet om at elske sin næste som grundlaget for budet om at elske Gud. Den, der ikke har lagt et fundament, vil forgæves forsøge at opføre en bygning: den vil aldrig kunne stå, da den ikke har noget fundament. Gennem næstekærlighed går vi ind i kærligheden til Gud. En kristens kærlighed til Gud er kærlighed til Kristus (se 1 Joh 2,23), mens næstekærlighed er kærlighed til Kristus i sin næste: ved at elske sin næste, at elske ham i Herren, dvs. Ifølge Herrens befalinger opnår vi kærlighed til Kristus, og kærlighed til Kristus er kærlighed til Gud. Foreningen af ​​kærlighed til Gud med kærlighed til vores næste er primært beskrevet i brevene fra den hellige apostel Paulus og evangelisten Johannes teologen. Ifølge Johannes teologens lære er det umuligt at elske Gud, hvis vi ikke først elsker vores bror. Kærlighed til vores bror består i at opfylde Herrens befalinger i forhold til ham (se 2 Joh 6). Den samme lære forkyndes også af alle klosterlærerne. Den gudbehagelige Anthony den Store sagde: "Både liv og død (af sjælen) afhænger af vores næste. Efter at have vundet vores broder, vil vi vinde Gud; efter at have fornærmet vores bror, har vi syndet mod Kristus.”[  1  ] Den gudbehagelige John Kolov, en af ​​den egyptiske Sketes største fædre, sagde følgende: “Et hus kan ikke bygges fra toppen; dens konstruktion skal begynde fra fundamentet og stige til toppen." Så blev han spurgt: "Hvad betyder fundament?" Han svarede: "Grundlaget er vores næste. Vi skal først vinde ham og begynde med ham. Alle Kristi bud er baseret på ham." [  2  ] Guds velbehagelige Mark asketen: "Vi kan ikke blive frelst på anden måde end gennem vores næste." [  3]] Alle de hellige fædre ræsonnerer og underviser i overensstemmelse hermed. Dette er den almindelige kristne lære, Kirkens lære, Kristi lære. Vend al din opmærksomhed mod at erhverve kærlighed til din næste, som grundlaget for dit liv og klosterpræstation. Elsk din næste efter de evangeliske buds anvisninger, og i intet tilfælde efter dit hjertes tilbøjeligheder. Den kærlighed, som Gud har indplantet i vores natur, er beskadiget af syndefaldet og kan ikke fungere ordentligt. Lad det slet ikke fungere! Dens handlinger er blottet for uskyld og er hadefulde over for Gud som et besmittet offer. Frugterne af dens handlinger er destruktive og dødelige for sjælen. Du skal elske din næste på følgende måde: vær ikke vred og nær ikke nag til ham; tillad ikke dig selv at rette nogen bebrejdende, fornærmende, hånende eller ætsende ord til din nabo; hold fred med ham, så meget som det er i din magt; ydmyg dig for ham; hævn ikke på ham hverken direkte eller indirekte; give ham indrømmelser i alt, hvori der kan gives ham indrømmelser; Opgiv modsigelser og argumenter som tegn på stolthed og selvkærlighed; tal godt om dem, der bagtaler dig; betale ondt med godt; bed for dem, der udtænker forskellige sorger, fornærmelser, fristelser og forfølgelser for dig (se Mt 5:21-48). Døm aldrig og under påskud nogen, og døm ikke nogen, om de er gode eller dårlige, idet du har den ene onde mand for dine øjne, som du skal svare for Gud, altså dig selv. Behandl din næste, som du gerne vil have, at de skal behandle dig (se Mt 7:1-12). Tilgiv og tilgiv mennesker af dit hjerte deres synder mod dig, så din himmelske Fader også kan tilgive dig dine utallige synder, din frygtelige syndige gæld, som kan kaste dig ned og låse dig inde for evigt i helvedes fangehuller (se Mt 18,23-35). Anskaf ikke en skævhed, især en begærlig lidenskab, mod din næste; med nabo menes både det mandlige og kvindelige køn. Hvis du på en eller anden måde bliver ramt af en fjendepil, bliver du uventet inficeret med dem, fortvivl ikke, vel vidende at vi har muligheden for at blive inficeret med alle lidenskaber i os selv, og at dette skete selv for store helgener. Gør alt for at helbrede dig selv. Fornærme endelig ikke din bror med snakkesalighed, ubrugelige ord, nært bekendtskab og fri kommunikation med ham. Ved at opføre dig på denne måde over for din næste, vil du give og erhverve den Guds befalede og Gud-behagelige kærlighed og med den vil du åbne vejen til Guds kærlighed. Sankt Simeon den nye teolog sagde: "Få ikke en særlig kærlighed til nogen, især ikke for en nybegynder, selvom det forekommer dig, at han er en person med et fuldstændig godt og ikke uanstændigt liv. I de fleste tilfælde bliver åndelig kærlighed til lidenskabelig, og du falder i ubrugelig sorg. Dette sker oftest for asketer. Du skal opføre dig som en fremmed over for hver broder i klostret.og især mod de brødre, som du har kendt i verden, og du skal elske alle lige meget.''[ 4 ] Den hellige Isaac siger: "Venskab med unge mænd er en utugt, som Gud afskyr. Der er ingen balsam for et sådant sår. Han, der elsker alt lige af barmhjertighed og uden forskel, har nået fuldkommenhed. Unge mænd, der følger unge mænd, får dem, der har dømmekraft til at græde og jamre. En gammel mand, der følger de unge mænds unge mænd, har fået mere lidenskab og lidenskab til at tale om de unge, end han stinker og stinker om. dyd eller dyd, hans hjerte er såret''.[  5  ]

BEMÆRKNINGER:

1. Alfabetisk paterikon og uforglemmelige ordsprog…, kap. 9.

2. Alfabetisk paterikon og uforglemmelige ordsprog…, kap. 37.

3. 6. undervisning om paradis og åndelig lov.

4. Kapitel 125 og 126, Velvilje, bind 1, i den russiske udgave.

5. 8. lektion af Isak den syreske.

KAPITEL SEKTEN

Ydmyghed over for ens næste tjener som et middel til at opnå kærlighed til næste.

Kærligheden til sin næste er forudgået af ydmyghed over for ham, som også følger med. Forud for had til sin næste kommer hans fordømmelse, ydmygelse, bagtalelse og foragt for ham, med andre ord stolthed. De hellige munke havde konstant Kristi ord i tankerne:  Sandelig siger jeg jer, for så vidt som I gjorde det mod en af ​​de mindste af disse mine brødre, gjorde I det mod mig  (Matt 25,40). De spurgte ikke, om deres næste var værdig eller uværdig til deres respekt, og de var heller ikke opmærksomme på, hvor mange og åbenlyse hans mangler var. Deres opmærksomhed var rettet mod at sikre, at forståelsen af, at deres næste er Guds ansigt, og at Kristus accepterer vores handlinger over for vores næste, som om de var gjort mod ham selv, ikke var skjult for dem på nogen måde. Den stolte faldne engel godkender ikke en sådan forståelse og bruger alle midler til umærkeligt at rive den fra den kristne. En sådan forståelse er ikke beslægtet med den faldne menneskelige naturs kropslige og mentale visdom, og der er behov for særlig omhu for konstant at holde den i tankerne. For at et hjerte, der er såret af synd, kan tilegne sig denne forståelse og konstant holde den i tankerne i dets forhold til dets brødre, kræves en betydelig åndelig bedrift, og deltagelse af guddommelig nåde er uundværlig. Når vi ved Guds nåde adopterer denne forståelse, bliver den kilden til den reneste kærlighed til vores næste, en kærlighed, der er lige for alle. Årsagen til en sådan kærlighed er kun én: det er Kristus, som vi ærer og elsker i enhver næste. Denne forståelse bliver kilden til den sødeste sødme og den varmeste, uforstyrrede og fuldstændig koncentrerede bøn. Den gudbehagelige fader Dorotheus sagde til sin discipel, den gudbehagelige Dositeus, som af og til blev overvældet af vrede: "Dositeus, du er vred, og du skammer dig ikke over, at du er vred og støder din bror! Ved du ikke, at han er Kristus, og at du sørger over   Kristus ? disciple, at de skulle vise respekt med en jordisk gave: når vi bøjer os for dem, bøjer vi os ikke for dem, men for Gud ''Har du set din Herre Gud, dette'' sagde han, ''vi modtog fra Abraham (se 1. Mosebog 18), og at det er nødvendigt at vise gæstfrihed over for vores brødre, vi har lært af hans hus, som har persuaded.   ] Denne måde at tænke og opføre på blev adopteret af alle de egyptiske munke, som er de første i verden i klosterfremgang og Helligåndens gaver. Disse munke var værdige til at blive forudset og forudsagt af profeten:  Sendebud vil komme fra Egypten.(Sl 67:32), profeterede David om de egyptiske munke. Gud-behagelige John Cassian, en kirkeskribent fra det 4. århundrede, fortæller følgende: "Da vi (Gud-behagelige Cassian og hans medelevator i Herren, Gud-behagelige Germanus), som ønskede at studere de ældstes beslutninger, kom fra de syriske egne til den egyptiske region, blev vi forbløffede over, at de tog imod os der, mens der aldrig var usædvanlige timer, hvor de tog imod os der, mens det aldrig var usædvanligt. blev sat, i modsætning til hvad vi havde lært i de palæstinensiske klostre, hvor vi end kom, blev den etablerede faste brudt den dag, med undtagelse af den legaliserede kirkefaste om onsdagen og fredage. dog skal jeg afskedige dig en efter en, og du kan ikke altid være hos mig. Selvom faste er nyttigt og altid nødvendigt, er det en gave og et offer af fri vilje, mens den aktive opfyldelse af kærlighed er en ubetinget pligt, krævet af budet. Når jeg accepterer Kristus i jeres karakterer, er jeg forpligtet til at vise ham helhjertet gæstfrihed. Når jeg ser dig væk, efter at have udtrykt den kærlighed til dig, som Kristus er årsag til, kan jeg kompensere for udløsningen ved at faste mere intenst i ensomhed. Kan bryllupsgæsterne nu være kede af det, mens brudgommen er sammen med dem?  Men de dage vil komme, hvor brudgommen vil blive taget fra dem, og da vil de faste  ' (Mt 9:15; Mk 2:19 og Lk 5:34-35).[  3  ] Når du bor i et kloster, blandt brødrene, skal du betragte kun dig selv som en synder, og betragte alle brødrene, uden undtagelse, som engle. Vis præference til alle frem for dig selv. Når din næste får fortrinsret over dig, så glæd dig og godkend, og betragte det som den mest retfærdige gerning. Hvis du tager afstand fra nært bekendtskab og fri samtale, kommer du nemt til en sådan sindstilstand. Tværtimod, hvis du tillader dig selv et nært bekendtskab og fri samtale, vil du aldrig være værdig til at opnå de helliges orden, og du vil heller ikke være værdig til at sige med apostlen Paulus af en oprigtig samvittighed:  Kristus Jesus kom til verden for at frelse syndere, af hvem jeg er den fremmeste (1 Tim 1:15). Gennem ydmyghed over for sin næste og gennem kærlighed til sin næste fjernes hjertets hårdhed. Den rulles væk som en tung sten ved indgangen til graven, og hjertet genoplives for åndelige forhold til Gud, som det indtil da var dødt for. En ny scene åbenbares for sindets blik: de talrige syndige sår, som hele menneskets faldne natur er fuldstændig fyldt med. Han begynder at bekende sin uheldige tilstand over for Gud og bede ham om nåde. Hjertet deltager med sindet i gråd og omvendelse. Dette er begyndelsen på sand bøn. Tværtimod sammenligner den ondsindede St. Isaks bøn den syriske bøn med at så på en klippe.[  4 ] Det samme må siges om bønnen fra en, der dømmer og foragter sin næste. Gud accepterer ikke blot ikke de stoltes og vredes bøn, men lader også forskellige ydmygende fristelser ramme den, der beder med et sådant mentalt sind, så han, når han er slået og pint af dem, kan komme til ydmyghed over for sin næste og kærlighed til ham. Bøn er det aktive udtryk for munkens kærlighed til Gud.[  5  ]

BEMÆRKNINGER:

1. At fortælle om den gudbehagelige Dositeus i bogen Teachings of Father Dorotheus.

2. Lavsaik og Alfabetisk Paterik.

3. John Cassian, bog 5, om at glæde maven.

4. 89. lektion.

5. Johannes Stigen, Stigen, Lektion 28.

KAPITEL SYNTEN

Om bøn

Eftersom bønnen er datteren til opfyldelsen af ​​de evangeliske bud, er den ifølge alle de hellige fædres almindelige mening samtidig moderen til alle dyder eller dyder.[  1  ] Som et resultat af den menneskelige ånds forening med Herrens ånd, føder bønnen dyd eller dyd. De dyder, der føder bøn, er forskellige fra de dyder, der føder bøn. Den første er af sjælen, og den anden er åndelig. Bøn er primært opfyldelsen af ​​det første og vigtigste af de to bud, hvori Loven, Profeterne og Evangeliet er koncentreret (Mt 22,37-40). Det er umuligt for et menneske at stræbe mod Gud med alle sine tanker, med hele sin styrke og med hele sit væsen, undtagen gennem bønnens handling, når den opstår fra de døde[  2  ] og bliver til live, som om den var åndeliggjort, ved nådens kraft. Bøn er spejlet af religiøs fremgang.[  3  ] Ved at overveje sin bøn indser den religiøse, om han er blevet frelst eller stadig lider i lidenskabens stormfulde hav uden for den hellige havn. I en sådan viden er hans vejleder den guddommeligt inspirerede David, som i bøn til Gud sagde følgende:  Herved ved jeg, at du har behaget mig, for min fjende fryder sig ikke over mig. Men du har støttet mig på grund af min uskyld, og du har etableret mig foran dig for evigt  (Sl 40:12-13). Det betyder: Jeg er kommet til at vide, Herre, at du har forbarmet dig over mig og har adopteret mig, fordi jeg ved kraften af ​​min bøn konstant har afvist alle fjendtlige tanker, fantasier og følelser. Denne Guds barmhjertighed over for mennesket kommer til udtryk, når mennesket føler barmhjertighed over for alle sine naboer, og når det tilgiver alle, der har forurettet ham (se Mt 6:14-15 og 7:2; Luk 6:37-38).   Bøn skal være den vigtigste religiøse bedrift. Alle hans bedrifter skal koncentreres og samles i det. Gennem bøn er en munk tættest bundet til Herren og er forenet i  én ånd med Herren  (se 1 Kor 6:11). Det er nødvendigt, at vi lige fra det øjeblik, vi træder ind i et kloster, lærer ordentlig bøn for at komme videre gennem det og opnå vores frelse. Bønnens regelmæssighed og dens fremskridt modarbejdes af vores sårede (fordærvede) natur og de faldne engle, som stræber efter at holde os deres slaver, i en tilstand af fald og afvisning af Gud, som er fælles for både mennesker og faldne engle.

BEMÆRKNINGER:

1. Kapitel 1, 3. Lære fra den gudbehagelige Macarius den Store.

2. Dette udtryk tilhører Sankt Johannes Stigen, se 28. lektion i Stigen.

3. Skala, 28. lektion

KAPITEL ATTENT

Om forberedelse til bøn

På grund af den store betydning af bøn er det nødvendigt at forberede sig på det, før du bruger det eller praktiserer det.  Før du beder, skal du forberede dig og ikke være som en mand, der frister Herren  (Sir 18:23). "Vi, der ønsker at stå for Kongen og Gud og tale med ham, må ikke drage uforberedte ud på rejsen, for at han ikke, der ser os langvejs fra uden de foreskrevne våben og kongedragter, befaler sine tjenere og medhjælpere at binde os og kaste os langt fra hans ansigt, og rive vore bønner og kaste dem tilbage i vores ansigter," siger St. Johannes stigen   består i, at den første beskyldning består af fordømmelse og 1 . vores naboer. Denne forberedelse blev befalet af Herren selv.  Og når du står og beder,  befaler han,  tilgiv, hvis du har noget imod nogen; at også jeres Fader, som er i himlen, må tilgive jer jeres synder. Men hvis du ikke tilgiver, vil din Fader, som er i himlen, heller ikke tilgive dine synder  (Mark 11,25-26). Yderligere forberedelse tilvejebringes ved afvisningen af ​​omsorg ved kraften i troen på Gud, af kraften til hengivenhed og underkastelse til Guds vilje, ved bevidstheden om ens syndighed og ved åndens anger og ydmygelse eller ydmyghed, der strømmer fra denne bevidsthed. Det eneste offer, som Gud accepterer fra den faldne menneskelige natur, er åndens anger.  For hvis du havde ønsket dig et offer, ville jeg have ofret dig det  ,  siger hans profet til Gud på vegne af enhver falden mand, som lever i hans fald. Men du  er ligeglad med brændofre. Et offer til Gud er en knust ånd; et knust og ydmygt hjerte vil Gud ikke afvise  (Sl 50:18-19). Den hellige Isaac den Syriske gentager følgende ordsprog fra en anden hellig far: "Hvis nogen ikke anser sig selv for en synder, er hans bøn ikke behagelig for Herren." [  2  ] I din bøn, stå foran den usynlige Herre, som om du ser ham og med den overbevisning, at han ser dig og opmærksomt holder øje med dig. Stå foran den usynlige Gud som en kriminel, fanget i mange forbrydelser og dømt til straf, står foran en truende, upartisk dommer. Det er præcis, hvad det er: du står foran din suveræne Herre og Dommer; du står foran en sådan Dommer, for hvem  intet levende menneske vil blive retfærdiggjort  (Sl 142:2), som altid  vinder, når han bliver dømt  (Sl 50:6), som ikke kun fordømmer, når han tilgiver en person i sin usigelige kærlighed til menneskeheden og  ikke går til dom med sin tjener  (Sl 142:2). Når du føler gudsfrygt, og når du på grund af gudsfrygt også føler Guds nærvær under din bøn, vil du se den usynlige usynligt og åndeligt, og du vil forstå, at bøn står ved Guds forfærdelige dom.[  3] Stå i bøn med bøjet hoved og øjne rettet mod jorden, stående fast og urokkeligt på begge fødder; støt din bøn med gråd i hjertet, sukkende fra din sjæls dyb og rigelige tårer. En from ydre stilling i bønnen er nødvendig og gavnlig for enhver, der stræber efter bønnens bedrift, og især for en nybegynder, for hvem den mentale tilstand bedst afstemmes (overensstemmer) med kroppens stilling. Apostlen Paulus befalede, at bøn skulle forudgås af taksigelse:   Fortsæt i bøn; vagt deri med taksigelse  (  Filipperne 4:6). Apostlen Paulus vidner om, at taksigelse er befalet af Gud selv:  Bed uden ophør, tak i alt; thi dette er Guds vilje for jer i Kristus Jesus  (1 Tess 5:17-18). Hvad betyder taksigelse? Det er herliggørelsen af ​​Gud for hans utallige goder, som udgydes over ethvert menneske og over hele menneskeheden. En sådan taknemmelighed bringer en vidunderlig fred til sjælen: den bringer glæde, selvom (en person) er omgivet af problemer på alle sider, bringer den en levende tro, på grund af hvilken en person afviser al omsorg for sig selv, tramper på menneskelig og dæmonisk frygt og fuldstændig underkaster sig Guds vilje. En sådan mental indstilling er en ekstraordinær forberedende indstilling til bøn.  Ligesom I derfor har modtaget Kristus Jesus, Herren, så lev i ham, rodfæstet og opbygget i ham og grundfæstet i troen, sådan som I er blevet belært, og rig på den med taksigelse  ,  altså opnå overflod af tro ved taksigelse, siger apostlen Paulus (Kol 2,67).  Glæd jer altid i Herren, og atter siger jeg: glæd jer!  ...  Herren er nær. Vær ikke bekymret for noget, men lad i alt ved bøn og bøn med taksigelse jeres ønsker blive gjort kendt for Gud  (Fil 4,4-6). Betydningen af ​​taknemmelighedens mentale bedrift præsenteres med særlig udtømmende i ledelse i det åndelige liv for de gudbehagelige fædre Barsanufi den Store og Ivan Profeten.

BEMÆRKNINGER:

1. 28. brev

2. 55. brev

3. Stige, 28. lektion.

KAPITEL NITTIEN

Om mindfulness under bøn

Bøn kræver uadskillelig med-tilstedeværelse og deltagelse af opmærksomhed. Når opmærksomheden er til stede, bliver bønnen den anmodendes umistelige ejendom; men når opmærksomheden udebliver, er bøn fremmed for den anmodende. Når opmærksomheden er til stede, bærer den rigelig frugt; hvis opmærksomhed er fraværende, bærer den torne og ukrudt. Bønnens frugt består i sindets oplysning og hjertets omvendelse, i genoplivningen af ​​sjælen ved Helligåndens liv. Torne og ukrudt er sjælens død og farisæisk arrogance, der opstår fra hjertets hårdhed, som er tilfreds med både den arrogante mængde af bønner og den tid, der bruges på at sige dem. Den opmærksomhed, som fuldstændigt bevarer bøn fra distraktion og tilfældige tanker og fantasier, er en gave af Guds nåde. Et oprigtigt ønske om at opnå nådegaven, den sjælredende opmærksomhedsgave, kommer til udtryk i det faktum, at vi vil tvinge os selv til at være opmærksomme i hver bøn, vi beder. Kunstig opmærksomhed, lad os påkalde vores egen opmærksomhed, som endnu ikke er overskygget af nåde, består i at låse vores sind i bønnens ord, ifølge rådet fra St. Johannes af Stigen. Hvis sindet på grund af sin uerfarenhed i bønnens bedrift bryder ud af sin låsning i ordene, må det genindføres i dem. I sin faldne tilstand er sindet præget af ustabilitet og en tendens til at svæve overalt. Men Gud kan og giver sindet frygtløshed, for standhaftighed og tålmodighed i bedriften, i sin egen tid.[  1  ] At bevare opmærksomheden under bønnen er især hjulpet ved ikke at udtale bønnens ord i hast. Skynd dig ikke, mens du udtaler disse ord, så sindet nemt kan holde sin lås i dem og ikke glide fra et eneste bønord. Når du beder i ensomhed, så udtal disse ord lidt højt, for det er også med til at bevare opmærksomheden. Vi kan og skal lære opmærksom bøn, når vi udfører rum- eller cellereglen. elskede bror! Mens du indledningsvist træner dig selv i klosterværelset eller cellebesættelser og især rumbønsreglen, skal du ikke smide åget af en vis kedsomhed og tvang. Udrust dig i tide med det almægtige våben, altså bøn. Lær i tide at handle med det. Bøn er almægtig på grund af den almægtige Gud, der handler i den. Det er  Åndens sværd, som er Guds ord (Ef 6:11). Bøn er efter sine karakteristika menneskets bolig hos Gud og dets forening med Gud. I sin handling er det imidlertid menneskets forsoning med Gud, tårernes datter og moder, broen over fristelser, bolværket, der beskytter mod al pine, knusningen af ​​dæmoniske angreb, den uendelige bedrift, kilden til dyder eller dyder, årsagen til åndelige gaver, usynlige fremskridt, oplysningen af ​​håbet, befrielse af håbet, afskåret sindets befrielse, sorg, munkenes rigdom.[  2  ] Først er det nødvendigt at tvinge os selv til at bede; det vil snart begynde at bringe trøst, og med denne trøst vil det lette tvangen og få os til at tvinge os selv. Det er nødvendigt at tvinge os selv til at bede gennem hele vores liv.[  3 ] og sjældne er de asketer, som på grund af nådens rigelige trøst er blevet befriet fra denne selvtvang. Bøn har en dødelig virkning på vores gamle mand: så længe han lever i os, modsætter han sig bøn som en fristelse til døden. Når de kender bønnens kraft og dens gavnlige virkning, stræber de med al deres magt at distancere den fra asketen, idet de lærer ham at bruge den tid, der er afsat til bøn, til andre gerninger, eller også stræber de efter at ødelægge den og besmitte den med forfængelig, tom og syndig distraktion, hvilket bringer utallige verdslige og syndige tanker og fantasier ind i dens skabelsestid.

BEMÆRKNINGER:

1. Skala, 28. lektion.

2. Hentet fra The Ladder, Lektion 28.

3. Alfabetisk Paterik og uforglemmelige historier … om Fader Agathon, kap. 9.

KAPITEL TYVE

Om rum- eller celleregel

Celle- eller rumreglen består af et vist antal ofringer, et vist antal bønner og salmer og udøvelse af Jesus-bønnen. Det bestemmes for hver enkelt person i overensstemmelse med hans mentale og fysiske styrker. Da disse styrker hos mennesker er uendeligt forskellige, tilbydes reglerne for asketer i de mest forskelligartede former. Den generelle forfatning for en bønneregel er, at den på ingen måde overskrider asketernes styrker og ikke udtømmer dem, ikke forringer hans helbred og dermed tvinger asketerne til at opgive enhver regel. Opgivelse af bønnereglen sker, når en regel, der overstiger styrke, accepteres eller pålægges. Tværtimod forbliver en moderat og forsigtig regel munkens arv gennem hele livet, så den mod slutningen af ​​livet udvikler sig og formerer sig som noget ganske naturligt, der både udadtil og indadtil får en karakter, der er passende til fremskridt. Ved gennemførelsen af ​​reglen kræves der flere offergaver og mere bønnelitteratur af en stærk og sund krop, og mindre af en svag. Menneskekroppe varierer så meget i styrke, at nogen vil trætte mere ud af tredive jordiske gaver end en anden ud af tre hundrede.

KAPITEL ENogtyve

Om gaver

Oblationerne er opdelt i jordisk og taljelængde. De udføres normalt med aftenreglen, før de trækker sig tilbage for at sove. Det er bedst, hvis oblationerne går forud for læsningen af ​​aftenbønner, altså hvis reglen begynder med oblationer. Kroppen er noget træt og opvarmet af oblationer, og hjertet kommer i en tilstand af anger; i en sådan tilstand vil asketen bede mere inderligt, varmt og opmærksomt. Hvis bønnerne læses efter oblationerne, vil en helt anden smag kunne mærkes i dem. Ofringerne bør udføres uden hastværk, og denne kropslige bevægelse bør oplives af hjertets råb og sindets bønske råb. Når du vil begynde knælende bøjninger, så giv din krop den frommeste stilling, sådan som en Guds tjener og skabning burde have i sin Herres Guds nærhed. Saml derefter dine tanker, så de ikke vandrer rundt. Slet ikke travlt, bare højt nok til at kun du kan høre, og lås dit sind i ordene, fra et angrende og ydmygt hjerte, sig bønnen: Herre Jesus Kristus, Guds søn, forbarm dig over mig, en synder. Efter at have bedt bønnen, ærbødigt og med gudsfrygt, lav en langsom, uhastet udmattelse, uden agitation, med følelsen af ​​en angrende og synder, der beder om tilgivelse, som om du var ved Jesu Kristi selv fødder. Skab ikke i din fantasi et billede eller et billede af Herren, men vær overbevist om hans nærvær. Vær overbevist om, at han våger over dig, over dit sind og hjerte, og at din belønning er i hans hænder. Førstnævnte er en utilladelig fantasi, der fører til farligt selvbedrag, mens overbevisning i nærværelse af den evigt eksisterende Gud er overbevisning om den alhellige Sandhed.[  1]] Efter at have gjort den jordiske udmattelse, bring igen kroppen til fromhed og ro og beder igen ikke hastigt den ovennævnte bøn. Når du har sagt det, lav udmattelsen igen på den måde, der er beskrevet ovenfor. Du skal ikke bekymre dig om mængden af ​​udmattelsen, men fokuser al din opmærksomhed på egenskaberne ved den bøn, du laver med de knælende udmattelser. For ikke at tale om virkningen på ånden og på kroppen selv, et mindre antal udmattelser, der udføres på den ovenfor beskrevne måde, vil have en meget stærkere virkning end et stort antal af dem, foretaget i hast og uden opmærksomhed, og kun for beregningens skyld. Erfaring vil ikke tøve med at bevise dette. Når du er træt af knælende udmattelser, skal du gå videre til nedbøjninger til taljen. Målingen af ​​udmattelsen til taljen bestemmes af det faktum, at den sænkede hånd rører jorden eller gulvet, når den laves. Når han, når han ofrer, etablerer som sin uundværlige forpligtelse også rigelig mental aktivitet bestående af opmærksomhed, ikke hastværk, ærefrygt og hensigten om at ofre omvendelse til Gud, vil asketen efter kort tid se, hvor meget af ofrene hans fysiske konstitution kan bære. Når han på grund af sin svaghed og overbærenhed over for sig selv udelukker nogle få ofringer fra dette antal, kan han etablere sit daglige styre ud fra det resterende antal ofringer. Efter at have modtaget velsignelsen for det fra en åndelig leder, abbed eller en af ​​de munke, som han stoler på, og som han rådfører sig med, kan han udføre en sådan regel dagligt. Til den åndelige undervisning af vore elskede brødre vil vi ikke udelade det følgende: ofringer, der er givet for antallets skyld, ikke oplivet af den korrekte mentale og hjerteaktivitet, er mere skadelige end gavnlige. Når han udfører dem, begynder asketen at glæde sig. Her, siger han til sig selv, i lighed med farisæeren, der nævnes i evangeliet, har Gud i dag fortjent sig til at bringe for eksempel tre hundrede ofre! Gudskelov! Er det en let opgave? Tre hundrede gaver i denne tid!? Hvem overholder i dag en sådan regel osv. Det skal nævnes, at gaver varmer blodet, og at opvarmet blod bidrager i høj grad til aktivering af mental aktivitet. Efter at have nået en sådan sindstilstand, overgiver den uheldige asket sig alene af denne grund og uden at forstå sjælens sande aktivitet til skadelig mental aktivitet, det vil sige, han giver sig selv op til ambitioner og fantasier, der er afhængige af hans bedrift, med hvilken hjælp han har til hensigt at fremme. Asketen glæder sig over sådanne tanker og fantasier og kan ikke få nok af dem. Han tilegner sig dem og indgyder en farlig passion for ophøjelse i sig selv. Ophøjethed begynder snart at vise sig i hemmelig fordømmelse af sine medmennesker og i en offentlig tilbøjelighed til at undervise dem. Naturligvis er en sådan tilbøjelighed et tegn på arrogance og selvbedrag: Hvis munken ikke anså sig selv for overlegen i forhold til sine medmennesker, ville han aldrig vove at lære ham.Sådan er frugten af ​​enhver fysisk bedrift, hvis den ikke er animeret af intentionen om omvendelse, og hvis omvendelse ikke er dens eneste mål, hvis bedriften tillægges værdi i sig selv. Ægte klosterfremskridt består i, at munken betragter sig selv som mere syndig end alle andre mennesker. ''En bror sagde til den gudbehagelige Sisoes den Store: 'Jeg ser, at min tanke altid er hos Gud.'' Den gudbehagelige svarede: 'Det er ikke fantastisk, at din tanke altid er hos Gud, men det er stort, når en munk ser sig selv som lavere end alle ting.''[2  ] Sådan var den måde at tænke på hos de sande Guds tjenere, de sande munke: den blev dannet i dem som følge af den rette mentale aktivitet. Sammen med ordentlig mental aktivitet har fysisk anstrengelse også en enorm betydning, da den udtrykker omvendelse og ydmyghed gennem kropslige handlinger.  Se på min ydmyghed og mit arbejde, og tilgiv alle mine synder  ,  beder Sankt David til Gud (Sl 24:18), som i sin fromme anstrengelse forenede fysisk arbejde med dyb omvendelse og dyb ydmyghed.

BEMÆRKNINGER:

1. De hellige fædre siger: "Accepter aldrig, hvis du ser noget sanseligt eller åndeligt udenfor eller inde i dig selv, hvad enten det er billedet af Kristus, en engel, en helgen eller et fantasifuldt billede af lys i sindet. Tro det ikke og vær ikke venlig mod det. Hold dit sind konstant fri fra billeder og lad intet blive indprentet i det af fantasi, lad det kun være uden form, lad det være uden form." Callistus og Ignatius Xanthopoulos, On Solitude and Prayer, Benevolence, bind 2, i den russiske udgave.

2. Alfabetisk Paterikon.

KAPITEL TOogtyve

Om at tilpasse rum- eller cellereglen til klosterreglen

I nogle, meget få russiske familier, der følger forfatningen af ​​Sarov-ørkenen, serveres Vesper-reglen i kirken med gaver. I nogle klostre serveres denne regel uden gaver. I de fleste klostre er Vesperreglen overladt til broderskabets frie vilje, og de, der ønsker det, tjener den i værelser eller celler. I Sarov-ørkenen og i andre familier, der følger dens forfatning, er indsatsen så stor, at nogle af brødrene næppe kunne tjene cellestyret ud over kirkestyret. Nogle er dog af meget stærk konstitution, så selv den fysiske indsats i Sarov-ørkenen eller i Valaam-klostret er ikke i stand til at trætte deres kroppe, som er fulde af styrke. Til sådanne, som er fulde af styrke eller bor i familier, hvor Vesperreglen ikke er kombineret med gaver, eller hvor der ikke engang er en fælles Vesperregel, giver jeg følgende beskedne råd: Vesperreglen bør overholdes i overensstemmelse med den regel, som englen gav den gudbehagelige Pachomius den Store. At tilpasse det, fordi det på nuværende tidspunkt og på grund af vores svaghed, såvel som på grund af forfatningerne, som er almindeligt accepterede i vore klostre, er umuligt for os fuldt ud og nøjagtigt at opfylde den regel, som englen har givet i overensstemmelse med den gamle måde at leve på klosteret. Det, der er blevet sagt, bør ikke forvirre os. Og ordenen i vore russiske klostre har en højere velsignelse. Desuden svarer det til vores svaghed og vores tid. Idet vi tilpasser os, hvad englens regel har legitimeret, kan vi give følgende ordre til vores værelse eller celleregel: Ære være dig, vor Gud, ære være dig; Himmelsk konge; Trisagion; Fadervor; 12 gange Herre forbarm dig; Kom, lad os tilbede; Salme 50; Trosbekendelse og så Jesus-bønnen: Herre Jesus Kristus, Guds søn, forbarm dig over mig, en synder. Nogle laver 20 udmattelser og 20 bukker til taljen med denne bøn, nogle 30 udmattelser og det samme antal buer til taljen, og nogle 40 udmattelser og 40 bukker til taljen osv. Det er nyttigt at tilføje et par udmattelser og bukker til taljen til bønnen til My Most Holy God, "red mig  . "Efter at det foreskrevne antal knælende og bøjninger for livet er foretaget, må man ikke være ledig, ej heller må sindet og hjertet få frihed til uklogt at vandre ind i nogen tanker og følelser; man må uden tøven henvende sig til bønnelitteratur eller til Jesus-bønnen. Efter at have udført fysiske Bedrifter og opvarmet Legemet og Blodet med dem, faar Asketen, som før sagt, en særlig Tilbøjelighed til mental Virksomhed; hvis sjælen ikke straks fik en ordentlig og gavnlig aktivitet, kunne den let hælde til uregelmæssig og destruktiv aktivitet, til tomme og skadelige tanker og fantasier. Frugten opnået ved korrekt fysisk præstation skal omhyggeligt bevares og nyttigt bruges. Usynlige fjender og tyve slumrer ikke! Vores faldne natur selv tøver ikke med at bringe ukrudt, der er relateret til sig selv, indefra. Den renhed, livlighed i sindet og hjertets omvendelse, opnået under bøn med gaver, skal straks bruges til bøn uden gaver, som siges uden hast, stille med læberne, så kun asketen selv hører det, lukker sit sind i bønnens ord og sympatiserer med disse ord med sit hjerte.
I familier, hvor aftenreglen ikke serveres i kirken, men i lokaler eller celler, skal der efter gaver læses bønner før sengetid  .  De, der ønsker at gøre det, og som føler sig stærke nok, læser desuden akatisterne, kanonerne, Salmen og Mindebogen. Det skal erindres, at essensen af ​​bønaskesen ikke består i antallet af læste bønner, men i det faktum, at det læste læses med opmærksomhed, med medfølelse i hjertet og på en sådan måde, at det efterlader et dybt og stærkt indtryk på sjælen.[  1  ] Antallet af bønner, der kræves for reglen, vil blive anerkendt på samme måde som antallet af gaver. Læs med passende opmærksomhed og uden hast adskillige bønner, som du anser for at være særligt nærende for din sjæl. Når du har lagt mærke til, hvor meget tid du skal bruge til dem og har tilpasset dem til den tid, du kan afsætte til bønner, ellers kaldet salmesang, så komponer en cellebønsregel, der passer til dig. Akathister til den sødeste Jesus og Guds Moder er meget gavnlige for begyndere og for dem, der er avanceret og allerede har følt en vis oplysning af sindet, læsningen af ​​Salteren. Det tager omkring tyve minutter at læse en kathisma omhyggeligt. De hellige fædre udførte den bønsomme læsning af salmerne og andre bønner med en sådan fritid, som er nødvendig for opmærksomhed og fordybelse af sindet i bønnens ord, at de kaldte denne læsning for salmesang. Salmesang er på ingen måde høj sang eller sang efter noder, men en yderst afslappet læsning, der i sin langsommelighed minder om sang.
Munke i de familier, hvor Vesperreglen serveres i kirken uden gaver, vil ikke beskæftige sig med salmesang i cellen, efter at have udført reglen med gaver, men i bøn og på ingen måde lade sig distrahere af tomme og sjæleødelæggende tanker og fantasier. De munke, som på grund af enhver omstændigheder er tvunget til ofte at opholde sig i et værelse eller en celle og ikke forlade der, på grund af gavernes gavnlige virkning på krop og sjæl, som vi allerede har talt om, tjener reglen med gaver, så snart de vågner, før morgenbøn.

BEMÆRKNINGER:

1. Gudsbehagelige Simeon den nye teolog, Om de tre slags bønner, næstekærlighed, bind 1, i den russiske udgave.

KAPITEL TREogtyve

Om Jesus-bønnen

Ved bøn i ordets sande betydning forstår de hellige fædre Jesus-bønnen, som udtales på følgende måde: Herre Jesus Kristus, Guds søn, forbarm dig over mig, en synder  .  Når vi taler om ensomme mennesker, siger St. John Climacus eller Ladder-Songstress, at "nogle af dem synger og bruger det meste af deres tid på det (sang), mens andre bliver ved med at bede". At synge her betyder den bønsomme læsning af Salmerne, for dengang var der ingen andre bønnetekster, der bruges nu, og bøn betyder Jesus-bønnen.[  1  ] Følgende ord af samme helgen har også denne betydning: "Vid størstedelen af ​​natten til bøn, og den mindre del til at synge Salmenes ord" og "Thors the bønnen".[  2  ] "salmesang" i værket af St. Johannes af Stigen, Stigen, forklares af de store asketer og klosterlærere, der levede efter ham, den gudbehagelige Simeon den Nye Teolog[  3  ] og Gregor af Sinai[  4  ]. Jesus-bønnen er opdelt i to former: mundtlig og mental  .  Asketen skifter selv fra mundtlig til mental bøn, forudsat at den mundtlige bøn er opmærksom. Det er nødvendigt for asketen først at lære den mundtlige Jesusbøn. Jesus-bønnen siges stående, og i tilfælde af svaghed, siddende eller endda liggende. De væsentlige kendetegn ved denne bøn må være: opmærksomhed, fastlåsning af sindet i bønnens ord, ekstrem afslappethed, når den udtales, og åndens anger. Selvom disse betingelser er nødvendige for enhver bøn, kan de lettere opfyldes og er mere nødvendige, når Jesus-bønnen komponeres. Under salmesang trækker de mange forskellige tanker, som bønnen er klædt i, ufrivilligt sindets opmærksomhed på sig selv, hvilket forårsager en vis grad af distraktion. Men under Jesus-bønnen koncentrerer sindet sig om én tanke: tanken om Jesu barmhjertighed over syndere. Udefra er denne handling meget tør, selvom den erfaringsmæssigt viser sig at være den mest frugtbare af alle mentale handlinger. Herren Jesu Kristi almægtige og alhellige navn giver den (denne handling) magt og værdighed. Profeterende om gudsmanden forudsagde profeten: "  Den, der påkalder Herrens navn, vil blive frelst"  (Joel 2:32). De profetiske ord gentages også af den hellige apostel Paulus (se Rom 10:13); "  Hvis du bekender med din mund, at Jesus er Herre og i dit hjerte tror, ​​at Gud oprejste ham fra de døde, vil du blive frelst  ,"  siger han (Rom 10:9). Efter at have helbredt en mand, der er halt fra fødslen i Herren Jesu Kristi navn, vidnede den hellige apostel Peter følgende for det jødiske sanhedrin:  Herskere over Israels folk og ældste, hvis vi  (dvs. de hellige apostle Peter og Jakob)I dag beder I om en tjeneste fra en syg, hvordan han bliver helbredt, lad det være kendt for jer alle og for hele Israels folk, at ved Jesu Kristi navn fra Nazareth, som I korsfæstede, som Gud oprejste fra de døde, ved ham står denne mand rask foran jer  …  For der er ikke noget andet navn under himlen givet blandt mennesker, ved hvilket vi skal frelses  , 4:12. Brugen af ​​det alhellige, guddommelige navn  Jesus  i bøn og bede til dette navn blev etableret af vor Herre Jesus Kristus selv. Vi kan blive overbevist om dette på grundlag af den mest sublime og dybsindige lære, der findes i Johannesevangeliet, og som Herren førte sammen med apostlene efter den sidste nadver, i den mest betydningsfulde time, der gik forud for Herrens frivillige afgang til stedet for overgivelse og lidelse, frelsende for menneskeheden. Den lære, som Herren udtalte i det øjeblik, har karakter af en sidste, førjordisk bekendtgørelse, hvori han samlede og fremlagde for sjælen foran sine disciple, i deres personer og over for hele menneskeheden, de mest gavnlige og mest nyttige, sidste befalinger, de autentiske og ufejlbarlige løfter om evigt liv (se Joh 13:31, 5 og andre  )  . løfter og åndelige gaver blev tilladelsen og befalingen til at bede i Jesu navn givet og bekræftet.  Hvad du end beder  (af Faderen)  i mit navn, det vil jeg gøre, for at Faderen kan blive herliggjort i Sønnen  ,  sagde Herren til sine disciple (Joh 14:13).  Sandelig, sandelig siger jeg jer, hvad end I beder Faderen om i mit navn, det vil han give jer. Hidtil har du intet bedt om i mit navn; bed, og du skal få, så din glæde kan blive fuldkommen  (Joh 16:23-24). Hvad er det, der kan fylde den, der modtager det med glæde, og hvad vil blive givet til den, der beder i Herren Jesu navn? Vi vil svare med Herrens ord:  Talsmanden  vil blive givet, Helligånden, som  Faderen vil sende i mit navn  (Joh 14,26). Denne erfaringsmæssige viden tilhører de hellige fædre, og den repræsenterer deres tradition.[  6  ]

BEMÆRKNINGER:

1. Se skalaen, lektion 27.

2. Stige, 27. lektion.

3. I Ordet om de tre slags bønner, hvor man taler om dens tredje slags: "Lad man øve sig i salmesang, det vil sige lad én bede med munden" – se Dobrotolyublje, bind 1, i den russiske udgave.

4. Om ensomhed, i kapitel 15; i kapitel 4 – ''Om hvordan man skal synge'' – Velvilje, bind 1, i den russiske udgave.

5. Hentet fra de hellige Callistus og Ignatius Xanthopoulos, On Solitude and Prayer, Philanthropy, bind 2, i den russiske udgave.

6. De hellige Callistus og Ignatius Xanthopoulos, On Solitude and Prayer, Philanthropy, bind 2, i den russiske udgave.

KAPITEL FIRE OG TYVE

Om at praktisere Jesus-bønnen

Hvis du bor i en familie, hvor aftenreglen med gaver serveres i kirken, skal du straks tage imod Jesus-bønnen, når du vender tilbage til dit værelse eller din celle. Hvis du derimod bor i en familie, hvor aftenreglen serveres i kirken, men uden gaver, så når du kommer på dit værelse eller celle, skal du først tjene reglen med gaver, og derefter tage imod Jesus-bønnen. Hvis du tilhører en familie, hvor der ikke er nogen fælles aftenregel, men alle er overladt til at tjene den i deres celle, så server først reglen med gaver, og modtag derefter bønnelitteratur eller salmer og til sidst Jesus-bønnen. Først skal du instruere dig selv i at sige Jesus-bønnen omhyggeligt og langsomt hundrede gange. Hvis du senere kan se, at du kan bede flere bønner, skal du tilføje yderligere hundrede. Over tid kan antallet af bedte bønner ganges efter behov. At recitere denne bøn omhyggeligt og uden hast hundrede gange, tager det omkring tredive minutter eller omkring en halv time, og nogle asketer har brug for endnu mere tid. Lad være med at fremsige bønnen forhastet, den ene efter den anden, men hold en kort pause efter hver bøn og hjælp på den måde sindet til at koncentrere sig. Kontinuerlig recitering af bønnen vil føre til distraktion af sindet. Hold pauser med forsigtighed; træk vejret roligt og langsomt: denne mekanisme beskytter mod distraktion. Når du har afsluttet din bøn med Jesus-bønnen, skal du ikke hengive dig til forskellige tanker og fantasier, der altid er ubrugelige, skandaløse og vildledende, men brug tiden indtil du sover i overensstemmelse med den retning, du har fået i bønneaskesen. Når du mærker søvnen på vej, gentag bønnen og fald i søvn med den. Lær, at når du vågner, bør din første tanke, første ord og første gerning være Jesus-bønnen. Efter at have sagt det flere gange, stå ud af sengen og skynd dig til Matins. Under Matins, hvis det er muligt, optag Jesus-bønnen. Hvis du har lidt fritid mellem matins og messe eller liturgi, så tag Jesus-bønnen op igen. Gør det samme efter aftensmaden. De hellige fædre råder til, at vi efter middagen engagerer os i erindring om døden.[  1  ] Dette er helt korrekt. Imidlertid kan den levende Jesus-bøn ikke skelnes fra den levende erindring om døden[  2 ]; den levende erindring om døden hænger sammen med den levende bøn til Herren Jesus, som ved sin død afskaffede døden og ved sin midlertidige underkastelse under døden gav mennesker evigt liv. Det er nyttigt at praktisere Jesus-bønnen under gudstjenester: ved at forhindre sindet i at blive distraheret, hjælper det det til at være opmærksom på kirkens sang og læsning. Stræb efter Jesus-bønnen, så den bliver din konstante bøn, som den er meget velegnet til, da den er meget kort, og derfor er lange bønner uegnede. De hellige fædre sagde: "Uanset om han spiser eller drikker, om han opholder sig i et værelse (celle) eller i lydighed (ved klosterarbejde og arbejde), om han rejser eller gør noget andet, er en munk forpligtet til konstant at råbe: Herre Jesus Kristus, Guds søn, forbarm dig over mig, en synder." 3  ]

BEMÆRKNINGER:

1. 7. lektionen af ​​Guds velbehagelige Nilo Sorski.

2. Stige, 28. lektion.

3. Callistus og Ignatius Xanthopoulos, kapitel 21. Filantropi, bind 2, i den russiske udgave.

KAPITEL FEM OG TYVE

På konstant bøn

Konstant bøn befales af Gud selv. Verdens Frelser sagde:  Bed, og det vil blive givet dig; søg, og du vil finde; bank på, så skal der lukkes op for jer  (Mt 7,7).  Og vil Gud ikke hævne sine udvalgte, som råber til ham dag og nat? Vil han ikke forsinke? Jeg siger jer, at han hurtigt vil hævne dem  (Luk 18:78). Apostlen Paulus gentager Herrens lære og siger:  Bed uden ophør  (1 Thess 5:17).  Jeg ønsker derfor, at mænd skal bede alle steder og løfte hellige hænder uden vrede eller tvivl  (1 Tim 2:8). Med mænd mener apostlen Paulus de kristne, som har nået kristen perfektion. Det er kun perfekte kristne, der beder  uden vrede eller tvivl  ,  altså i dyb fred, i den reneste kærlighed til sin næste, uden den mindste ond vilje over for sin næste og dennes fordømmelse, uden at blive distraheret af tilfældige tanker og fantasier (  uden tøven  ). Sådanne er i stand til at bede til Gud på ethvert sted og til enhver tid, idet de løfter og løfter deres hellige hænder til ham, dvs. sind og hjerte, renset for lidenskab og helliget af Helligånden. Det er indlysende, at konstant bøn ikke kan være arven fra uerfarne munke. Men for at være i stand til konstant bøn i rette tid, skal en munk (kristen) først vænne sig til hyppig bøn. Hyppig bøn vil med tiden gå over i konstant bøn af sig selv. Da det er lettest at danne Jesus-bønnen i tilfælde af konstant bøn, skal en nybegynder henvende sig til Jesus-bønnen så ofte som muligt. Hvis du selv har den korteste fritid, så spild den ikke på tomgang! Spild det ikke ved at bruge det på en uopnåelig og ubrugelig fantasi, på en eller anden forgæves, værdiløs beskæftigelse! Brug den til at praktisere Jesus-bønnen. Hvis det sker, at du med hjælp eller rettere som et resultat af den faldne naturs egenskaber bliver tiltrukket af forførende fantasier og tanker, giv ikke efter for dovenskab eller modløshed, giv ikke op. Angre over for Gud for din letsindighed og erkende foran ham din faldne natur og din forelskelse, fald mentalt for hans nåde og tage forholdsregler mod forførende fantasier og forførende tanker. Den, der ikke vænner sig til hyppig bøn, vil aldrig opnå konstant bøn. Konstant bøn er en gave fra Gud, som Gud giver til sin træl og tjener prøvet i trofasthed. "Det er umuligt at nærme sig Gud undtagen gennem konstant bøn." [  1  ] Konstant bøn er et tegn på Guds nåde over for mennesket, et tegn på, at alle sjælens kræfter er rettet mod Gud.  Forbarm dig over mig, Herre, for jeg råber til dig dagen lang. Fryd din tjeners sjæl, for til dig, Herre, løfter jeg min sjæl  (Sl. 85:34).

BEMÆRKNINGER:

1. 69. lektion af den hellige Isak den syriske.

KAPITEL seksogtyve

Om Jesu mundtlige, mentale og inderlige bøn

Den, der ufejlbarligt ønsker at engagere sig i Jesus-bønnen, bør undersøge sig selv og sin praksis og brug af den ved hyppigt at læse følgende værker af de hellige fædre: 1) Læren om ædruelighed (nøgternhed) af Hesychius, præsbyter i Jerusalem, 2) Kapitlet om ædruelighed (nøgternhed) af den Gud-behagelige lærdom af Kristus i handlingen, om den Gudsbehagelige lærdom i handlingen, den 3. Theoliptus, biskop af Philadelphia, 4) The Works of Saints Symeon the New Theologian and Gregory of Sinai, som findes i første bind af Charity, 5) The Teachings of Nicephorus the Hesychast og Saints Callistus and Ignatius Xanthopoulos, som findes i andet bind af Charity, 6) The Teachings of Nilus, The Teachings of Nilus) Hieromonk Dorotheus og andre. I kærligheden til næstekærlighed, i Simeons, den nye teologs ord om de tre slags bønner, i Nicephorus the Hesychasts ord og i Xanthopoulos' værk, vil læseren finde instruktion i kunsten at introducere sindet i hjertet ved hjælp af naturlig vejrtrækning, det vil sige om kunsten (teknikken), der hjælper til at opnå mental bøn. Denne lære af de hellige fædre har været og udgør en stor vanskelighed for mange læsere, selvom der ikke er nogen vanskelighed i den. Jeg råder mine elskede brødre til ikke at prøve at opdage denne kunst i sig selv, medmindre den bliver åbenbaret for dem af sig selv. Mange, der har ønsket at opleve det, har beskadiget deres lunger uden at opnå noget. Essensen af ​​denne handling består i at forene sindet med hjertet under bønnen, og dette sker ved Guds nåde i sin egen tid, bestemt af Gud. Den førnævnte kunst kan fuldstændig erstattes af uforstyrret opsigelse af bøn, en kort pause efter hver bøn, stille og langsom vejrtrækning og låsning af sindet i bønnens ord. Ved hjælp af disse midler opnår vi let en vis grad af opmærksomhed. Sindets opmærksomhed under bøn begynder meget hurtigt at blive sympatiseret med af hjertet. Sindets sympati med hjertet begynder gradvist at gå over i sindets forening med hjertet, og kunsten, som fædrene tilbød, dukker op af sig selv. Alle mekaniske metoder, som har en materiel karakter, blev udelukkende foreslået af fædrene som måder, hvorpå opmærksomhed i bøn lettere og hurtigere vil blive opnået, og ikke som noget væsentligt. Bønnens væsentlige og nødvendige egenskab er opmærksomhed. Uden opmærksomhed er der ingen bøn. Ægte elskværdig opmærksomhed viser sig som en konsekvens af hjertets dødsfald for verden. Midler forbliver altid kun midler. De samme hellige fædre, som foreslår, at sindet indføres i hjertet sammen med åndedrættet, siger, at sindet, som har tilegnet sig vanen til forening med hjertet, eller for at være mere præcist, har erhvervet denne forening på grundlag af nådens gave og handling, ikke har brug for kunstens hjælp (til denne forening), og at det ganske enkelt af sig selv og ved sin egen bevægelse,forenes med hjertet.[ 1 ] Og sådan burde det være. Uenigheden i sindet og hjertet og deres modstand mod hinanden opstod som et resultat af vores syndefald. Når den rækker fingeren ud for at helbrede et menneske, der er blevet knust og knust ved sit fald, forener den guddommelige nåde hans adskilte dele, og forener derved sindet ikke blot med hjertet og sjælen, men også med kroppen, og giver dem den eneste rigtige aspiration mod Gud. Sammen med foreningen af ​​sind og hjerte får asketen også magten til at modsætte sig alle lidenskabelige tanker og lidenskabelige følelser. Kan dette være resultatet af nogle færdigheder? Ingen! Det er resultatet af nåden, frugten af ​​Helligånden, som overskyggede den asketiske Kristi usynlige bedrift, uopnåelig for mennesker på krop og sjæl. Når man læser i Fædrene om den plads i hjertet, som sindet vinder gennem bøn, bør man forstå hjertets rationelle kraft[  2  ], som Skaberen placerede i hjertets øverste del, den kraft, hvorved menneskets hjerte adskiller sig fra dyrenes hjerter, eftersom de ligesom mennesker har en vilje- eller begærkraft og en kraft til iver eller vrede. Den rationelle kraft kommer til udtryk i vor ånds samvittighed og bevidsthed, uden fornuftens deltagelse, i gudsfrygten, i åndelig kærlighed til Gud og til vores næste, i følelsen af ​​omvendelse, ydmyghed, sagtmodighed, i åndens anger, i dyb sorg over synd og i andre åndelige følelser, der er fremmede for dyr. Sjælens kraft, altså sindet, har, selv om det er åndeligt, hjernen som sit opholdssted. På samme måde har fornuftens magt eller menneskets ånd, selv om den er åndelig, den øverste del af hjertet som sit opholdssted, som er placeret under venstre brystvorte, omkring brystvorten og lidt over den. Sindets forening med hjertet betegner foreningen af ​​sindets åndelige tanker med hjertets åndelige følelser. Siden mennesket er faldet, og dets tanker og følelser har ændret sig fra åndelig til kropslig og mental, bør sindet og hjertet hæves til åndelige tanker og følelser gennem evangeliets bud. Når sindet og ånden er helbredt, er de forenet i Herren. I den del af hjertet, hvori fornuftens eller åndens magt er placeret, bliver der til sin tid dannet et mirakuløst, ikke lavet med hænder, Guds åndelige tempel, det allerhelligste. Der stiger sindet ned, ordineret af Helligånden som præst og ypperstepræst, for at tilbede Gud i Ånd og Sandhed. Så indser den kristne gennem salig erfaring, hvad der står i den hellige skrift:  I er den levende Guds tempel, som Gud sagde: Jeg vil bo i dem og leve i dem, og jeg vil være deres Gud, og de skal være mit folk.(2 Kor. 6:16). Under fornuftens magt, midt i hjertet, er iverens kraft; under den, i den nederste del af hjertet, er den ønskelige eller villige magt. Hos dyr virker disse to kræfter meget groft, da de på ingen måde er forbundet med fornuften. Hos mennesker handler de i overensstemmelse med den grad og måde, hvorpå deres ånd er udviklet. De kan dog kun handle ordentligt og være fuldstændig underordnet ånden eller den rationelle magt i en sand kristen, som har forkastet Kristi fornuft, det vil sige evangeliet, ikke blot de åbenlyst syndige, men også alle naturlige tanker og følelser. Sind og hjerte kan ikke forenes på anden måde end gennem Ånden og Sandheden. Dette betyder, at sindet og hjertet ikke kan forenes, medmindre de fuldstændigt afviser den faldne natur, eller medmindre de fuldstændigt overgiver sig til evangeliets vejledning, medmindre de tiltrækker sig selv den Helligånds nåde ved standhaftig og nidkær overholdelse af evangeliets bud, medmindre de bliver helbredt og genoplivet ved kontakt med den og ved dens syndige   fornemmelse og ødelægger ikke kun enhver syndig forening .[ 3 ] og hjerte og modsætte dem hinanden, men det gør alle naturlige tanker og følelser, uanset hvor raffinerede og maskerede af tilsyneladende retfærdighed. I tilfælde af afvigelse fra den åndelige retning givet af evangeliet, er alle midler og teknikker (kunster) forgæves; hjertet og sindet vil aldrig blive forenet med hinanden.
Opfyldelsen af ​​de befalinger, der går forud for foreningen af ​​sind og hjerte, er forskellig fra opfyldelsen af ​​de befalinger, der følger efter denne forening. Før denne forening opfylder asketen budene med den største indsats, tvinger og tvinger sin faldne natur. Efter foreningen tiltrækker den åndelige kraft, der forenede sindet og hjertet, det til deres opfyldelse, gør det behageligt, let og fuld af glæde.  Jeg er løbet på dine buds vej, når du har udvidet mit hjerte  ,  sagde salmisten (Sl 118:32).
Det vil være meget nyttigt for en, der er engageret i Jesus-bønnen, at læse noterne (forord) af Shimonach Basil fra Merus mark til bøgerne af de hellige Gregor af Sinai, Hesychius af Jerusalem, Philotheus fra Sinai og Nilus fra Sor.[  4  ] Efter at have læst alle noterne, vil læsningen af ​​hele det filosofiske og nyttige værk være mere klart. Når man læser de hellige fædres værker, bør man også huske på, at målet for deres tids begyndere er målet for den, der er gået meget frem i vor tid. Anvendelsen af ​​de hellige fædres lære på sig selv og på ens aktivitet skal udføres med stor forsigtighed.

BEMÆRKNINGER:

1. Callistus og Ignatius Xanthopoulos, kapitel 53, Om livet i stilhed (Besmolvius) og bøn. Filantropi, bind 2, i den russiske udgave.

2. Om sjælens kræfter, se kapitlerne af den gudfrygtige Philotheus fra Sinai. Benevolence, bind 2, i den russiske udgave.

3. Det gudbehagelige digt den Store blev spurgt, hvad ordene betød: Jeg er en ledsager af alle, der frygter dig og holder dine bud (Sl 118,63). Den gudbehagelige svarede: "Dette er, hvad Helligånden siger om sig selv." Alfabetisk Paterikon.

4. udgave af Optina Pustije, 1847.

KAPITEL SYVogtyvende

På from eller hellig tænkning

De hellige Demetrius af Rostov og Tikhon af Voronezh engagerede sig i teo-tanker, det vil sige hellige eller fromme overvejelser om inkarnationen af ​​Gud-Logos, om hans mirakuløse ophold på jorden, om hans frygtelige og frelsende lidelser, om hans glorværdige opstandelse og opstigning til himlen. De reflekterede også over mennesket, over dets skæbne, dets fald og genoprettelse udført af Forløseren, såvel som over andre lignende dybtgående kristne mysterier. De førnævnte helgeners hellige refleksioner er primært fremsat i deres værker. I overensstemmelse med andre asketiske forfattere forbinder Sankt Peter af Damaskus sådanne refleksioner med åndelige visioner, og i rækken af ​​disse syner giver han dem den fjerde grad.[  1  ] Som det kan ses af St. Peter af Damaskus's bog, repræsenterer enhver åndelig vision en vision af en slags mysterium, der viser sig i den udstrækning, som han er blevet omvendt i overensstemmelse med[  2] ved omvendelse eller omvendelse.  ] Omvendelse har sin egen gradvished, ligesom åndelige visioner. Kristne mysterier åbenbares for asketen gradvist i overensstemmelse med hans åndelige fremskridt. De hellige Demetrius og Tikhons teologiske eller fromme refleksioner repræsenterer et udtryk for deres åndelige fremskridt. Lad den, der ønsker at praktisere teologisk refleksion, læse de helliges værker. En sådan from refleksion vil være ufejlbarlig og gavnlig for sjælen i størst udstrækning. Tværtimod vil teologisk refleksion blive mest irregulær og mest sjæleødelæggende, hvis asketen, uden først at rense sig selv ved omvendelse eller omvendelse og uden et korrekt begreb om kristen lære, tillader sig at hengive sig til vilkårlig refleksion, som er forkert og fører til katastrofale konsekvenser og selvbedrag for sjælen, uundgåeligt i retning af uundgåeligt slæbende vildfarelser. Helgenerne blev undervist i ortodoks teologi med al dens nøjagtighed og grundighed, hvorfor de steg til toppen af ​​kristen perfektion med deres hellige liv. Fromme eftertanke var dem ganske naturligt. Det er dog unaturligt for en asket, som ikke besidder pålidelig, nøjagtig viden om teologi, og som ikke er renset ved omvendelse eller omvendelse. Af denne grund forbød de hellige fædre det til nybegyndere munke, såvel som for alle munke i almindelighed, som ikke er forberedte på det ved undervisning, og som ikke har nået det ved deres levevis. Sankt Johannes Stigen siger: "Dybden af ​​dogmer er afgrundsdyb. En ensoms sind kan ikke stige ned i den afgrund uden fare. Det er ikke sikkert at svømme i en dragt, ligesom det ikke er sikkert for en, der stadig er overvældet af lidenskaber, at engagere sig i teologi." [  3 ]Sådan lyder advarslen til ensomme mennesker: det er kendt, at et liv i ensomhed er tilladt for munke, der allerede har gjort fremskridt. Tidligere faldt mange munke i kætteriets eller kætteriets farefulde afgrund, blot fordi de tillod sig selv at overveje dogmer, der oversteg deres forståelsesevne. "En ydmyg munk er ikke for nysgerrig, når det kommer til uforståelige ting, mens en indbildsk munk ønsker at undersøge selv hemmeligheden bag Guds dom," fortsætter St. Johannes af Stigen.[  4  ] Og det er ganske rigtigt! Ønsket om at engagere sig i from kontemplation af en, der er uegnet og umoden til det, advarer allerede om eksistensen af ​​arrogance og repræsenterer et uklogt og arrogant ønske. Træn dig selv i bøn, i sjælsopbyggende læsning, og denne træning vil være træning i korrekt, harmløs og gudbehagelig from kontemplation. Ligesom sansernes øjne, efter at de er blevet helbredt for blindhed, ser ved deres naturlige evner, således begynder sindet, efter at være blevet renset for syndens sygdom, naturligvis at opfatte kristendommens mysterier.[  5  ] Stol på Gud i din bestræbelse: hvis det er nødvendigt for din egen og den almindelige kristne gavn, at du skal opfatte dem dybe mysterier og prædike dem til dine brødre, og forkynd dem helt sikkert fra dine brødre. Men hvis dette ikke behager Gud, så stræb efter det, der er afgørende for din frelse, og som fuldt ud vil tilfredsstille kravet og dit behov. Stræb efter at opnå ren bøn, forenet med en følelse af omvendelse eller omvendelse og gråd, med erindring om døden, om Guds dom og om de frygtelige fangehuller i helvede, hvor evig ild brænder og evigt mørke hersker. En sådan bøn, forenet med sådanne erindringer, repræsenterer den mest ufejlbarlige, og primært den mest gavnlige for sjælen, fromme kontemplation.

BEMÆRKNINGER:

1. Bog 1, om de otte kontemplationer (kontemplationer). Philanthropy, bind 3, i den russiske udgave.

2. Samme.

3. Stige, 27. lektion.

4. Skala, 25. lektion.

5. John Cassian the Roman, the God-pleasing, Bog 5, On the Spirit of Pleasure of Maven, kapitel 34.

KAPITEL otteogtyve

På mindet om døden

En munk er forpligtet til dagligt og flere gange om dagen at huske den uundgåelige død, der venter ham, og til sin tid tilegne sig en konstant erindring om den. Vores sind er så formørket af faldet, at hvis vi ikke tvinger os selv til at huske døden, kan vi helt glemme den. Når vi glemmer døden, begynder vi at leve på jorden, som om vi var udødelige, og ofrer al vores aktivitet til den (jorden) og bekymrer os overhovedet ikke om den frygtelige overgang til evigheden eller om vores andel i evigheden. Vi tramper resolut og frygtløst på Kristi bud og begår de frygteligste synder; vi opgiver ikke blot uophørlig bøn, men også bøn etableret på bestemte tidspunkter; vi begynder at negligere denne væsentlige og nødvendige beskæftigelse, som om det var noget uvigtigt og unødvendigt arbejde. Når vi glemmer den kropslige død, dør vi en åndelig død. Tværtimod bliver den, der ofte nævner den legemlige død, til live i ånden. Han lever på jorden som en rejsende i en kro eller en fange i et fangehul, der konstant venter på at blive bragt ud af det for at blive dømt eller straffet. Før hans blik er altid åben døren til evigheden. Han ser konstant i den retning med åndelig bekymring, dyb sorg og eftertanke. Han tænker konstant på, hvordan han vil retfærdiggøre sig selv ved Kristi dom, og hvilken beslutning der vil blive truffet for ham. Denne beslutning afgør menneskets andel i hele det grænseløse efterliv. Ingen jordisk skønhed, ingen jordisk skandale tiltrækker hans opmærksomhed og kærlighed. Han dømmer ingen, fordi han ikke glemmer, at der ved Guds dom vil blive afsagt den samme dom over ham, som han her udtalte om sine medmennesker. Han tilgiver alt og alt, for at han selv kan blive tilgivet og arve frelsen. Han er mild og barmhjertig mod enhver, for at han selv kan være værdig til mildhed og barmhjertighed. Enhver sorg, der kommer, accepterer han med glæde og kysser som en straf for sine synder i tide, da den vil frigøre ham fra straf i evighed. Hvis tanken falder ham op til at være stolt på grund af sin dyd, vil mindet om døden straks vende sig mod den tanke og skamme den, afsløre den i dens uværdighed og forvise den. Hvilken betydning kan din dyd eller dyd have i Guds dom? Hvilken værdi kan din dyd have i Guds øjne, for hvem selv himlen er uren (se Job 15:15)? Mind dig selv konstant: "Jeg er forpligtet til at dø! Mine fædre og mine forfædre er døde; intet menneske forbliver evigt på jorden. Og den skæbne, der er ramt og rammer alle, venter på mig"! Spild ikke den tid, du har fået til omvendelse eller omvendelse! Se ikke på jorden, hvor du kun er en midlertidig arbejder, hvor du er en eksil, og hvor du ved Guds nåde får lov til at reflektere og omvende dig eller omvende dig for at undslippe de evige fangehuller og tortur deri. Brug den korte periode med fremmedgørelse på jorden til at få et fredeligt tilflugtssted, et tilflugtssted for salighed i evigheden. For at erhverve evig rigdom,tigge om at give afkald på al midlertidig rigdom, at give afkald på alt fysisk og åndeligt i den faldne naturs rige! Tigger ved at opfylde Kristi bud! Bed ved oprigtig omvendelse eller omvendelse for de begåede synder! Bed af taknemmelighed og herliggørelse af Gud for alle de lidelser, der er sendt til dig! Bed ved rigelig læsning af salmerne og de foreskrevne bønner! Bed med Jesus-bønnen, foren erindring om døden med den! Disse to handlinger, Jesus-bønnen og erindring om døden, smelter let sammen til én. Som følge af bønnen fremkommer en levende erindring om døden, som en forudanelse om den, mens forvarsel om død antænder bønnen stærkere. Det er nødvendigt for en asket at huske døden! Denne erindring er nødvendig for asketen selv, fordi den beskytter ham mod stolthedens skade og perversion, som selv et asketisk og omhyggeligt liv kan føre til, hvis han ikke er omgivet af erindringen om døden og Guds dom. Det er en stor ulykke for sjælen, hvis en person tillægger sin askese nogen værdi, og hvis han betragter den som sin fortjeneste over for Gud. Betragt dig selv værdig til enhver jordisk straf og værdig til evig pine. En sådan mening om dig selv vil være den mest sandfærdige, den mest gavnlige for sjælen og den mest behagelige for Gud. Opregn ofte de evige ulykker, der venter syndere. Ved ofte at opregne disse ulykker, få det til at virke, som om de er foran dine øjne. Tilegn dig en fornemmelse af helvedes pinsler, så din sjæl, ved det levende minde om dem, vil skælve, så den vil rive sig løs fra synden og komme til Gud med en ydmyg eller sagtmodig bøn om barmhjertighed, stole på hans uendelige godhed og ikke stole det mindste på dig selv.[En sådan mening om dig selv vil være den mest sandfærdige, den mest gavnlige for sjælen og den mest behagelige for Gud. Opregn ofte de evige ulykker, der venter syndere. Ved ofte at opregne disse ulykker, få det til at virke, som om de er foran dine øjne. Tilegn dig en fornemmelse af helvedes pinsler, så din sjæl, ved det levende minde om dem, vil skælve, så den vil rive sig løs fra synden og komme til Gud med en ydmyg eller sagtmodig bøn om barmhjertighed, stole på hans uendelige godhed og ikke stole det mindste på dig selv.[En sådan mening om dig selv vil være den mest sandfærdige, den mest gavnlige for sjælen og den mest behagelige for Gud. Opregn ofte de evige ulykker, der venter syndere. Ved ofte at opregne disse ulykker, få det til at virke, som om de er foran dine øjne. Tilegn dig en fornemmelse af helvedes pinsler, så din sjæl, ved det levende minde om dem, vil skælve, så den vil rive sig løs fra synden og komme til Gud med en ydmyg eller sagtmodig bøn om barmhjertighed, stole på hans uendelige godhed og ikke stole det mindste på dig selv.[1  ] Husk og forestil dig den enorme, forfærdelige underjordiske afgrund og fangehul, der udgør helvede. Denne afgrund kaldes afgrunden. I forhold til mennesker er det netop det. Det store helvedes fangehul har mange rum og mange forskellige lidelser og pinsler, hvormed hver person bliver betalt for de gerninger, han har begået i løbet af sit jordiske liv. Men i alle rum er indespærringen evig, ligesom pinslerne er evige. Der hersker et smertefuldt, uigennemskueligt mørke og samtidig brænder en uudslukkelig ild, som altid er lige stærk. Der er ingen dag der, for der hersker evig nat. Der er en uudholdelig stank, som ikke kan sammenlignes med nogen jordisk stank. Den grusomme helvedesorm sover aldrig og slumrer aldrig: den bider og bider, fortærer helvedes fanger, men krænker ikke deres integritet og udsletter ikke deres eksistens, og samtidig bliver den ikke mættet af sig selv. Sådan er kendetegnene ved alle helvedes pinsler, som er mere alvorlige end nogen død, men som ikke bringer døden. I helvede ønskes døden lige så meget som livet ønskes på jorden. For helvedes fanger ville døden være glæde. Det eksisterer dog ikke for dem; deres del er et endeløst liv for endeløs lidelse. De plages i helvede af uudholdelige straffe, som det evige fængsel for dem, der er afvist af Gud, bugner af. De plages dér af ulidelig lidelse, de pines dér af den grusomste sindssygdom eller fortvivlelse. Betragt dig selv som dømt til helvede og evig pine, og fra denne bevidsthed vil sådanne uimodståelige og kraftfulde bønneråb blive født i dit hjerte, at de uundgåeligt vil få Gud til at forbarme sig over dig, og Gud vil føre dig, i stedet for helvede, ind i paradis. I, som anser jer for værdig til himmelske og jordiske belønninger! Helvede truer dig mere, end det gør åbenlyse syndere, for den alvorligste af alle synder er stolthed, hovmod, en åndssynd, der ikke er synlig for sanserne og ofte er skjult af ydmyghedens maske. Erindring om døden og kontemplation af den blev praktiseret af den største af de gudbehagelige fædre. Forfatteren til Pachomius den Stores biografi siger, at "ved at huske evig pine og uendelig lidelse, det vil sige ved at huske den uudslukkelige ild og den orm, der aldrig dør, dvælede han konstant i gudsfrygt. På denne måde afholdt Pachomius sig fra det onde og opmuntrede sig selv til at gøre det bedre." [  2  ]

BEMÆRKNINGER:

1. Se skalaen, lektion 7.

2. Sankt Pachomius' liv, abbed af Tabenna. Patrologie, bind LXXIII.

KAPITEL Niogtyve

Den smalle sti blev etableret af Gud selv for hans sande tjenere

Vor Herre Jesus Kristus tilbragte sit jordiske liv i den største ydmyghed, idet han blev udsat for konstant lidelse og forfølgelse. Hans fjender fordrev, bagtalte og vanærede ham og udleverede ham til sidst sammen med forbrydere til en skammelig offentlig død. Frelsens vej, som Herren fastlagde som  snæver og vanskelig  (se Mt 7:13), blev etableret både ved Herrens alhellige eksempel og ved hans alhellige lære. Herren forudsagde sine disciple og tilhængere, at de  i verden  ,  det vil sige under kampen i dette jordiske liv,  ville få trængsel  (Joh 16:33),  at verden ville hade dem  (Joh 15:18-19), at de ville blive  forfulgt, ydmyget og dræbt  (se Joh 16:23). Herren sammenlignede sine disciples og tilhængeres stilling i den fordærvede menneskehed med  fårene blandt ulve  (se Mt 10:16). Heraf ses, at den vanskelige stilling under dette jordiske liv er etableret af Herren selv for hans sande tjenere. Denne etablering, som Herrens etablering, kan ikke fjernes med nogen menneskelig midler, ingen visdom, ingen forsigtighed, ingen forsigtighed, ingen forsigtighed. Derfor må den, der går ind i klosterlivet, fuldstændig overgive sig til Guds vilje og vejledning. Han må forberede sig til sin tid til at udholde alle de lidelser, som den Højestes plan vil behage at tillade sin tjener under hans jordiske ophold. Den Hellige Skrift siger:   Min søn, hvis du vil tjene Herren Gud, så bered din sjæl på fristelser; styrk dit hjerte og udhold, og bliv ikke forvirret i angrebstiden. Hold dig til ham og gå ikke bort, for at du til sidst kan vokse. Accepter alt, hvad der sker med dig, og vær tålmodig i forandringerne af din ydmygelse, for guld bliver prøvet i ild, og mennesker, der behager Gud, bliver prøvet i ydmyghedens ovn   (Sir 2:16).
Hvad er grunden til, at Herren har skænket lidelse til sine sande tjenere i deres jordiske liv, mens han har skænket velstand, materielle fremskridt og materielle goder til sine fjender? Den kødelige fornuft siger: det burde have været indrettet på en helt anden måde. Årsagen er denne: mennesket er et faldet væsen. Han blev kastet ned på jorden fra paradiset, mens han i paradiset ved at overtræde Guds befalinger bragte døden over sig selv. Døden ramte menneskets sjæl umiddelbart efter overtrædelsen og inficerede hans krop uopretteligt. Legemet, som Sjælen tjener som Liv, adskilte sig ikke umiddelbart fra Sjælen efter Syndefaldet; sjælen, som Helligånden tjener som liv for, blev dog straks efter syndefaldet skilt fra Helligånden, der gik bort fra den som fra en besmittet og forgiftet af synd og overlod den til sig selv. Med sådan en død sjæl og med et legeme, der var levende med dyrenes liv, blev det første menneske kastet ned på jorden for en tid, mens andre mennesker fødes og bor på jorden for en tid. Når tiden, der kaldes jordisk liv, udløber, rammes kroppen selv til sidst af døden, som har angrebet den, og som den har kæmpet med gennem hele sit jordiske liv. Dette jordiske liv, denne korteste periode, blev givet mennesket ved Skaberens barmhjertighed, så det kunne bruge det til sin frelse, altså til sin tilbagevenden fra døden til livet. Menneskets frelse eller levendegørelse ved Helligånden opnås gennem Forløseren eller Frelseren, vor Herre Jesus Kristus. Mennesker, der blev født før Forløseren, fik mulighed for at blive frelst ved tro på den lovede Forløser, og at modtage frelse, når Forløseren udfører forløsningen. De, der blev født efter Forløseren, fik mulighed for at blive frelst ved troen på den Forløser, der er kommet, og at modtage frelse, mens de stadig er i dette jordiske liv, mens de modtager frelsens umistelighed umiddelbart efter adskillelsen af ​​sjæl og legeme og fuldbyrdelsen af ​​den individuelle dom. Enhver, der tror på Frelseren, skal være opmærksom på og bekende hans fald og hans eksiltilstand på jorden; han skal være opmærksom på dette og skal bekende det ved sit liv, så bevidstheden og bekendelsen er levende og aktiv og ikke død og inaktiv. Ellers er han ikke i stand til at anerkende Forløseren, som han burde, eftersom Forløseren og Frelseren kun er nødvendige for de faldne og de fortabte. Han er ikke det mindste nødvendig og kan på ingen måde være til nytte for dem, der ikke vil være opmærksomme på og bekende deres fald og deres fortabelse. At bekende deres fald ved selve deres liv betyder at acceptere alle jordiske lidelser som den retfærdige løn for syndefaldet, som de naturlige, logiske konsekvenser af syndighed; det betyder standhaftigt at give afkald på alle fornøjelser som upassende for en overtræder og en eksil, der har gjort Gud vred, og som Gud har forkastet. Midlertidigt jordisk liv er intet andet end en vestibule for evigt liv. For hvilket liv? For evigt liv i helvedes fangehuller,blandt de mest forfærdelige pinsler i helvede, medmindre vi under dette midlertidige jordiske liv gør brug af den forløsning, der er blevet givet os frit, forløsningen, hvis accept eller afvisning er overladt til hver mands frie vilje. Dette jordiske liv er en smagning af strabadser og lidelser, et sted for at betragte de strabadser og lidelser, der er uforlignelig større end disse. Dette jordiske liv bringer intet glædeligt eller trøstende bortset fra håbet om frelse.Salige er de, der græder  nu, under deres jordiske ophold, sagde vores Forløser til os, og  ve jer, som ler nu  (Luk 6:22, 25). "Hele livet for en kristen på jorden er intet andet end omvendelse eller omvendelse, udtrykt ved de handlinger, der passer til en angrende eller en omvendt. Kristus kom for at kalde os til omvendelse eller omvendelse. Vær særlig opmærksom på disse hans ord:  Jeg er kommet for at kalde ... til omvendelse  (Matt 9,13). Vor Herre tilbød os ikke her glæde, fester, fest, fest, omvendelse, omvendelse eller omvendelse. gråd, tårer, stønnen og korset. Ser du, hvordan en kristens jordiske liv skal gå, når du læser Kristi evangelium. Her er der også glæde for kristne, men de fryder sig ikke over guld, sølv, mad, ære og ære, men i Guds nåde, deres ære.  1  ]
Efter at have accepteret menneskeheden (menneskelig natur) og alle svaghederne i den menneskelige natur undtagen synd, accepterede Herren også den aktive bevidsthed om syndefaldet, som hele den menneskelige race blev kastet ind i. Han tilbragte sit jordiske liv i konstant lidelse og udtalte ikke et eneste ord imod dem, der ville udtrykke utilfredshed. Tværtimod kaldte han dem et bæger givet af vor himmelske Fader, og som skal drikkes uden tvivl. Den uskyldige og alhellige Herre, som efter at have accepteret den menneskelige natur, led for en syndig og synd-inficeret menneskehed, overlod lidelse til alle sine tilhængere og hele sin åndelige stamme og sine slægtninge som frelsens vej, som en aktiv bevidsthed om syndefaldet og syndigheden, som en aktiv anerkendelse og bekendelse af Frelseren, som en aktiv forening med ham. Samtidig udgyder han fra sine lidelser uudsigelig åndelig trøst i sine tjeneres lidelser som et aktivt bevis på ægtheden af ​​frelse og ægtheden af ​​den lidelsesvej, der fører til frelse. Den uskyldige og alhellige Herre tilbragte sit jordiske liv i lidelse; så meget desto mere må de skyldige lide, med fuld bevidsthed om deres værdighed til at lide. De bør glæde sig over, at de ved deres kortvarige lidelser er frelst fra evig lidelse, at de træder ind i rækken af ​​Guds-menneskets tilhængere og venner. Den, der giver afkald på lidelse, er ikke klar over, at han er dem værdig; han genkender ikke sit fald og ruin! Den, der tilbringer sit jordiske liv i fornøjelser, giver afkald på sin frelse! Den, der kun har brugt sit jordiske liv til jordisk fremgang, betragter tåbeligt den korteste tid for evighed og evighed for ikke-eksisterende, og forbereder sig selv evig elendighed i den! Den, der ikke erkender sit fald og undergang, anerkender ikke Frelseren og afviser ham! At anerkende sig selv som værdig til timelige og evige straffe går forud for viden om Frelseren og fører til kundskab om ham, som vi ser fra eksemplet med tyven, der arvede paradis (se Luk 23:40, 43). Nogen vil måske sige, at tyven var en offentlig gerningsmand, og at det var let for ham at være opmærksom på dette. Hvordan kunne en, der ikke havde begået lignende lovovertrædelser, blive klar over dette? Vi vil svare ham på denne måde: den anden tyv, som blev korsfæstet ved siden af ​​Herren, var også en offentlig lovovertræder, men han blev ikke bevidst om sin syndighed, fordi denne bevidsthed er en konsekvens af inderlig barmhjertighed og ydmyghed, og fraværet af denne bevidsthed er en konsekvens af hårdhed i hjertet og stolthed. Guds hellige har altid betragtet sig selv som syndere, uanset de åbenlyse nådegaver, som de bugnede af. Tværtimod har de største forbrydere altid retfærdiggjort sig selv og, druknede i onde gerninger, er de ikke holdt op med at prale af deres dyd.
Apostlen Paulus vidnede om, at de retfærdige fra Det Gamle Testamente tilbragte hele deres jordiske liv  i fattigdom, i nød, i lidelse ,  ved selve deres liv  , at de var fremmede og pilgrimme på jorden. (Hebr 11:37,13). Derefter henvendte apostelen Paulus sig til sine samtidige, sande tjenere og pegede på troens leder og fuldender, Jesus, som i stedet for den herlighed, der tilkom ham, led skam og kors, giver apostelen Paulus følgende råd:  For at kunne hellige folket med sit eget blod, led Jesus uden for byen. Lad os derfor gå ud til ham uden for boligen og bære hans vanære  (Heb 13:12-13).  Uden for boligen  ,  dvs. at afvise og efterlade alt, hvad den ustabile og forbigående verden anser for ønskeligt.  At bære sin bebrejdelse  ,  dvs. deltage i korsets vej, som Herren etablerede og vandrede langs det under sit lidende jordiske liv. Alle sande kristne reagerede på dette kald og forlod boligen, som er foranderlig på enhver måde, og som al varighed er fremmed for, og gik langs lidelsens vej mod den evige himmelske by.  Men hvis I er uden tugt, som alle har oplevet, så er I bastards og ikke sønner  ,  siger apostlen Paulus (Heb 12:8). Vi bør bemærke ordet  "alle"  her:  alle de retfærdige har brugt deres jordiske liv i lidelse! Ingen af ​​dem nåede himlen ved at gå den brede vej til jordisk velstand.  Herren tugter dem, han elsker, og plager enhver søn, han modtager  (Heb 12:6).  Dem, som jeg elsker, irettesætter og irettesætter jeg  ,  sagde  Herren i Johannes' åbenbaring (Åb 3:19). Undervist af disse og mange andre vidnesbyrd om Helligånden, som har spredt sig over den hellige skrifts sider, hævder vi frimodigt følgende: de lidelser, som Guds forsyn sender til en person, er et sikkert tegn på, at Gud har udvalgt den person. Da Jesus var tilfreds med den unge mand, foreslog han, at han skulle følge ham og tage sit kors op (se Mark 10:21). Vi vil ikke afvise klagen! Appellen bliver accepteret, når en kristen, når lidelsen kommer, erkender, at han er den værdig. En kristen følger Herren med sit kors, når han takker og ærer Herren for de lidelser, han har sendt,  når han ikke bekymrer sig om sit liv  (ApG 20,24), når han fuldstændig overgiver sig til Guds vilje, når han med endnu større iver stræber efter at opfylde evangeliets bud, især budet om at elske sine fjender. Tegnet på udvælgelse ved lidelse er så sandt, at Helligånden hilser dem, der er udsat for lidelse, med den himmelske hilsen:  Glæd jer,  og forkynder dem:  Glæd jer. Regn det som glæde, mine brødre, når I falder i forskellige prøvelser  (Jakob 1:2). Salige er du, når folk håner dig og forfølger dig og løgnagtigt siger alt muligt ondt mod dig for min skyld. Glæd jer og glæd jer, for jeres løn er stor i himlen. (Mt 5:12). Den hellige apostel Peter fortæller kristne, at deres kald er lidelse (1 Pet 2:21). Sådan er den guddommelige beslutning for mennesket i dets jordiske liv! Han skal tro på Forløseren og bekende ham med sit hjerte og mund, for at bekende ham med sine handlinger, ydmygt acceptere det kors, som Jesus var glad for at lægge på sin discipel. Den, der ikke accepterer korset, kan ikke være en Jesu discipel (se Luk 14:27).  De, der lider efter Guds vilje, lad dem betro deres sjæle til ham som en trofast skaber i næstekærlighed  ,  siger apostlen Peter (1 Pet 4,19). Vor sjæls skaber er Herren, og sjælene hos dem, der tror på ham, skaber han i sine lidelser. Lad os overgive os til hans vilje og overvejelser, ligesom ler stille overgiver sig til pottemagerens vilje, og lad os selv på alle måder stræbe efter at opfylde evangeliets bud. Når en kristen overgiver sig selv til Guds vilje og med selvfornægtelse kaster alle sine bekymringer på ham, vil han takke ham og herliggøre ham for korset. Så viser sig ganske uventet en usædvanlig åndelig troskraft i hjertet; så dukker der uventet en usædvanlig åndelig trøst op i hjertet. Jesus besegler den discipel, der har accepteret lidelse med Ånden, og for Guds tjener bliver jordisk lidelse den sødeste kilde. Tværtimod tjener et jordisk liv blottet for lidelse som et sikkert tegn på, at Herren har vendt sit blik væk fra mennesket, og at han ikke er til behag for Herren, selv om han udadtil synes at være from og fuld af dyd.
Den hellige profet David sang:  Mange er de retfærdiges lidelser, men Herren udfrier dem fra dem alle.(Sl 33:19). Hvor er det sandt! Alle, som i sandhed tjener Herren, og som er retfærdige i overensstemmelse med Herrens retfærdighed, og ikke efter deres egen, falske og faldne retfærdighed, får lov til mange lidelser, men alle disse lidelser udvikler sig af sig selv. Ingen af ​​dem kan besejre Guds tjener. De uddanner, renser og perfektionerer ham. Profeten sagde ikke et ord om syndernes lidelse, som lever på jorden for verdslige fornøjelsers og verdslige fremskridts skyld. Lidelser er ikke tilladt for dem. Hvad skulle de tjene dem til? De ville ikke udholde dem med taknemmelighed, men ville kun mangedoble deres synder gennem knurren, modløshed eller modløshed, blasfemi mod Gud og fortvivlelse. Herren tillod dem at nyde verdslige goder til det sidste, så de i det mindste ville komme til fornuft med deres velvære. Han sender kun lidelse til de syndere, i hvem han ser omvendelse, og som ifølge Guds forudviden allerede er optaget i livets bog blandt de retfærdige, retfærdiggjort af Forløserens retfærdighed. Ligesom dem, der ikke har accepteret Kristi lære og ikke har vist nogen iver i at følge Kristus, betragter Herren ikke bevidste og forsætlige syndere, i hvem der ikke er noget løfte om reform og omvendelse, og som ikke er gået ind på uretfærdighedens vej på grund af vildfarelse eller uvidenhed, for værdige til at lide. Lidelse for Kristus er Kristi største gave og tildeles dem, der har givet sig selv af hele deres sjæl til at tjene Kristus. I betragtning af de mange lidelser, som de retfærdige er udsat for, nævnte Saint David ikke noget om synderes lidelser, da de er ægteskabsbrydere og ikke sønner, tiltrækker de på ingen måde Guds irettesættelse. David siger kun om deres død, at den er  ond  (Sl 33:21). Præcis sådan er syndernes død ondskab, som de har glemt og ikke har kendt. Den transporterer dem helt uventet fra fornøjelsernes overflod til den evige pines afgrund. David henvender sig med trøst til Guds tjener, som lever på jorden i nød og pine, og siger til ham:  Sammenlign dig ikke med den vellykkede på hans måde, med den mand, der gør uret. Sammenlign ikke dig selv med de listige, og vær heller ikke misundelig på dem, der gør forkert; for som græs vil de snart visne, og som grønne blade vil de snart falde bort  (Sl 36:7,12). David fortsætter på vegne af asketen, der stadig er påvirket af kødelig visdom:  Jeg misundte de ugudelige, da jeg så syndernes fred; for der er ingen udholdenhed i deres død og ingen udholdenhed i deres straf  (Sl 72:34), det vil sige, ingen lidelse kan vække dem fra åndelig slumre, fra dødens søvn, fra åndelig død.  De er ikke i mænds arbejde, og de bliver ikke straffet med mænd (v. 5). Mennesker kaldes her den sande Guds tjenere, som har bevaret den menneskelige værdighed, de udøver fromme egenrådige bedrifter og udsættes for Herrens ufrivillige tugtelse (straf). Afvist er syndere, der lever i uagtsomhed og hverken deltager i bedrifter eller lidelser. Hvad er konsekvenserne af en sådan stilling for dem, der er blevet forkastet af Gud?  Det var derfor, deres arrogance fangede dem til det sidste, de klædte sig i uretfærdighed og deres ugudelighed (v. 6). I dem er enhver bevidsthed om deres egen syndighed udryddet, og en enorm, uhelbredelig arrogance dukker op. Et syndigt liv bliver deres umistelige ejendom og en slags permanent beklædning, et ydre udseende, hvilket gør deres ulykke, som er indeholdt i uvidenhed om Gud, i falske forestillinger om Gud og hele den guddommeligt åbenbarede lære, også en sådan egenskab. I en sådan tilstand bliver bevidste og uangrende syndere fundet ved døden, og efter at have grebet dem, bringer de dem for Guds dom.
Den hellige Skrift forener begrebet fristelse med begrebet straf eller irettesættelse:  Min søn,  siges der i skriften,  forsøm ikke Herrens irettesættelse eller tugt, og vend ikke bort, når han irettesætter dig  (Heb 12,5). Dette ses også af Herrens ovennævnte ord:  Dem, som jeg elsker, irettesætter og retter jeg  (Åb 3:19). På hvilket grundlag forenes straf med fristelse? På grundlag af, at enhver lidelse viser og opildner de lidenskaber, der er gemt i hjertet. Før fristelser kommer, virker en mand rolig og fredfyldt over for sig selv. Men når lidelsen kommer, opstår lidenskaber ukendt for ham og åbenbarer sig, især vrede, tristhed, modløshed eller modløshed, stolthed og vantro. Det er væsentligt og gavnligt for en asket at afsløre den synd, der hemmeligt har sat sig i ham. Desuden styrker lidelser, accepteret og udholdt som de burde, troen. De afslører for en mand hans svaghed, giver ham ydmyghed og vælter arrogance. Apostelen Paulus omtaler en af ​​de fristelser, der skete for ham, og siger:  Vi ønsker ikke, at I skal være uvidende, brødre, om vor lidelse, der er hændt os i Asien, at vi blev belastet over vores magt, så vi var i tvivl selv om livet; Vi har endda modtaget dødsdommen i os selv, for at vi ikke skal stole på os selv, men på Gud, som oprejser de døde, som udfrier os fra så megen død, og som udfrier os, på hvem vi håber, at han vil udfri os igen  (2 Kor 1,8-10). Efter faldet er vores hjerte dømt til at gro torne og ukrudt, og medmindre det dyrkes af lidelse, bliver det særligt modtageligt for stolthed. Ikke engang den retfærdige selv, fuldstændig fyldt med nådegaver, er fritaget for denne fare. Apostlen Paulus siger åbent, at Guds forsyn var årsagen til de store lidelser, som blev tilladt ham. De havde til hensigt at bevare ham fra arrogance, som han ikke kunne falde i på grund af nogen forgæves årsag, men på grund af de mange guddommelige åbenbaringer og syner, han havde. På et tidspunkt, hvor han stadig ikke kendte årsagerne til de fristelser, der plagede ham, bad apostlen tre gange til Gud om, at disse fristelser, som forhindrede succesen med hans prædiken, ville blive fjernet. Men da han lærte deres grund, udbrød han: "Derfor finder jeg glæde i svagheder, i fornærmelser, i trængsler, i forfølgelser, i nød for Kristi skyld"  (2 Kor 12,7-10).  Gud forbyde mig at rose mig, undtagen af ​​vor Herre Jesu Kristi kors, ved hvilket verden er blevet korsfæstet for mig, og jeg for verden  (Gal 6,14).
Efter at være kommet ind i den hellige familie, lad os frivilligt tage afstand fra enhver fornøjelse, der afhænger af os, og generøst udholde alle de lidelser, som Guds forsyn, uafhængigt af os, tillader at ske os. Lad os betro os selv med tro og helt i hænderne på vores Skaber og Skaberen af ​​vores sjæle. Han skabte os ikke kun, men skaber også sjælene hos dem, der har ønsket at være hans tjenere. Han skaber os med Kirkens mysterier, evangeliets bud, forskellige lidelser og fristelser, Han skaber os med sin nåde.  Min far er vingårdsmanden. Hver gren i mig, som ikke bærer frugt, skærer han af; og enhver, der bærer frugt, beskærer han  (med fristelser og lidelser),  for at den kan bære mere frugt  (Joh 15:1, 2). Bemærk følgende: den frugt, som Gud søger og tager imod fra enhver vinstok, der opdrager den menneskelige sjæl, er dens aktivitet i Kristus, dvs. dens opfyldelse af evangeliets bud. Dette er på ingen måde en naturlig aktivitet, dvs. det er på ingen måde opnåelsen af ​​et naturligt gode blandet med ondskab. Vintræet  kan ikke bære frugt af sig selv, medmindre det bliver i vinstokken, og det kan I heller ikke, medmindre I bliver i mig  ,  sagde Herren (Joh 15:4). Den himmelske Fader renser kun den sjæl, som bærer frugt i Kristus. Hun (sjælen), som ikke bærer frugt i Kristus, og som forbliver i sin faldne natur, som bærer den frugtesløse frugt af naturligt godt og er tilfreds med det, tiltrækker ikke guddommelig omsorg for sig selv. Hun bliver til sin tid afskåret af døden, som fordriver hende fra vingården, det vil sige fra Kirkens skød og fra dette jordiske liv, som blev givet for frelsens skyld i Kirkens skød, og derefter kastes hun i helvedes evige ild, hvor hun bliver brændt, brændt og aldrig brændt ud (se Joh 15:6). Asketen må ikke villigt og frimodigt give efter for lidelse og dermed friste Herren, for heri ligger tåbelighed, hovmod og fald.  Lad ikke din fod snuble, og lad ikke din vogter slumre  ,  siger den hellige skrift (Sl 120:3).  Frist ikke Herren din Gud. (5 Mos 6:16 og Mt 4:7). Ifølge Herrens vidnesbyrd er sådan meningen med de modige og ambitiøse forehavender, hvor asketen vover og rækker ud efter en bevidst hengivenhed til fristelse. Men de lidelser og fristelser, der kommer til os mod vores vilje, og som derfor er tilladt og arrangeret af Guds plan, må vi acceptere med den største frygt for Gud og som en Guds gave, som medicin mod vores sjæls sygdomme, som et løfte om udvælgelse og evig frelse. Lidelsens frugt, som består i sjælens renselse, i dens ophøjelse til en åndelig tilstand, skal bevares som den dyrebareste skat. Frugten bevares, når den, der er udsat for fristelse og irettesættelse, på det tidspunkt på alle måder forsøger at forblive i evangeliets bud og ikke at blive tiltrukket af de lidenskaber, som denne fristelse åbenbarede og bevægede. Der er et vidunderligt slægtskab mellem evangeliets bud og korset! Budenes handling trækker korset på skuldrene af deres eksekutør, mens korset perfektionerer og forfiner vores handling i overensstemmelse med Kristi lov, fortolker denne lov for os og giver os mulighed for at føle åndelig frihed uanset det faktum, at vi er naglet. Korset fylder os med uudsigelig åndelig glæde, uanset de triste ydre omstændigheder. Dem, som er udsat for forskellige lidelser og fristelser, den guddommelige Skrift trøster og råder på følgende måde:  I, som frygter Herren, forventer hans barmhjertighed og vig ikke fra ham, for at du ikke falder! I, der frygter Herren, stol på ham, og jeres belønning vil ikke svigte! I, der frygter Herren, håber på god, evig glæde og barmhjertighed! Tænk på de gamle stammer: hvem stolede på Herren og skammede sig? Hvem boede i hans frygt og blev forladt? Hvem kaldte på ham, og han foragtede ham? For Herren er medfølende og nådig, han tilgiver synder og frelser i nødens tid. Ve de sarte sjæle og de svage hænder og synderen, der går på to veje! Ve den sarte sjæle, for den tror ikke, og derfor vil den ikke blive beskyttet. Ve jer, der har mistet tålmodigheden! Hvad vil du gøre, når Herren besøger dig? De, der frygter Herren, tvivler ikke på hans ord, og de, der elsker ham, holder hans veje. De, der frygter Herren, vil søge hans frie vilje, og de, der elsker ham, vil glæde sig over hans lov. I, som frygter Herren, bered jeres hjerter, og ydmyg jeres sjæle for ham og sig: Lad os falde i Herrens hånd og ikke i menneskers hånd, for ligesom hans majestæt, sådan er hans barmhjertighed. (Sir 2:7-18). Den, der efter at blive fristet af mennesker, ikke ser Guds forsyn, som tillader mennesker at friste ham, falder i menneskers hænder. Ved at tillægge mennesker stor betydning kan han derfor let være tilbøjelig til at behage mennesker og bevæge sig væk fra Gud. Men den, som ser Guds plan med troens øje, i de fristelser, som mennesker skaber for ham, vil ikke lægge mærke til disse blinde redskaber i Guds plan, men vil kun dvæle med sin åndelige forståelse i Guds hænder og kun påkalde ham i hans lidelser. Da landshøvdingen Pilatus, ledet af kødelig visdom, sagde til Herren, som stod foran ham:  Jeg har magt til at korsfæste dig, og jeg har magt til at frigive dig  ,  svarede Herren ham:  Du ville ikke have nogen magt over mig, hvis den ikke var blevet givet dig ovenfra  (Joh 19,10-11). Du er kun et blindt instrument, og du forstår og fatter ikke engang det arbejde, du bliver brugt til.  Ved din udholdenhed, frels (vind) dine sjæle; den, der holder ud til enden, vil blive frelst  ,  sagde Herren (Luk 21:19 og Matt 24:13),  den retfærdige skal leve af tro; men hvis han viger tilbage  (dvs. hvis han vakler),  har min sjæl ingen behag i ham  (Hebræerne 10:38).

BEMÆRKNINGER:

1. Sankt Tikhon af Voronezh, 99. cellebrev, 15

KAPITEL TREDIVE

Lidelse er primært munkenes del i de sidste dage.

De hellige fædre, munke fra kristendommens første tider og fuldkomne kristne, fyldt med Helligånden, havde en højere åbenbaring om de sidste tiders monastik og udtalte en profeti om det, som sker for vores øjne. Alle disse forudsigelser fra de hellige fædre ligner hinanden og erklærer, at de sidste tiders klostervæsen vil leve meget svagt, at den ikke vil blive givet hverken de mentale og åndelige kræfter eller den overflod af nådegaver, som blev givet til de første munke, og at selve frelsen vil være meget vanskelig for den.
Ved en lejlighed befandt en af ​​de egyptiske fædre sig i en åndelig ekstase og blev en iagttager af en åndelig vision. Han så tre munke stå ved kysten. En stemme kom til dem fra den anden kyst: "Tag vinger og nærmer dig mig!" Umiddelbart efter at stemmen var hørt, modtog to munke ildvinger og fløj hurtigt til den anden kyst. Den tredje blev på sin tidligere plads. Han begyndte at græde og hulke. Endelig fik han også vinger, men ikke brændende, men svage, og han fløj kun over havet med stor indsats og besvær. Han tabte ofte kræfterne og styrtede i havet, og da han så, at han druknede, græd han ynkeligt, rejste sig fra havet, fløj igen, langsomt og lavt, igen vaklende, atter dalende ned til det åbne hav og udmattet fløj han med stort besvær over havet.

De to første munke tjente som en indikator for de tidlige tiders munkevæsen, og den tredje som en indikator for de sidste tiders (monasticism), knappe både i antal og i gang.[  1  ]

Engang talte de hellige fædre af den egyptiske skete profetisk om den sidste generation. "Hvad har vi gjort," spurgte de. En af dem, den store fader Ishiirion, svarede som følger: "Vi har opfyldt Guds befalinger." "Hvad vil de, der kommer efter os, gøre," spurgte de ham. "De," sagde faderen, "vil acceptere (opfylde) halvdelen af ​​arbejdet i sammenligning med os." Han blev også spurgt om dette: "Og hvad vil de, der kommer efter dem, gøre?" Fader Ishirion svarede: "De vil overhovedet ikke have noget klosterarbejde, dog vil lidelser blive tildelt dem, og nogle af dem, som holder ud, vil være over os og vores fædre."[  2  ]

Archimandrite Arkady, abbeden for Kirill-Novoyezersky-klostret, som hvilede i 1847, fortalte følgende om sig selv: "Engang jeg blev ked af en begivenhed. Plaget af disse omstændigheder kom jeg til Matins, og da jeg stod ved Matins, tænkte jeg på min lidelse. Jeg ved ikke, hvad der skete med mig. Og mod min vilje lukkede jeg mine øjne og følte tydeligt, at jeg ikke hørte mine øjne, men følte tydeligt, at jeg var glemsom. Hvert bogstav i læsningen, der blev brugt på det tidspunkt. Pludselig så jeg den gudbehagelige i vores familie, Kirill. Da archimandriten hørte disse ord, kom han til fornuft. Denne vision efterlod en dyb fred i sjælen hos den enfoldige ældste, sådan som Archimandrite Arkady var. Derfor er lidelse først og fremmest vores del, den del af moderne klostervæsen, den del, som Gud selv har tildelt os. Må dette vidnesbyrd være en kilde til trøst for os. Må den opmuntre og styrke os i alle de forskellige lidelser og prøvelser, der rammer os.  Ydmyg jer derfor under Guds mægtige hånd, så han kan ophøje jer til sin tid. Kast al din bekymring på ham, for han har omsorg for dig.(1 Pet 5:6-7) og lad os helhjertet acceptere at blive belært af lidelser, med omhyggelig opfyldelse af evangeliets bud: sådan er vor Herre Guds vilje med os. I de fleste tilfælde er vores lidelser så subtile, at de overfladisk betragtet ikke engang kunne kaldes lidelser. Dette er dog kun vores fjendes list, som på grund af lang kampøvelse kæmper med stor erfaring og dygtighed med en svag mand. Den faldne ånd har set, at åbenlyse, barske og grusomme fristelser vækker i mennesket en brændende iver og mod til at udholde dem. Han har set dette og erstattet de barske fristelser med svage, men subtile, som dog har en meget stærk virkning. De vækker ikke iver i hjertet og ophøjer det ikke til bedrifter, men holder det i en eller anden vag stemning, samtidig med at de holder sindet i tvivl. De plager og udtømmer gradvist menneskets åndelige kræfter, kaster det ud i dysterhed eller modløshed, i passivitet og til sidst ødelægger det det ved at gøre det til et opholdssted for lidenskab gennem svaghed, modløshed eller modløshed og passivitet. Hverken Satans list eller vanskeligheden ved de kampe, han bringer over moderne religiøse liv, er skjult for Gud. Disse seneste kæmpere er kronet af Gud ligesom de gamle var, selvom førstnævntes bedrift er mindre indlysende end sidstnævntes. Vi må ikke give efter for svaghed, modløshed eller modløshed og passivitet. Tværtimod vil vi rette al vores opmærksomhed og alle vores bestræbelser på at udføre evangeliets bud. Denne udførelse vil afsløre fjendens utallige snarer for os og den snedige omtanke, hvormed de er forberedte og lagt. Vi vil se, at moderne, tilsyneladende svage lidelser og fristelser, ligesom de ældgamle, store lidelser og fristelser, har en tendens til at adskille mennesket fra Kristus, at udrydde sand kristendom på jorden og for lettere bedrags skyld kun at efterlade dens skal. Vi vil se, at fristelser, der er svage, men udtænkt og udført med infernalsk omtanke, virker langt mere vellykket for Satan end fristelser, der er alvorlige, men åbenlyse og umiddelbare.
Hovedårsagen til, at lidelser er særligt alvorlige for moderne klostervæsen, findes i sig selv og er primært indeholdt i manglen på åndelig undervisning. Manglen på åndelig undervisning må betragtes som den største ulykke. Denne ulykke kan ikke umiddelbart opfattes! Det vil ikke umiddelbart være forståeligt for en munk! Overvældet af en iver, hvor blod har meget stor betydning, og åndelig forståelse har meget ringe betydning, nøjes novice som regel med de lektioner, han møder i klostret, eller som han vil give sig selv. Først senere, under det mest flittige studium af de hellige skrifter og de hellige fædres skrifter, blev asketerne, og kun nogle få af dem, gradvist klart, at åndelig undervisning er nødvendig for munkenes fremgang, og at åndelig undervisning, uanset hvor luksuriøs og storslået den kan se ud udefra, uanset hvor meget den måtte være i mørket og dens herlighed, holder sig i den mørke verden. i mørke, i de faldne ånders rige (se Jakob 3:15).[  3 ] At blive vejledt af Guds ord fra en bog og ikke fra en levende mund er den eneste vejledning vi har tilbage. Samtidig bliver munken på grund af omstændighederne i væsentlig grad sin egen leder. Uanset den væsentlige fordel, den medfører, er denne form for ledelse forbundet med store og hyppige fejltagelser og afvigelser, de uundgåelige konsekvenser af uvidenhed og den tilstand, hvor mennesket stadig er under lidenskabens styre. Begynderens uvidenhed og lidenskabens herredømme i ham tillader ham ikke at forstå de hellige skrifter, som han burde, eller at holde sig til dem med den nødvendige beslutsomhed. Når vi flyver over det åndelige hav, mister vi ofte kræfter og falder på grund af udmattelse, vi styrter ned i det hav og er i fare for at drukne i det. På grund af manglen på Helligåndens ledere og levende kar, på grund af de utallige farer, som vi er omgivet af, er vores tilstand værdig til bitter gråd og utrøstelig hulken. Vi er i nød, og vi er fortabte, og der er ingen stemme, på hvis kald vi kunne komme ud af vores vildfarelse: bogen er tavs, og den faldne ånd, som vil holde os i vildfarelse, søger at slette fra vores hukommelse selv viden om bogens eksistens.  Frels mig "Herre  ,"  råbte profeten, forudså vores ulykke og accepterede den, der ønsker at blive frelst, fordi den, der behager Gud, er væk  ,  der er ingen åndelig lærer og vejleder, der ville pege på frelsens vej, og til hvem den, der ønsker at blive frelst, kunne overgive sig med den største hengivenhed. tillid.  Sandheden er blevet mindre fra menneskenes sønner. De har talt løgn, hver til sin næste (Sl 11:12), på foranledning af sjælens forståelse, kun i stand til at udvikle og præge fejl og stolthed. Vi er ekstremt svage; skandalerne, der omgiver os, er mangedoblet og blevet overdrevne. De står i forførende variation og tiltrækning foran sindets og hjertets syge blik, trækker dem til sig selv og fjerner dem fra Gud. Vi har givet efter for sådanne skandaler, at vi har opgivet selv Guds ords vejledning, det eneste middel til vores frelse. I en sådan vejledning er det nødvendigt at føre et yderst forsigtigt liv, fremmed for enhver distraktion; dog kræver vores sårede vilje noget helt modsat. Vi har instrueret Vi stræber efter materielle fremskridt, for verdens fremskridt! Vi har brug for hæder, vi har brug for overflod og luksus! Vi har brug for distraktion og deltagelse i verdslige fornøjelser! For at opnå alt dette er vi udelukkende optaget af udviklingen af ​​faldet natur. Vi har mistet selve begrebet om den fornyede natur: evangeliets bud bliver forsømt og glemt. Mental aktivitet er fuldstændig ukendt for os, mens vi kun i den grad beskæftiger os med kropslig aktivitet og med det formål at vise os selv for verden som fromme og hellige og modtage dens belønning fra verden. Vi får anvist en smal og svær sti, og vi går på en bred og rummelig sti.  Frels mig, Herre, for guddommelig gunst er forsvundet.  Vi, munke  , er blevet mindre  ,  mere end nogen anden nation, og på grund af vores synder er vi ydmyget på hele jorden. Og der er ingen prins, profet eller leder på dette tidspunkt  (Dan 3:37-38) til at føre os i kampen, usynlig for sansernes øjne, en kamp, ​​som vi ikke fører mod  blod og kød, men mod fyrstedømmerne, mod magterne, mod herskere i denne verdens mørke, mod de åndelige kræfter af det onde i himlen  (Eph 6).
Ve verden på grund af forseelser; thi det må være, at der kommer overtrædelser  ,  forudsagde Herren (Mt 18:7). Ankomsten af ​​forseelser er Guds tilladelse, ligesom moralsk ruin på grund af krænkelser er Guds tilladelse. Mod slutningen af ​​verdens eksistens vil krænkelserne formere sig og blive stærkere i en sådan grad, at  manges kærlighed på grund af uretfærdighedens tiltag bliver kold  (Mt 24,12),  og når Menneskesønnen kommer, vil han finde troen på jorden  (Luk 18,8);  Israels land  ,  altså  kirken,  vil blive slået ned af sværdet  ,  dvs. af skandalers morderiske vold,  og blive fuldstændig øde (se Ezekiel 38:18). Livet ifølge Gud vil blive meget vanskeligt. Det bliver det, fordi det er umuligt for en, der lever blandt skandaler og i deres nærvær, ikke at blive udsat for deres indflydelse. Ligesom is mister sin fasthed under påvirkning af varme og bliver til det blødeste vand, således ændres og svækkes hjertet, fuldstændig fyldt med god vilje, under påvirkning af skandaler, især hvis de er vedvarende. Livet ifølge Gud vil også blive meget vanskeligt på grund af det udbredte og universelle frafald. Som St. Tikhon af Zadonsk og Voronezh bemærkede, vil frafaldne formere sig, som udadtil vil se ud og præsentere sig selv som kristne, for lettere at forfølge sande kristne. De vil omringe sande kristne med utallige fælder og vil placere utallige forhindringer for deres gode hensigt om at blive frelst og tjene Gud. De frafaldne vil arbejde mod sande kristne med myndighedernes vold, med bagvaskelse, med snedige fælder, med forskellige bedrag og med grusomme forfølgelser. Verdens Frelser kunne næppe finde et ubetydeligt og fjerntliggende Nazaret, hvor han kunne gemme sig for Herodes og for de jødiske skriftkloge, farisæere, præster og ypperstepræster, som hadede ham. Så også i de sidste dage vil en sand munk næppe finde et fjernt og ukendt tilflugtssted, hvor han kan tjene Gud med en vis frihed og ikke blive trukket væk af frafaldets og frafaldnes vold til at tjene Satan.[  4  ] Åh, uheldig tid! Åh, uheldige tilstand! Åh, moralsk ruin, umærkelig for sanselige mennesker, som er uforlignelig større end alle materielle eller jordiske, tordnende ulykker! Å, ulykke, som begynder i tiden, men ikke ender i den, men går over i evigheden! Åh, ulykkens ulykke, kun forstået af sande kristne og sande munke, og ukendt for dem, som du griber og henretter!
Efter at være blevet vidne til et sådant åndeligt syn, lad os fra skandalens ild forkynde den bekendelse og den lovsang, som de tre velsignede unge mænd forkyndte i Babylons brændende ovn. Lad os forene os i vores kærlighed med hele menneskeheden, spredt ud over jordens overflade. Som dets repræsentanter for Gud, lad os i hele menneskehedens navn forkynde Guds bekendelse og herliggørelse, lad os udgyde foran ham en ydmyg bøn for os selv og for hele menneskeheden:  Velsignet er du, vores fædres Gud, lovet og herliggjort er dit navn til evig tid, for du er retfærdig i alt, hvad du har gjort for os, og alle dine gerninger er sande, og alle dine gerninger er rigtige, sandt. Du har skabt sande domme i alt, hvad du har bragt over os, og over vore fædres hellige by, Jerusalem, for i sandhed og i dom har du bragt alt dette over os på grund af vore synder. For vi har syndet og handlet ugudeligt ved at vende os bort fra dig, og vi har syndet i alle ting. Vi har ikke adlød dine befalinger og ikke holdt dem, og vi har ikke gjort, som du har befalet os til vores bedste. Og alt, hvad du har bragt over os, i alt, hvad du har gjort mod os, har du gjort efter sand dømmekraft. Du har givet os i hånden på vores onde fjender, af de mest forhadte frafaldne … men forlad os ikke for evigt, for dit navns skyld, og bryd ikke din pagt. Tag ikke din barmhjertighed fra os... Lad os blive antaget med et knust hjerte og en ydmyg ånd... Bring os ikke til skamme, men handle med os efter din langmodighed og efter din store miskunnhed, og fri os ved dine underes kraft og giv dit navn ære, Herre  …  (Dan. 3:26-43).

De hellige fædre sagde følgende om munkene i de sidste dage: "I de sidste dage vil de, der i sandhed tjener Gud, med held skjule sig for mennesker; de vil ikke udføre tegn og undere blandt dem, som de gør på nuværende tidspunkt, men vil følge handlingens vej udvandet med ydmyghed." [  5  ]

Hvad er i virkeligheden den frelsesvej, der nu giver munken mest håb? Det er vejen, der er i stand til at beskytte ham mod skandale både eksternt og internt. Udadtil består det i at tage afstand fra bekendte og ytringsfrihed i og uden for klostret og i ikke at forlade klostret og sit værelse eller celle så meget som muligt. Med hensyn til sjælen består denne vej i at studere og opfylde evangeliets bud eller, hvilket er det samme, i at studere og opfylde Guds vilje (se Rom 12:2), men også i ædel og uden knurring at udholde alle de lidelser, Guds forsyn tillader, i munken, der med et oprigtigt hjerte erkender disse lidelser værd. Evangeliets bud lærer munken ydmyghed, mens korset fuldender ham i ydmyghed.[  6  ] Ydmyghed udrydder alle syndige lidenskaber fra krop og sjæl og tiltrækker Guds nåde dertil. Det er hvad frelsen består af.

BEMÆRKNINGER:

1. Alfabetisk Paterik, i biografien om den gudbehagelige Ivan Kolov.

2. Alfabetisk Paterik, i Ivan Kolovs biografi og i de uforglemmelige historier om de hellige og velsignede fædres askese, bogstav I.

3. St. Isaac af Syrien siger: "Én er værdigheden af ​​en lektion, der stammer fra åndelig erfaring, og noget andet er værdigheden af ​​en veltalende lektion." Læring ved, hvordan man pynter på sine ord, selvom den ikke har studeret værket erfaringsmæssigt. Og da hun ikke kender sandheden, ved hun udmærket, at hun taler om sandheden. Hun ved udførligt, at hun taler om dyd eller dyd, skønt hun aldrig har smagt den viden om dyd, der stammer fra dens udøvelse. Den lektie, der kommer fra åndelig erfaring, er en skat af håb, og lærdom uden erfaringsmæssig viden er et løfte om skam. Den, der udtaler denne lektion, er som en kunstner, der maler en fontæne af vand på væggen, men det vand kan ikke slukke sin tørst, og er som den, der ser smukke drømme. Den, der taler om dyd på grundlag af sin egen erfaring, giver sin lektie til sine tilhørere, som om han gav dem almisse af den rigdom, han havde erhvervet med sine penge. Han sår ord fra sine egne ejendele ind i sine tilhøreres hjerter og åbner frimodigt sin mund for sine åndelige børn, i lighed med den gamle Jakob, der talte til den ulastelige Josef: "Jeg giver dig også én del mere end dine brødre, som jeg tog fra amoriternes hånd med mit sværd og med min bue." "sin egen (1. Mosebog 48:22)."

(1. ord) ''Søg ikke råd hos en mand, der ikke fører den samme livsstil (kloster) som dig, selv om han er meget lærd. Det er bedre at betro din tanke til en uvidende mand, men en, der har oplevet klostervæsen, end til en veltalende filosof, der underviser på grundlag af sin lærdom, men ikke har oplevet den i praksis.'' (78. ord)

4. Cellebogstaver af St. Tikhon, bind 15, brev 67.

5. 4. svar fra den hellige Niphon af Konstantinopel i Vejledningen til det åndelige liv for den Guds velbehagelige Barsanufius den Store og Ivan.

6. Ordet om den Guds velbehagelige Mark asketen om den åndelige lov, 31 kapitler.

KAPITEL EN og TREDIVE

Kilder til klosterlidelser

Munke bliver fristet af fristelser fra følgende fire kilder: fra vores faldne natur, fra verden, fra mennesker og fra dæmoner. I bund og grund er der kun én kilde til fristelse, nemlig vores faldne natur. Hvis naturen ikke var i en tilstand af fald, ville ondskaben ikke dukke op i os. Verdslige skandaler ville ikke påvirke os på nogen måde, folk ville ikke rejse sig mod hinanden, faldne ånder ville ikke have nogen grund eller ret til at nærme sig os. Det er derfor, den hellige skrift siger:  Enhver bliver fristet af sit eget ønske, når han bliver lokket og bedraget  (Jakob 1:14).
Guds grænseløse godhed og visdom har sørget for dem, der bliver frelst på en sådan måde, at alle fristelser, uanset hvad de måtte være, kun bringer den største gavn for de sande slaver og Guds tjenere, hvilket i høj grad hjælper dem i arbejdet med frelse og åndelig fremgang. Ondskab kan ikke have et godt formål; det har kun et ondt formål. Imidlertid har Gud så vidunderligt indrettet vort frelsesværk, at det onde, der har et ondt sigte og handler med den hensigt at skade Guds tjener både i tid og evighed, således bidrager til hans frelse. Som et åndeligt mysterium, der gør mennesket til del i det guddommelige gode, er frelsen uudgrundelig for det onde, som er blindt for det guddommelige gode, og som er fuldstændig fremmed for det (det guddommelige gode), forstår kun sit eget, det vil sige enten ensidigt ondt eller det gode fra den faldne natur, som blandes med det onde og forgiftes af det. Den gudbehagelige Macarius den Store siger: "Ondskab med en ond hensigt bidrager til det gode." [  1  ] Og apostlen Paulus sagde:  For dem, der elsker Gud, virker alt til det gode  (Rom. 8,28).
Den faldne natur, der har uddrevet synden i dens forskellige former (her mener vi ikke aktiv synd, men synd i tanker, i hjertets og kroppens følelser) og kæmper med evangeliet, giver asketen i lyset af evangeliet en erfaringsmæssig og udtømmende forståelse af syndefaldet, både hans eget og det, der er fælles for hele menneskeheden. Det giver ham erfaringsmæssig viden om Forløserens nødvendighed, det giver ham viden om, at evangeliet helbreder og genopliver sjælen. Derudover giver det ham en angrende og ydmyg ånd, der træder ind i mennesket som følge af, at det ser de utallige sår og sygdomme, som faldet har påført mennesket. Syndens gift, som blev indført i ethvert menneske ved syndefaldet, og som er til stede i ethvert menneske, virker i dem, som bliver frelst, ifølge Guds plan, til deres væsentlige og største gavn.[  2  ]
Ved at friste asketen giver verden ham erfaringsmæssig viden om dette verdslige livs forgængelighed og bedrageri, viden om, at alt, hvad der er sødt, ønskværdigt og stort i det, ender i tomhed og sorg. Som et resultat af denne erfaringsmæssige viden bliver asketen kold over for dette verdslige liv, over for sit gæstgiveri, altså jorden, og over for alt på den, som denne verdens sønner anser for ønskværdigt. Han retter sit sinds og hjertes blik mod evigheden og begynder at gå i forbøn hos Gud i de mest inderlige bønner for sin skæbne efter døden.
Ved at teste asketen giver mennesket ham mulighed for at blive udfører af de højeste evangeliske bud, budet om kærlighed til fjender. Kærlighed til fjender er en højere grad af kærlighed til ens næste lovgivet af evangeliet. Den, der har opnået kærlighed til fjender, har opnået fuldkommenhed i kærlighed til sin næste, og døren til kærlighed til Gud har åbnet sig for ham, af sig selv. Alle forhindringer er blevet fjernet! De evige låse og bolte er løsnet og åbnet! Asketen fordømmer ikke længere sin næste; han har tilgivet ham alle hans synder og beder for ham som for et lem, der tilhører det samme legeme. Han har accepteret og bekendt, at alle de lidelser, der rammer Guds tjener, ikke sker på anden måde end efter Guds befaling. Han har underkastet sig Guds vilje og alle forhold, personlige og sociale, og derfor frit, som en forvalter[  3  ] af den hellige fred, som en, der i forhold til sin næste udfører alt, hvad Gud har befalet, træder i Guds kærligheds arme. Det ville asketen ikke kunne opnå, medmindre han blev udsat for forskellige fristelser fra mennesker og gennem fristelser som rensende medicin havde udstødt fra sig selv al den ondskab og stolthed, som den faldne natur er inficeret med.
Fristelser fra faldne ånder er normalt tilladt efter undervisning i fristelser, der stammer fra den faldne natur, fra verden og fra mennesker. De listige ånder støtter først den faldne natur i dens kamp mod evangeliet eller deltager i de fristelser, som mennesker og verdslige skandaler påfører asketen. Til sidst, i rette tid og med særlig tilladelse fra Gud, begynder de selv en personlig kamp mod Kristi tjener, hvilket fører ham til en stor bedrift. Sejrherren i denne kamp er kronet med særlige åndelige gaver, som det kan ses af biografierne om den gudbehagelige Antonius den Store, den gudbehagelige Johannes den Mangelidende og andre hellige munke. Medmindre han går i kamp med de (faldne) ånder og holder ud i den som det passer, er asketen ikke i stand til fuldstændig at afbryde fællesskabet med dem og kan derfor ikke frigøre sig fra dæmonernes slaveri i denne og den næste verden. De, der forlader denne jord i en sådan tilstand, kan ikke undslippe dæmonisk tortur ved flyvestationer eller betalingsanlæg. Den gudbehagelige Macarius den Store siger: "Sjæle, der ikke er blevet fristet af de lidelser, som onde ånder har påført, er stadig i en tilstand af ungdom og er så at sige ikke egnet til Himmeriget." [  4  ]
Ondskab er årsagen til al lidelse og fristelser. Guds visdom og almagt er imidlertid årsagen til, at lidelse og fristelser har en sjæle-reddende effekt på Guds tjenere, og giver dem mulighed for at opfylde de højeste evangeliske bud, at følge Kristus og, efter at have accepteret deres kors, at blive Herrens nærmeste disciple. Tværtimod har lidelse og fristelser en ødelæggende virkning på fortabelsens sønner! Ondskab ødelægger dem, og de ved ikke, hvordan de skal overvinde det. De supplerer deres tidligere uretfærdigheder med nye uretfærdigheder. Således supplerede en af ​​tyvene, der blev korsfæstet ved siden af ​​Herren, sine onde gerninger på korset med blasfemi (se Luk 23:39). Guds almagt og visdom er grunden til, at ondskab, der kun handler med ond hensigt og formål, udfører planerne i Guds plan uden selv at vide det. Bevæget af misundelse og had mod Gud-mennesket, forfulgte det jødiske præstedømme ham gennem hele hans jordiske liv og forberedte ham en skammelig dødsdom. Men ifølge Guds grænseløse visdom og Hans almagt var dette præstedømme et blindt redskab for Guds forsyn, som bestod i, at den alhellige Kristus led for den skyldige menneskehed og forløste den gennem sine lidelser, og derefter åbnede for alle, der ønsker at blive frelst, den frelsende vej til korset, som rejser dem, der vandrer på den, til himlen (se Apg 3:18). Som det samme Guds redskab tjener det onde også i forhold til alle Guds tjenere, uden at vinde noget for sig selv. Det onde, som efter Guds befaling og uden at vide det, deltager i det gode, ophører ikke med at være det, det er, det vil sige ondt, for sig selv og for dem, der skaber det. Guds tjenere! Vid med sikkerhed, at de lidelser, der sker for dig, ikke kommer af sig selv, men med Guds tilladelse. Sørg på alle måder for, at du bærer dem med tålmodighed og langmodighed, idet du giver ros og tak til Gud for dem! Vid, at den, der modsætter sig lidelse og søger at få lidelsens vej fjernet fra sig, modarbejder sin egen frelse, og at han i sin blindhed søger at omstyrte den orden og frelsesvej, som Gud har etableret for alle sine tjenere.

BEMÆRKNINGER:

1. 4. ord, 6. hoved.

2. Sankt Isak den Syriske, 46., 58. og 61. ord.

3. I den oprindelige tekst: ''brystbærer'' – en mand, der ligger på nogens bryst, som apostlen Johannes lå på Herrens bryst; et kæledyr, favorit eller fortrolige (jf. oversættelse).

4. 7. ord, 14. kapitel

KAPITEL TOogTREDIVE

Om behovet for mod i prøvelser

En af de største værdier for en militærleder i kamp anses for at være hans ånds bestandighed og frygtløshed i alle forandringer af lykke, når det ser ud til, at hans hjerte er lavet af sten, og når han fra denne fasthed trækker de mest forsigtige og mest nyttige beslutninger, og derved forvirrer sine fjender og mindsker deres mod med sin egen hærstyrke. En sådan karakter af en militær leder bliver årsagen til de største succeser, så pludselig en hel række af tab og ulykker krones med endelig sejr og triumf. Sådan må en munks sind være, den militære leder i den usynlige kamp mod synd. Han må ikke blive forvirret af nogen fristelse forårsaget af mennesker, ånder eller hans faldne natur. Lad kilden til frygtløshed og styrke være troen på Gud, til hvem vi har overgivet os til at tjene, og som er almægtig. Modløshed og forvirring er født af vantro. Men så snart asketen kommer til tro, forsvinder modløsheden og forvirringen, ligesom nattens mørke forsvinder før den opgående sol. Hvis fjenden indfører forskellige syndige tanker og følelser i dig, eller hvis de opstår imod dig fra din faldne natur, så vær ikke bange og undre dig over dette, som om det var noget mærkeligt. Sig til dig selv: "Jeg blev undfanget i uretfærdighed, og jeg blev født i synder. Det er umuligt for min natur, som er så inficeret med syndens gift, ikke at vise sin infektion fra sig selv." Præcis sådan, for det er umuligt for en falden natur ikke at frembringe sin frugt fra sig selv, især når den begynder at blive dyrket efter evangeliets bud. Når jorden begynder at blive pløjet med en plov, trækkes selve ukrudtsrødderne ud af den til overfladen. Pløjes det konstant, rives ukrudtet gradvist op, og marken bliver ren. Når hjertet således dyrkes med (evangeliets) bud, bringes de mest fundamentale tanker og følelser op til overfladen, hvorfra enhver slags synd udspringer, og på denne måde, med konstant og gradvis afsløring, bliver de gradvist udryddet. Antag, at en begærlig lidenskab pludselig dukkede op i dig. Bliv ikke forvirret af dette! Ligeledes skal du ikke blive forvirret, hvis der opstår vrede, vrede, grådighed eller tristhed. Sådan skal det være! Men så snart en lidenskab opstår, så afbryd den uden tøven med evangeliets bud. Hvis du ikke forkæler dine lidenskaber, vil du se, at de dør. Men hvis du forkæler dem og taler med dem, hvis du nærer dem i dig selv og fryder dig over dem, så vil de dø dig. Syndige tanker og følelser udspringer af vores faldne natur. Men når syndige tanker og følelser begynder at komme konstant og mere og mere, tjener dette som et tegn på, at de er forårsaget af vores fjende, altså en falden engel, eller at (han) tvinger vores faldne natur til at formere dem af sig selv. Sådanne tanker og følelser skal tilstås for en åndelig far,ofte og så længe de generer os, selv i det tilfælde, at den åndelige fader er en enkeltsindet mand, uden en helgens herlighed. Din tro på bekendelsens hellige mysterium vil frelse dig. Guds nåde, som er iboende i mysteriet, vil helbrede dig. Den faldne ånd, som angriber os konstant og i stigende grad, stræber efter at så og nære syndens frø i os, at vænne os til en synd ved hyppig erindring om den og at vække en særlig hengivenhed for den, og derefter forvandle denne synd til en vane og formodede naturlige egenskaber. En syndig vane kaldespassion  .  Det berøver en person friheden og gør ham til fange, syndens tjener og den faldne engel. Mod det intensiverede og hyppige angreb af syndige tanker og følelser, som i klostersprog kaldes  en kamp  ,  ​​findes der ikke noget bedre våben for en nybegyndermunk end en tilståelse. Man kan næsten sige, at tilståelse er det eneste våben for en nybegyndermunk under dette slag. Under alle omstændigheder er det det mest kraftfulde og effektive våben. I tider med fristelser, som djævelen bringer til dig, ty til skriftemål så ofte som muligt. Gå til det, indtil djævelen og den fristelse, han bragte, er langt fra dig. Djævelen kan lide at udføre sine onde gerninger i det skjulte, og kan lide at være ubemærket eller uovervåget. Han  lægger et baghold i et skjult sted  ...  han er i baghold for at gribe de fattige (  Sl 9,30), altså den uerfarne og magtesløse munk. Han tolererer ikke at blive afsløret og vist, fordi han bliver afsløret og opdaget, forlader sit bytte og går væk. Forbigående tanker, som ikke har magt til at erobre sjælen, behøver ikke at bekendes uden tøven, selv om de er syndige. Afvis dem og læg ikke mærke til dem, kvæl dem med evangeliets bud, der er i modstrid med dem. Husk dem i generelle vendinger, på ingen måde påtager dig den meningsløse opgave at opregne dem i den bekendelse, der går forud for fællesskabet af Kristi hellige mysterier. Sig, at du udover de alvorlige eller alvorlige synder, der skal angives præcist, også har syndet i viden og uvidenhed i forskellige tanker, ord og gerninger. Amen!

KAPITEL 43

Om faldne engle

Den hellige apostel Paulus siger til alle kristne:  Vi kæmper ikke mod kød og blod, men mod magthaverne, mod myndighederne, mod verdensherskerne i dette mørke, mod ondskabens åndelige kræfter i de himmelske steder  (Ef 6:12). Denne kamp er forfærdelig! Det er på liv og død. Konsekvenserne af denne kamp må enten være vores evige frelse eller vores evige ødelæggelse. Da de er inficeret med et voldsomt had til den menneskelige race, fører ondskabens ånder denne kamp med den største ondskab og med infernalsk dygtighed. Den hellige apostel Peter siger:  Din modstander, Djævelen, går omkring som en brølende løve og leder efter, hvem han kan opsluge  (1 Pet 5:8). Men de, der virkelig elsker Gud, de faldne engle kan ikke på nogen måde adskilles fra ham (se Rom 8:38), selvom de gør alt for at gøre denne adskillelse. De gør alt for at lave denne adskillelse, for i denne adskillelse ligger vores ødelæggelse. For at konfrontere ondskabens ånder og besejre dem ved Guds nåde, har en person brug for at vide præcis, hvem de er, de skal vide nøjagtigt, hvordan de skal bekæmpe dem, og de har også brug for at kende betingelserne for sejr og nederlag.
Ondskabens ånder er faldne engle. Gud skabte dem sammen med de andre engle; Han skabte dem som ulastelige, gode og hellige og gav dem mange naturlige og nådige gaver. Imidlertid blev ånderne overskygget af stolthed og tilskrev sig selv deres rigelige evner, deres exceptionelle egenskaber og endda de nådige gaver selv. De udelukkede sig selv fra skabelsesordenen, betragtede sig selv som selveksisterende væsener og glemte deres skabelse. På dette uheldige grundlag overtrådte de deres hellige forpligtelse over for Gud Skaberen. Med en sådan arrogance og selvbedrag blev de tiltrukket af en af ​​hovedenglene, som den hellige profet Ezekiel kalder en kerub (se Ezekiel 28 – ifølge fortolkningen af ​​den gudbehagelige Johannes Cassianus), og som alle de hellige generelt forbinder med de højere engle. Denne kerub sank så meget ned i stolthed og arrogance, at han anså sig selv for Gud, dvs. han gjorde åbenlyst oprør mod Gud (Es 14:13-14), og blev en modstander og en gal fjende af Gud. Ånderne, som gav afkald på lydighed mod Gud, blev kastet ud af himlen. De kravler på jorden og fylder rummet mellem himmel og jord. Af denne grund kaldes de aerial, eller dem, der lever i luften; de steg også ned i helvede, ind i jordens indre. Den Hellige Skrift vidner om alt dette (Es 14:12,15; Ef 6:12). Antallet af faldne ånder er meget stort. Med henvisning til vidnesbyrdet i Åbenbaringen (12:4), hævder nogle, at en tredjedel af englene udsatte sig selv for syndefaldet. Mange af de højere engle faldt også, som det fremgår af de ovennævnte ord fra apostlen Paulus: han kalder dem fyrstendømmer og magter. Mørkets riges hoved og fyrste, sammensat af faldne ånder, er den faldne kerub. Han er begyndelsen, kilden og fylden til det onde. Når han overgår alle andre faldne engle med sine evner, overgår han dem også med sin ondskab. Det er naturligt, at de ånder, som han har tiltrukket, og som villigt har underkastet sig ham, hele tiden skal låne det onde af ham og derfor tjene ham. Ved at overlade til de faldne engles vilje deres ønske om at leve i det onde, holder Gud, ifølge sin almagt og sin visdom, som uendeligt overgår de mest rationelle skabningers fornuft, ikke op med at være deres højeste og suveræne Hersker over dem. De er i Guds vilje som i ubrydelige lænker og kan kun gøre, hvad Gud tillader dem at gøre.[  1  ]
Som erstatning for de faldne engle skabte Gud en ny rationel skabning, det vil sige mennesker. Han bosatte dem i paradiset, som lå i den nedre himmel og engang var under en falden kerubs styre.[  2] Paradiset befandt sig under herredømmet af et nyt stof, det vil sige mennesket. Det er ganske forståeligt, at det nye stof blev genstand for misundelse og had hos den faldne engel og de faldne engle. De forkastede ånder, ledet af deres fyrste, vovede at bedrage det nyskabte folk, gøre dem til delagtige i deres fald og ligesindede, smitte dem med giften af ​​deres fjendtlighed mod Gud, og hermed lykkedes det. Selvom det var bedraget og bedraget, afviste mennesket frivilligt lydighed mod Gud, gik frivilligt ind i den dæmoniske blasfemi mod Gud, gik frivilligt i fællesskab med faldne ånder og underkastede sig dem. Han faldt bort fra Gud og fra de hellige ånders forsamling, som han tilhørte ikke blot i sjælen, men også i sit åndelige legeme, og i sjælen sluttede han sig til de faldne ånder og i legeme med de irrationelle dyr. Det onde, som de faldne ånder begik mod mennesker, bestemte endelig de faldne engles skæbne, og Guds nåde forlod dem endelig, og de blev etableret i deres fald. Ånden (dvs. den faldne ånd, ondskabens ånd, de faldne engle) er bestemt til udelukkende at kravle i kropslige og materielle tanker og følelser! Ånden er ikke i stand til at rejse sig fra jorden! Ånden kan ikke stige til noget åndeligt! Sådan er meningen, ifølge de hellige fædres fortolkning, af den sætning, som  Gud  udtalte over den faldne engel, efter at den faldne engel havde dømt det nyskabte menneske til evig død:  På din bug skal du kravle og støv skal du spise alle dit livs dage  (1 Mos 3,14), udtalte Gud over dæmonen. Selvom mennesket efter sit fald sluttede sig til de faldne engle, havde hans fald, på den måde det skete, en helt anden karakter end englenes fald. Englene faldt bevidst og med vilje, de skabte selv ondskab i sig selv. Efter at have begået en overtrædelse, vendte de sig rasende til en anden. Af disse grunde fratog de sig fuldstændigt det gode og fyldte sig selv med det onde, idet de havde det onde som deres eneste kendetegn. Mennesket faldt ikke bevidst, ikke med vilje, idet han blev bedraget og bedraget; af denne grund blev hans naturlige gode ikke ødelagt, men blev blandet med de faldne engles ondskab. Imidlertid blev dette naturlige gode, der blev blandet med det onde og forgiftet af det onde, unødvendigt, utilstrækkeligt og uværdigt for Gud, som er det fuldstændige og reneste gode. Mennesket gør det mest onde ved at tro, at det gør godt, og på grund af dets mørkere fornuft og samvittighed ser det ikke det onde, der bærer det godes maske. Faldne ånder gør ondt for det ondes skyld og finder glæde og ære i skabelsen af ​​det onde.
Ifølge sin usigelige godhed skænkede Gud det faldne menneske en Forløser og forløsning. Men selv det forløste menneske efterlades med frihed, på grundlag af hvilket det enten vil bruge den bevilgede forløsning og vende tilbage til paradiset, eller han vil afvise forløsningen og forblive forbundet med selskabet af faldne engle. Den tid, mennesket får til at udtrykke sin vilje, er hele dets jordiske liv. Gennem forløsning er mennesket blevet genoprettet til fællesskab med Gud; dog for frit at udtrykke sin vilje overlades han til at leve i dette fællesskab eller at bryde det; han er ikke frataget muligheden for fællesskab med faldne ånder, et fællesskab, som han frivilligt er gået ind i. I en sådan ubeslutsom stilling af mennesket gennem hele dets jordiske liv, ophører Guds nåde, hvis han ønsker det, ikke med at hjælpe ham indtil selve det øjeblik, hvor han går ind i evigheden. Men selv de faldne engle holder ikke op med at gøre alle deres bestræbelser på at holde ham i fællesskab med sig selv, i syndig og deres slaveri, i evig død og undergang. Den afviste ånd forsøgte ofte at friste selv de hellige martyrer og gudbehagelige fædre, efter at de havde udført store bedrifter lige før deres død, i form, så at sige, af himmelske guirlander.[  3  ] Den tankegang, man finder hos mange hellige fædre, er fuldstændig korrekt, ifølge hvilken en munk er i fare for at blive udsat for en eller anden fristelse, før han ved, hvorfra den er opstået og i hvilken en vilje den er. form. Den hellige kirke lærer os, at enhver kristen ved den hellige dåb modtager fra Gud en hellig skytsengel, som usynligt vogter ham, underviser ham i enhver god gerning gennem hele livet og formaner ham i Guds bud. Ligeledes tildeler mørkets fyrste, der ønsker at trække hele menneskeslægten ind i sin ruin, mennesket en af ​​sine listige ånder, som følger mennesket overalt, søger at trække det ind i enhver form for synd.[  4  ] Ud fra de her præsenterede begreber er det klart, at en munk skal våge over sig selv gennem hele sit jordiske liv og fylde sig selv med både frygt og mod. Han er forpligtet til konstant at være årvågen og i frygt for sin fjende og morder, og på samme tid konstant at dvæle i det mod og den iver, der kommer af overbevisningen om, at hans magtfulde hjælper, den hellige skytsengel, altid er ham nær. Det gudbehagelige digt den Store sagde: "Guds store hjælp omfatter mennesket, men mennesket har ikke lov til at se det."[  5  ] Selvfølgelig får det ikke lov til at se det, fordi mennesket, der stolede på denne hjælp, ikke ville blive skødesløst og opgive de bedrifter, der står i hans magt.
Fordømt til at kravle på jorden gør den faldne engel alt for at få mennesket til at kravle på den konstant. På grund af det selvbedrag, der har sat sig i ham, er mennesket meget tilbøjeligt til dette. Han har en følelse af sin egen evighed; men da denne følelse er fordrejet af falsk fornuft og en snedig samvittighed, synes menneskets jordiske liv uendeligt. Baseret på denne vildledende, falske og katastrofale viden overgiver mennesket sig udelukkende til bekymringer og bestræbelser på at organisere sin position på jorden og glemmer, at han er en kortvarig rejsende på den, og at hans permanente familie enten er himmel eller helvede. Den hellige skrift henvender sig til Gud på det faldne menneskes vegne:  Min sjæl klamrer sig til jorden; gør mig levende efter dit ord  (Sl 118:25). Af disse ord er det indlysende, at tilknytning til jorden dræber sjælen med evig død; det genoplives af Guds ord, som river det fra jorden og rejser dets tanker og følelser til himlen. "Djævelen er skamløs og fræk," siger Sankt Johannes Chrysostomos klogt om den faldne engel. "Han angriber nedefra. Han besejrer os jo i så fald netop fordi vi ikke selv forsøger at rejse os derhen, hvor han ikke kunne skade os. Han kan nemlig ikke rejse sig til en højde, men kravler på jorden, hvorfor jorden er hans billede. Og hvis Gud organiserede ham som sådan i begyndelsen, så er han så meget mere nu. Hvis du ikke ved, hvad det vil sige at angribe nedefra, hvad vil jeg prøve at angribe nedefra. Betyder det så at angribe nedefra? kravle blandt jordiske ting Hvad angår dig, har du ikke noget til fælles med jorden, og så behøver du ikke at arbejde. Og ligesom en slange gemmer sig i torne, så gemmer han sig oftest i rigdommens bedrag. Hvis du skærer disse torne, vil han snart blive bange og løbe væk. Hvis du ved, hvordan du forhekser ham med en guddommelig besværgelse, vil du let såre ham. Også vi har en åndelig besværgelse: det er vor Herre Jesu Kristi navn og korsets magt.''[  6  ] Efter at have erfaret, at en vis munk Theopemptus blev tiltrukket af utugtige tanker, som Djævelen havde indført for ham, gav den gudbehagelige Macarius den Store Theopemptus følgende råd: ''Fast til aften, så du føler dig sulten; lær evangeliet og de andre bøger i den hellige skrift udenad, så du altid kan være i from kontemplation. Hvis en ond tanke kommer til dig, så accepter den ikke, og lad aldrig dit sind blive sænket, men led den altid opad, så vil Gud hjælpe dig. ''[ 7 ] En bror spurgte far Sisoes: "Hvad skal jeg gøre for at blive frelst og for at behage Gud?" Den ældste svarede ham: "Hvis du vil behage Gud, så gå ud af verden, fjern dig fra jorden, forlad stoffet og nær dig til Skaberen, foren dig med Gud gennem gråd og bøn, og du vil finde fred både i denne verden og i den kommende verden." [  8  ] Den gudbehagelige Barsanuphius den Store skrev til en bror: "Hvis du vil frelses, så tving dig selv til at dø for alt jordisk. Betragt dig selv for ingenting og stræb efter det, der skal komme, så Djævelen, under påskud af gode gerninger, ikke må drage dig til unødig omsorg." [  9] Den snedige slange, der har erfaring med at kæmpe med mennesker og i deres henrettelse, griber ikke altid til voldelige midler for at nå sit mål. Hvorfor skulle den bruge dem, når de kan tilskynde en munk til intens modstand og sætte ham i stand til at opnå en glorværdig sejr, som det er blevet bevist af mange erfaringer? Svagere betyder arbejde mere pålideligt. De bliver ikke bemærket i de fleste tilfælde, og selv når de bliver bemærket, bliver de ignoreret på grund af deres ydre forsømmelse, på grund af deres tilsyneladende uskyld. Generelt, i den moderne kamp, ​​som djævelen fører mod kristendommen og klostervæsenet, kan magtfulde midler ikke bemærkes i handling, og kun svage ses. Ortodokse klostre bliver ikke længere angrebet af latinere og agarianere (tyrkere), de brænder og nedhugger ikke munke for at ødelægge den ortodokse monastik. Den ødelægges af umærkelige fælder, som man efter datidens skik meget let kan fange de, der er munke i. De jordiske erhverv, som en munk giver sig selv med entusiasme, er i stand til, selv uden åbenlyse synder, at fratage ham fremskridt og til at ødelægge hans ulykkelige sjæl. Ifølge evangeliets vidnesbyrd bliver en sådan sjæl dæmoners bolig (se Mt 12:44-45). Når hjertet af et træ er inficeret med råd, så forfalder hele træet gradvist og umærkeligt, skønt dets ydre længe forbliver smukt, uden at vise den død, der lever i det og tærer på det. Svage midler, som ikke rører klostervæsenets ydre, ødelægger dens essens eller essens. Hvad er en munk, hvis ikke en kristen, der har adskilt sig fra alt og isoleret sig i sind og hjerte for udelukkende at tilhøre Gud og indgå i et uopløseligt fællesskab med ham? Hvor er en munk, når han er fremmedgjort fra Gud og lænket til jorden? Blandt de svage Midler, som dog have en meget kraftig Virkning, er ogsaa forskelligt manuelt Arbejde og fysiske Anstrengelser, hvis Munken engagerer sig overdrevent og med Lidenskab, hvilket bestandig sker med de Beskæftigelser, der udføres vilkårligt og ikke efter Lydighed. Under sådanne besættelser kommer en lidenskab for dem umærkeligt ind: først viser sig særlig opmærksomhed og iver for besættelsen, og derefter retter munken al sin mentale og fysiske styrke til den, glemmer og forlader Gud. Slangen forsøger imidlertid at præsentere for munken sin beskæftigelse som uskyldig, og endda som frelsende for sjælen og generelt nyttig. Ifølge slangens list begynder munken at blive overøst med godkendelse og ros for sin beskæftigelse fra alle sider, og han bliver smittet af arrogance. Hans sjæl, der ikke er oplyst af Guds ord, er grebet af mørket af hverken viden eller forståelse, og han falder under den faldne ånds fuldstændige kontrol. Når sjælen opgiver den åndelige bedrift, eller når, som er det samme, afslutter den skødesløst, overfladisk og koldt, interesserer den sig kun eller primært med frygt og henrykkelse,i jordiske sysler. Så dvæler lidenskaberne, som hører til den faldne natur, frit og uforstyrret i hjertet. De vokser, forgrener sig og bliver stærkere, fordi de har plads og frihed nok. Munken bruger da vildledende sindsro, han trøster sig med ophøjelse og ambition og betragter denne trøst som en velsignelse: han kæmper ikke med lidenskaberne og forstyrrer dem ikke. Hvis lidenskaberne imidlertid i en kort periode forstyrrer ham, lægger han, uvant til selviagttagelse, ikke hensyn til dem og forsøger at dulme lidenskaberne med noget jordisk morskab. En sådan ro eller, mere korrekt, sjælens søvn, for hvilken omvendelse er fremmed, for hvilken erindringer om død og dom, om himmel og helvede er fremmede, ligesom det er fremmed for bekymringen om at formilde Gud i tide, at blive forsonet og forenet med ham, kalder de hellige fædre ufølsomhed, endog før sjælens død og før sjælens død.[10  ] I en tid med frygtelig mental døsighed vokser lidenskaber, især sjælens, til utrolige proportioner og opnår styrke og kraft, der overgår naturlige evner: munken forringes umærkeligt for sig selv.
Den gudbehagelige John Cassian besøgte egyptiske klostre i slutningen af ​​det 4. eller begyndelsen af ​​det 5. århundrede, på et tidspunkt, hvor klostervæsenet i Egypten var usædvanligt talrigt og skinnede med et væld af åndelige lys. Han siger, at munkene i den egyptiske ørken Kalamon eller Porphyrion, som ligger i en meget betydelig afstand fra verdslige bosættelser, og som er næsten utilgængelig for lægfolk på grund af sin beliggenhed, viste langt mindre fremskridt i klosterlivet end munkene i den skytiske ørken, som ligger ikke langt fra de verdslige bebyggelser i Alexandria, og endda i nærheden af ​​den folkerige by i Alexandria. Grunden hertil ser den gudbehagelige Cassian i følgende: Den skytiske ørken er fuldstændig gold, og dens munke beskæftigede sig derfor ikke med hverken at dyrke jorden eller overveje naturlige skønheder, men levede et stille, ensomt liv. I deres værelser eller celler beskæftigede de sig kun med det enkleste manuelt arbejde, konstant dvælende i bøn, i at læse og studere Guds ord, i at overveje de tanker og følelser, der opstod i dem. Ved at leve et så koncentreret liv ville de snart udvikle sig, og deres fremskridt nåede de højeste grader af perfektion. I modsætning hertil var Kalamon-ørkenen en stor, frugtbar ø, en oase, der ligner paradis, med et væld af storslåede træer og forskellige planter, karakteristisk for et tropisk klima. Øen var på alle sider omgivet af et stort sandet hav: sådan kan sandsteppen, midt i hvilken Kalamon var isoleret, med rette kaldes. Adgangen til det var ekstremt vanskelig. Fornøjede med komforten på det sted, hvor de boede, var munkene i Calamon meget optaget af grøntsagsdyrkning og landbrug, og deres udsigter blev stærkt udviklet af den omgivende naturs skønhed. Da de i betydelig grad havde rettet deres opmærksomhed mod jorden, var de ude af stand til at vende den helt mod himlen.[  11  ] 

De hellige eneboere på Athos-bjerget var fremmede for enhver jordisk beskæftigelse: de engagerede sig hverken i landbrug, vindyrkning eller salg af deres håndværk, de havde ingen liv eller materielle bekymringer. Deres eneste interesse var bønner, tårer og sindets og hjertets konstante fokus på Gud. [  12  ] Guds velbehagelige Arsenius den Store var så bange for at blive forelsket i noget jordisk, en forelskelse, der var i stand til at give anledning til den mest udsøgte lidenskab for ophøjelse og kærlighed til herligheden, at han ikke engang skrev breve. , heller ikke litterære værker, selv om han var i stand til alt dette på grund af sin lærdom og åndelige fremskridt.[  13  ] Store munke i oldtiden, såsom Antonius den Store, Macarius den Store og de andre, der ifølge Guds gave bugnede af både mental og fysisk styrke, var meget engageret i deres hænders arbejde. Men deres manuelle arbejde var så enkelt, og deres vane med at gøre det så dybt rodfæstet, at det ikke det mindste forhindrede dem i at deltage i bøn sammen med manuelt arbejde. De var så vant til det simple manuelt arbejde, at deres sind frit blev fordybet i bønens dybder. Mens deres hænder ikke holdt op med at arbejde mekanisk, blev de løftet op i syner: deres arbejde var så enkelt og deres vane med det så stor, at det ikke krævede nogen opmærksomhed fra sindet.[  14  ] Et stort antal af de gamle munke vævede reb, mens andre lavede kurve eller asuraer (måtter). Hvis vi observerer moderne håndværk, er det let at se, at nogle af dem, såsom at strikke sokker, kræver meget lidt opmærksomhed på grund af erhvervet vane. De, der er vant til arbejdet, de gør det helt uden at se på det, og mens de gør det, er deres sind fri til at beskæftige sig med andre ting. Men andre erhverv, såsom maleri, kræver stor opmærksomhed for at blive rettet mod dem. . Selvom de, der er vant til at male, kan engagere sig i bøn, mens de gør det, er det umuligt for dem at fordybe sig helt i bøn, da dette hænders arbejde kræver hyppig opmærksomhed. Maleriet vækker en stærk sympati for sig selv i sjælen, som derved ikke kan undgå at blive splittet mellem Gud og hændernes værk. På baggrund af de her nævnte mønstre kan man også bedømme andre håndværker. Det er nødvendigt for munkens hjerte at være koldt over for hændernes arbejde. Psykiske erhverv er især i stand til at trække en person væk fra ydmyghed og Gud og trække ham til ophøjelse og tilbedelse af sit eget jeg  .  I sådanne erhverv er det nødvendigt at være særlig omhyggelig med at sikre, at vores arbejde udføres til Guds ære og til det fælles bedste og ikke for vores egen ambition og egenkærlighed. . Man kan ikke tjene Gud og mammon på samme tid! Man kan ikke tjene Gud og hengive sine egne lidenskaber, tilknytninger og ønsker på samme tid.
Baseret på ovenstående råder vi vores elskede brødre, munke, til at være yderst forsigtige, når de engagerer sig i jordiske sysler, velvidende at en ond og snedig slange kravler på jorden, altid parat til at såre dem og hælde sin dødelige gift i dem. For Guds og sin egen frelses skyld er en nybegyndermunk forpligtet til samvittighedsfuldt at engagere sig i de lydigheder, der er tildelt ham, ikke at beundre den vellykkede opfyldelse af lydighed, ikke at prale og derved udvikle ærgerrighed, ophøjelse og arrogance i sig selv, fordi han på denne måde vil gøre lydighed, som er et redskab til frelse, ruin. Han bør konstant bede til Gud om en vellykket opfyldelse af lydighed og tilskrive succes i den udelukkende til Guds nåde.
Når en munk får frihed til at bruge en væsentlig del af sin tid efter egen vilje, skal han som en dødelig gift undgå tilknytning til enhver materiel eller kropslig beskæftigelse og til alt jordisk og forgængeligt. Han er forpligtet til konstant at løfte sine tanker opad. At løfte sine tanker opad betyder ikke at forestille sig himmelske boliger, engle, Guds herlighed og lignende – nej! En sådan fantasi tjener som anledning til dæmonisk bedrag. Lad munken med åndelig følelse og uden nogen fantasi stige op til Guds dom, lad ham blive fyldt med frelsende frygt på grund af overbevisningen om Guds allestedsnærværelse og alvidenhed, lad ham græde og bekende for Gud, som er tilstede i rummet eller cellen og som våger over ham, lad ham søge rettidig tilgivelse for sig selv og hans barmhjertighed. Hvis den tid, der gives til omvendelse og opnåelse af velsignet evighed, bruges på midlertidige erhverv og erhvervelser, vil den ikke blive givet en anden gang, og dens tab er uerstatteligt; hans tab vil blive begrædt med evige og frugtesløse tårer i helvede. Hvis et menneske under det jordiske ophold ikke afbryder sit fællesskab med (faldne) ånder, vil han blive ved med at kommunikere med dem efter døden, mere eller mindre tilhøre dem, alt efter fællesskabets mål. Ubrudt fællesskab med faldne ånder udsætter ham for evig ruin, og utilstrækkeligt brudt fællesskab udsætter ham for svære pinsler på vej til himlen.
Se, brødre, se, hvad Djævelen har gjort, hvad han gør, og hvad han vil gøre, sænke menneskets sind fra den åndelige himmel til materien eller kroppen, nagle menneskets hjerte til jordiske interesser og til jorden. Se, og vær rædselsslagen med en frelsende frygt. Se, og vogt jer selv med den nødvendige og mest sjælelige forsigtighed! Den faldne ånd har taget nogle munke i besiddelse ved at erhverve nogle sjældne og dyrebare ting og ved at sætte deres tanker på dem, har den fremmedgjort dem fra Gud. Han har taget andre i besiddelse ved at studere forskellige videnskaber og kunstarter, som kun er nyttige på jorden; Ved at henlede al deres opmærksomhed på forbigående kundskab fratog han dem den væsentlige kundskab om Gud.[  15 ] Han betog nogle ved at få dem til at erhverve forskellige ejendele til klostret og opføre bygninger, ved at dyrke haver, køkkenhaver, marker, enge og husdyr og dermed tvang dem til at glemme Gud. Han betog nogle ved at dekorere deres værelser eller celler med blomster, billeder, lave skeer og rosenkranser og distancerede dem fra Gud. Han tiltrak nogle til drejebænken (drejebænken) og lærte dem at være uagtsomme over for Gud. Han lærte nogle at være særlig opmærksomme på deres faste og andre legemlige bedrifter, at tillægge brødkrummer, svampe, kål og ærter særlig betydning og dermed gøre rimelige, hellige og åndelige bedrifter til meningsløse, kødelige og syndige; han smittede og sænkede asketen med kødelig og falsk forståelse, ophøjelse og foragt for sine medmennesker, hvori der ligger ophævelsen af ​​selve betingelsen for hellig fremgang og betingelsen om ruin. Han overtalte nogle til at lægge overdrevet vægt på den ydre side af gudstjenesterne og sløre deres åndelige side af ritualerne. På denne måde rev han selve essensen af ​​kristendommen væk fra disse ulykkelige og efterlod dem kun en forvrænget, kropslig eller materiel skal, og trak dem mod frafald fra kirken, mod falsk og mest tåbelig tom filosofering, mod skisma. Denne kampform er så velegnet til den faldne ånd, at han nu bruger den overalt. Denne form for kamp er så velegnet til djævelen og til menneskelig ødelæggelse, at djævelen i verdens sidste dage vil bruge den til fuldstændig fremmedgørelse af hele verden fra Gud. Djævelen vil bruge denne type kamp, ​​og han vil bruge den med endelig succes. I verdens sidste dage vil mennesker, under indflydelse af denne verdens herskere, blive grebet af tilknytning til jorden og til alt materielt og kropsligt; de vil overgive sig til jordiske bekymringer og materiel udvikling; De vil udelukkende beskæftige sig med jordens indretning, som om det var deres evige hjem; efter at være blevet kødelige og materielle, vil de glemme evigheden, som om den ikke eksisterede, de vil glemme Gud og vil forlade ham. Og som det var i Noas dage, sådan vil det også være i Menneskesønnens dage: de spiste, de drak, de giftede sig, de blev gift, indtil den dag, da Noa gik ind i arken, og syndfloden kom og ødelagde dem alle. På samme måde som det var i Lots dage: de spiste, de drak, de købte, de solgte, de plantede, de byggede. Og den dag, hvor Lot drog ud af Sodoma, regnede ild og svovl ned fra himlen og ødelagde dem alle. Sådan vil det være på den dag, hvor Menneskesønnen bliver åbenbaret  ,  profeterede Herren (Luk 17:26-30).
For at modsætte sig faldne ånder er vi nødt til at se dem. Kampen er kun mulig med den modstander, som kan mærkes af kroppen eller sjælen. Når fjenden er usynlig, når hans redskaber er usynlige, når ingen følelse vidner om hans tilstedeværelse eller handling, så er han lig med en ikke-eksisterende fjende. Hvilken slags kamp kan man føre der? Ånder, som er usynlige for det fysiske, er synlige for de åndelige øjne, for sindet og hjertet. De hellige fædre, som har opnået renhed og fuldkommenhed, så ånder med deres fysiske øjne. Det er nødvendigt, at vi, som ikke ser ånder med vores fysiske øjne, lærer at se dem med vores åndelige øjne. For at forklare, hvordan ånder optræder for folk, og hvordan folk kan se dem, vil vi præsentere følgende to historier:

1) Den gudbehagelige Macarius den Store førte et ensomt liv i det egyptiske skytiske kloster. I en vis afstand fra hans celle lå et stort samfund af munke, som han ledede, og som levede et liv i fængsel. Deres værelser eller celler var så langt fra hinanden som et stenkast fra den ene til den anden. Den gudbehagelige Macarius sad engang på stien, der førte til munkenes celler. Pludselig så han en dæmon komme i skikkelse af en mand med mange kar. Den ældste spurgte ham: 'Hvor skal du hen?' "Jeg vil forstyrre brødrene," svarede djævelen. "Hvad har du med i de kar," spurgte den ældste igen. 'Mad til brødrene,' svarede djævelen. "Er der mad i alle karene," sagde den ældste. "Ja," svarede djævelen ham. "Hvis nogen ikke kan lide én ret, vil jeg tilbyde ham en anden, så en tredje og så videre, så hver af dem kan smage mindst én ret." Da han havde sagt dette, gik dæmonen sin vej, og den gamle mand blev på vejen og ventede på hans tilbagevenden. Da den gamle mand så ham komme tilbage, sagde han til ham: "Hej!" "Sikke en hilsen," svarede manden. "Hvorfor så?" spurgte den gamle mand. "Fordi alle munkene var uvenlige mod mig," svarede djævelen, "og ikke én af dem tog imod mig!" "Så har du ikke en eneste ven iblandt dem," sagde den gamle. Djævelen svarede ham: "Jeg har en ven der, som lytter til mig; så snart jeg kommer til ham og ser mig, begynder han at vende sig i alle retninger." [  16  ] "Hvad er hans navn?" spurgte den gamle mand. "Theopempt," sagde djævelen. Når dette er sagt, flyttede dæmonen sig væk. Den gudbehagelige Macarius fandt Theopemptus og opdagede, efter at have indledt en cellesamtale med ham, at munken ikke genkendte den dæmon, der viste sig for ham, men at han begyndte en samtale med de tanker, som denne bragte til ham og glædede sig over dem, uden at erkende og uden mistanke om, at han gennem dem var kommet i fællesskab og den nærmeste forbindelse med den faldne ånd. Helgenen lærte Theopemptus, hvordan man bekæmper djævelen, og denne blev forvandlet fra en ven af ​​dæmonerne til deres fjende.[  17  ] Fra denne historie er det tydeligt, at Theopemptus så djævelen, som djævelen selv vidnede om. Han så ham dog kun med sindet, i forskellige syndige tanker. Djævelens ankomst til Theopemptus ville være præget af et særligt sus af påtrængende og vildledende tanker, og han vidste ikke, hvad han skulle stille op med dem. På grund af dette ville han komme i en tilstand af forvirring, rastløshed og forvirring og starte en samtale med tanker, tilsyneladende uden at indse, at de blev tilbudt af en dæmon og antage, at de stammer fra hans egen sjæl. Han forsøgte at formilde dem med ræsonnement og modsigelse, men til sidst tiltrak de ham, og han nød dem.

2) En anden stor helgen af ​​Gud, Macarius af Alexandria, så engang med sine fysiske øjne, hvordan små børn, så sorte som etiopiere, løb og fløj gennem kirken. I den familie var det skik, at én munk langsomt læste salmerne midt i kirken, mens alle de andre brødre sad og lyttede til ham.[  18  ] Guds helgen så, at der sad en etiopier ved siden af ​​hver munk og hånede ham. Etiopieren lagde fingrene på øjnene på en af ​​dem, og munken begyndte straks at døse. Han lagde fingrene på en andens mund, og denne begyndte at gabe. Før nogle stod de i form af kvinder, før andre byggede de bygninger, bragte dem forskellige ting og beskæftigede sig med forskellige opgaver. Efter gudstjenesten var overstået, ringede Sankt Macarius til hver broder og spurgte ham privat, hvad han havde tænkt og drømt om under gudstjenesten. Det viste sig, at alle tænkte og fantaserede om, hvad de urene ånder skildrede foran ham.[  19  ] Af denne historie følger, at ånder ikke kun virker på os med tomme og syndige tanker, men også med tomme og syndige fantasier, ja endda ved berøring og forskellige former for berøring. Alt dette vil blive klart til sin tid og på grundlag af hans egen erfaring for den munk, der fører et forsigtigt liv i henhold til de evangeliske bud. "Dæmoner går ind i sanserne og lemmerne, plager kroppen med ophidselse, de frister os til at se, lytte og lugte lidenskabeligt, de overtaler os til at tale, hvad der er upassende, de fylder øjnene med utroskab, de bringer forvirring, de handler uden for og indeni os," siger den gudbehagelige Johannes af Carpathia. For at forklare alle og enhver, hvordan ånder, disse intelligente luftvæsener, kan trænge ind i vores kropsorganer og forårsage deres egne handlinger i dem, og for at røre og påvirke selve sjælen, vil vi påpege den lignende virkning af visse luftdampe eller gasser. Vi vil pege på forgiftning, som opstår, når en tung gas, kulilte, usynlig for sanserne, kommer ind i hjernen gennem lugtesansen. Vi vil også pege på alkohol, som på grund af indtagelse af vin stiger op fra maven og gennem kroppen når hovedet, hvor det virker på hjernen og sindet på en for os uforståelig måde. Denne alkohol eller gas trænger, så uforståelig for os, fra maven ind i blodet og forårsager dens betændelse eller, som er det samme, forårsager dens  fysiske[  20  ] forening med varme, det mest subtile og gasformige stof, så det udsætter både krop og sjæl for påvirkningen af ​​det stof. Gasformige stoffer har den egenskab, at de trænger ind i faste stoffer og andre gasser og trænger igennem dem. Således trænger solens stråler gennem luften og alle kendte gasser, der tilhører jorden, trænger ind i vand, is og glas; varme (dvs. varme eller ild i ordets brede betydning) trænger let ind i jern og alle metaller og forårsager ændringer i dem. Det trænger også ind i gasser, gennem hvilke lys trænger ind; luft trænger ind i træ, men trænger ikke ind i glas. Vanddamp og forskellige lugte, altså gasser, der er adskilt fra forskellige stoffer, trænger ind i luften. Den gudbehagelige Macarius den Store siger: "Fra den tid, hvor det onde ved overtrædelse af budene (i Paradis af de første mennesker) kom over mennesket, fik Djævelen fri adgang til altid at tale til sjælen, som mennesket taler til mennesket, og til at placere i hjertet alt, hvad der er skadeligt." [  21  ] Djævelen taler til mennesket, ikke ved at bruge sin stemme, men ved at bruge ord, fordi tanker også er ord, blot bliver de ikke talt højt og ikke klædt i lyd, uden hvilke mennesket ikke kan formidle sine tanker til mennesket. I samme brev af Macarius den Store siger han: "Djævelen arbejder så snedigt, at han præsenterer os for alt ondt, som om det var født af sig selv i sjælen, og ikke som om det var værket af en andens (fremmede) ånd, der begår onde gerninger og forsøger at skjule sig selv."[  22  ] Klare tegn på, at en falden er en ånd har nærmet sig os og en ånd, og at en falden er ånd og os. fantasier, der pludselig dukker op, syndige følelser, kroppens tyngde og dets øgede dyrekrav, hårdhedshjerter, ærekærlige tanker, afvisning af omvendelse, glemsel af døden, dovenskab eller modløshed, særlig tilbøjelighed til jordiske erhverv. En uren ånds tilgang er altid forbundet med vores følelse af forvirring, mørke og forvirring. Barsanufius den Store sagde: "Tanker, som stammer fra dæmoner, er primært fyldt med forvirring og sorg og trækker bag sig, hvad der er skjult og subtilt, fordi fjender klæder sig i fåreklæder, dvs. de pålægger tanker, der synes rigtige, men inderst inde er de  glubende ulve (  Mt  7,15), dvs.  16:18) med det, der ser ud til at være godt, men i virkeligheden er ødelæggende.''[  23  ] Alle de store klosterlærere ræsonnerer på lignende måde Med munke, som frygtløst modarbejder de afviste ånder, går disse ånder i åben kamp, ​​usynlig for de fysiske øjne, men ikke på anden måde end med tilladelse fra Gud, vores velgører.[  24] ] Da de er gasformige i naturen, uden kød og knogler (se Luk 24:39), antager de forskellige former for dyr, dyr, krybdyr og insekter, i enorme eller meget små dimensioner; de forsøger at skræmme munken og at desorientere ham, at få ham til at tænke højt om sig selv.[  25 ] De forsøger at skubbe ham ind i den katastrofale tilstand, som kaldes dæmonisk bedrag, og de forsøger at lokke ham til at tilbede dem, en tilbedelse, der kun er passende for Gud. Ydmyg overgivelse til Guds vilje, bevidsthed og parathed til at lide enhver lidelse, som Gud tillader, fuldstændig foragt og mistillid til alle de faldne ånders ord, handlinger og tilsynekomster ophæver enhver betydning af deres forsøg. Deres forsøg får størst betydning i tilfælde af, at opmærksomheden rettes mod dem, og at der vises tillid til dæmonerne. At være opmærksom på dem og stole på dem resulterer altid i den største skade og ofte i munkens ruin. Når man kæmper med ånder ordentligt, resulterer der rigelig åndelig fordel af denne kamp, ​​og munken opnår særlige fremskridt. Den Guds velbehagelige Macarius den Store siger: "For åndelige børn repræsenterer denne verdens fyrste en straffens stang og en pisk, der sårer. Men, som allerede sagt, sætter han dem derved, gennem ondskab og fristelse, i stand til stor ære og forøgelse af ære, fordi som følge heraf sker det, at de når fuldkommenhed, og han forbereder sig til sig selv til en stor skabning og skabning. Gud, djævelen frister ikke så meget som han vil, men så meget som Guds vilje tillader ham gennem tilladelse, ved Gud alt perfekt om enhver og lader enhver fristes så meget som han har styrke.''[  26  ] Den, der tror på Gud med levende tro og selvopofrende har overgivet sig til Gud, forbliver kun uforstyrret i alle åndernes ånd blinde redskaber til Guds plan Uden at være opmærksomme på dem på tidspunktet for de fristelser, de forårsager, overgiver han sig helt til Guds vilje. Overgivelse til Guds vilje er et stille og beroligende tilflugtssted i alle fristelser og vanskeligheder.[  27  ]

BEMÆRKNINGER:

1. Gudsbehagelige Macarius den Store, 4. ord, 7. kapitel.

2. En prædiken af ​​den gudbehagelige Antonius den Store om ånder, Chétius Menaeus for 17. januar.

3. De hellige martyrers lidenskab Timothy og Maurus. Chétius Menaeus for 3. maj. Det samme kan ses i mange andre biografier.

4. Dogmatisk teologi for den ortodokse katolske (conciliære) østlige kirke; også St. John Chrysostom, Homilies on Acts XXVI, Acts 12, 15; biografi om den gudbehagelige Basil den Nye, Chetius Meneus for 26. marts.

5. Alfabetisk Paterikon.

6. 8. lektion om Romerbrevet.

7. Biografi om den gudbehagelige Macarius den Store, Chetius Minaeus for 19. januar.

8. Alfabetisk Paterikon.

9. 69. svar.

10. Stige, 18. lektion.

11. The Collation of Saint Cassian, XXIV, saml. IV.

12. Atonski Paterik, del 1, s. 187, udg. I 1860.

13. Alfabetisk Paterikon.

14. De førnævnte gudfrygtige munke levede i konstant bøn, hvorfor de var i gang med manuelt arbejde samtidig med, at de bad, reciterede salmer udenad eller med instruktion, dvs. gentog en kort bøn, primært Jesu, og uden for den tid, der specifikt var beregnet til bøn eller til fuldførelse af bønnereglen. Da de rejste sig for at bede, opgav de manuelt arbejde, som Johannes Stigen vidner om: "Under bønnen bør ingen beskæftige sig med manuelt arbejde, især ikke i noget arbejde (arbejde kaldes her en beskæftigelse, der tiltrækker munkens opmærksomhed). Dette er en klar instruktion fra englen, der kom til den store Antonius" (se lektion 19).

15. "Fjenden ved," siger den gudbehagelige Johannes af Carpathia, "at vor inderlige bøn sætter en fælde for ham, og han forsøger at skille os fra den, og han lægger i vores begær de snavsede ord, som vi er gået fra, og han opmuntrer os til at engagere os i dem. Lad os ikke underkaste os ham, for at vi ikke skal afvige fra en grikulation og i stedet for figen og samle. torne og tidsler Denne verdens visdom er dårskab over for Gud (1 Kor 3:19). Mange af de hellige fædre besad betydelig menneskelig lærdom; dog erhvervede de det, før de gik ind i klostervæsenet. Efter at have accepteret klostervæsenet, ifølge Herrens befaling (Mt 13:52), engagerede de sig udelukkende i studiet af Himmeriget eller Guds Ord (teologi) i ordets bredeste forstand. Teologi eller Guds ord, som studeres gennem klosterlivet, kaldes af de hellige fædre videnskaben om videnskaber og kunsten (Gud-behagelige John Cassian, The Word of Reasoning – Benevolence, 4. bind, i den russiske udgave). For at studere det tilfredsstillende er ikke engang et tusindårigt liv nok. Det er uforståeligt, fordi dets emne, Gud, er uforståeligt, og Han, uanset hvor meget der studeres, forbliver uforståelig trods al viden om Ham.

16. "Han begynder at vende sig i alle retninger": dette er, hvad der sker for de uerfarne i kampen med dæmoniske tanker. Den gudbehagelige John Cassian beskriver, at en eller anden uerfaren gammel mand, der mærkede den stærke utugtige kamp forårsaget af dæmonen som et resultat af den, "begyndte at vende sig frem og tilbage, som om det var på grund af drukkenskab" (Letter on Reasoning - Benevolence, bind 4 i den russiske udgave).

17. Biografi om den gudbehagelige Macarius den Store, Chetius Minaeus for 19. januar; også det alfabetiske paterikon.

18. Den gudbehagelige John Cassian fortæller, at en sådan skik fandtes i alle egyptiske klostre af den almindelige (kinoviske) orden. ''Om reglerne for den fælles orden'', bog 2, kapitel 12.

19. Chetius Minaj for 19. januar, biografi om den gudbehagelige Macarius af Alexandria. "Således kendte den gudbehagelige Macarius", siger Sankt Demetrius af Rostov i sin biografi, "menneskelige tanker på grundlag af ting formet af dæmoner".

20. En fysisk forening af stof med stoffet kaldes en forening, som ikke ødelægger nogen af ​​stofferne, men forårsager stoffets virkning på stoffet. Sådan er foreningen af ​​vand med salt eller sukker. En kemisk forening kaldes en forening, hvor de forenede stoffer ophører med at være, hvad de var før og danner et nyt stof. På denne måde producerer svovl, forenet med kviksølv, farve.

21. 2. ord, 2. hoved.

22. 31. hoved.

23. Svar på spørgsmål 59.

24. Dette kan ses af lektionen om ånder, som den gudfrygtige Antonius den Store lærte sine disciple, og som indgår i hans biografi (Chetius Menaeus for 17. januar). Lektionen i Menæus er forkortet; den kan læses i Vitae Ratrum, Patrologiae Tomus LXXIII. Antonius den Store forklarede sin dyrebare lektion med usædvanlig klarhed og på grundlag af hans erfarne, elskværdige viden om faldne ånder.

25. Djævelen er særligt tilbøjelig til og i stand til at påtvinge os stolthed og ophøjethed (4. ord af den gudbehagelige Macarius den Store, kapitel 13). Når en asket falder i ophøjelse, er det let for den faldne ånd umærkeligt at introducere alle lidenskaberne i asketens hjerte og gøre dette hjerte til sit hjem. Alle djævelens synlige og usynlige kampe er mest tilbøjelige til at tiltrække ophøjelse. Hvis man tænker på asketens snublen, kan man tydeligt se, at enhver snuble blev forudgået af ophøjelse. Den, der anså sig for ude af stand til lysten lidenskab, faldt i utugt, og på grundlag af denne ophøjelse afviste han den nødvendige vagt over sig selv. Den, der anså sig for ude af stand til at blive smittet med det, tillod sig skødesløs brug af vin osv., blev smittet med drukkenskabens lidenskab.

26. 4. ord, 6. og 7. kapitel.

27. CVI, 30.

KAPITEL 44

Den første måde at bekæmpe faldne engle på

I det foregående kapitel har vi forklaret i detaljer, tilgængelig for os, metoden til at bekæmpe faldne engle med mennesker, som er nødvendig og forståelig for allerede avancerede munke. Her vil vi tilbyde en metode til kamp med spiritus, der er passende for begyndere og er næsten den eneste, som kan kendes til dem på baggrund af erfaring. Metoden til at bekæmpe en nybegynder med en usynlig ånd, som sindet kun kan se i tanker og fantasier, består i, at nybegyndermunken skal afvise syndige tanker og fantasier uden tøven og på ingen måde gå ind i samtale eller overliste dem, uden at være opmærksom på dem eller stoppe for at være opmærksom på dem, så tankerne og fantasierne vil så ikke blive indgraveret i sindet, fordi sindet ikke bliver indgraveret i dem. En munk, der har opnået en vis åndelig erfaring og en vis åndelig fremgang, er i begyndelsen mest påvirket af en upersonlig tanke, som kun bringer erindringen om synd. Først derefter, hvis sindet går i samtale med den foreslåede tanke, opstår en syndig fantasi som en hjælp til tanken. For nybegyndermunken, hvis kød og blod er meget levende, dukker en tanke og en syndig fantasi op på samme tid. Hvis han spilder selv den korteste tid på at være opmærksom på dem og indgå i en samtale med tanken, tilsyneladende er uenig i den og modsiger den, vil han uundgåeligt blive besejret og vil overgive sig til den. Selv den mest erfarne munk, selv om han tilbragte hundrede år i klosteroplevelser, er stadig utilstrækkelig erfaren i sammenligning med den faldne engel, hvis erfaring i kampen med Guds tjenere er blevet skærpet gennem tusinder af år. Hvilken betydning kan en novice, en uerfaren munk have i denne kamp, ​​som ikke engang besidder erfaren, levende viden om eksistensen af ​​en falden engel? At kæmpe med ham betyder et sikkert nederlag for nybegyndermunken. Selvom vores første mor Eva var i en tilstand af uskyld og hellighed, så snart hun kom i samtale med slangen, lokkede sidstnævnte hende ved sin list til overtrædelse af Guds bud og ind i syndefaldet (se 1. Mosebog 3). Hun skulle ikke have indledt en samtale med den snedige slange! Hun skulle ikke være begyndt at ræsonnere om værdien af ​​Guds bud! Da hun ikke havde nogen erfaringsmæssig viden om ondskab og list, og ondsindede væsener normalt skjuler deres ondskab med hykleri og list, blev hun let tiltrukket af råd fra en morder, der dækkede hans morderiske råd med en maske af gode hensigter. Uerfarne munke bliver også udsat for sådanne bedrag og ulykker. "Vores sjæl, som er enkel og god, fordi den blev skabt som sådan af sin venlige Hersker, fryder sig over djævelens fantasifulde tilbud; bliver bedraget af dem, er den rettet mod det onde, der præsenterer sig for det som godt, og blander (forener) sine tanker med fantasier." [  1 ] Alle fædrene er enige om, at en nybegyndermunk må afvise tanker og fantasier helt i begyndelsen og hverken gå i overliste eller i samtale med dem. Dette er måden at handle på, især når det kommer til vrangforestillinger og fantasier. De hellige fædre foreslår to værktøjer til at afvise syndige tanker og forestillinger:

1) Den uundgåelige tilståelse af tanker og fantasier til den gamle mand,

2) Den uundgåelige appel til Gud med den inderligste bøn om fordrivelse af usynlige fjender. Den gudbehagelige John Cassian siger: "Vær altid øje med slangens hoved, dvs. tankernes begyndelse, og fortæl straks den ældste om dem. Du vil lære at trampe på slangens skadelige forehavender, når du ikke skammer dig over at afsløre dem alle, uden undtagelse, for din ældste (åndelige far)." [  2  ] Under klostervæsenets storhedstid var denne metode til at bekæmpe dæmoniske tanker fælles for alle nybegyndere munke. Nybegyndere, som konstant var sammen med deres ældste, bekendte deres tanker for dem til enhver tid, som det kan ses af biografien om Guds velbehagelige Dositeos. De nybegyndere, der kom til den ældste på et bestemt tidspunkt, bekendte deres tanker en gang om dagen, om aftenen, som det kan ses af stigen og andre bøger fra de hellige fædre. De gamle munke anså bekendelsen af ​​deres tanker og vejledningen af ​​en erfaren ældste (præst) for at være en nødvendighed, uden hvilken de ikke kunne blive frelst. Den gudbehagelige fader Dorotheus siger: "Jeg kender ikke til noget andet fald af en munke end det, når han stoler på sit hjerte. Nogle siger: et menneske falder på grund af dette eller på grund af det, men jeg kender som sagt ikke til noget andet fald, bortset fra at når et menneske føres efter sig selv. Der er intet farligere og fatalt end det. Gud har altid frygtet mig, og jeg har altid frygtet mig." [  3  ] Den åndelige ældstes lære fører frygtløst nybegyndermunken ad de evangeliske buds vej, og intet adskiller ham fra synden og syndens ophavsmand, altså dæmonen, så meget som den konstante og intensiverede bekendelse af synden lige fra dens begyndelse. En sådan tilståelse etablerer et uforsonligt fjendskab mellem mennesket og dæmonen, hvilket er gavnligt for mennesket. Ved at eliminere ubeslutsomheden mellem kærlighed til Gud og kærlighed til synd, giver en sådan bekendelse ekstraordinær styrke til gode hensigter og følgelig en ekstraordinær hurtighed til munkens fremgang, som vi igen kan se fra biografien om den gudbehagelige Dositeos. De munke, som, fordi de ikke havde en ældste, ikke kunne arbejde imod synden ved konstant og hyppig tilståelse af syndige tanker, modarbejdede den ved konstant og hyppig bøn, som f.eks. den gudbehagelige Maria af Egypten.[  4]] Handling gennem bøn skal være helt afgørende og uden nogen forudgående samtale med sindet, og endnu mere uden nogen nydelse af det. Så snart du mærker fjenden nærme sig, rejs dig til bøn, bøj ​​dine knæ og løft dine hænder mod himlen eller spred dem ud på jorden. Slå fjenden i ansigtet med dette lyn, og han vil ikke være i stand til at modstå dig, men vil snart vænne sig til hurtigt at vende og flygte. Det er nødvendigt at afvise ubeslutsomheden mellem kærlighed til Gud og kærlighed til synd, fordi dette bevarer, vokser og styrker vores gode hensigt og orientering mod Gud, hvorved vi tiltrækker os selv Guds særlige nåde. ''Hvis vi konstant holder sværdet i vores hænder, vil Gud konstant være med os; hvis vi er modige, vil han vise os barmhjertighed,” sagde Poemen den Store.[  5  ] Vi ser et ekstraordinært eksempel på at modsætte sig syndige tanker gennem bøn i livet af den gudbehagelige Maria af Ægypten.[  6  ] Sankt Isaac den syreske siger: “Hvis nogen ikke overliste sig selv med de tanker, som fjenden har afskåret samtalen med dem, har han afskåret bøn med os i os. for Gud, så tjener dette som et tegn på, at hans sind har erhvervet visdom fra nåden, og at en korrekt forståelse af tingene har befriet ham fra forgæves og overflødig indsats. Ved at finde en kort sti har han afskåret den lange drift (fremmedgørelse) langs en lang vej. Vi er ikke altid i stand til at modsige alle de tanker, der er imod os, og at overvinde dem: i de fleste tilfælde modtager vi sår fra dem, hvis heling tager meget lang tid. Du går selv i kamp med krigere styrket af seks tusind års erfaring! Din samtale med dem vil give dem mulighed for at påføre dig et bevidst nederlag, som overstiger målet for din visdom og fornuft. Selv hvis du besejrer dem, vil dit sind forblive besmittet af den urene tanke, de har bragt, og stanken af ​​deres onde stank vil blive hængende længe i din lugtesans. Hvis du bruger den første metode, vil du være fri for både dem og deres konsekvenser. Der er ingen hjælp end fra Gud.''[  7] Man skal især undgå at tale og overliste med lystfyldte tanker. Asketen ledes lettest ud i en sådan overliste, fordi han fejlagtigt antager, at tankerne og fantasierne er opstået i hans sjæl af sig selv, og at de kan holdes tilbage ved kraften af ​​forsigtige selvråd. På grund af sin uerfarenhed er han ikke klar over, at en dæmon er kommet og gerne engagerer sig i samtale og overliste ham, vel vidende at begærlige tanker og fantasier i en begynders sjæl vil finde sympati, at de vil vække og opildne den lyst, der bor i den. Dæmonen forfører og trækker os ind i samtale og overliste, nu som om han trækker sig tilbage og bevæger sig væk, nu angriber igen, med fuldt håb om at vinde den endelige sejr over os. Den hellige Johannes af Stiger sagde: "Tro ikke engang, at du kan besejre begærets dæmon med grunde og modargumenter, for han kan altid bevise, at han har ret, eftersom han af naturen kæmper med os. Den, der vil kæmpe med sin krop og erobre den af ​​egen kraft, kæmper forgæves, for medmindre Herren ødelægger legemets hus og bygger sin krops hus og bygger sin krops hus, han vil faste og bygge sin krop i kroppen. Forgæves Bekend din naturs svaghed, fuldt ud klar over din manglende evne, og du vil umærkeligt modtage kyskhedens gave, meget mere end andre, våger efter de øjeblikke, hvor vi ikke er i stand til at bevæge vores krop til at bede mod ham. kampen mod utugtens dæmon) - det vil sige at sprede hænderne ud, slå på brystet, løfte et kærligt blik mod himlen, sukke dybt, ofte falde på knæ, og alt dette kan de dog ofte ikke gøre i andre menneskers nærvær. Derfor forsøger dæmoner at angribe dem på netop de tidspunkter. Og de er ude af stand til at modstå dem med sindets kraft og bønnens usynlige kraft, og bukker under, måske endda mod deres vilje, for deres angribere. I sådanne tilfælde, hvis du kan, skal du hurtigt flytte til et afsides sted. Kig op med dit åndelige øje, hvis det er muligt. Hvis ikke, så kig mod himlen i det mindste med dit fysiske øje, hold dine hænder ubevægelige i form af et kors, så du også ved dette tegn kan skamme dig og besejre dæmonen. Råb til den Almægtige om at frelse dig, råb ikke med udvalgte ord, men med en ydmyg hvisken, begyndende først med dette:  Forbarm dig over mig, Herre, for jeg er magtesløs  (Sl 6:3). Så vil du mærke den Højestes kraft i din egen oplevelse, og ved dit råb til den Usynlige vil du jage usynlige fjender væk på en usynlig måde. En mand, der er vant til at kæmpe på denne måde, vil snart begynde at fordrive sine fjender fra sig selv, selv ved tanke, for med denne anden gave belønner Gud asketer for deres første bedrift.''[  8 ] ''Når vi lægger os til sengs, så lad os passe på, for så er selve sindet, uden kroppen, i krig med dæmonerne. Og hvis det er lystigt, bliver det gerne vores forræder. Må erindring om døden altid sove og stige med dig, såvel som Jesu uophørlige mentale bøn, for intet andet kan hjælpe dig i søvnen på den måde.''[  9  ] Utugtens dæmon angriber skamløst selv hellige og åndelige mennesker, som det kan ses af biografierne om den gudbehagelige Macarius fra Alexandria, menomius den Store, Paching. Men mental bøn alene var heller ikke altid tilstrækkelig til, at hellige mennesker kunne modstå fjenden, som har støtte i vores faldne natur. Også de måtte i tider med intensiveret kamp ty til fysiske bedrifter og bistå inderlig bøn ved at deltage i kroppen (i bøn), samt ved at holde kroppen tilbage med hårdt arbejde, indtil den var udmattet. Nogle munke, der fører et forsigtigt liv og har bevaret deres kropslige mødom, bliver angrebet med særlig voldsomhed af utugtens dæmon. Dette er, hvad der skete med en ung munk, der blev distraheret af råd fra en uerfaren ældste, som den gudbehagelige John Cassian fortæller i sit Ord  om dømmekraft.[  10  ]  Det gudbehagelige  digt den Store plejede at sige: "Ligesom kongens skjoldbærer altid står klar over for kongen, så bør dæmonen altid være klar til at opponere."  11  ] Af denne grund skal munke, der angribes af stærke lidenskaber, altid være rede til at modsætte sig dem. Endnu til selve Sengen, hvorpaa de lægger sig til at hvile sig i Søvnen, gaar de omklædte og omspændte, som var de bevæbnede, og de ere bevæbnede med Agtsomhed og Iver, for at de, i tilfælde af at fjenden viser sig, uden tøven kan rejse sig og frastøde ham. Af denne grund er der i nogle velorganiserede klostre på Athos bevaret en hellig gammel skik, ifølge hvilken alle brødrene befales ikke at gå i søvn på anden måde end klædt på. Selve evangeliet indikerer en sådan skik (se Luk 12:35-36). Vid, fromme munk, at på det tidspunkt, når Satan kommer til dig med sine fristelser, er din allestedsnærværende Herre også der. Han våger over dig, over dit sind og dit hjerte og forventer, hvordan din bedrift vil blive kronet[  12  ]: enten ved at bevare troskab mod Herren eller ved at forråde Herren? Ved at vise kærlighed til Herren og gå i fællesskab med ham, eller ved at vise kærlighed til Satan og gå i fællesskab med ham? Begge er de nødvendige konsekvenser af at konfrontere den usynlige fjende. Ægte monastik er usynligt martyrium. En munkes liv er en kæde af konstante kampe og lidelser, og vinderen tildeles evigt liv, det vil sige Helligåndens trolovelse. Munken, som Gud ønsker at berige med åndelig forståelse og åndelige gaver, oplever store kampe. Den, der sejrer, skal arve alt dette, og jeg vil være hans Gud, og han vil være min søn  ,  siger den hellige skrift (Åb. 21:7). Lad os derfor ikke fortvivle!

BEMÆRKNINGER:

1. Et ord om fornuft, kapitel 43. Velvilje, bind 2.

2. Godbehagelige John Cassian, Om Ordinances of the General Council, Bog 4, Kapitel 37.

3. 5. En lektion om, hvordan man ikke skal stole på sin fornuft. Med henvisning til den ovennævnte historie om Theopemptus siger den gudbehagelige Dorotheus i denne lektion, at denne munk blev et legetøj for dæmoner, netop fordi han ikke havde for vane at bekende de tanker, der kom til ham.

4. Biografi om den gudbehagelige Maria, Chetius Minaeus for 1. april.

5. Alfabetisk Paterikon.

6. Biografi om den gudbehagelige Maria af Egypten.

7. 30. ord. Sankt Isak levede i det 6. århundrede efter Kristi fødsel.

8. 15. lektion.

9. Samme.

10. Velvilje, bind 4, i russisk udgave.

11. Alfabetisk Paterikon.

12. I biografien om den gudbehagelige Antonius den Store fortælles følgende: "Under den mest intense dæmoniske kamp blev den gudbehagelige mand pludselig oplyst af et usigeligt lys, og dæmonerne og deres fristelser forsvandt. I erkendelse af, at Herren havde nærmet sig ham, udbrød Antonius: 'Herre har du været indtil nu?' og så hørte han en stemme: 'Jeg var her, men jeg ville se dit mod' osv. Læs Menæus for 17. januar.

KAPITEL FEM OG 40

En anden måde at bekæmpe faldne engle på

Med udgangspunkt i den hellige Isaks den Syriers lære, foreslår den gudbehagelige Nils af Sor følgende metode til at bekæmpe syndige tanker, selvfølgelig, når denne kamp ikke virker stærkt, og når den trækker sig tilbage før denne metode. Denne metode består i at forvandle onde tanker til gode og så at sige erstatte lidenskaber med dyder.[  1  ] For eksempel, hvis tanken om vrede eller vrede nærmer sig, hvis tanken og følelsen af ​​sorg nærmer sig, er det nyttigt at huske troens kraft og Herrens ord, som forbød os at give efter for frygt og sorg. Han har overbevist os og bekræftet for os med sit guddommelige løfte, at hos Gud er selv hårene på vores hoveder talte, og at intet kan ske os uden Guds plan og tilladelse. Den gudbehagelige Barsanuphius den Store sagde: "Fædrene siger: hvis dæmoner drager dit sind til utugt, så mind det om kyskhed; hvis de trækker det til forkælelse i maven, så minde det om at faste. Handl på denne måde også med hensyn til andre lidenskaber.''(  2  )   Handl således også, når tanker om griskhed, ærgerrighed og andre syndige tanker og fantasier opstår. Denne metode, vi gentager, er meget god i tilfælde af, at den viser sig at være stærk nok. Herren selv påpegede det for os (se Mt 4:3,4,6,7). Men når lidenskaberne er ophidsede, når sindet er formørket og udviklet før fristelsens storhed, angriber tankerne vedvarende og vanvittigt. Så, ikke kun mod begærlige tanker, men også mod tanker om vrede, tristhed, modløshed, fortvivlelse og kort sagt mod alle syndige tanker, er det mest pålidelige våben bønnen, hvori kroppen også deltager. Og dette eksempel har vist os, og Herren selv har befalet os. Overvundet af jordisk sorg bad verdens Frelser på sine knæ i Getsemane Have, og til disciplene, som ikke forstod den store trængsel, der nærmede sig, sagde han:  Vaag og bed, så I ikke må komme i fristelse  (Matt 26:41).

BEMÆRKNINGER:

1. 5. ord. Både i dette ord og gennem hele værket taler den gudbehagelige Nil af Sor udtømmende og primært om bøn som det vigtigste våben mod synd.

2. 177. svar.

KAPITEL 66. FYRRE

Om visioner i drømme

For at forvirre og skade menneskesjæle bruger dæmoner også visioner i drømme. Men selv uerfarne munke, der er opmærksomme på drømme, skader sig selv. Af denne grund er det nødvendigt her at bestemme betydningen af ​​drømme for en person, hvis natur endnu ikke er blevet fornyet af Helligånden.
Under menneskets søvn er en sovende persons tilstand så organiseret af Gud, at hele personen er i fuldstændig hvile. Denne hvile er så fuldstændig, at en person under dens varighed mister bevidstheden om sin eksistens og falder i selvforglemmelse. Under søvn afbrydes enhver aktivitet, der er forbundet med arbejde, og som udføres frivilligt, styret af fornuft og vilje. Der er dog også den aktivitet, som er nødvendig for livet og ikke kan adskilles fra den. I den menneskelige krop fortsætter blodet med at strømme, maven til at fordøje mad, lungerne til at trække vejret, huden med at svede. Tanker, forestillinger og følelser formerer sig i sjælen, men ikke længere afhængig af fornuft og fri vilje, men under påvirkning af ubevidst natur. Sådanne forestillinger, der ledsager deres egne tanker og følelser, udgør visioner i en drøm. Det er ofte mærkeligt, da det ikke hører til systemet med menneskets egenrådige og overlagte forestillinger og tanker, men fremstår som vilkårligt og vilkårligt efter naturens lov og krav. At se i en drøm bærer nogle gange usammenhængende spor af egenrådig tænkning og fantasi, og nogle gange er det resultatet af moralske tilbøjeligheder. På denne måde kan og bør det at se i en drøm ikke have nogen betydning. Det er et latterligt og fuldstændig ulogisk ønske hos nogle at se en forudsigelse af deres fremtid, andres fremtid eller en anden betydning i visionernes raving i en drøm. Hvordan kan det eksistere, for hvis eksistens der ikke er nogen årsag?
Da de har adgang til vores sjæle, når vi er vågne, kan dæmoner også få adgang til dem i vores drømme. De frister os til at synde, selv under vores søvn, og tilføjer deres egne fantasier til vores fantasier. Desuden, når de bemærker, at vi er opmærksomme på vores drømme, forsøger de at gøre dem interessante og vække en større interesse hos os for disse rablende, for gradvist at få os til at tro på dem. En sådan tillid er altid forbundet med ophøjelse, og ophøjelse gør vores mentale syn på os selv falsk, på grund af hvilket alle vores aktiviteter er frataget korrektheden. Det er præcis, hvad dæmoner har brug for. For dem, der har udviklet sig i ophøjelse, begynder dæmoner at vise sig i form af lysets engle, i form af martyrer og gudsbehagelige helgener, og endda i form af den Allerhelligste Theotokos og Kristus selv. Dæmoner forherliger deres måde at leve på og lover dem himmelske kroner, og hæver dem derefter til selve toppen af ​​ophøjelse og stolthed. Denne højde er på samme tid en katastrofal afgrund. Vi bør vide, og vi ved, at i vores tilstand, som endnu ikke er fornyet af nåde, er vi ude af stand til at se andre syner i drømme, undtagen dem, der er sjæletilsynekomster og dæmoners overbevisninger. Ligesom der i den vågne tilstand hele tiden dukker tanker og fantasier op i os, der stammer fra den faldne natur eller fra dæmoner, således ser vi under søvnen kun fantasier, på grund af den faldne naturs handling og på grund af dæmoners handling. I den vågne tilstand består vores trøst af medfølelse, som er født af viden om vores synder, fra erindring om døden og Guds dom. Men sådanne tanker dukker op i os på grund af Guds nåde, der bor i os, og som blev givet os i den hellige dåb. De bliver bragt til os af Guds engel i overensstemmelse med vores omvendelse eller omvendelse. Ligeledes sker det, at Guds engel i en drøm, skønt meget sjældent og kun i yderste nød, præsenterer os for os vores død, helvedes pinsler eller den frygtelige posthumte og efterlivsdom. Fra sådanne syner i en drøm kommer vi til gudsfrygt, til selvmedlidenhed eller omvendelse, til at græde over os selv. Sådanne syner i en drøm gives dog meget sjældent til en asket eller, ved en speciel og uforståelig Guds plan, til en åben og grusom synder. De gives sjældent ikke på grund af nærigheden i Guds nåde over for os – nej, men fordi ting, der sker os uden for den almindelige orden, fører os til ophøjelse og er i stand til at rokke ved vores ydmyghed, som er så nødvendig for frelse. Guds vilje, i hvis opfyldelse menneskets frelse består, er beskrevet i den hellige skrift så klart, så stærkt og så udtømmende, at det bliver fuldstændig overflødigt og unødvendigt at hjælpe menneskets frelse gennem krænkelse af den almindelige orden. Den døde mand, som bad om, at de måtte genopstå og sendes til sine brødre for at råde dem til at gå over fra den brede til den smalle sti, fik at vide: De har Moses som profet, lad dem lytte til ham.  Da den bedende protesterede:  Nej, ... men hvis nogen fra de døde kommer til dem, vil de omvende sig  ,  fik han svaret:  Hvis de ikke lytter til Moses og profeterne, vil de heller ikke blive overbevist, hvis nogen står op fra de døde. (Luk 16:29-31). Erfaring har vist, at mange, der var værdige til at se betalingshuse eller flyvestationer i en drøm, den frygtelige dom og andre rædsler efter døden, blev rystet over denne vision i en kort periode, men blev derefter distraheret, glemte visionen og levede et ubekymret liv. Tværtimod, de, der ikke havde nogen syner, men flittigt blev undervist i Guds lov, kom gradvist til Guds frygt, opnåede åndelige fremskridt og den glæde, der er født af den gode nyhed om frelse, og gik så over fra den jordiske grædende dal til den velsignede evighed. Stigen Johannes begrunder dæmonernes deltagelse i klostersyn i drømme på følgende måde: "Når vi, efter at have forladt vores hjem og vores slægtninge for Herrens skyld, overgiver os til fremmedgørelse af kærlighed til Gud, så forsøger dæmoner at forstyrre os og præsenterer os for vores slægtninge som sørgende eller døende, eller som fængslet i en drøm, som derfor er fængslet i os og tror på os. mand, der løber efter sin skygge, og forsøger at fange den dæmonen; for dem, der foragter dæmonen, er en sådan person altid en løgner. Dæmoner ved dog ikke noget om fremtiden af ​​forudvidenhed. Når alt kommer til alt, er selv læger i stand til at forudsige døden for os!
Ofte forvandler dæmoner sig selv til lysets engle og tager form af martyrer, og i drømme præsenterer de os for at komme til disse (engle og martyrer); når vi vågner, fylder de os med glæde og stolthed. Lad dette tjene som et tegn på bedrag. Engle, når de viser sig, viser evig pine, frygtelig dom og forfølgelse fra Guds rige, og de, der vågner op fra en sådan drøm, fyldes med skælven og dysterhed.
Hvis vi begynder at adlyde dæmonerne i vores søvn, så vil de håne os, selv når vi er vågne. En person, der tror på drømme, er fuldstændig uerfaren, men en klog person er en, der slet ikke tror på dem. Tro kun på de visioner i drømme, der annoncerer pine og dom til dig. Men hvis de fører dig til fortvivlelse, så er disse drømme også fra dæmoner.''[  1  ]
Den gudbehagelige John Cassian fortæller om en munk, en indfødt i Mesopotamien, som levede i den største ensomhed og askese, men som faldt gennem dæmoniske syners bedrag i sine drømme. Dæmonerne så, at denne munk ikke var meget opmærksom på sin åndelige udvikling, at han tværtimod fokuserede al sin opmærksomhed på fysiske bedrifter, og at han tillagde dem den største værdi, og derfor til sig selv. Så begyndte de at præsentere ham syner i hans drømme, som ifølge den dæmoniske list også fandt sted i virkeligheden. Da munken var blevet etableret i sin tillid til sine syner i sine drømme og til sig selv, præsenterede djævelen ham i et luksuriøst syn i sin drøm, at jøderne nød himmelsk lyksalighed og de kristne, der led under helvedes pinsler. På det tidspunkt rådede dæmonen ham selvfølgelig i form af en engel eller en retfærdig mand fra det gamle testamente til at konvertere til jødedommen, så han også ville få mulighed for at deltage i jødisk lyksalighed, og munken tog imod det uden tøven.[  2  ] Hvad der er blevet sagt er nok til at vise vores elskede brødre, moderne munke, hvor uklogt, og hvor meget det er at være så uklogt, og at drømme endnu mere kan være opmærksomme på, hvordan man kan være så stor, at man kan være så stor. forårsaget af tillid til dem. Som et resultat af at være opmærksom på drømme, vil tillid til dem uundgåeligt krybe ind i sjælen. Af denne grund er det strengt forbudt at være opmærksom på drømmene i sig selv.
Naturen, som er blevet fornyet af Helligånden, er styret af helt andre love end den faldne natur, der er sunket i sit fald. Lederen af ​​det fornyede menneske er Helligånden. "Den guddommelige Ånds nåde skinnede over dem og boede i deres sinds dybder; "Herren er som en sjæl for dem," sagde den gudbehagelige Macarius den Store. [  3  ] Både i vågen tilstand og i en drøm lever de (genfødte mennesker) i Herren, hinsides synden, hinsides jordiske og kødelige søvn, som menneskets tanker og fantasier er udenfor, deres tanker og fantasier under menneskets tanker og fantasier vil være udenfor. som hos andre mennesker virker ubevidst og i overensstemmelse med naturens krav, virker i dem under Helligåndens vejledning, og sådanne menneskers drømme har en åndelig betydning. Således blev den retfærdige Josef undervist i en drøm om Guds inkarnation - Logos blev han befalet til at flygte til Egypten og vende tilbage fra dem i en drøm ubestridelig overtalelsesevne Denne overtalelsesevne er forståelig for Guds hellige, men den er uforståelig for dem, der stadig kæmper med lidenskaber.

BEMÆRKNINGER:

1. Skala, bilag til tredje lektion.

2. God-pleasing John Cassian, A Word on Reasoning – Benevolence, bind 4, i den russiske udgave.

3. 7. ord, kapitel 12. Gudsbehagende Mark asketen, Ord om omvendelse og Ord om dåb.