Bidrag till samtida klosterväsende - Sankt Ignatius av Bryansk
BIDRAG TILL MODERN klosterväsende
FÖRORD
När jag närmade mig slutet av mitt liv på jorden, ansåg jag det som min plikt, på grund av den andliga skatt som min Guds högra hand generöst har begåvat mig med, att sammanställa mitt andliga arv. Jag kallar ordet om frälsning för själen för ett arv, de som uppfyller detta ord kommer att få andliga skatter. Jag erbjuder arvet som en gåva till mina älskade fäder och bröder, samtida munkar. Denna andliga skatt, som omfattar och innehåller alla andra skatter, kallar jag monastik, till vilken jag kallades av ett mirakulöst kall och outsäglig nåd från barndomen. Det var inte avsett för mig att offra mitt liv som ett offer för fåfänga och förfall! Jag togs och slets bort från den breda vägen som leder till den eviga döden och placerades på den smala och svåra vägen som leder till livet. Den smala vägen har den djupaste innebörden eftersom den reser sig från jorden, tar fram ur fåfängas mörker, höjer sig till himlen, höjer sig till paradiset, reser sig till Gud, ställer inför hans ansikte, i det oroande ljuset för evig salighet. För att arvet i så stor utsträckning som möjligt skulle få en tillfredsställande form var det nödvändigt att presentera det i form av en bok. Boken innehåller regler för munkarnas yttre beteende och råd om andlig bedrift eller handling.
Jag skulle med rätta kunna kalla detta verk för min hemliga bekännelse. Jag ber er att acceptera bekännelsen med uppmärksamhet och kristen högtidlighet. Det är värdigt båda. Läran som jag föreslår är helt och hållet lånad från den heliga läran från den ortodoxa kyrkans heliga fäder, som både teoretiskt och erfarenhetsmässigt bekantade sig med evangeliets undervisning och sedan antog den. Mina misslyckanden och vanföreställningar, otillräckligt fast och orädd följsamhet till fädernas läror, bristen på en nådig ledare, frekventa och nästan ständiga möten med ledare som lider av blindhet och självbedrägeri, villigt och ovilligt beroende av dem, den allmänna omgivningen av skandalföremål istället för läror, uppmärksammade Gud på Gud, de mest fientliga och fientliga lärorna. visdom och helighet och som, som mörker och orenhet, endast förtjänade förakt och förkastande, var orsakerna till många av mina omvälvningar. De omvälvningar som jag frestades till var bittra och tunga och grymma och ihärdigt, smärtsamt bestående. Enligt mitt samvetes bedömning är de omvälvningar som sker på det yttre planet helt obetydliga jämfört med de omvälvningar som själen utsattes för. Vågorna i detta jordiska hav är hårda, mörker och dimma råder över det, vilda vindar, det vill säga avvisade andar, väcker ständigt stormar. Fartygen har inga rorsmän, de säkra hamnarna har förvandlats till virvlar, till farliga hav. Och varje berg och ö flyttades ut från sina andliga platser (Upp. 6:14), och det verkar som om översvämningen är oundviklig. Det skulle verkligen vara oundvikligt om inte Guds outgrundliga försyn och hans lika outgrundliga barmhärtighet hade räddat Hans utvalda. Min själ har länge bott där (Ps. 120:6), utan att hitta någon pålitlig hamn varken utanför eller inom mig. Jag har fallit i djup myr, och det finns ingen botten. eller, med en rätt och fast själsläggning, orädd i dygd eller dygd, kom jag in i havets djup, och stormen överväldigade mig. Jag var trött av gråt, min strupe var hes, mina ögon saknade att hoppas på min Gud (Ps 69:3-4), ty fienden har förföljt min själ, han har fört ner mitt liv till jorden; han har satt mig på mörka platser (Ps 143:3). Jag är utgjuten som vatten, och alla mina ben skingras ... min kraft är uttorkad som en tegelsten (Ps 20:15-16), dödens plågor har gripit tag i mig, och orättfärdighetens bäckar har förskräckt mig. Helvetets plågor har kommit över mig, dödens snaror har kommit över mig (Ps 16:56), min ande är svag inom mig, mitt hjärta är oroligt inom mig (Ps 142:4).
Från ett sådant tillstånd vänder jag mig till fäderna och bröderna med en röst av noggrann försiktighet. Så agerar en resenär som har överlevt fruktansvärda olyckor på en lång och mödosam resa! Han överlämnar sina iakttagelser, sin dyrbara skattkammare, till dem som har för avsikt att företa en liknande resa eller till dem som redan har gett sig ut på resan utan att veta det alls eller endast ytligt, på grundval av föråldrade register. Här pekar vi på förändringar, men inte förändringar i essensen utan i omständigheter, som har en betydande inverkan på själva essensen. Här pekar vi på det sätt på vilket antika skrifter bör användas och tillämpas på modern tid, och därigenom undviker den falska ståndpunkten och dess konsekvenser som den som inte förstår och inte märker nödvändigheten av deras tillämpning hamnar i. Saint John Climacus eller Staircase säger att några, som passerade genom leriga platser, "rullade sig i leran och, orenade, förklarade för förbipasserande för deras frälsning hur de hade fallit i myren. Och för andras frälsning, räddade den Allsmäktige dem också från syndens myr.''( 1 ) Mät vägen rakt med dina fötter, och sväng inte åt höger med dina fötter. håll din fot från det onda, ty Herren bevakar högerns stigar, men den vänstras stigar är krokiga och vägleder dina steg i frid.
Biskop Ignatius
ANMÄRKNINGAR:
1. Saint John Climacus - The Ladder, The Ladder, Lektion 26.
REGLER FÖR YTTRE UPPFÖRANDE FÖR NYADE MUNKAR
INTRODUKTION
Kyrkoförfattningen säger att enligt de heliga fädernas löfte ska mått och regel iakttas i allt. Efter att ha nämnt de heliga fäderna i allmänhet, citerar konstitutionen det berömda talesättet av S:t Efrem den syrier: "Där livet inte styrs av lagliga regler, kommer en stor olycka." [ 1 ] Av dessa skäl erbjuder vi våra älskade bröder, nybörjarmunkar, de regler för deras yttre beteende som följer.
ANMÄRKNINGAR:
1. Kyrkoförfattning, 35 kap.
REGLER
1. De heliga fäderna kallar ett kloster för ett sanatorium eller ett sjukhus.[ 1 ] Och det är precis vad det är: ett kloster är ett moraliskt sanatorium. Vi kommer från världen till ett kloster för att överge de syndiga vanor som förvärvats i det världsliga livet och, eftersom vi är fria från inflytandet från de skandaler som världen är för full av, för att skaffa oss verkligt kristna vanor och uppförande. Vi hoppas att vi för ett verkligt kristet liv på jorden kommer att få evig salighet i himlen. Därför är det nödvändigt att rikta all vår omsorg på att uppnå det mål för vilket vi gick in i ett kloster, och dessutom att livet i ett kloster kan vara till vår räddning istället för att vara en orsak till vår ännu större fördömelse vid Kristi domarsäte.[ 2 ]
2. De som kommer till ett sjukhus åtar sig att låta sig vägledas i allt av läkarvården, rörelsen och att inte tillåta sig att använda läkemedlet, rörelsen och maten. och mediciner efter eget gottfinnande, för i så fall, istället för att gynna sig själva, kommer de att skada sig själva. På samma sätt förbinder sig var och en som går in i klostret att inte utföra bedrifter i de bedrifter och ansträngningar som förefaller honom mest nödvändiga och nyttiga, utan i dem som utpekas för honom och tilldelas honom av den överordnade, personligen eller genom andra klostermyndigheter.[ 3 ]
3. Allmänt sett kallas alla klostersysselsättningar och plikter lydnad. Lydnad måste utföras med all omsorg och med strikt iakttagande av samvetet, i tron att en sådan utövande av lydnad är nödvändig för vår frälsning. Klosteryrken kallas lydnad just därför att de förenas med avsägelse av sin egen vilja och sina egna förståelser. Av denna anledning, när man utför lydnad, utsätts samvetet för ständiga prövningar eller upplevelser. Konsekvenserna av att utöva lydnad är ödmjukhet och andlig förståelse. Oavsett hur stora, godtyckliga bedrifter som utförs på grund av stolthet eller nycker, och speciellt med avvisande av lydnad, ger de inte bara någon andlig frukt utan tvärtom, eftersom de själva är konsekvenserna av stolthet och arrogans, ökar de extremt dessa passioner hos munken och tar helt avstånd från det nådiga, dvs kristna sättet att tänka, det vill säga från det evangeliska sättet att tänka. Den gudbehagliga John Cassian säger: "Den äldre eller andliga faderns viktigaste angelägenhet, till vilken noviserna är anförtrodda, består i det faktum att novisen först lär sig att erövra sin vilja. Novisen, som gradvis vägleds, skulle därigenom kunna stiga till toppen av högsta perfektion. Genom att träna honom i detta med största omsorg, den andliga och omsorgsfulla fadern befaller honom eller den flitiga fadern att befalla honom. I motsats till hans vilja har de stora egyptiska fäderna fastställt att en munk, särskilt om han är ung, inte kommer att kunna hålla tillbaka de mest lustfyllda begären om han inte först lär sig att döda sin vilja genom lydnad. otukt, inte heller kommer han att kunna förvärva sann ödmjukhet i hjärtat och stadig enhet med sina bröder, precis som han inte kommer att kunna leva länge i ett kloster. De försöker lära ut dessa regler för nybörjare som ett alfabet som vägleder dem till perfektion och utifrån dem överväger de vilken typ av ödmjukhet nybörjaren har, det vill säga om den är sann eller hycklande och uppenbar.[ 4 ]
4. De misstag som vi hamnar i på grund av vår svaghet och som är karakteristiska för alla människor, måste vi bekänna till faderns natur och ibland för vår andliga, beroende av felet, för vår andliga natur. När vi gör det bör vi inte falla i missmod eller dysterhet och svaghet, utan bör fortsätta lydnaden med förnyad iver. Om vi inte omedelbart kan förstå de världsliga vetenskaperna och konsterna och om vi under deras studier under en lång period utsätts för olika tvivel och misstag, så är det ännu mer naturligt att vi kommer att utsättas för fel under studiet av vetenskapens vetenskap och konsten, det vill säga klosterlivet.[ 5 ]
5. Bön är dygdens eller dygdens moder.[ 6 ] Av denna anledning ägnas det mesta av tiden i ett kloster åt bön. Det är inte fördelaktigt för en novis att be i ensamhet. Kyrkoförfattningen förbjuder därför godtycklig bön och rekommenderar därför att alla som bor i ett kloster ber till Gud tillsammans, i Guds kyrka, med undantag för de sjuka som är instängda i ett rum eller i en cell av sjukdom, samt de äldre som är mogna för att be ensamrum eller cellbön . flitigt och utan att misslyckas utföra de fastställda bönerna och i samband med detta flitigt och utan att misslyckas gå till Guds kyrka. 7. När vi lämnar rummet till kyrkan där vi ska stå inför Guds ansikte är det nödvändigt att vi bevarar gudsfruktan i vårt sätt att gå, att vi inte har bråttom alls och att vi inte ser oss omkring, utan att våra ögon är riktade mot marken, att vi inte viftar med händerna och att de är avslappnade längs med kroppen. 8. När man går in i Guds församling måste varje broder göra korstecknet vid dörren och böja sig för sin midja, och därigenom visa respekt för Guds boning, som är kyrkan. 9. Efter att ha gått in i kyrkan är varje broder skyldig att stå i kyrkans centrum, framför de kungliga dörrarna, och göra tre bågar för hans midja, och under stora fastan, tre bågar mot marken (tre jordiska bågar). Sedan, efter att ha bugat sig för folket som är närvarande på båda sidor, kommer han att gå till sin plats. 10. Om en broder står bakom kören (kliros) och om han tillhör den högra kören, då när han närmar sig sin kör, måste han göra en bugning för sin midja före Frälsarens ikon, han måste böja sig för bröderna som står bakom körerna, och han måste göra det genom att vända sig först till vänster och sedan till höger kör. Efter det kommer han vördnadsfullt att stå på sin plats. Om en broder tillhör den vänstra kören, då är han skyldig att, när han närmar sig den, göra en båge mot midjan inför Guds moders ikon och, efter att ha bugat sig för körerna, först till höger och sedan till vänster, att stå på hans plats. 11. Kyrkan är en jordisk himmel. De som står i den måste stå med vördnad för Gud och som det anstår, som de heliga änglarna, och deras ögon måste kastas ner till marken. De får inte luta sig mot väggarna, händerna ska vara avslappnade och inte korsade. De får inte sätta en fot framåt utan ska stå jämnt på båda fötterna.
12. Kyrkan är Guds domare. Enligt det heliga evangeliets vittnesbörd (se Luk 18:14) kan vi lämna det antingen rättfärdigt eller fördömt. Därför måste läsning och sång ske med all tänkbar uppmärksamhet och vördnad för Gud, under vilken inga resonemang får tillåtas, och än mer så får skratt och skämt inte tillåtas. Annars kommer vi att lämna kyrkan fördömd, för vi kommer att reta upp himmelens kung genom vår osömliga ställning inför honom.[ 8 ]
13. Vi får inte uppmärksamma de människor som deltar i gudstjänsten. Tvärtom måste vi bevaka vår syn med all vår kraft eftersom det är en öppning för själen genom vilken de mest smittsamma passioner och skandaler kan komma in.[ 9 ]
14. I körerna bör varje person ta den plats som är tilldelad honom. Om någon är frånvarande kommer nästa person efter honom att ta hans plats, och i inget fall ska någon yngre ta hans plats, som kommer att göra det utifrån sin egen vilja, arrogans eller arrogans. Detta utesluter fallet när de som leder körerna anser det nödvändigt att arrangera sångarna efter deras röster.
15. Inte i något fall bör någon ovigd person gå in i det heliga altaret, som i det allra heligaste, utom för kyrkliga män och präster, enligt den 19:e regeln av konciliet i Laodikea och enligt den sed som accepteras i de bäst ordnade ortodoxa klostren. Gud hör omnämnandet av släktingar lika från altaret och från den plats i kyrkan där du står. Din bön från kyrkan kommer att vara mer behaglig för Gud om du av vördnad för honom avstår från att gå in i altaret än från altaret när du går in i det utan vederbörlig vördnad och i strid med den regel som har överlämnats till dig.
16. En broder som av oundviklig nödvändighet är tvungen att gå in i altaret eller passera genom det måste göra det med största vördnad och fruktan för Gud. När du går in i altaret, vänd dig till det heliga bordet och gör tre prostrationer, och på söndagar, lördagar, högtider och polyeleosdagar[ 10 ] tre prostrationer till midjan, och vänd dig sedan till ikonen som står på en högre eller högre plats och gör en ny prostration mot midjan. Efter det, buga dig för abboten och ta emot hans välsignelse. Om abboten inte är vid altaret, ta emot en välsignelse från hieromonken som tjänar.
17. De ovigda ska inte gå runt det heliga bordet. Om det händer att de på grund av yttersta nödvändighet måste passera denna väg, då måste de göra det med stor fruktan för Gud och försiktighet, gå tyst och kretsa runt Guds tron på största möjliga avstånd.
18. Ingen får dröja kvar i altaret om det inte finns behov av det, och efter dess uppfyllelse måste de lämna utan att tveka. Dessutom är den som har gått in i altaret på grund av yttersta nödvändighet eller för att de äldste har hänvisat honom dit, skyldig att förebrå sig själv och säga: "Ve mig, en syndare och en oren, att jag har vågat gå in i det allra heligaste till min egen fördömelse!" De tjänande prästerna själva, som är kallade att tjäna vid altaret och att stå inför Gud, kommer att vara värda detta om de blir medvetna om sin ovärdighet, om de strävar efter att tvätta sig inför gudstjänsten med rikliga tårar av omvändelse och ödmjukhet, och om de utför själva tjänsten med största vördnad, uppmärksamhet och gudsfruktan.
19. Den som läser psalmerna och det dagliga protokollet, dvs Vespers, Matins och Hours, måste förbereda sig i tid och leta upp den dagens troparioner och kondakes så att han under läsningen i kyrkan inte gör misstag och för att han inte ska göra avbrott när han letar efter troparions och kondakes när han läser bönerna (heliga texterna). Läsaren ska stå upprätt och med armarna avslappnade. Läsningen får varken vara förhastad eller utdragen, och orden måste uttalas klart och tydligt. Man ska läsa enkelt, med vördnad, i en jämn ton, utan att ösa ut sina känslor genom nyanser och förändringar i rösten. Låt de heliga bönerna (heliga gudstjänster eller texter) påverka åhörarna med sin egen värdighet.[ 11 ] Önskan att förmedla sina känslor till de närvarande är ett tecken på upphöjdhet och stolthet.
20. Den dagliga läsordningen börjar med Vesper. Den vars tur det är att läsa är skyldig att stå inte långt från den som avslutar den med nionde timmen. När han är klar, böjer sig båda för altaret samtidigt, och böjer sig sedan för varandra. Den vars tur det är står framför talarstolen, och den som är färdig går av och ställer sig på sin plats.
21. Läsaren av aposteln Paulus, som går från kören till kören, måste hålla boken i sin vänstra hand, med dess topp något tryckt mot hans bröst. När han kommer ut för att läsa stannar aposteln Paulus läsare först inför ikonen för Frälsaren eller Guds moder, beroende på vilken kör han tillhör. Först bör han göra en bugning för bältet före ikonen och sedan buga, riktar sig till sin kör. Efter det går han ut till mitten, framför Royal Doors. Här kommer han att böja sig för altaret för bältet, och på den tjänande hieromonkens ord, "Fred med alla", böjer han sig först för den tjänande och börjar sedan uttala prokeimenon. Efter att ha uttalat apostelns titel säger den tjänande hieromonken eller hierodeakonen: "Låt oss akta oss", och läsaren böjer sig åter för den tjänande hieromonken och börjar läsa aposteln Paulus. När läsningen är avslutad, på ministerns ord, "Fred vare med dig", bugar läsaren för honom inför de kungliga dörrarna, flyttar sig bort från mitten av kyrkan och stannar inte långt från hans kör, framför ikonen, och bugar sig inför den. Sedan vänder han sig till den motsatta kören och bugar för den, och bugar sig sedan för sin kör på samma sätt och går till sin plats.
22. Under läsningen av aposteln Paulus är det inte tillåtet för läsaren att skrika överdrivet och olämpligt, dras av ambition. Tvärtom, han bör läsa med en naturlig röst, utan att anstränga hörseln och samvetet, fromt, tydligt, högtidligt, så att vårt lovprisningsoffer kan behaga Gud och för att det inte ska visa sig att vi offrar till Gud våra läppars frukt (Heb 13:15), och för att också vilja ta emot frukten av vårt sinne och vår hjärta, i vilket fall Gud är frukten. förkasta det som ett vanhelgat offer. Sångare måste också förstå detta, för ambitionens passion är extremt farlig för alla som står bakom kören. Med det kommer också andra laster in i själen, särskilt stolthet, medan Guds nåd, som skyddar en person, flyttar bort från honom.
23. När man går till kören eller från kören ska alla börja och avsluta sången tillsammans. De får inte vifta med händerna, deras ögon ska vara nedkastade mot marken och de får inte se sig omkring alls. De måste gå i ordning, harmoniskt, den ena brodern efter den andra, utan att trycka eller rusa på varandra. När de står på kören ska de ställa upp, så att den ena inte står framför den andra. Vid nedstigning från kören till kören ska samma ordning upprätthållas som anges vid uppstigning i kören. När du står på kören måste händerna vara avslappnade och inte korsade, och pilbågar kan inte göras godtyckligt förutom när det är lämpligt. De kommer dessutom inte att göras av var och en för sig själv utan av alla tillsammans, så att de bröder som är med i kören, enligt kyrkoförfattningens ord, kan representera ett organ. [ 12 ] På grund av en så likformig och from båge äro alla bröder skyldiga att låta sig vägledas av körledaren, som för sin del är skyldig att övervaka bågarnas rätta utförande och sträva efter att hans egna bågar varken är förhastade eller förhastade, så att bröderna kunna harmoniera med honom.
24. Under gudstjänsten görs följande buggar och i följande ordning: när den tjänande hieromonken kommer framför de kungliga dörrarna för att välsigna läsningen av den nionde timmen eller midnatt, eller när han har för avsikt att välsigna läsningen av timmarna vid altaret, innan utropet "Välsignad är vår Gud"... gör han tre bugningar för midjan. Bröderna bör också göra detta, precis som de gör före början av den gudomliga liturgin. I början av Helnattsvakan, när körledaren tillkännager "Kom, låt oss tillbe" ska tre rosetter för midjan göras. I allmänhet bör vid alla gudstjänster, vid varje trisagion och vid varje "Kom, låt oss tillbe" göras tre bågar för midjan, förutom Trisagion och Trisagion i början av Matins, då endast det trefaldiga korstecknet accepteras, såväl som i början av de sex psalmerna, när versen "Gloa den högsta" står i versen "Gloa" i mitten av de sex gångerna . psalmer, när tre gånger recitation av "Halleluja, halleluja, halleluja, ära vare dig, o Gud" . De görs vanligtvis till korstecknet en gång före trosbekännelsens början vid den gudomliga mässan eller liturgin. När sticherans ord under sång av stichera och verser inspirerar till tillbedjan, görs en båge mot midjan. Dessutom, varken i kören eller i körerna bör man buga utan ordning och godtyckligt, utan följa körledaren. När kathisma sjungs och när de är färdiga, så sägs, som i slutet av de sex psalmerna, "Alleluia, alleluia, alleluia, ära vare dig, o Gud" tre gånger och tre rosetter för midjan görs, utom på söndagar, lördagar, högtider och polyeleosdagar, då dessa pilbågar utelämnas. När bröderna går till kören och innan de lämnar kören, ska de göra en båge till midjan tillsammans och som det passar, och sedan kommer alla att buga samtidigt för brödraskapet som står i kören. Vid den första prostrationen av varje litania och vid det utrop med vilket hieromonken avslutar litanien, ska en båge för midjan göras. Före och efter läsningen av det heliga evangeliet, under sången av äran, görs en båge mot midjan. Under den nionde psalmen, under sång av "More Honorable than the Cherubim" , med varje upprepning av dessa ord, görs en båge mot midjan. Under den gudomliga liturgin, efter "Kom, låt oss tillbe och tillhöra Kristus", görs en båge mot midjan. När hela Cherubimpsalmen är avslutad , det vill säga efter Alleluia görs tre rosetter till midjan. De gåvor som erbjuds, medan de fortfarande är ovigda, hedras med en båge mot midjan och efter den med en båge på huvudet. När "Jag sjunger för dig" är klar görs tre djupa rosetter till midjan, och de som inte är med i kören kommer att göra en jordisk pilbåge. Under sången av denna heliga psalm helgas de heliga gåvorna som har erbjudits. När "Det är värt" är klart görs en rosett till midjan. Före Herrens bön kommer de som inte är med i kören att göra en utmattning, medan de i kören bara kommer att göra korstecknet, eftersom det är nödvändigt att de börjar sjunga utan att tveka. Efter Herrens bön , när den tjänande hieromonken säger "Ty ditt är riket" och de andra orden i utropet, görs en prostration till midjan. Vid utropet "Heliga åt de heliga" ska tre prostrationer göras till midjan. När de heliga mysterierna erbjuds med tillkännagivandet "Med fruktan för Gud och tro närma dig" , De i kören bör göra en djup och andäktig bugning mot midjan, som om de böjde sig för Kristus själv, som är osynligt närvarande i de heliga mysterierna, medan de utanför kören bör göra en utmattning. Detsamma bör göras när den heliga kalken förs fram för andra gången, med tillkännagivandet: "Alltid, nu och alltid och till evigheter." I slutet av den gudomliga mässan eller liturgin görs tre prostrationer till midjan, där de yngre från båda körerna tilltalar de äldre och alla hälsar varandra med en prostration. På söndagar, lördagar, högtidsdagar och trettondagsdagen görs inga utmattningar i kyrkan.
25. Under de följande perioderna av tillbedjan tas kamilavkan bort från huvudet och placeras på axlarna så att korset, som utgör toppen av kamilavkan, inte faller av axlarna: vid liturgin under promenaden med evangeliet, under läsningen av evangeliet, under den stora promenaden, under Kristi ord Kom, ät tills det är vår Faders bön och inkluderande vår Faders bön . de heliga mysterierna; vid Vesper under promenaden; på Matins under läsningen av evangeliet och under allsången av det allra heligaste . Under läsningen av aposteln Paulus vid liturgin och parimia vid stora vesper, tar läsaren bort kamilavka. Bröderna tar bort kamilavkan när Fader Vår sjungs före måltiden och Den är värdig efter måltiden.[ 13 ] Bröderna är skyldiga att ta bort och placera kamilavkan samtidigt, utan att gå om varandra.
26. I allmänhet måste i Guds kyrka all fromhet och ordning bevaras, både till Guds ära och till andlig nytta för de närvarande människorna, som undervisas av munkarnas fromhet, medan bristen på fromhet hos munkarna förvirrar, skandaliserar och sårar dem. Man får inte lämna kyrkan i förtid; man får inte tillåta sig att bryta mot anständighetens och fromhetens regler, inte ens det minsta. Från vårdslöshet i små och obetydliga saker kommer vi lätt att övergå till vårdslöshet i stort och allt. För att upprätthålla uppmärksamheten på våra viktiga förpliktelser måste vi ständigt iaktta oss själva och vara försiktiga i alla våra handlingar, även de minsta.[ 14 ]
27. När behovet uppstår bör överflödigt slem försiktigt kastas ut i en näsduk, istället för att spotta på golvet med ett oanständigt ljud. Man får inte hosta högt eller nosa. Dessa och liknande naturliga behov måste utföras tyst och anständigt. Tobak är inte rökt eller sniffat i kyrkan. Om det inte är tillåtet att äta mat, som är ett naturligt mänskligt behov, i kyrkan, så är det i ännu högre grad att röka eller sniffa tobak, vilket inte alls är ett naturligt behov utan en ful vana och lust. Den som går in i klosterordningen bör helt och hållet avvänja sig från att använda tobak. Lekmän blir mycket förolämpade när de ser munkar använda tobak. Kärlekens ovillkorliga plikt kräver att vi inte ger tillfälle att förolämpa våra lekmannabröder som, efter att ha blivit kränkta av något obetydligt, inte ens kommer att tro oss på något viktigt. Låt den som inte kan övervinna sina vanor bli medveten om sin svaghet och kompensera för bristen på självförnekelse genom självförebråelse.[ 15 ] Låt honom inte visa sin vana inför sina bröder, ty den skada som åsamkats en är inte så stor som skadan på många. Sådan är fädernas åsikt angående vår övervinnande av svaghet.
28. Det är fastställt att den strängaste fromhet och ordning måste bevaras i kyrkan. Må de bevaras i matsalen också. Att vistas i matsalen för att fräscha upp sig med mat måste vara en slags fortsättning på gudstjänsten. Bröder som matar kroppen och är någorlunda nöjda med den mat som erbjuds, måste samtidigt mata själen och det med Guds ord, som läses under måltiderna. Det är därför djup tystnad måste upprätthållas i matsalen. Om det är nödvändigt att säga något, bör det göras tyst och kort för att inte störa att lyssna på läsningen.[ 16 ]
29. Alla bröder äro skyldiga att äta i den gemensamma matsalen och inte i sina rum eller celler, utom de sjuka som får använda mat i cellerna, men endast med vetskap och tillåtelse av överordnad. Försök att delta i den gemensamma måltiden, undvik den inte på grund av någon obetydlig anledning som bär rättfärdiggörelsens mask, och med tiden kommer du att se den speciella andliga fördelen som konstant deltagande i den gemensamma måltiden ger.
30. Kvantitetsmässigt måste användningen av mat, både i matsalen och i rummen, vara mest klok. Nybörjare bör ta mat nästan till mättnadsgrad, men inte till mättnadsgrad. Fastan, som senare är så användbar för en munk, måste vara måttlig för en nybörjare. [ 17 ] Om nybörjaren inte tar mat utanför matsalen, kommer en sådan fasta att vara ganska tillfredsställande för honom. Att ta mat i matsalen i en mängd som nästan kommer att mätta honom är nödvändigt för en nybörjare, eftersom han ibland är tvungen att utföra svår lydnad och som ett resultat skulle hans fysiska styrka inte försvagas överdrivet. För deras nödvändiga försvagning kommer kvaliteten och kvantiteten av klostrets matsalsmat att vara tillräcklig. Nybörjares passioner reduceras inte av överdriven fasta, utan genom att bekänna syndiga tankar, arbeta och ta avstånd från att fritt tala med sina grannar.
31. Även om kyrkoförfattningen tillåter användning av vin vid bordet, är det endast tillåtet för gamla asketer för vilka det är nödvändigt och användbart. För unga människor är vin skadligt. Oavsett att det i vissa kloster bjuds på bordet, är det av denna anledning mycket fördelaktigt för unga människor att helt avstå från vin. "Det är lovvärt för en munk att avstå från vin", sade den store och helige Simeon Underverkaren. . ''Om en munk på grund av kroppslig svaghet tvingas dricka vin, så låt honom dricka det i små mängder.''[ 18 ] Den gudbehagliga dikten den store sa: ''Munkar bör inte dricka vin överhuvudtaget.''[ 19 ] ' "Låt inte ungdomen parfymeras med vin den 2," sa den gudomlige i 3 eller 2 rum .[ 2 ]
celler man bör ägna sig åt själsnyttig läsning och manuellt arbete som inte kommer att väcka självnjutning. Annars kommer all din uppmärksamhet att riktas mot dina händers verk som du känner partiskhet mot, och Gud och din frälsning kommer att bli främmande för dig. Världsliga böcker, och särskilt de som kommer att skada moralen, bör inte läsas eller förvaras i rummet eller cellen.
33. Nybörjare får inte ta med världsliga dekorationer[ 21 ] in i sina rum eller celler, det vill säga olika föremål som tjänar komfort och lyx. Att dekorera rummet attraherar nybörjarens sinne och hjärta och distanserar dem på så sätt från Gud. Dessutom stimulerar det fantasin, vilket hindrar andliga framsteg. Den bästa utsmyckningen av klostercellen kommer att vara ett utvalt bibliotek, som måste bestå av de heliga skrifterna och de heliga fädernas skrifter om klosterlivet. "Vi måste äga kristna böcker, för själva åsynen av dem kommer att vända oss bort från synd och förflytta oss till dygd eller dygd", sa den helige Epiphanius från Cypern.[ 22 ] Heliga böcker måste upprätthållas med värdighet, med hyllning till den Helige Ande som i De lever av dem. De äldste, som var kända för sin speciella fromhet och andliga framsteg, placerade Nya testamentet bredvid de heliga ikonerna.[ 23 ]
34. Nybörjare är förbjudna att ta emot kvinnor i sina rum eller celler, även om de är deras närmaste släktingar. Nybörjare ska alltid begära tillstånd från överordnad för att ta emot manliga släktingar och bekanta.
35. Nybörjare bör akta sig inte bara för att ta emot lekmän i deras rum, utan också för att besöka varandras celler med otidiga mellanrum. Otidiga besök hos varandra tjänar som ett tillfälle för nybörjare att skämta, skämta och våga. På så sätt utrotas gudsfruktan och välviljan gentemot klosterlivet från novisernas hjärtan, och de väcker ett starkt inflytande av passioner, i första hand nedstämdhet eller melankoli, ilska och lustfyllda passioner. Av denna anledning befallde den store äldste, Simeon den fromme, sin lärjunge, Simeon den nye teologen, att avsäga sig alla bekanta utanför och inne i klostret när han gick in i klostret. Genom att noggrant uppfylla den äldstes bud nådde denna lärjunge snart en hög nivå av andliga framsteg.[ 24 ]
36. Nybörjare! Besök ofta din andliga chefs eller din äldres rum eller cell för andlig undervisning och bekännelse av dina synder och syndiga tankar. Välsignad är du om du har hittat en informerad, erfaren och välmenande äldre. I vår tid är en tillfredsställande lärare den största sällsyntheten. Det där rummet eller cellen, i vilken du lyssnar på Guds ord som ger dig liv, betrakta det som heligt.[ 25 ] Om klostret inte har en tillfredsställande lärare, bekänn dina synder oftare för den andlige fadern och dra lärdomar från evangeliet och de böcker som skrivits av de heliga fäderna om askes. Ditt rum eller din cell kommer för dig att bli en fristad och en fristad från hjärtats tankar och stormar.
37. I inget fall bör du ha mat eller godis i ditt rum eller i din cell, och speciellt inte drycker. Vi går inte in i ett kloster för att vara lyckliga genom att uppfylla våra kroppsliga önskningar, inte heller för jordiska glädjeämnen och tröst! Vi går in i ett kloster för att försonas med Gud genom sann omvändelse, oavbruten av fritid och glädje, och för att från honom ta emot frälsningens ovärderliga gåva.
38. Om möjligt bör kläderna vara enkla, men anständiga och prydliga, som krävs av klostrets seder och ställning i dess förhållande till de sekulära bröderna som besöker det, som dock kan bli förolämpade av lyxiga och ovårdade kläder. Färgade underkläder bör inte bäras, inte heller bör en färgad tunika bäras under kassockan, eftersom sådana kläder inte anstår dem som sörjer sin avlidna själ! Svarta kläder är lämpliga för dem, som människor bär som ett tecken på deras djupaste sorg. Nybörjaren måste uppfylla denna regel, eftersom hans själ, genom sitt tillstånd, måste anpassa sig till tillståndet i hans kropp. När han är prydd med lyxiga och bländande kläder kan han inte bevara känslan av omvändelse. På grund av den lyxiga klädseln uppstår ambition och förbittring hos novisen, och hans kropp blir levande för lustfyllda känslor och rörelser.[ 26 ] Det passar inte för en syndare att bära vackra kläder, för i så fall kommer han att vara som en vitkalkad och förgylld grav, som är ljus och rik på utsidan, medan den på insidan stinker kropp.
39. Respekt måste visa de äldre, medan välsignelser ska tas emot från hieromonker fromt och med tro. Denna respekt bör visas på grundval av plikt och kärlek, och inte på grundval av att behaga människor eller något liknande motiv i denna värld, som är främmande för kyrkans religiösa läggning och anda.
40. När bröderna möter varandra är de skyldiga att böja sig för varandra med respekt och respektera i sin nästa Guds ansikte, Kristi själv (se Mt 25:40).
41. De unga måste sträva efter att älska alla lika, skydda sig mot exklusiv kärlek till en kamrat eller en världslig bekant som om det vore en djävulsfälla. Sådan kärlek hos de unga är inget annat än en partiskhet som de inte förstår och som otvivelaktigt skiljer dem från deras förpliktelser gentemot Gud.[ 27 ]
42. När man hälsar på varandra måste man vara försiktig med känseln, och det i en sådan utsträckning att man inte bör ta en bror i handen. Likaså bör man undvika andra hälsningar som inte passar för en helig religiös familj. Sådan försiktighet iakttogs strikt i gamla kloster. I egyptiska familjer, de bästa i kristenheten, utsattes överträdare av denna regel för offentliga klosterstraff. Detta berättas av den gudbehagliga John Cassianus.[ 28 ]
43. Bekantskap med en lat broder bör värnas mot som den största faran, men inte för att fördöma honom, nej! Det finns en annan anledning till detta, eftersom ingenting är så lätt att fästa och ingenting är så smittsamt som en broders svaghet. Aposteln Paulus befallde: Nu befaller vi er, bröder, i vår Herre Jesu Kristi namn, att ni drar er tillbaka från varje broder som vandrar oredligt och inte enligt traditionen som han fått av oss (2 Tess 2:6). Omgås inte med någon som kallas broder om han är en otuktsman eller girig, eller en avgudadyrkare, eller en förtalare, eller en drinkare eller en utpressare; ät inte ens med en sådan (1 Kor 5:11). Varför? För, säger samme apostel, onda samtal korrumperar god moral (1 Kor 15:33). Är en fyllare din nära bekant? Vet att i hans sällskap kommer du också att vänja dig vid fylleri. Pratar du ofta med en otuktsman? Vet att han kommer att utgjuta sina lustfyllda känslor över dig också. Dina vänner och nära bekanta borde vara de vars enda mål är att behaga Gud. Så handlade den helige profeten David, som säger om sig själv: Jag vandrade i mitt hjärtas oskuld, mitt i mitt hus ; dock, oavsett denna oskuld, hatade jag överträdelserna med ett gudomligt hat som består i att ta avstånd från dem: Den som i hemlighet förtalar sin nästa, har jag drivit ut; med ett högfärdigt öga och ett omättligt hjärta har jag inte ätit. Mina ögon är på jordens trofasta, så att jag kan plantera dem hos mig; den som vandrar på en oklanderlig väg, han tjänar mig. Den som inte agerar högmodigt skall inte bo mitt i mitt hus; Den som talar orättfärdighet är inte uppriktig i mina ögon (Ps 100:27). Dina vänner, o Gud, är mycket värdefulla för mig (Ps 138:17). Den gudbehagliga dikten den store sa: "Slutsatsen av alla instruktioner till nybörjarmunken är denna: ''Undvik dåligt sällskap (bekantskap, vänskap) och håll fast vid gott sällskap.''[ 29 ]
44. Man bör inte gå runt i klostret med huvudet avtäckt, ty detta är en kränkning av blygsamhet och fromhet. Dessutom ska man inte tillåta sig att skrika, göra oanständiga och överdrivet fria kroppsrörelser. Detta stör novisernas inre organisation, klosterordningen och brödraskapets lugn, medan lekmän som besöker klostret hamnar i skandal.
45. Man bör inte gå någonstans utanför klostrets marker om inte tillstånd tidigare erhållits från de äldste.
46. När du går ut[ 30 ] låt ingen vara ensam och låt det alltid vara två eller tre av dem. Ett sådant beslut fanns både i de gamla och i de nyare, välorganiserade heliga familjerna. Detta förhindrar många skandaler och till och med fall. Ve en (Pred. 4:10) om han dras in i någon skandal och det inte finns någon som hindrar honom. Tvärtom, den Heliga Skrift jämför brodern som får hjälp av en annan broder med en stark och upphöjd stad (se Ordsp 8:19).
47. Längtar inte efter att besöka staden, längta inte efter att besöka de världsliga bosättningarna! Hur kan själen hos en ung munk eller novis, som vill avlägga sig klosterlöften, inte skadas av att ofta titta på skandaler och blanda sig med skandaler som hans hjärta fortfarande lever för, som det gläder sig åt och som lockar honom? Om hjärtat inte gläds åt världsliga skandaler, skulle de inte locka det. Munken som känner en önskan att lämna klostret blir ofta sårad av djävulens pil. Munken som följer hjärtats sjuka önskan att ofta lämna klostret och vandra bland världsliga skandaler har frivilligt accepterat den giftiga pil som djävulen har skjutit mot honom. Han har låtit giftet spridas i hela hans själ och förgifta det. En novis som ger sig på att vandra bör anses olämplig för klosterlivet och omedelbart avlägsnas från klostret. När det gäller en munk som ger sig på att vandra, bör han anses ha förrådt Gud, sitt samvete och sina klosterlöften. Ingenting är heligt för en sådan munk. Han anser även de mest vidriga handlingar, varje laglöshet och ond gärning, för honom tillåten, eftersom han har lockats och förmörkats av kärlekens passion för världen, som i sig innehåller alla passioners tjänst. Särskild försiktighet krävs i förhållande till en sådan munk, eftersom han inte kommer att tveka att tillfoga sin familj all möjlig skada genom sina onödiga kontakter i världen för att rättfärdiga sitt beteende och avvisa varje försök att stävja sitt upprörda beteende.
48. Allt beror på vana. Om vi skämmer bort oss själva kommer vi att få en dålig vana som kommer att härska över oss som en grym herre över sina tjänare. Om vi tvingar oss själva kommer vi att skaffa oss en god vana som kommer att fungera i oss som en välgörande naturlig egenskap. Välj vad som är användbart för dig och lär dig att göra det, och vanan kommer att göra det nyttiga trevligt. Låt oss tvinga oss själva att skaffa oss den goda vanan att tålmodigt bo i ett kloster, från vilket vi bara kommer att lämna det vid yttersta nödvändighet, stanna utanför det så kort som möjligt och återvända till det så snabbt som möjligt. Chefen för klosterväsendet, den gudbehagliga Antonius den Store, sa: "Precis som fiskar dör som finns kvar på land, så förlorar en munk som bor bland lekmän, utanför sitt rum eller sin cell, sin tendens till ensamhet. Precis som en fisk tenderar att återvända till havet, så måste vi också ta hand om vår cell, så att vi inte, efter att ha varit borta en lång tid, glömmer vår värdshusvaktande 3 d ]ness . i ett kloster kommer lätt att skapa en annan, ännu bättre vana, att bo i vårt eget rum. Då kommer den barmhärtige Herren att leda oss till den heliga vanan att leva inom oss själva
. fromhet, kommer snart att känna den dödskänslan från vilken livet utstrålar (se 2 Kor 4:10, tvärtom, de som överlämnar sig åt distraktion, som inte vakar över sig själva och låter sig vara partiska och fria i sitt tal, kommer aldrig att uppnå något andligt, även om de tillbringar ett helt århundrade i ett kloster.
50. Var och en av bröderna är skyldig att närma sig den mirakulösa ikonen eller de heliga relikerna som finns i klostret dagligen. Man måste närma sig det med tre fromma prostrationer och med innerlig bön om att helgonen må hjälpa till att avsluta klosterstriden till Guds ära och för själens frälsning. När det gäller dessa tre utmattning bör två göras innan du kysst ikonen eller relikerna, och en efter att du kysst den. Så agerar fromma munkar i alla kloster där heliga mirakulösa ikoner eller heliga reliker förvaras. Munkarna närmar sig vanligtvis ikonerna eller relikerna efter Matins eller efter Vesper eller efter kvällsregeln.
ANMÄRKNINGAR:
1. Saint John Climacus eller Ladderer, Ladder, 1:a lektionen.
2. Se skalan, lektion 1.
3. Se skalan, lektion 4.
4. Bok 4, kapitel 8 och 9.
5. Så kallas klosterväsendet i många skrifter av de heliga fäderna: i Orden om urskillning av den gudbehagliga Johannes Cassianus, Charity, volym 1, i den ryska upplagan, i Fader Dorotheus' läror, i den gudbehaglige Simeons nya teologs ord, etc.
6. Skala, underrubrik 28:e lektionen
7. Kyrkoförfattning, kapitel 37 och skala, lektion 19
8. Stege, 28:e lektionen.
9. Gudbehagliga dikter den store, alfabetisk Paterik (Fader).
10. Polyeleos fest – en fest på vilken polyeleos sjungs under matins, det vill säga den del av festmatinerna som börjar med sång av Psaltaren 134 och 135: Prisa Herrens namn och bekänn Herren , och fortsätter till början av kanon. Denna sång kallas polyeleos eftersom under sången av " Prisa Herren " tänds lampor och ljusstakar i kyrkan (jfr övers.).
11. I forntida kloster krävdes det att läsarna var noggrant noggranna i sin läsning. Gud behagar John Cassian, bok 2, kapitel 11. Läsaren var föremål för bot eller straff för att ha gjort ett misstag när han läste. Gud behagar Cassianus, bok 4, kapitel 16
12. Kyrkoförfattning, 27 kap.
13. Kyrkoförfattning, 29 kap.
14. Gud behaglig fader Dorotheus, Lektion 3, Om samvete.
15. Gud behaglig Nil av Sor, 5:e ordet, kapitel om att äta och dricka.
16. Kyrkoförfattning, 35 kap.
17. Mycket användbara kapitel av den gudbehagliga Gregorius av Sinai, kap. 18, Charity, volym 1, i den ryska upplagan.
18. Kyrkoförfattning, 35 kap.
19. Detsamma; även i Alfabetisk Paterikon (Fäder).
20. Epistel till munken Nicholas.
21. En klosterterm; "källarröra" syftar på att dekorera ett rum eller en cell med sekulära böcker och dekorationer som distraherar munkarna.
22. Alfabetisk paterikon
23. Han som skrev dessa regler, som nybörjare, besökte de mest erfarna äldste och lade märke till denna berömvärda sed.
24. Biografi om den Gud behagliga Simeon den nye teologen, manuskript. Det finns också en tryckt upplaga av denna biografi, utgiven av Optina Pustinja.
25. 4:e lektionen av Fader Dorothej - Om fruktan för Gud.
26. Ordspråket om den gudbehagliga Eremiten Jesaja. Alfabetisk paterikon.
27. 8:e ordet av den helige Isaac den syrier och 125:e kapitel av den gudbehagliga Simeon den nye teologen; Charity, 1:a volymen, i den ryska upplagan.
28. Bok 4, kapitel 10 och 11.
29. Alfabetisk paterikon.
30. Ordagrant: promenader (jfr övers.).
31. Alfabetisk paterikon och oförglömliga berättelser om de heliga och välsignade fädernas askes, kapitel 10.
SLUTSATS
Iakttagandet av ovanstående regler kan skapa ordning i en munks yttre beteende och lära honom ständig fromhet och självbehärskning.[ 1 ] Den som har bringat sitt yttre beteende i ordning är som ett välarbetat kärl, utan sprickor. I ett sådant kärl kan dyrbar myrra placeras, och detta med säkerheten att myrran kommer att bevaras i sin helhet. En munk som har bringat ordning på sina vanor blir kapabel till mental aktivitet, som fullt ut upprätthålls av ordnade kroppsliga vanor. Tvärtom kan den inte på något sätt behållas hos en munk med oordnat yttre beteende. I början av den 56:e lektionen säger den helige Isaac den syrier: "Kroppslig aktivitet föregår mental aktivitet, precis som i Adam föregicks skapandet av kroppen av själens inspiration. Den som inte har förvärvat kroppslig aktivitet kan inte heller ha mental aktivitet, eftersom den senare, som ett öra av vetekorn, är född av den förra, och den som inte har någon andlig aktivitet." Denne gudbehagliga fadern säger i den 46:e lektionen: "Jag har sett många och underbara fäder som mer än något annat sysslade med sinnenas ordning och reda och kroppsliga vanor, ty ur sådan ordning föds ordning och reda i tankarna. Många saker händer med en man som är emot hans vilja och som tvingar honom att bryta mot de gränser som han har satt upp för sig själv, om han inte ständigt har satt upp sina sinnen i sådana fall. inte kunna återvända till sig själv och hitta sin tidigare, fredliga konstitution under en lång tid." I den 89:e lektionen säger han: "I närvaro av dina vänner, uppför dig fromt, för när du handlar på detta sätt, kommer du att vara till nytta för både dig själv och dem, eftersom själen ofta kastar av sig försiktighetens tyglar under förevändning av kärlek. Akta dig för samtal, för de är inte alltid användbara. I sammankomster, ge företräde åt tystnad, för det kommer att rädda dig från stora värdshus, för det kommer att rädda dig från stora värdshus. än din yttre "Tro inte, broder, att inre tankar kan överges utan att föra kroppen i en god och ordentlig ordning. Frukta dåliga vanor mer än demoner."
När den helige Basilius den store anlände till Antiochia bad filosofen Libanius, lärare vid universitetet i Antiochia och hans vän från universitetet i Aten, honom att instruera sina unga lyssnare. St. Basil accepterade. Han sa åt dem att bevara renheten hos kropp och själ och instruerade dem också grundligt i reglerna för yttre beteende. Han befallde dem att gå ödmjukt, att inte tala högt, att vara måttfulla i samtalet, att använda mat och dryck fromt, att vara tysta i de äldstes närvaro, att lyssna uppmärksamt på de vise, att vara lydiga mot sina äldre, att odla ohycklar kärlek till sina jämlikar och mindre, att hålla sig borta från onda människor och de som inte är infekterade och inte är infekterade i köttet. prata mycket, att noggrant samla kunskap, att inte tala innan de har bedömt vad de ska säga, att inte prata mycket, att inte alltid vara redo att skratta, att smycka sig med blygsamhet, etc. Den vise Basil gav de unga en lektion som till stor del handlade om yttre beteende, med vetskapen om att gott beteende snabbt skulle överföras från kroppen till själen, och att en god konstitution av själen snart skulle leda till själens goda konstitution[ 2 ] .
bryta vanan att tala fritt till människor, som är så godkänd och så älskad i sekulära samhällen. I vår tid är det många som, vana vid att tala fritt i det sekulära livet, behåller denna vana i klostret. Andra försöker skaffa det först när de går in i klostret och hittar något särskilt attraktivt i det. De skadliga konsekvenserna av att tala fritt märks inte på fritiden, när de inte garderar sig över sig själva och när de utsätts för otaliga skandaler. De är dock ödesdigra för munken. De heliga fäderna talar starkt emot att tala fritt, vilket de kallar fräckhet. En gång kom en broder till den gudfruktige Agathon, som utmärkte sig bland den egyptiska Sketens fäder genom en speciell dömande gåva, och sade: "Jag tänker bo bland bröderna. Säg mig, hur ska jag leva bland er?" Den äldre svarade: "Under hela tiden du bor hos dem, bete dig som du gjorde den första dagen efter din ankomst. Under hela ditt liv, bevara ditt främlingskap, det vill säga bete dig i din familj som en främling och en nykomling, och inte som en invånare och medlem av samhället, och tillåt dig inte att tala fritt eller vara djärv." Fader Macarius[ 3 ], som råkade vara där, frågade följande: "Vad är betydelsen av denna djärvhet eller det fria ordet?" Den äldre svarade: "Fräckheten är som en stor hetta. När den kommer flyr alla från den, och frukterna på träden vissnar." Fader Macarius sa till detta: "Är fräckhet så skadligt?" Fader Agathon svarade: "Det finns ingen eldigare passion än fräckhet. Det är alla andra passioners moder, och asketen måste avstå från yttrandefrihet." [4] ] Med hänvisning till fader Agathons ord i en av hans läror, säger fader Dorotheus: "Den gamle mannen talade mycket bra och mycket klokt när han kallade fräckheten alla passioners moder. Det är deras moder, ty det driver ut gudsfruktan ur själen." Om fruktan för Herren är hat mot det onda (mot orättvisan) (Ords. 8:13), så råder det ingen tvekan om att allt ont finns där det inte finns någon fruktan för Herren. Fräckhet manifesteras på olika sätt: den kan uttryckas i ord, i kroppsliga handlingar och till och med i själva utseendet. Från fräckhet går man över till resonemang, till samtal om världsliga och humoristiska saker, som väcker oanständiga skratt. Fräckhet innefattar också att ta på sin nästa i onödan, och att sträcka ut sin hand mot sin mun för att stoppa sitt tal eller skratt, och att låta sig få något ryckt ur ens hand eller att få en (en granne) knuffad, och tillåta sig själv att titta på sin nästa skamlöst. Allt detta anses vara fräckt och härrör från det faktum att människan inte har någon fruktan för Gud i sin själ. Från ett sådant tillstånd kan man gradvis övergå till fullständig försummelse av sig själv. Av denna anledning sa Gud, som gav buden som utgör Mose lag, och sade: Låt hela Israels säd frukta honom (Ps. 21:24).[ 5 ] Utan fruktan för Gud är varken sann vördnad för Gud eller sann efterlevnad av buden möjlig.
En oförskämd handling uttrycker ibland en helt ogudaktig avsikt och hjärtats löfte. Judas Iskariot hade redan kommit överens med Sanhedrin om att förråda Herren, och sedan, tillsammans med de andra apostlarna, deltog han skamlöst i den sista måltiden. Han tvekade inte att sträcka ut sin hand till saltkaret med sin Mästare och Herre och ta saltet. Herren pekade på denna till synes obetydliga handling som ett tecken på en förrädare (se Mt 26:23).
Det fria ordet motiveras ofta av att behaga människor, hyckleri och svaghet i moraliska regler och vilja. För att skydda mot dessa principer för yttrandefrihet säger den gudbehaglige Barsanufius den store och hans lärjunge Johannes profeten: "Förskaffa dig fasthet, och det kommer att ta bort friheten från dig att tilltala dina medmänniskor, vilket är källan till allt ont i människan." [ 6 ] Om du vill vara fri från skamliga passioner, tilltala dig inte någon fritt, särskilt inte de som ditt hjärta lutar åt i lustens passion. Därigenom kommer du också att bli fri från ärelystnad, ty ärelystnad förenas av behagliga män och behagliga män av yttrandefrihet, som är alla passioners moder." [ 7 ] "Undvik fräckhet som döden." [ 8 ]
Det är uppenbart och förståeligt för alla att det fria ordet, som mycket lätt och ofta övergår i den största fräckheten och hänsynslösheten, blir orsaken till gräl, ilska och förbittring. Det är dock inte känt och förståeligt för alla att yttrandefriheten väcker ens den starkaste lustfyllda passionen. Låt dessa älskade bröder, som har börjat den osynliga martyrstriden och har gått med på att kämpa med köttets och andens passioner, veta att de kommer att övervinna dem genom Guds nåd som överskuggar asketens ansträngningar och att de för sin seger kommer att ta emot frälsningens krona från Kristi hand. Generellt sett ska det sägas att en munk lyder under helt andra lagar än en lekman och att han är skyldig att strängt bevaka sig själv, att ständigt vara vaksam och att ständigt misstro sitt eget sinne, hjärta och kropp. En lekman kan liknas vid en fältarbetare och en munk med en blomma i ett växthus. På ett fält kan man inte se så vackra och dyrbara blommor som man ser i växthus. Av denna anledning behöver blommor från ett växthus särskild vård, eftersom de inte lider av dåligt väder, eftersom även obetydlig kyla kan skada dem. Åkerblommor behöver dock inte sådan vård och tillsyn. De växer i frihet och tolererar lätt förändringar i luften. Alla heliga fäder befaller munkar att skydda sig själva mycket strikt, att skydda sig själva mycket strikt. Även en omständighet som verkar obetydlig kan vara orsaken till en munks stora frestelse, till och med hans undergång. Som olycklig erfarenhet har visat förändrar en slarvig beröring eller en liten blick plötsligt en munks hela humör, hans innerliga ansträngningar och till och med hans sätt att tänka. Det är nödvändigt att vakta och vakta sig själv igen. Den förutnämnda gudbehagliga Agathon sa: "Ingen dygd eller dygd kan man gå framåt utan den största vaktande över sig själv." [ 9 ] Från det ögonblick de går in i ett kloster, måste all uppmärksamhet hos noviser riktas mot att omge sig med gudfruktiga vanor och seder. De måste läras detta och måste göra de mest allvarliga ansträngningar för att förvärva det, även om det kräver avsevärda ansträngningar. En god vana, förvärvad i ungdomen med stor möda, blir senare ett naturligt drag och följer den som förvärvat den överallt. Den som har inhägnat sig med goda fysiska vanor kan i gott hopp samla på sig andlig rikedom, som kommer att bevaras i sin helhet eftersom han kommer att vara inhägnad på alla sidor av goda fysiska vanor. Tvärtom, en dålig vana är kapabel att på kortast tid ta bort all den andliga rikedom som samlats under en lång tidsperiod och med den mest ansträngande bedriften och förlust av hälsa och styrka, så att den nya ackumuleringen av rikedom redan kommer att bli extremt svår. En speciell orsak till dessa psykiska sjukdomar är vanan av yttrandefrihet och frekvent separation från klostret och cellen, som är förknippad med det. Bröder! Låt oss be till Herren, och med denna bön kommer vi också att förena våra egna ansträngningar, så att han kan lära oss den fruktan för Gud som han har befallt, så att han kan sätta en vakt över våra munnar. (Ps 140:3) och andra lemmar, såväl som våra sinnen, för om de inte bevakas kommer de att bli en öppen dörr för synd, som kommer in i själen genom dem och dödar den. amen!
ANMÄRKNINGAR:
1. Det är uppenbart att dessa regler, i sina väsentliga principer, måste bevaras oförändrade, eftersom de innehåller apostlarnas och de heliga fädernas beslut och tillhör kyrkans moraliska tradition. Det är också uppenbart att i de små detaljerna, som rör den yttre ordningen, måste de tillämpas i enlighet med varje klosters krav och situation.
2. Chétius Menaeus, S:t Basilius den stores liv, 1 januari
3. Detta är inte Macarius den store, utan en annan, senare munk av denna skete.
4. Alfabetisk paterikon och oförglömliga berättelser om de heliga och välsignade fädernas askes.
5. I originaltexten står det att denna vers från Gamla testamentet tillhör 3:e Moseboken – Tredje Moseboken, och det är uppenbart att detta är ett felaktigt citerat citat (jfr översättning).
6. Guds behagliga Barsanufius och Ivan, Vägledning till det andliga livet, svar på frågorna 256 och 258.
7. Samma.
8. 9. lektion av den helige Isak den syrier.
9. Alfabetisk paterikon och oförglömliga berättelser…, kapitel om Fader Agathon.
Mental aktivitet är medfödd för människan och representerar hennes oskiljaktiga del.
Människan kunde inte leva utan tankar och känslor. Tankar och känslor fungerar som ett tecken på att människan lever. Om de skulle avbrytas när som helst, skulle det också innebära ett avbrott i människans liv, av människans existens. Livet avbryts aldrig för ett ögonblick, och sinnet upphör aldrig att föda tankar, precis som hjärtat aldrig upphör att föda känslor. Det är medfött för själen att ständigt vara aktiv. Därför är det en oundviklig skyldighet för var och en som går in i ett kloster att tilldela sin själ något Gudsbehagligt arbete. De heliga fäderna kallade sådant arbete för andlig verksamhet, mental verksamhet, kontroll av sinnet, bevakning av hjärtat, klokhet, uppmärksamhet, etc. [ 1 ]
Precis som själen omedelbart andades in i kroppen efter kroppens skapelse, så är det nödvändigt för nybörjarmunken, efter att ha mottagit reglerna för yttre beteende, att utan att tveka acceptera den gudbehagliga andliga aktiviteten. Precis som själen livar upp kroppen, så livar gudbehaglig andlig aktivitet upp ett gudfruktande yttre beteende. En kropp utan själ är död, för så fort den lämnar den börjar den förfalla och avge en obehaglig lukt. Ett fromt yttre beteende, som saknar gudomlig ledning och själsövning, kommer först och främst inte att bära andlig frukt och kommer sedan att infekteras med ärelystnad, arrogans, hyckleri, människobehag och andra destruktiva, svåra att lägga märke till och omärkliga själens passioner. Själens passioner växer och förstärks mycket snabbt under skyddet av yttre gudsfruktan, om den inte livas upp av sann gudsfruktan. Med glädje i sin yttre gudsfruktan övergår en person omärkligt från den till hyckleri. Hyckleri tilltalar den förblindade världen och lockar till sig beröm, respekt och förtroende från människor[ 2], distraherar munken från korsets väg och ordnar för honom den mest bekväma, jordiska och fysiska positionen. När hyckleriet sålunda överöser sin arbetare med välvilja, ser han å ena sidan sin vinst, å andra sidan de lidanden och förföljelser från världen som en sann fromhetsasket utsätts för. Av denna anledning strävar han mer och mer efter att avancera i hyckleri och att behaga människor. Fullständiga framsteg i hyckleriet bildar fariséen som håller fast vid lagens mordord men förkastar dess livgivande anda. Även om han ständigt talar om Gud och dygd, är både Gud och dygd eller dygd helt främmande för farisén. För att tillfredsställa sin ambition är han redo och kapabel till varje ond gärning, varje bashandling. Detta är den naturliga kursen och frukten. Själen kan inte vara utan ständig träning, för om den inte ges gudomlig träning, kommer den ständigt att utöva sig själv i de tankar och känslor som föds inom sig själv, det vill säga den kommer att utveckla sitt eget fall inom sig själv, och kommer att utveckla de lögner och ondska som den är infekterad med. En person måste vidta lämpliga åtgärder för att inte bli farisé och så att han, på grund av den tillfälliga njutningen av världsliga privilegier och beröm, inte kommer att förlora frälsning och salighet i evigheten. Vårt hjärta är svagt och kan lätt attraheras av laster gömda under en attraktiv mask. Åtgärder mot fariséismen kommer att vidtas av den som, när han går in i ett kloster, utan att tveka ser till att möjliggöra en ordentlig mental aktivitet.
Från det faktum att sinnet ständigt föder tankar, och hjärtat till känslor, kan man också se den aktivitet som en munk måste erbjuda sin själ. Sinnet måste ges övning i gudfruktiga tankar, och hjärtat måste ges övning i gudfruktiga känslor. Med andra ord är det nödvändigt för sinnet och hjärtat att acceptera och anta evangeliet. Till dem som önskar uppnå frälsande andlig aktivitet erbjuder vi följande råd som hjälp, hämtade från den heliga skriften och de heliga fädernas verk.
ANMÄRKNINGAR:
1. The Teachings of Nicephorus the Hesychast, Charity, Volym 2, i den ryska upplagan.
2. "De som är hycklande i dygderna och som med fårskinnet i sitt yttre utseende visar en sak, medan de i essensen och i sin inre människa är något annat, som är fyllda av all orättvisa, avund, svartsjuka och illaluktande passioner, respekteras som heliga och lidande av dem som inte kan känna igen deras andliga öga och lust, som inte kan känna igen deras andliga öga och lust. i gudsfruktan, dygd och enkelhet i hjärtat och som verkligen är heliga, betraktar de som vanliga människor, uppmärksammar dem inte, föraktar dem och betraktar dem som obetydliga. Sådana människor förklarar den som talar mycket och älskar berömmelse för att vara lärd och andlig, medan den som är tyst, som undviker tomma ord, betraktar de som okunniga och smutsiga den som talar av den Helige Ande som inbilsk och stolt, och de är mer rädda för hans ord än de blir rörda av dem. Tvärtom prisar och accepterar de i hög grad dem som talar förståndigt från sin egen lärdom eller från sina inälvor (av inälvorna borde vi förstå det fysiska tillståndet) och som förtalar sin egen frälsning, the New Chapleasing.'' 70,71 och 72, Charity, volym 1, i den ryska upplagan
KAPITEL ETT
Om att studera evangeliets bud och leva enligt evangeliets bud
Från det ögonblick han går in i klostret är en munk skyldig att läsa det heliga evangeliet med all möjlig omsorg och uppmärksamhet och att studera det på ett sådant sätt att evangeliet alltid finns i hans sinne. Således, vid varje moraliskt steg, för varje handling och för varje tanke, kommer han att ha evangelielektionen redo i sitt sinne. Detta är arvet från Frälsaren själv, och det är kopplat till löftet och hotet. När han sände sina lärjungar för att predika evangeliet, sade Herren till dem: Gå därför och gör alla folk till lärjungar, döp dem i Faderns och Sonens och den helige Andes namn, och lär dem att hålla allt vad jag har befallt er (Mt 28:19-20). Löftet som ges till den som uppfyller evangeliets bud består inte bara i att han kommer att bli frälst, utan också i att han kommer att gå in i den närmaste föreningen med Gud och att han kommer att bli ett gudomligt skapat Guds tempel. Herren sade: Den som har mina bud och håller dem, han är det som älskar mig; och den som älskar mig kommer att bli älskad av min Fader, och jag skall älska honom och uppenbara mig för honom (Joh 14:21). Av dessa Herrens ord är det tydligt att evangeliets bud bör studeras på ett sådant sätt att de blir sinnets arv och egendom. Först då kommer deras exakta och fullständiga uppfyllelse, som Herren kräver, att vara möjlig. Herren visar sig för den som uppfyller evangeliets bud på ett andligt sätt. Den som uppfyller dessa bud ser Herren med det andliga ögat, sinnet och ser Herren inom sig själv, i sina tankar och känslor, skuggad av den Helige Ande. Man bör inte på något sätt förvänta sig att Herren ska visa sig för de sinnliga eller kroppsliga ögonen. Detta framgår tydligt av evangelieorden som följer ovanstående: Om någon älskar mig, han kommer att hålla mitt ord, och min Fader kommer att älska honom; och vi ska komma till honom och bo hos honom (Joh 14:23). Det är uppenbart att Herren kommer in i hjärtat av den som gör buden och gör hans hjärta till Guds tempel och boning, så att Herren själv syns i det templet. Men Herren ses inte i det templet med köttets ögon utan med sinnet och ses på ett andligt sätt. Sättet för denna vision är obegripligt för nybörjaren och kan inte förklaras för honom med ord. Acceptera detta löfte genom tro, och i sinom tid kommer du att få veta det genom välsignad erfarenhet. Hotet mot den försumlige i att uppfylla evangeliets bud består i ofruktighet, främlingskap från Gud och den förstörelse som är förutsedd för honom. Herren sa: Utan mig kan du ingenting göra ... Den som inte förblir i mig kastas ut som en gren och vissnar, och de samlar ihop den, kastar den i elden och bränner den ... Förbli i min kärlek. Om du håller mina bud kommer du att förbli i min kärlek (Joh 15:5-6,9-10). Inte var och en som säger till mig: "Herre, Herre," kommer in i himmelriket; men den som gör min Faders vilja som är i himlen. Många kommer att säga till mig på den dagen (på domens dag); Herre, Herre, har vi inte profeterat i ditt namn och i ditt namn drivit ut demoner och gjort många under i ditt namn? Och då ska jag säga till dem öppet: ... gå ifrån mig, ni som gör laglöshet (Mt 7:21-23). Ödmjukhetens givare, lärare och förebild, vår Herre Jesus Kristus, kallade sina allheliga, allsmäktiga och gudomliga bud små (Mt 5:19) på grundval av den enklaste form i vilken de är framställda, vilket gör dem tillgängliga och begripliga för alla, även den mest outbildade. Men Herren tillade samtidigt att den som medvetet och ständigt bryter mot ett sådant bud kommer att kallas den minsta i himmelriket eller, enligt de heliga fädernas förklaring, kommer att berövas himmelriket och kastas i helvetisk eld[ 1 ]. Herrens bud är ande och liv och fräls den som uppfyller dem. De återupplivar den som är död i själen och gör andligt av det fysiska och andliga. Tvärtom, den som försummar buden förstör sig själv eftersom han förblir i ett fysiskt och andligt tillstånd, ett fall och ökar som faller inom honom själv. Den köttsliga människan tar inte emot det som hör Guds Ande till, för det är dårskap för henne (1 Kor 2:14), och därför är det nödvändigt för oss, för frälsningens skull, att förvandla oss själva från det köttsliga till det andliga och från den gamla till den nya människan. Kött och blod kan inte ärva Guds rike (1 Kor 15:50), och därför är det för vår frälsnings skull nödvändigt att inte bara befria oss från köttets inflytande eller grova passioner, utan också från blodets inflytande, genom vars förmedling passionerna har en subtil effekt på själen. De som tar avstånd från dig (inte genom fysisk position utan genom mental läggning, tar avstånd från uppfyllandet av Guds vilja) kommer att gå under, du har förintat varje äktenskapsbrytare (dvs. avfällig) från dig eftersom han begår äktenskapsbrott efter sin egen vilja och sitt eget tänkande, och förkastar evangeliets bud eller Guds vilja. Den senare följer med nödvändighet den förra. För mig , som en sann munk, är det bra att hålla fast vid Gud, att sätta mitt hopp till Herren (Ps 72:27-28).
ANMÄRKNINGAR:
1. Se tolkningen av Blessed Theophylact of Ohrid.
KAPITEL TVÅ
Människor kommer att dömas vid Guds dom enligt evangeliets bud.
Vid den dom som Gud har fastställt för oss, ortodoxa kristna, och som vårt eviga öde beror på, kommer vi att dömas enligt evangeliets bud. För varje kristen, omedelbart efter hans död, finns en individuell dom. Vid vår Herre Jesu Kristi andra ankomst till jorden kommer det också att finnas en allmän dom för alla människor. Vid båda domarna är Gud själv närvarande och dömer. Vid den individuella domen dömer Han genom ljusets änglar och fallna änglar, medan han vid den andra domen kommer att döma genom sin inkarnerade Logos eller Ord (Matt 25 och Joh 5:22, 27). Anledningen till denna mångsidiga bedömning är tydlig. Man underkastade sig frivilligt den fallna ängeln. Följaktligen är han skyldig att först ta itu med den fallna ängeln, i enlighet med den grad i vilken den kristne genom återlösning har brutit sin gemenskap med den avvisade anden. Vid den allmänna domen måste också fallna andar och de människor som de har attraherat granskas, som de som har syndat inför Guds majestät. Gud själv, det vill säga själva Guds Logos, som tog på sig mänskligheten (den mänskliga naturen) genom vilken vår återlösning åstadkoms och genom vilken alla som hade fallit skulle räddas, kommer följaktligen att döma alla oss som har fallit och inte blivit renade genom omvändelse. Koden eller samlingen av lagar på grundval av vilken dom kommer att göras och dom kommer att göras är evangeliet. Herren sade: Den som förkastar mig och inte tar emot mina ord har en som dömer honom: det ord som jag har talat, det ska döma honom på den yttersta dagen. Ty jag har inte talat av egen myndighet, men Fadern som har sänt mig har gett mig ett bud, vad jag ska säga och vad jag ska tala. Och jag vet att hans bud är evigt liv (Joh 12:48-50). Av dessa Herrens ord är det uppenbart att vi kommer att dömas enligt evangeliet och att försummelse i att utföra evangeliets bud är ett aktivt förkastande av Herren själv. Låt oss, bröder, använda all omsorg för att bli görare av evangeliets bud! Vi vet inte när döden kommer. Vi kan bli kallade till dom plötsligt, vid en tidpunkt då vi minst anar kallelsen. Saliga är de som har förberett sig för evigheten genom att leva efter evangeliet!
Ve de oförsiktiga, de oförsiktiga, de egensinniga och de uppblåsta!
Ve dem som inte har brutit sin gemenskap med Satan!
Ve dem som inte har gått i gemenskap med Gud! Ännu svårare är det för dem som har gått in i den nattvarden och sedan avvisat den!
KAPITEL TRE
Klosterlivet är ett liv enligt de evangeliska buden.
De gamla, gudfruktiga munkarna kallade klosterlivet för evangeliets liv. Saint John Climacus, eller Laddermaster, definierar en munk på följande sätt: "En munk är en man som endast följer Guds bud och ord, vid alla tidpunkter, på alla platser och i alla angelägenheter."[ 1 ] Munkarna som var underkastade den gudfruktige Pachomius den store lovade sig att lära sig evangeliets 2 Serovs äldste utantill . måste alltså lära sig att simma i Herrens lag på ett visst sätt och, vägledd av den, styra våra liv."[ 3 ] Studera evangeliet och se till att du uppfyller dess bud i handling, ord och tankar. På detta sätt kommer du att följa Herrens arv och den heliga ortodoxa kyrkans moraliska tradition. Evangeliet kommer att föra dig från ungdomen till mognad i Kristus på kort tid, och du kommer att bli den välsignade man om vilken den inspirerade profeten sjöng, som inte vandrar i de ogudaktigas råd, inte står på syndarnas väg och inte sitter i mördarens säte; men hans behag är i Herrens lag, och i hans lag mediterar han dag och natt. Du kommer att bli som ett träd planterat vid vattnet, som bär sin frukt i sin tid ... och allt du gör kommer att blomstra (Ps 1:12). Den Helige Ande undervisar sanna Guds tjänare, människor som blivit Guds egna: Ge öra, mitt folk, till min lag; Böj dina öron till min muns ord (Ps 77:1).
ANMÄRKNINGAR:
1. Saint John Climacus or the Scalesman, Scales, Lektion 1, sid. 18.
2. Life of the fathers of the deserts of the East av Michel AngeMarin. Den helige Tikhon av Voronezh kunde både evangeliet och psaltaren utantill.
3. 2:a lektionen, utgiven 1844, Moskva.
KAPITEL FYRA
Om det religiösa livets instabilitet när det inte bygger på de evangeliska buden
Han som har grundat sitt liv på studiet av evangeliet och uppfyllandet av evangeliets bud har grundat det på den hårdaste klippan. I vilken position livets omständigheter än kan placera honom, kommer hans bedrift alltid att vara med honom. Han arbetar ständigt, strävar ständigt och går ständigt framåt, även om hans arbete, hans bedrift och hans framsteg är obegripliga för andra. Oavsett vilka lidanden och frestelser som kan komma över honom, kan de inte störta honom. Herren sade: Därför, var och en som hör dessa mina ord och gör dem, honom skall jag likna vid en vis man som byggde sitt hus på klippan; och regnet föll, och översvämningarna kom, och vindarna blåste och slog mot det huset, och det föll inte, ty det var grundat på klippan (Matt 7:24-25). Här jämförs livet och den andliga strukturen med ett hus, och detta hus får sin extraordinära styrka från den obegränsade gudomliga kraften med vilken Kristi ord är fullständigt fyllda. Det är uppenbart att inget annat medel eller metod kan ge en sådan fasthet som uppfyllandet av Kristi bud ger själen, eftersom Kristi kraft verkar i hans bud. Herren lade till följande till orden ovan: Och var och en som hör dessa mina ord och inte gör dem kommer att bli som en dåraktig man som byggde sitt hus på sanden; och regnet föll, och översvämningarna kom, och vindarna blåste och slog mot det huset, och det föll, och dess fall blev stort (Mt 7:26-27). Det till synes goda livet för dem som grundar sin grund på någon fysisk bedrift, och till och med på många bedrifter, ibland mycket svåra och mycket framträdande, men inte ägnar vederbörlig uppmärksamhet åt evangeliets bud, förstörs lätt. Det händer ofta att asketer inte ens uppmärksammar evangeliets bud och öppet bryter mot dem, inte ger dem något värde och inte alls förstår deras betydelse. När de möter en oväntad frestelse eller när en plötslig förändring inträffar i deras liv, vacklar sådana asketer inte bara snabbt, utan utsätts också för fullständig moralisk oordning, som i evangeliet kallas det andliga husets fruktansvärda fall . Vi kommer att ge exemplet med en eremit som lever i djup ensamhet och som har lagt allt sitt hopp om framsteg och frälsning i den ensamheten. Låt oss anta att denna eremit plötsligt, av omständigheternas kraft, tvingades lämna sin ensamhet och leva bland en mängd människor. Eftersom han inte är befäst i sig själv av evangeliets bud, måste han med nödvändighet utsätta sig för det starkaste inflytandet av skandaler, som i hög grad förekommer i det mänskliga samhället. Detta är helt naturligt, för förutom den yttre ensamheten hade han ingen annan kraft att hägna in honom i. När han berövas det, berövas han allt sitt stöd och måste med nödvändighet dra sig tillbaka inför kraften från andra yttre influenser. Det vi har sagt är inte på något sätt avsett att förringa eremitens liv, vilket skyddar mot skandal och distraktion och är särskilt gynnsamt för att studera och uppfylla evangeliets bud. Tvärtom, detta sades för att även eremiter i sina öknar skulle göra en särskild ansträngning för att lära sig och uppfylla evangeliets bud, genom vilka Kristus, Guds kraft och Guds visdom introduceras i själen (1 Kor 1:24). Sann kristendom och sann monastik består i att uppfylla evangeliets bud. Där det inte finns någon uppfyllelse finns det varken kristendom eller monastik, oavsett vad dess yttre må vara. De rättfärdiga kommer att ärva jorden och bo på den för evigt och alltid. Skriften kallar rättfärdiga de som flitigt strävar efter att uppfylla Guds sanna och enda rättfärdiga vilja och inte sin egen, till synes och falskt rättfärdiga vilja. Endast de som utför Guds rättvisa kan ärva jorden, dvs kontrollera sitt hjärta, sin kropp och sitt blod. Den rättfärdiges mun kommer att studera visdom, och hans tunga kommer att tala sann dom. Hans Guds lag finns i hans hjärta, och hans steg kommer inte att snubbla (Psaltaren 26:30-31).
KAPITEL FEM
Om att gardera sig mot skandal
Den som vill basera sitt liv på evangeliets bud måste samtidigt välja det kloster som är längst bort från skandal till sin hemort. Vi är svaga och sårade av synd. En skandal som ligger framför oss eller nära oss kommer med nödvändighet att finna gunst hos våra syndiga sår och kommer att lämna intryck på oss. Detta intryck kan vara omärkligt till en början. Men när det utvecklas och stärks hos en person kan det föra honom till ruinens rand. Ibland agerar intrycket av skandal mycket snabbt, utan att så att säga ge den frestade någon varning eller möjlighet att reflektera, det mörknar omedelbart sinnet, förändrar hjärtats stämning och kastar munken i ett fall och faller. Gudbehagliga Poemen the Great sa: "Det är bra att fly från syndens orsak. En man som är nära syndens orsak är som en som står på kanten av en djup avgrund, och fienden, när han vill, kan lätt trycka ner honom i den avgrunden. Men om vi är fysiskt långt från syndens orsak, lyder vi till och med den som är långt borta från oss. avgrunden, vi kommer att kunna stå emot i det ögonblick han släpar oss dit, och Gud kommer att hjälpa oss i detta.”[ 1 ] Orsakerna till och orsakerna till synden är följande: vin, kvinnor, rikedom, överdriven fysisk hälsa, makt och äror ”Detta är egentligen inte synder”, säger fader Isaac den syrier, ”men vår natur är lätt att synda mot dem, därför att en person är lätt att skydda sig mot dem. dem.”[ 2 ] De heliga fäderna förbjuder att välja ett kloster som en bostad som är berömd enligt världens åsikt.[ 3] eftersom ambition, som är gemensam för hela klostret, nödvändigtvis måste infektera var och en av dess medlemmar. Livet eller erfarenheten har visat att ett helt brödraskap kan bli infekterat med ambitionsandan, inte bara på grund av dess klosters materiella fördelar, utan också på grund av lekmännens höga uppfattning om dess konstitutions fromhet. Det förakt för andra klosters brödraskap som härav uppstår, och som arrogansen egentligen består i, fråntar möjligheten till klosterframsteg, baserade på kärlek till sin nästa och ödmjukhet inför dem. Som exempel på hur en skandal gradvis och, som det verkar, omärkligt och omärkligt, verkar på en munk, så att den i slutändan helt kan bemästra honom och knuffa honom till ett fruktansvärt fall, kommer vi att anföra följande historia. I ett egyptiskt kloster bodde en gammal munk som blev allvarligt sjuk och betjänades av de andra bröderna. Fader Moses, förmodligen den som den gudbehaglige John Cassianus säger var mest begåvad med gåvan att urskilja och i allmänhet med ett överflöd av andliga gåvor, sa till denna äldste: "Flytta inte till närheten av bosättningen, så att du inte faller i otukt." Den äldre blev förvånad och kränkt av dessa ord: "Min kropp är död, vad pratar du om?" Han lyssnade inte på fader Moses och flyttade till den sekulära bosättningens närhet. Efter att ha lärt sig om honom började många invånare besöka honom. För guds skull kom också en tjej för att tjäna honom. Flickan hade någon sjukdom och det sågs att den äldste hade botat henne, eftersom han hade underverkens gåva. Efter en tid somnade han med henne och hon blev gravid. Byborna frågade henne med vem hon var gravid, och hon svarade att hon var gravid av den äldre. Men de trodde inte på henne. Den äldre sade då: "Jag gjorde det. "Men du bevarar barnet som ska födas." Barnet föddes och växte när en gammal munk kom hit på en skytisk högtid, bärande ett barn på sina axlar. Han gick in i kyrkan vid en tidpunkt då hela brödraskapet hade samlats där. När bröderna såg den gamle mannen grät han. Han sade till dem: "Se på detta barn! Han är en son av olydnad!" Den gamle mannen gick sedan till sin tidigare cell och började erbjuda sin omvändelse till Gud.[ 4] Sådan är skandalens kraft när en munk befinner sig öga mot öga med henne. Helandegåvan förhindrade inte fallet i otukt. Kroppen, som blivit dödad till synd genom ålderdom, sjukdom och långa klosterarbeten, kom till liv igen, eftersom den utsattes för skandalernas ständiga eller frekventa verkan. Som ett exempel på hur syndens orsak kan agera omedelbart på en munk, mörka hans sinne, ändra hans hjärta och störta honom i synd, kommer vi återigen att citera en kyrklig berättelse. Biskopen i en viss stad blev allvarligt sjuk, vilket gjorde att alla var oroliga för hans liv. Efter att ha fått reda på att biskopen var hopplöst sjuk, besökte klostrets abbedissa honom och tog två systrar med sig. Medan hon pratade med biskopen rörde en av hennes lärjungar, som stod vid biskopens fötter, hans fot med hennes hand. Från denna beröring blossade en häftig lustfylld strid upp i den sjuke. Passioner är listiga, och han bad först abbedissan att lämna denna syster hos sig för att tjäna honom, med hänvisning till bristen på hennes egna tjänare som orsaken till en sådan begäran. Abbedissan misstänkte ingenting och lämnade systern. På grund av djävulens arbete kände biskopen att hans styrka höll på att återställas och syndade med nunnan, som blev gravid. Biskopen lämnade stolen och drog sig tillbaka till ett kloster. Där slutade han sitt liv i omvändelse, vars acceptans bekräftades av kraften i mirakel som gavs till omvändelsen.[ 5 ] Sådan är vår svaghet! Sådan är skandalernas inflytande på oss! De har kastat både de heliga profeterna (se 2 Sam 11) och de heliga biskoparna och de heliga martyrerna och de heliga invånarna i öknen i fallets avgrund. Desto mer är vi, fulla av passion och svaga, skyldiga att vidta alla försiktighetsåtgärder och skydda oss mot det inflytande som skandaler har på oss. Passionerna hos en munk är hungriga för om de lämnas utan mat, kastar de sig galet på föremålet för begäret, liknande vilda djur som släpps loss på en kedja.
ANMÄRKNINGAR:
1. Alfabetisk paterikon.
2. Lektion 57, där han, liksom i lektion 56, talar om orsakerna till synd.
3. Ord av fader Zinon. Alfabetisk Paterik.
4. Diskussion först (Collatio) om resonemang.
5. Alfabetisk paterikon.
KAPITEL SEX
Att leva ett gudomligt liv i ensamhet och tystnad måste föregås av att leva ett gudomligt liv i mänsklig gemenskap.
För dem som börjar klosterlivet är kloster mer lämpliga, eftersom de ger en rymlig arena för uppfyllandet av de evangeliska buden. Misströsta dessutom inte även om du har gått in i ett statskloster[ 1 ]. Lämna den inte utan någon betydande anledning, utan gör allt för att lära dig de evangeliska buden också i ett statskloster. Den allmänna regeln är, att en munk först måste lära sig att uppfylla buden i det mänskliga samhället, i vilket mental aktivitet är förbunden med fysisk aktivitet, och sedan, när han gjort tillräckliga framsteg, måste han ägna sig uteslutande åt mental aktivitet i ensamhet, om han är i stånd därtill. Få är de som är kapabla att leva i tystnad och ensamhet. En nybörjare kan omöjligt uthärda enbart mental aktivitet. Genom mental aktivitet går vi in i den andliga världen, varför erfarna munkar drar sig tillbaka till ensamheten. I andarnas värld möts en kristen först av fallna andar, eftersom han på grund av sitt själsfall fortfarande tillhör deras församling. Genom att förkasta gemenskap med fallna andar och acceptera gemenskap med Gud, en gemenskap som fritt ges till oss av Återlösaren, har den kristne ännu inte visat den goda riktningen för sin fria vilja. Andar förgör lätt dem som går i strid med dem utan tillräcklig erfarenhet och förberedelse.[ 2 ] Uppfyllelsen av buden i det mänskliga samhället tillåter deras utförare den klaraste och mest uttömmande bekantskapen med den fallna mänskliga naturen och fallna andar, med vilka mänskligheten genom sitt fall har gått in i gemenskap och med samma sorts avvisade varelser, Guds fiender, begravda i helvetets fängelse. De heliga fäderna hävdar att den som verkligen vill bli frälst, "först måste leva bland människor och lida av vrede, skam, berövande och förödmjukelse. Han måste först befria sig från sina sinnens inflytande, och sedan gå in i fullkomlig ensamhet, som vår Herre Jesus Kristus har visat oss i sig själv. Efter att ha lidit allt detta, trampade han slutligen på det heliga korset, vilket tecken på det heliga korset och fullkomligheten, och fullkomlig lidenskapen. lugn.[ 3 ] Vet med säkerhet att du alltid kommer att göra framsteg i klostret om du är engagerad i studiet och uppfyllelsen av evangeliets bud Tvärtom, om du försummar studiet och uppfyllelsen av evangeliets bud, kommer du alltid att vara främmande för andlig förståelse, du kommer alltid att vara i ett tillstånd av självbedrägeri och att du inte ska tänka på det väl nog, även om du kan det utantill. Herrens bud är mycket breda (Ps 118:96), även om de finns i få ord. Herrens bud är oändligt, precis som Herren som uttalade det är oändligt. Budens skapelser och framstegen i dem är oändliga, även de mest fullkomliga kristna, som har förts till ett tillstånd av fullkomlighet av Guds nåd, är ofullkomliga i förhållande till evangeliets bud.
ANMÄRKNINGAR:
1. Ett statskloster är ett kloster som fått visst ekonomiskt bistånd av staten, varvid antalet munkar i dessa kloster måste planeras i samförstånd med myndigheterna (jfr övers.).
2. Gud behaglig Nil av Sor, 11:e ord.
3. Guds behagliga fäder Barsanufia den store och Johannes profeten, Vägledning till andligt liv, svar 108.
KAPITEL SJU
På att skydda sig från det goda som hör till den fallna mänskliga naturen
Har en god tanke kommit till dig? Stanna upp och sträva inte på något sätt att fullfölja det hastigt och tanklöst. Känner du en god strävan i ditt hjärta? Stanna upp och våga inte attraheras av det. Jämför det med evangeliet. Fundera på om din goda tanke och ditt goda hjärtas strävan är i harmoni med Herrens allheliga undervisning. Du kommer snart att se att det inte finns någon överensstämmelse mellan evangeliets goda och det goda i den fallna mänskliga naturen. Vår fallna naturs goda är blandat med ondska, på grund av vilket detta goda själv har blivit ont, liksom god och läcker mat, när den blandas med gift, själv blir giftig. Akta dig för att skapa det goda i den fallna naturen! Genom att skapa detta goda kommer du att öka ditt fall, du kommer att öka upphöjdheten och arrogansen i dig själv och du kommer att nå den närmaste likheten med demoner. Tvärtom, om du som en sann och trogen lärjunge till Gud-människan gör det goda med evangeliet, kommer du att underkasta dig Gud-människan, ty den som älskar sitt liv (sin själ) kommer att förlora det, och den som hatar sitt liv i denna värld kommer att behålla det för evigt liv , säger Herren (Joh 12:25). Den som vill följa efter mig måste förneka sig själv och ta sitt kors och följa mig. Ty den som vill rädda sitt liv kommer att förlora det, och den som mister sitt liv för min och evangeliets skull kommer att rädda det (Mark 8:34-35). Herren befaller fullständigt förkastande av den fallna naturen och hat mot dess motiv, inte bara de som är uppenbart onda, utan också alla utan undantag, även de som uppenbarligen är goda. Det är en stor olycka att följa den fallna naturens rättvisa. Detta är kopplat till förkastandet av evangeliet, förkastandet av Återlösaren, förkastandet av frälsningen. Den som inte hatar ... till och med sitt eget liv kan inte vara min lärjunge , sade Herren (Luk 14:26). För att förklara Herrens ovan nämnda ord säger den store Barsanuphius: "Hur kan en människa förneka sig själv? Bara på detta sätt kommer hon att förneka sina naturliga begär och följa Herren. Herren talar om det naturliga och inte om det onaturliga, ty om någon överger bara det onaturliga, har han ännu inte övergivit något av sin egen natur, för det som inte är något som är hans egen natur, för det som inte är något som är emot Gud. den övergivna naturen utropar alltid med aposteln Petrus: Se, vi har lämnat allt och följt dig, vad ska det då bli för oss? och han är säker på löftet att han kommer att ärva evigt liv (Mt 19:27,29). Eftersom Peter inte var rik, vad lämnade han efter sig och vad skröt han om, om han inte övergav sina naturliga begär? Om en man inte dör till kroppen och lever av anden, kan hon inte återuppstå av själen. Precis som en död människa inte har några naturliga begär, så har den som har dött till kroppen i ande inga naturliga begär. Om du har dött till kroppen, hur kan naturliga begär leva i dig? Om du ännu inte har nått den andliga standarden, om du fortfarande är i sinnet hos en ungdom eller ett barn, ödmjuk dig inför din lärare, så kommer han att tillrättavisa dig med barmhärtighet (Ps 140:5). Gör ingenting utan råd. (Sir 32:19[ 1 ]), även om det verkar för dig som om något uppenbarligen är bra, eftersom det demoniska ljuset till slut förvandlas till mörker.[ 2 ] Detsamma måste sägas om ljuset från den fallna mänskliga naturen. Att följa detta ljus och utveckla det i sig själv innebär att skapa ett fullständigt mörker i sin själ och att alienera sig från Kristus. Den som är främmande för kristendomen är också främmande för Gud: Den som inte ärar Sonen hedrar inte heller Fadern (Joh 5:23) och han är en ogudaktig man.
I vår tid, som är stolt över dess framsteg, har majoriteten av människor, som förkunnar sig själva som kristna och görare av det största goda, vänt sig till att utföra den fallna naturens rättvisa och med förakt förkasta evangeliets rättvisa. Låt denna majoritet lyssna till Herrens ord: Detta folk närmar sig mig med sin mun och ärar mig med sina läppar, men deras hjärta är långt ifrån mig. Men förgäves hedrar de mig genom att lära ut människors bud (Mt 15:89). Den som utför mänsklig rättvisa är fylld av stolthet, inbilskhet och självbedrägeri. Han predikar och basunerar om sig själv, utan att ta hänsyn till Herrens förbud (se Mt 6:1-18). Han återgäldar med hat och hämnd dem som skulle våga öppna sin mun för den mest välgrundade och välmenande motsägelse till hans rättvisa. Han anser sig vara värdig och mer än värdig både jordiska och himmelska belöningar. Tvärtom, den som gör de evangeliska buden är alltid nedsänkt i ödmjukhet, när han jämför sin skapelse med de allheliga budens upphöjdhet och renhet, han anser det alltid vara fullständigt otillräckligt och ovärdigt för Gud. Han anser sig ha förtjänat både timliga och eviga straff för sina synder, för sin obrutna gemenskap med Satan, för fallet som är gemensamt för alla människor, för sin egen boning i fallet och slutligen för den fullständigt otillräckliga och ofta förvrängda uppfyllelsen av buden. Han böjer ödmjukt sitt huvud inför varje lidande som Guds försyn sänder honom, i vetskap om att Gud undervisar och utbildar sina tjänare genom lidande under deras liv på jorden. Han är barmhärtig mot sina fiender och ber för dem som för bröder som attraheras av demoner, som för medlemmar av en kropp som drabbats av sjukdom i hans ande, och han ber för sina välgörare som för redskap för Guds plan.
ANMÄRKNINGAR:
1. Visdomsboken om Jesus, Siraks son (red.).
2. 59. svar.
KAPITEL ÅTTA
Om fiendskapen och kampen mellan den fallna naturen och evangeliets bud
Om du avsäger dig och ständigt avsäger dig dina egna förstånd, din egen vilja, din egen rättvisa eller vad som är samma sak, den fallna naturens förnuft, vilja och rättvisa, för att inom dig plantera Guds förnuft, Guds vilja och Guds rättvisa som Gud själv har överlämnat till oss i det heliga evangeliet, då kommer den fallna naturen att föra en hård kamp i dig mot evangelium och mot Evangeliets ande [ 1 ] kommer också den fallna naturen. den fallna naturens hjälp. Fall inte i förtvivlan eller missmod på grund av detta, utan bevisa genom fasthet i kampen din fria viljas sundhet och beslutsamhet. Fallen, res dig upp! Lurad och avväpnad, beväpna dig igen! Besegrad, förbered dig för strid igen! Det kommer att vara till största nytta för dig att se i dig själv både ditt eget fall och hela mänsklighetens fall! Det är viktigt för dig att veta och studera denna höst genom dina egna, innerliga och omtänksamma upplevelser. Det är viktigt för dig att se svagheten i ditt förnuft och svagheten i din vilja! Synen av ens fall är en andlig vision.[ 2 ] Dess iakttagare är sinnet. Denna vision möjliggörs av den nåd som implanteras i oss genom dopet. Genom nådens verkan bryts sinnets blindhet, och på scenen för sin bedrift börjar han tydligt uppfatta vad han inte såg tidigare, medan han var utanför den scenen. Han erkänner existensen av den vars existens han inte ens misstänkte. Förenad med den andliga visionen om människans fall är en annan vision, nämligen visionen om fallna andar. Denna vision är också en andlig vision och en nådgåva. I den uppfattar sinnet. Sinnet, som genom att skapa bud och sträva efter deras mest noggranna utförande, gradvis började uppfatta fallna andar i de tankar och känslor som de för med sig, börjar också uppfatta människors sorgliga gemenskap med fallna andar, människors underkastelse under fallna andar och fallna andars fällor och handlingar för att förstöra människor. Det finns inget sensuellt med andliga visioner; de erhålls genom flit i att uppfylla evangeliets bud och genom kampen med syndiga tankar och känslor. En person som inte har upplevt dessa syner kan inte bilda sig något begrepp om dem, och kan inte ens veta att de finns.[ 3 ] Kristi askets krig och kamp med sitt eget fall och med fallna andar formades i första hand av den Helige Ande i Psaltaren. De första tidernas munkar lärde sig Psaltaren utantill, och med Andens ord klädde de sina böner om befrielse ur passionens grop och om befrielse från fiendens, det vill säga djävulens, käkar.
ANMÄRKNINGAR:
1. Gud behaglig Macarius den store, 21:a lektionen.
2. Den helige Isak den syrier, lektion 61.
3. Hieromartyr Peter av Damaskus, bok ett om de åtta intellektuella visionerna, välgörenhet, volym 2 (i den ryska utgåvan) och skalan, lektion 27.
KAPITEL NIIO
Om att läsa evangeliet och de heliga fädernas skrifter
Av det som har sagts ovan är det tydligt att nybörjarmunkars huvudsakliga cellsysselsättning måste vara läsning och studie av evangeliets bud och hela Nya testamentet. Hela Nya testamentet skulle kunna kallas evangeliet, eftersom det innehåller en unik evangelielära. När allt kommer omkring är en novis skyldig att först studera Herrens bud från Matteus och Lukas evangelier. Som ett resultat av att studera buden i dessa evangelister och uppfylla dem genom gärningar, kommer de andra skrifterna som utgör Nya testamentet också att bli lättare att förstå. När man läser dessa evangelister måste evangelisten också läsas, eller snarare deras tolkning som ges av den salige teofylakten, ärkebiskopen av Ohrid. Att läsa evangelisten är nödvändigt, det bidrar till den korrekta förståelsen av evangeliet och därför till dess mer exakta genomförande. Kyrkans regler kräver att Skriften ska förstås som den tolkas av de heliga fäderna och inte godtyckligt. Med ledning i vår förståelse av evangeliet av den Helige Faderns tolkning, den tolkning som accepteras och används av kyrkan, kommer vi att bevara den Heliga Kyrkans tradition.[ 1 ] Verken av Saint Tikhon av Voronezh är mycket användbara för vår tid. De har inte ett ensidigt syfte, så de fungerar som en primär guide både för Kristi asketer som lever i världen och för munkar i kloster, för munkar i statliga kloster och för ensamma eremiter. Guds nåd rådde helgonet i skrifter som är särskilt lämpade för moderna behov. I dessa skrifter förklaras evangeliets undervisning. Inget kloster kan vara ett hinder för att leva enligt evangeliets bud, oavsett dess konstitution och oavsett dess organisation. Detta sista sägs för uppmuntran och sinnesfrids skull för dem som är missnöjda med organisationen av sitt kloster, vare sig de har rätt eller fel. Det är mer tillförlitligt för varje munk att söka orsaken till sitt missnöje hos sig själv och inte i sin omgivning. Självfördömelse lugnar alltid hjärtat. Detta betyder inte att om valet av ett kloster beror på oss, ska vi inte ge företräde åt välorganiserade kloster framför de som inte är det. Detta händer dock inte alltid.
Efter att ha satt som vår levnadsregel studiet och uppfyllelsen av de evangeliska buden, utan att låta oss ryckas med av de anvisningar som erbjuds av de heliga fädernas olika verk, kan vi börja läsa dem i syfte att bli så nära och så exakta som möjligt med den mödosamma, smärtsamma men också glädjefulla klosterbragden. När man läser de heliga fädernas skrifter är det nödvändigt att upprätthålla en gradvis inställning. När man läser dessa skrifter ska man inte ha bråttom alls. Först bör man läsa böcker som skrevs för munkar i ett kloster, såsom: The Teachings of the God-behage Fader Dorotheus, Katekesen av den gudbehaglige Theodore the Studite, The Guidance to the Spiritual Life of the God-behage Barsanuphius the Great and John the Prophet; detta arbete bör läsas från och med det 216:e svaret, eftersom de tidigare svaren i första hand gavs till de intagna, och som ett resultat är till liten nytta för nybörjare. Dessa är också den helige Johannes stegbärarens ord, den gudbehagliga syrierns Efrems verk och den gudbehaglige Johannes Cassianus allmänna regler och samtal. Sedan, när en avsevärd tid har gått, kan man också läsa de böcker som de heliga fäderna skrev för ensamma människor, såsom välgörenhet, skytiska Patericon (faderns bok), ord av den gudbehagliga Jesaja eremiten, ord av den helige Isaac den syrier, ord av Markus den asketiska, ord från Markus den asketiska, gudens ord Macsar, den store läromästen, Macsar-gudens ord. den gudbehaglige Simeon den nye teologen i vers och prosa, och andra, liknande, aktiva skrifter av de heliga fäderna. Alla böcker som listas här tillhör gruppen aktiva eller asketiska böcker, eftersom de förklarar munkarnas verk och bedrifter. Saint John of the Ladder sa: "Eftersom du lever ett aktivt (asketiskt) liv, bör du läsa aktiva (asketiska) böcker."[ 2 ] Aktiva böcker uppmuntrar munken till monastiska bedrifter, och särskilt till bön. Att läsa andra verk av de heliga fäderna leder till eftertanke och kontemplation, vilket är för tidigt för en asket som inte har rensat sig tillräckligt från passioner.[ 3 ]
ANMÄRKNINGAR:
1. I alla välorganiserade kloster av lekmän läses varje dag på Matins en tolkning av det dagliga evangeliet från Bebådelsen.
2. Saint John the Scalesman, The Scales, Lektion 27, kapitel 78, enligt den ryska översättningen.
3. Gudbehaglig Simeon den nye teologen, om bönens tre vägar, och gudbehagliga Grigorije Sinait, kapitel 11 – Om läsning, välvilja, volym 1, enligt den ryska utgåvan.
TIO KAPITEL
Om försiktighet när du läser de heliga fädernas böcker om klosterlivet
De heliga fädernas böcker om klosterlivet måste läsas med stor försiktighet. Det har observerats att en nybörjarmunk omöjligt kan tillämpa böckerna på sin egen situation och att han oundvikligen dras till bokens riktning. Om boken ger råd om ensamhet och pekar på det överflöd av andliga frukter som samlas i den djupa öknen, uppstår nödvändigtvis en stark önskan att dra sig tillbaka till ensamheten hos novisen. Om boken talar om ovillkorlig lydnad under ledning av en andlig far, uppstår oundvikligen en önskan om det strängaste livet i fullständig underkastelse till den äldre hos novisen. Gud har inte gett vår tid varken det ena eller det andra av dessa två sätt att leva. Men de heliga fädernas böcker, skrivna om sådana livsformer, kan ha en så stark inverkan på nybörjaren att han, på grund av sin oerfarenhet och okunnighet och på grund av den oförverkliga fantasin om ett perfekt liv, eftersom den pittoreskt och bedrägligt presenteras för hans fantasi, lätt bestämmer sig för att lämna bostaden där han har alla andliga befallningar och framsteg för att uppfylla sina andliga befallningar för befrielse. Evangelium. I en av sina läror talar S:t Johannes stege om ensamhet: "Vid det goda brödraskapets bord sitter en hund för evigt hukande, som försöker stjäla brödet från den, det vill säga själen, och springa iväg, bärande det brödet i sina tänder, så att det kan lämnas ifred, dvs slukas i ensamheten'[ .] I lektionen om lydnad säger denne religiöse lärare: "Hos de lydiga väcker djävulen lusten att förvärva dygder som de inte kan uppnå, precis som han råder dem som lever i ensamhet att sträva efter det som inte är för dem. Titta in i själen hos oerfarna lydiga, och du kommer att finna där en felaktig tanke eller längtan efter den extrema ensamheten och längtan efter den fullständiga ensamheten. frånvaro av fåfänga, för det oförglömliga minnet av döden och konstant sötma, för perfekt icke-ilska, för djup tystnad, för övernaturlig renhet, eftersom dessa dygder inte gavs dem av Guds plan i början av deras askes, hoppar de hänsynslöst över de nödvändiga stadierna av askes, lurade av djävulen, som uppmuntrar dem att ens uppmuntra dem och inte att uppmuntra dem till och inte före tiden. tiden skulle eljest ha kommit Inför de ensliga hyllar dock denna bedragare de lydigas gästfrihet, deras tjänst, broderkärlek, gemensamt liv, omvårdande av sjuka, och dessa vill som den första göra instabila. Den fallne ängeln strävar inte efter att lura munkarna och dra dem i fördärv endast genom att antyda synd i dess olika former, utan också genom att föreslå dem de mest sublima dygder, som inte är speciella för dem. Tro inte, bröder, era egna tankar, förståelser, fantasier och strävanden, även om de förefaller er vara de bästa, även om de skulle presentera för er i en levande bild det heligaste religiösa livet! Om familjen du bor i tillåter dig att leva ett liv enligt de evangeliska buden, om skandaler inte kastar dig i dödssynder, lämna inte den familjen. Uthärda generöst dess brister, både andliga och materiella. Tro inte förgäves att du letar efter en scen för bedrifter som Gud inte har gett till vår tid. Gud vill och strävar efter att alla ska bli frälsta. Han räddar alltid alla som vill bli räddade från att drunkna i det vardagliga havet av jordisk och syndighet. Han sparar dock inte alltid i en båt eller i en bekväm och väl befäst hamn. Han lovade frälsning till aposteln Paulus och alla hans följeslagare, och han gav dem denna frälsning. Men aposteln och hans följeslagare räddades inte i ett skepp som förliste, utan med stor ansträngning, några genom att simma och några på plankor eller andra fragment av skeppet (se Apg 27:2-14).
ANMÄRKNINGAR:
1. Skala, 27:e lektionen
KAPITEL ELVA
Om eremitlivet
Låt det inte döljas för de älskade bröderna att de mest sublima formerna av klosterliv, såsom eremitism i djupa öknar, ensamhet i avskildhet eller att leva med en andlig äldste i fullständig lydnad, inte etablerades av en slump, inte heller av mänsklig vilja och förståelse, utan på grundval av en speciell övervakning, beslutsamhet, kallelse och uppenbarelse av Gud. Antonius den store, klostrets överhuvud och grundare av kloster, drog sig tillbaka in i öknen endast när han var klädd med en högre makt, och inte på annat sätt, utan på grundval av en kallelse från Gud. Även om detta inte står helt öppet i hans biografi, indikerar ytterligare händelser i den gudbehagligas liv detta tydligt. Hans biografi berättar att han av gudomlig röst och befallning blev instruerad att leva i den djupaste inre öknen på grund av den strikta ensamheten.[ 1 ] En kerub visade sig för den gudbehagliga Macarius den store, en något yngre samtida till den gudbehagliga, och visade honom en karg, vildmarksslätta, som senare skulle bli den berömda Egypten. Han befallde honom att bosätta sig där och bo, och lovade att denna ökenslätta skulle bebos av en mängd eremiter.[ 2 ] Medan han vistades i de kungliga slotten bad Arsenius den store till Gud att visa honom frälsningens väg. Han hörde en röst som sa till honom: "Arsenius, fly från människor och du kommer att bli frälst"! Arsenius drog sig tillbaka till det tidigare nämnda eremitaget, där han återigen bad Gud att lära honom frälsning. Där hörde han samma röst igen: "Arsenius, fly från människorna och tiga, var i ensamhet, för detta är roten till syndlöshet"![ 3 ] Den gudbehagliga Maria av Egypten kallades på Guds befallning till ett eremitliv i den transjordanska öknen.[ 4 ] Efter att ha kallat sina utvalda till ensamheten, för hennes ensamhet, är han kapten som är hennes ensamhet, för hennes ensamhet. av ensamheten och eremitens liv, gav Gud dem vägar och medel för ett sådant liv som människan inte kunde ha på egen hand. Även i de tider, när klosterväsendet blomstrade och när det fanns många andliga ledare, var det få som ansågs kapabla till ensamhet, och särskilt till ensamhet i eremitens liv. "Sällsynta är de som verkligen lever enligt idealet om ensamhet. "Endast de som får hjälp av Gud i sin kamp och som har fått gudomlig tröst kan göra detta, för endast denna tröst kan lindra deras lidande", säger Sankt Johannes Climacus eller Stairmaster[ 5 ] , och även: "Ensamheten förstör de oerfarna människorna ." De som gick i fångenskap av egen fri vilja, och inte genom att bli kallade av Gud, utsattes för svårigheter.
I Prologen kan följande berättelse läsas. I Palestina, vid foten av en stor och hög klippa, fanns ett kloster, medan det i själva klippan fanns en grotta eller grotta ovanför klostret. Munkarna i det klostret berättade: "För en tid sedan fick en av våra bröder en önskan att bo i en grotta belägen i berget, så han bad abboten i klostret om det. Abboten hade urskillningsgåvan och sa till denne brodern: "Min son, hur kommer det sig att du vill leva ensam i en grotta, när du ännu inte har tänkt på din kropp och din själ att övervinna din passion? Den som vill leva i ensamhet måste stå under en lärares ledning, istället för att styra sig själv. Du har på intet sätt nått rätt mått, och du ber min litenhet att låta dig leva ensam i en grotta. Jag tror att du inte förstår djävulens olika snaror. Det är ojämförligt bättre för dig att tjäna fäderna, ta emot Guds hjälp genom deras böner och att förhärliga och prisa den Allsmäktige med dem vid en viss tidpunkt, än att ensam kämpa med ogudaktiga och listiga tankar. Har du inte hört vad den gudkände fadern, författaren till stegen, säger: ''Ve den som lever i ensamhet! Om han faller i missmod eller lättja finns det ingen som lyfter upp honom. Och där två eller tre är samlade i mitt namn, där är jag bland dem . "Herren sa." Så talade abboten, men han kunde inte avråda munken från sina själsförstörande tankar. Abboten såg sin okuvliga lust och ihärdiga vädjanden och tillät honom äntligen att bo i grottan. Tillsammans med abbotens bön klättrade han in i grottan. Vid måltiden förde en av klosterbröderna den till grottan. Fången hade en korg knuten till ett rep, som han sänkte för att ta maten. Sedan munken tillbringat en tid i grottan, började han dag och natt bli besvärad av djävulen, som alltid kämpar med dem som vill leva ett gudomligt liv. Efter några dagar förvandlade demonen sig till en ljus ängel, visade sig för munken och sa: "Vet att på grund av din renhet och ditt föredömliga liv har Herren sänt mig för att tjäna dig." Munken svarade: "Vad har jag gjort för att en ängel skulle tjäna mig?" Djävulen talade: "Allt du har gjort hittills är stort och sublimt. Du har övergivit världsliga under och blivit munk. Du strävar i fasta, bön och vaka. Sedan lämnade du klostret och kom att bo här. Hur kan änglar inte tjäna din helgedom?" Med dessa ord ledde den själsförstörande ormen (demonen) honom till arrogans och stolthet; från den tiden började djävulen ständigt visa sig för honom. En gång kom en man som hade blivit bestulen av tjuvar till denna munk. Den orena demonen, som hade lurat honom genom att visa sig i form av en ängel, sade då till honom: "Den här mannen har blivit bestulen av tjuvar. Det som stulits är gömt på ett sådant och ett sådant ställe. Säg åt honom att gå dit och ta det som är hans." När han närmade sig grottan böjde sig mannen. Munken sade till honom från ovan: "Det är bra, broder, att du har kommit! Jag vet att olyckan har drabbat dig, eftersom tjuvar har kommit till dig, och de har stulit det och det från dig. Slåt dig inte! De har lämnat de stulna sakerna här och där. Gå dit så ska du hitta allt, och be för mig!" Mannen blev förvånad, lyssnade och fann de stulna sakerna. Han förhärligade munken som bor i grottan. Många människor började flockas till munken i en sådan villfarelse under en lång tid. Den andra dagen på den andra söndagen efter vår Herre Jesu Kristi himmelsfärd uppenbarade sig en oren demon för munken och sa: "Vet, fader, att på grund av ditt oklanderliga och änglaliv kommer andra änglar att komma och ta dig upp till himlen i din kropp där, tillsammans med alla de änglar som är obefintliga." När han hade sagt detta blev demonen osynlig. Den kärleksfulla och barmhärtige Guden, som inte vill ha mänsklig förstörelse, lade emellertid i hjärtat av denna munk önskan att informera abboten om allt som hade hänt.När brodern som vanligtvis hade med sig maten till fången anlände, sa abboten, efter att ha bett från grottan, till honom: "Gå, bror, och säg till abboten att han ska komma hit''! Brodern rapporterade detta till abboten. Abboten skyndade sig att gå dit. Han klättrade upp på stegen till grottan, till fången, och sa: ''Varför, min son, kan jag beordra mig att komma hit'', har jag beordrat mig att komma hit? återgälda dig, helige fader, för allt som du har gjort för min ovärdighet'', ''Vad har jag gjort dig?'', frågade munken till detta: ''Sannerligen, fader, har jag blivit värdig många och stora gods profetia''. När han hörde detta, blev abboten förvånad och sa: ''Ser du änglarnas gåva, olyckliga en'. På grund av dina heliga böner ser jag änglar. Imorgon tar de mig upp till himlen, tillsammans med min kropp. Låt din helighet veta att jag ber Herren vår Gud att änglarna också ska ta dig, så att du också kan vara med mig i himmelsk härlighet." När abboten hörde detta hotade han honom: "Olycklig, du har blivit lurad av en demon! Men eftersom jag redan har kommit hit kommer jag inte att gå härifrån. Jag kommer att stanna här för att se vad som kommer att hända med dig. Jag kommer inte att se de orena demonerna, som ni kallar änglar. Men du meddela mig när du ser dem komma." Abboten beordrade att stegen skulle tas bort, och han blev kvar i grottan tillsammans med den bedragne och höll ständigt på att fasta och psalmsång. När tiden kom då den bedragne mannen hoppades kunna stiga upp till himlen, såg han demonerna närma sig och sade: "De har kommit ut, han och hans son, fadern, Jesus Kristus." Gud, hjälp din bedragna tjänare och låt inte de orena demonerna ha herravälde över honom." När abboten hade sagt detta, grep de demonerna och började dra den bedragne mannen och försökte rycka honom ur abbotens armar. Abboten hotade demonerna, och de slet av den bedragne mannens mantel för att försvinna i luften för att bara se den slutliga manteln i luften. gömma sig. Efter en stund såg de manteln åter flyga ner och falla till marken. Den äldste sa då till den bedragne: "Du dåre och stackare! Ser du vad demonerna har gjort med din mantel? De hade för avsikt att göra samma sak mot dig. De hade för avsikt att lyfta upp dig i luften, som Simon trollkarlen, och sedan kasta dig ner så att du skulle gå sönder och eländigt tappa din syndiga själ!'' Abboten kallade då munkarna,beordrade dem att ta med sig en stege och ledde den bedragna munken från grottan till klostret. För att lugna sina tankar gav han honom i uppdrag att tjäna i bageriet, i köket och i annan klosterlydnad. På så sätt räddade han den här brodern.''[[[[[Brodern rapporterade detta till abboten. Abboten skyndade dit. Han klättrade på stegen till grottan, till fången, och sade: "Varför, min son, befallde du mig att komma hit?" Fången svarade: "Hur ska jag betala dig, helige fader, för allt du har gjort för min ovärdighet?" "Vad har jag gjort dig?" frågade abboten. Munken svarade: "Sannerligen, fader, genom dig har jag blivit värdig många och stora gods. Du har klätt mig med en ängels ansikte, genom dig ser jag änglar och är gjort värdig att tala med dem. Genom dig har jag fått klärvoajans och profetians gåva." När han hörde detta, blev abboten förvånad och sade: "Du olyckliga! Ser du änglar? Förtjänar du klärvoajans gåva? Ve dig, olycklige! "Sa jag inte till dig att inte gå in i grottan, så att demonerna inte skulle lura dig?" Munken invände att fadern sa: "Don' På grund av dina heliga böner ser jag änglar. Imorgon tar de mig upp till himlen, tillsammans med min kropp. Låt din helighet veta att jag ber Herren vår Gud att änglarna också ska ta dig, så att du också kan vara med mig i himmelsk härlighet." När abboten hörde detta hotade han honom: "Olycklig, du har blivit lurad av en demon! Men eftersom jag redan har kommit hit kommer jag inte att gå härifrån. Jag kommer att stanna här för att se vad som kommer att hända med dig. Jag kommer inte att se de orena demonerna, som ni kallar änglar. Men du meddela mig när du ser dem komma." Abboten beordrade att stegen skulle tas bort, och han blev kvar i grottan tillsammans med den bedragne och höll ständigt på att fasta och psalmsång. När tiden kom då den bedragne mannen hoppades kunna stiga upp till himlen, såg han demonerna närma sig och sade: "De har kommit ut, han och hans son, fadern, Jesus Kristus." Gud, hjälp din bedragna tjänare och låt inte de orena demonerna ha herravälde över honom." När abboten hade sagt detta, grep de demonerna och började dra den bedragne mannen och försökte rycka honom ur abbotens armar. Abboten hotade demonerna, och de slet av den bedragne mannens mantel för att försvinna i luften för att bara se den slutliga manteln i luften. gömma sig. Efter en stund såg de manteln åter flyga ner och falla till marken. Den äldste sa då till den bedragne: "Du dåre och stackare! Ser du vad demonerna har gjort med din mantel? De hade för avsikt att göra samma sak mot dig. De hade för avsikt att lyfta dig upp i luften, som Simon trollkarlen, och sedan kasta dig ner så att du skulle gå sönder och eländigt tappa din syndiga själ!'' Abboten kallade då munkarna, beordrade dem att ta med sig en stege och ledde den bedragna munken från grottan till klostret. För att lugna sina tankar gav han honom i uppdrag att tjäna i bageriet, i köket och i annan klosterlydnad. På så sätt räddade han den här brodern.''[Brodern rapporterade detta till abboten. Abboten skyndade dit. Han klättrade på stegen till grottan, till fången, och sade: "Varför, min son, befallde du mig att komma hit?" Fången svarade: "Hur ska jag betala dig, helige fader, för allt du har gjort för min ovärdighet?" "Vad har jag gjort dig?" frågade abboten. Munken svarade: "Sannerligen, fader, genom dig har jag blivit värdig många och stora gods. Du har klätt mig med en ängels ansikte, genom dig ser jag änglar och är gjort värdig att tala med dem. Genom dig har jag fått klärvoajans och profetians gåva." När han hörde detta, blev abboten förvånad och sade: "Du olyckliga! Ser du änglar? Förtjänar du klärvoajans gåva? Ve dig, olycklige! "Sa jag inte till dig att inte gå in i grottan, så att demonerna inte skulle lura dig?" Munken invände att fadern sa: "Don' På grund av dina heliga böner ser jag änglar. Imorgon tar de mig upp till himlen, tillsammans med min kropp. Låt din helighet veta att jag ber Herren vår Gud att änglarna också ska ta dig, så att du också kan vara med mig i himmelsk härlighet." När abboten hörde detta hotade han honom: "Olycklig, du har blivit lurad av en demon! Men eftersom jag redan har kommit hit kommer jag inte att gå härifrån. Jag kommer att stanna här för att se vad som kommer att hända med dig. Jag kommer inte att se de orena demonerna, som ni kallar änglar. Men du meddela mig när du ser dem komma." Abboten beordrade att stegen skulle tas bort, och han blev kvar i grottan tillsammans med den bedragne och höll ständigt på att fasta och psalmsång. När tiden kom då den bedragne mannen hoppades kunna stiga upp till himlen, såg han demonerna närma sig och sade: "De har kommit ut, han och hans son, fadern, Jesus Kristus." Gud, hjälp din bedragna tjänare och låt inte de orena demonerna ha herravälde över honom." När abboten hade sagt detta, grep de demonerna och började dra den bedragne mannen och försökte rycka honom ur abbotens armar. Abboten hotade demonerna, och de slet av den bedragne mannens mantel för att försvinna i luften för att bara se den slutliga manteln i luften. gömma sig. Efter en stund såg de manteln åter flyga ner och falla till marken. Den äldste sa då till den bedragne: "Du dåre och stackare! Ser du vad demonerna har gjort med din mantel? De hade för avsikt att göra samma sak mot dig. De hade för avsikt att lyfta dig upp i luften, som Simon trollkarlen,och kasta dig sedan ner så att du skulle gå sönder och eländigt släppa din syndiga själ!'' Abboten kallade då munkarna, beordrade dem att ta med en stege och ledde den bedragna munken från grottan till klostret. För att lugna sina tankar gav han honom i uppdrag att tjäna i bageriet, i köket och i annan klosterlydnad. På så sätt räddade han denne brodern.''[Abbeden skyndade sig dit. Han klättrade på stegen till grottan, till fången, och sade: "Varför, min son, befallde du mig att komma hit?" Fången svarade: "Hur ska jag betala dig, helige fader, för allt du har gjort för min ovärdighet?" "Vad har jag gjort dig?" frågade abboten. Munken svarade: "Sannerligen, fader, genom dig har jag blivit värdig många och stora gods. Du har klätt mig med en ängels ansikte, genom dig ser jag änglar och är gjort värdig att tala med dem. Genom dig har jag fått klärvoajans och profetians gåva." När han hörde detta, blev abboten förvånad och sade: "Olycklig! Ser du änglar? Förtjänar du klärvoajans gåva? Ve dig, olycklige! "Sa jag inte till dig att inte gå in i grottan, så att demonerna inte skulle lura dig?" Munken invände att fadern sa: "Don' På grund av dina heliga böner ser jag änglar. Imorgon tar de mig upp till himlen, tillsammans med min kropp. Låt din helighet veta att jag ber Herren vår Gud att änglarna också ska ta dig, så att du också kan vara med mig i himmelsk härlighet." När abboten hörde detta hotade han honom: "Olycklig, du har blivit lurad av en demon! Men eftersom jag redan har kommit hit kommer jag inte att gå härifrån. Jag kommer att stanna här för att se vad som kommer att hända med dig. Jag kommer inte att se de orena demonerna, som ni kallar änglar. Men du meddela mig när du ser dem komma." Abboten beordrade att stegen skulle tas bort, och han blev kvar i grottan tillsammans med den bedragne och höll ständigt på att fasta och psalmsång. När tiden kom då den bedragne mannen hoppades kunna stiga upp till himlen, såg han demonerna närma sig och sade: "De har kommit ut, han och hans son, fadern, Jesus Kristus." Gud, hjälp din bedragna tjänare och låt inte de orena demonerna ha herravälde över honom." När abboten hade sagt detta, grep de demonerna och började dra den bedragne mannen och försökte rycka honom ur abbotens armar. Abboten hotade demonerna, och de slet av den bedragne mannens mantel för att försvinna i luften för att bara se den slutliga manteln i luften. gömma sig. Efter en stund såg de manteln åter flyga ner och falla till marken. Den äldste sa då till den bedragne: "Du dåre och stackare! Ser du vad demonerna har gjort med din mantel? De hade för avsikt att göra samma sak mot dig. De hade för avsikt att lyfta dig upp i luften, som Simon trollkarlen,och kasta dig sedan ner så att du skulle gå sönder och eländigt släppa din syndiga själ!'' Abboten kallade då munkarna, beordrade dem att ta med en stege och ledde den bedragna munken från grottan till klostret. För att lugna sina tankar gav han honom i uppdrag att tjäna i bageriet, i köket och i annan klosterlydnad. På så sätt räddade han denne brodern.''[Abbeden skyndade sig dit. Han klättrade på stegen till grottan, till fången, och sade: "Varför, min son, befallde du mig att komma hit?" Fången svarade: "Hur ska jag betala dig, helige fader, för allt du har gjort för min ovärdighet?" "Vad har jag gjort dig?" frågade abboten. Munken svarade: "Sannerligen, fader, genom dig har jag blivit värdig många och stora gods. Du har klätt mig med en ängels ansikte, genom dig ser jag änglar och är gjort värdig att tala med dem. Genom dig har jag fått klärvoajans och profetians gåva." När han hörde detta, blev abboten förvånad och sade: "Olycklig! Ser du änglar? Förtjänar du klärvoajans gåva? Ve dig, olycklige! "Sa jag inte till dig att inte gå in i grottan, så att demonerna inte skulle lura dig?" Munken invände att fadern sa: "Don' På grund av dina heliga böner ser jag änglar. Imorgon tar de mig upp till himlen, tillsammans med min kropp. Låt din helighet veta att jag ber Herren vår Gud att änglarna också ska ta dig, så att du också kan vara med mig i himmelsk härlighet." När abboten hörde detta hotade han honom: "Olycklig, du har blivit lurad av en demon! Men eftersom jag redan har kommit hit kommer jag inte att gå härifrån. Jag kommer att stanna här för att se vad som kommer att hända med dig. Jag kommer inte att se de orena demonerna, som ni kallar änglar. Men du meddela mig när du ser dem komma." Abboten beordrade att stegen skulle tas bort, och han blev kvar i grottan tillsammans med den bedragne och höll ständigt på att fasta och psalmsång. När tiden kom då den bedragne mannen hoppades kunna stiga upp till himlen, såg han demonerna närma sig och sade: "De har kommit ut, han och hans son, fadern, Jesus Kristus." Gud, hjälp din bedragna tjänare och låt inte de orena demonerna ha herravälde över honom." När abboten hade sagt detta, grep de demonerna och började dra den bedragne mannen och försökte rycka honom ur abbotens armar. Abboten hotade demonerna, och de slet av den bedragne mannens mantel för att försvinna i luften för att bara se den slutliga manteln i luften. gömma sig. Efter en stund såg de manteln åter flyga ner och falla till marken. Den äldste sa då till den bedragne: "Du dåre och stackare! Ser du vad demonerna har gjort med din mantel? De hade för avsikt att göra samma sak mot dig. De hade för avsikt att lyfta dig upp i luften, som Simon trollkarlen,och kasta dig sedan ner så att du skulle gå sönder och eländigt släppa din syndiga själ!'' Abboten kallade då munkarna, beordrade dem att ta med en stege och ledde den bedragna munken från grottan till klostret. För att lugna sina tankar gav han honom i uppdrag att tjäna i bageriet, i köket och i annan klosterlydnad. På så sätt räddade han den här brodern.''["Varför, min son, befallde du mig att komma hit?" Fången svarade: "Hur ska jag betala dig, helige fader, för allt du har gjort för min ovärdighet?" "Vad har jag gjort dig?" frågade abboten. Munken svarade: "Sannerligen, fader, genom dig har jag blivit värdig många och stora gods. Du har klätt mig med en ängels bild, genom dig ser jag änglar och är gjort värdig att tala med dem. Genom dig har jag fått klärvoajans och profetians gåva." När han hörde detta, blev abboten förvånad och sade: "Olycklig! Ser du änglar? Förtjänar du klärvoajans gåva? Ve dig, olycklige! Sa jag inte till dig att inte gå in i grottan, så att demonerna inte skulle lura dig?" Munken motsatte sig detta: "Tala inte så, vördnadsvärde fader! På grund av dina heliga böner ser jag änglar. Imorgon ska de ta mig upp till himlen, tillsammans med min kropp. Låt din helighet veta att jag ska be Herren vår Gud att ta dig upp till himlen, tillsammans med min kropp.'' När abboten hörde detta, har abboten hotat honom: '''Demonent!'' Men om jag redan har kommit hit, kommer jag inte att förbli här för att se vad som kommer att hända med dig, jag kommer inte att se de orena demonerna, som du kallar änglar. Men du meddelar mig när du ser dem komma.'' Abboten beordrade att stegen skulle tas bort, och han blev kvar i grottan med den bedragne, som ständigt blev tagen till den upp till himlen såg han demonerna närma sig och sa: ''De har kommit, fader.'' Abboten omfamnade honom och ropade: "Herre Jesus Kristus, Guds son, hjälp din bedragna tjänare och låt inte de orena demonerna råda över honom. När abboten hade sagt detta, grep demonerna tag i mannen och började bedra honom." abbotens armar. Abboten hotade demonerna, och de slet av den bedragne mannens mantel och försvann. De kunde se manteln sväva högt i luften, för att till slut gömma sig. Efter en stund såg de manteln igen flyga ner och falla till marken. Den äldre sade då till den bedragne mannen: "Du dåre och olyckliga! Ser du vad demonerna gjorde med din mantel? De hade för avsikt att göra detsamma mot dig. De hade för avsikt att lyfta upp dig i luften, som Simon trollkarlen, och sedan kasta dig ner så att du skulle gå sönder och eländigt släppa din syndiga själ!" Abboten kallade då munkarna,beordrade dem att ta med sig en stege och ledde den bedragna munken från grottan till klostret. För att lugna sina tankar gav han honom i uppdrag att tjäna i bageriet, i köket och i andra klosteruppgifter. På så sätt räddade han den här brodern.["Varför, min son, befallde du mig att komma hit?" Fången svarade: "Hur ska jag betala dig, helige fader, för allt du har gjort för min ovärdighet?" "Vad har jag gjort dig?" frågade abboten. Munken svarade: "Sannerligen, fader, genom dig har jag blivit värdig många och stora gods. Du har klätt mig med en ängels bild, genom dig ser jag änglar och är gjort värdig att tala med dem. Genom dig har jag fått klärvoajans och profetians gåva." När han hörde detta, blev abboten förvånad och sade: "Olycklig! Ser du änglar? Förtjänar du klärvoajans gåva? Ve dig, olycklige! Sa jag inte till dig att inte gå in i grottan, så att demonerna inte skulle lura dig?" Munken motsatte sig detta: "Tala inte så, vördnadsvärde fader! På grund av dina heliga böner ser jag änglar. Imorgon ska de ta mig upp till himlen, tillsammans med min kropp. Låt din helighet veta att jag ska be Herren vår Gud att ta dig upp till himlen, tillsammans med min kropp.'' När abboten hörde detta, har abboten hotat honom: '''Demonent!'' Men om jag redan har kommit hit, kommer jag inte att förbli här för att se vad som kommer att hända med dig, jag kommer inte att se de orena demonerna, som du kallar änglar. Men du meddelar mig när du ser dem komma.'' Abboten beordrade att stegen skulle tas bort, och han blev kvar i grottan med den bedragne, som ständigt blev tagen till den upp till himlen såg han demonerna närma sig och sa: ''De har kommit, fader.'' Abboten omfamnade honom och ropade: "Herre Jesus Kristus, Guds son, hjälp din bedragna tjänare och låt inte de orena demonerna råda över honom. När abboten hade sagt detta, grep demonerna tag i mannen och började bedra honom." abbotens armar. Abboten hotade demonerna, och de slet av den bedragne mannens mantel och försvann. De kunde se manteln sväva högt i luften, för att till slut gömma sig. Efter en stund såg de manteln igen flyga ner och falla till marken. Den äldre sade då till den bedragne mannen: "Du dåre och olyckliga! Ser du vad demonerna gjorde med din mantel? De hade för avsikt att göra detsamma mot dig. De hade för avsikt att lyfta upp dig i luften, som Simon trollkarlen, och sedan kasta dig ner så att du skulle gå sönder och eländigt släppa din syndiga själ!" Abboten kallade då munkarna, beordrade dem att ta med sig en stege och ledde den bedragna munken från grottan till klostret. För att lugna hans tankar,han gav honom i uppdrag att tjäna i bageriet, i köket och i andra klosteruppgifter. På så sätt räddade han den här brodern.["Vad har du gjort för min ovärdighet?" "Vad har jag gjort dig?" frågade abboten. Munken sade till detta: "Sannerligen, fader, genom dig har jag blivit värdig många och stora gods. Du har klätt mig med en ängels bild, genom dig ser jag änglar och är gjort värdig att tala med dem. Genom dig har jag fått klärvoajans och profetians gåva." När han hörde detta, blev abboten förvånad och sade: "Olycklig! Ser du änglar? Förtjänar du klärvoajansens gåva? Ve dig, olycklige! Sa jag inte till dig att inte gå in i grottan, så att demonerna inte skulle lura dig?" Munken invände mot detta: "Tala inte så, ärevördiga fader! På grund av dina heliga böner ser jag änglar. Imorgon ska de ta mig upp till himlen tillsammans med min kropp. Låt din helighet veta att jag vill bönfalla Herren vår Gud att änglarna också må ta dig, så att du kan vara med mig i himmelsk härlighet." När han hörde detta hotade abboten honom: "Olycklig, du har blivit lurad av en demon, men om jag redan har kommit hit, kommer jag inte att stanna här för att se vad som kommer att hända dig, jag kommer inte att se de orena demonerna, som du kallar änglar." Abboten beordrade att stegen skulle tas bort, och han stannade kvar i grottan med den bedragne och höll ständigt på att fasta och psalmsång När tiden kom då den bedragne hoppades att stiga upp till himlen, såg han demonerna närma sig och sa: "De har kommit, far." Abboten omfamnade honom och ropade: "Herre Jesus Kristus, Guds son, hjälp din lurade tjänare och låt inte de orena demonerna råda över honom. När abboten hade sagt detta, grep demonerna tag i och började dra den bedragne mannen, och försökte rycka honom från abbotens armar och hotade dem." mans mantel och försvann De kunde se manteln sväva högt i luften, bara för att äntligen gömma sig efter en stund, så att manteln igen föll ner och faller till marken. Ser du vad demonerna gjorde med din mantel? De hade för avsikt att göra samma sak mot dig. De hade för avsikt att lyfta dig upp i luften, som Simon trollkarlen, och sedan kasta dig ner så att du skulle gå sönder och eländigt släppa din syndiga själ!" Abboten kallade då munkarna, beordrade dem att ta med sig en stege och förde den bedragna munken från grottan till klostret. För att lugna hans tankar gav han honom uppdraget att tjäna i klostret, i bageriet och i det här kontoret. denna bror. ["Vad har du gjort för min ovärdighet?"genom dig har jag blivit värdig många och stora gods. Du har klätt mig med bilden av en ängel, genom dig ser jag änglar och är värdig att tala med dem. Genom dig har jag fått klärvoajans och profetians gåva." När han hörde detta, blev abboten förvånad och sade: "Olycklig en! Ser du änglar? Förtjänar du klärvoajansgåvan? Ve dig, olycklig! Sa jag inte till dig att inte gå in i grottan, så att demonerna inte skulle lura dig?" Munken invände mot detta: "Tala inte så, ärevördiga fader! På grund av dina heliga böner ser jag änglar. Imorgon tar de mig upp till himlen, tillsammans med min kropp. Låt din helighet veta att jag vill bönfalla Herren vår Gud att änglarna också må ta dig, så att du kan vara med mig i himmelsk härlighet." När abboten hörde detta hotade han honom: "Olycklig, du har blivit lurad av en demon! Men om jag redan har kommit hit går jag inte härifrån. Jag kommer att stanna här för att se vad som kommer att hända med dig. Jag kommer inte att se de orena demonerna, som ni kallar änglar. Men du informerar mig när du ser dem komma.” Abboten beordrade att stegen skulle tas bort, och han stannade kvar i grottan med den bedragne och höll ständigt på att fasta och psalmsång. När tiden kom då den bedragne hoppades att stiga upp till himlen, såg han demonerna närma sig och sade: "De har kommit, far." Abboten omfamnade honom då och ropade: "Herre Jesus Kristus, Guds Son, hjälp din bedragna tjänare och låt inte de orena demonerna råda över honom." När abboten hade sagt detta, grep demonerna tag i och började dra den bedragne mannen och försökte rycka honom ur abbotens armar. Abboten hotade demonerna, och de slet av den bedragne mannens mantel och försvann. De kunde se manteln sväva högt i luften, för att till slut gömma sig. Efter en stund såg de manteln igen flyga ner och falla till marken. Den äldre sade då till den bedragne mannen: "Du dåre och olyckliga! Ser du vad demonerna gjorde med din mantel? De hade för avsikt att göra detsamma mot dig. De hade för avsikt att lyfta upp dig i luften, som Simon trollkarlen, och sedan kasta dig ner så att du skulle gå sönder och eländigt släppa din syndiga själ!" Abboten kallade då munkarna, beordrade dem att ta med sig en stege och ledde den bedragna munken från grottan till klostret. För att lugna sina tankar gav han honom i uppdrag att tjäna i bageriet, i köket och i andra klosteruppgifter. På detta sätt räddade han den här brodern. [Genom dig har jag fått klärvoajans och profetians gåva." När han hörde detta, blev abboten förvånad och sade: ”Olycklig en! Ser du änglar? Förtjänar du klärvoajansgåvan? Ve dig, stackare! Har jag inte sagt till dig att inte gå in i grottan, så att demonerna inte skulle lura dig?” Munken invände mot detta: ”Tala inte så, ärevördiga fader! På grund av dina heliga böner ser jag änglar.Imorgon tar de mig upp till himlen, tillsammans med min kropp. Låt din helighet veta att jag ber Herren vår Gud att änglarna också må ta dig, så att du kan vara med mig i himmelsk härlighet.” När abboten hörde detta hotade han honom: "Olycklig, du har blivit lurad av en demon! Men eftersom jag redan har kommit hit kommer jag inte att gå härifrån. Jag kommer att stanna här för att se vad som kommer att hända med dig. Jag kommer inte att se de orena demonerna, som du kallar änglar. Men du informerar mig när du ser dem komma.” Abboten beordrade att stegen skulle tas bort, och han stannade kvar i grottan med den bedragne och höll ständigt på att fasta och psalmsång. När tiden kom då den bedragne hoppades att stiga upp till himlen, såg han demonerna närma sig och sade: "De har kommit, far." Abboten omfamnade honom sedan och ropade: "Herre Jesus Kristus, Guds Son, hjälp din bedragna tjänare och låt inte de orena demonerna råda över honom." När abboten hade sagt detta, grep demonerna och började dra den bedragne och försökte rycka honom ur abbotens armar. Abboten hotade demonerna, och de, som slet av den bedragne manteln, försvann. De kunde se manteln sväva högt i luften, för att till slut gömma sig. Efter en stund såg de manteln åter flyga ner och falla till marken. Den äldre sa då till den bedragne: "Du dåre och olyckliga! Ser du vad demonerna har gjort med din mantel? De tänkte göra detsamma med dig. De tänkte lyfta upp dig i luften, som Simon trollkarlen, och sedan kasta dig ner så att du skulle gå sönder och eländigt tappa din syndiga själ"! Abboten kallade då munkarna, beordrade dem att ta med sig en stege och förde den bedragna munken från grottan till klostret. För att lugna sina tankar gav han honom i uppdrag att tjäna i bageriet, i köket och i andra klosteruppgifter. På detta sätt räddade han den här brodern. [Genom dig har jag fått klärvoajans och profetians gåva." När han hörde detta, blev abboten förvånad och sade: ”Olycklig en! Ser du änglar? Förtjänar du klärvoajansgåvan? Ve dig, stackare! Har jag inte sagt till dig att inte gå in i grottan, så att demonerna inte skulle lura dig?” Munken invände mot detta: ”Tala inte så, ärevördiga fader! På grund av dina heliga böner ser jag änglar. Imorgon tar de mig upp till himlen, tillsammans med min kropp. Låt din helighet veta att jag ber Herren vår Gud att änglarna också må ta dig, så att du kan vara med mig i himmelsk härlighet.” När abboten hörde detta hotade han honom: "Olycklig, du har blivit lurad av en demon! Men eftersom jag redan har kommit hit kommer jag inte att gå härifrån. Jag kommer att stanna här för att se vad som kommer att hända med dig. Jag kommer inte att se de orena demonerna, som du kallar änglar. Men du informerar mig när du ser dem komma.” Abboten beordrade att stegen skulle tas bort, och han blev kvar i grottan med den bedragne,ständigt uppehålla sig i fasta och psalmsång. När tiden kom då den bedragne hoppades att stiga upp till himlen, såg han demonerna närma sig och sade: "De har kommit, far." Abboten omfamnade honom sedan och ropade: "Herre Jesus Kristus, Guds Son, hjälp din bedragna tjänare och låt inte de orena demonerna råda över honom." När abboten hade sagt detta, grep demonerna och började dra den bedragne och försökte rycka honom ur abbotens armar. Abboten hotade demonerna, och de, som slet av den bedragne manteln, försvann. De kunde se manteln sväva högt i luften, för att till slut gömma sig. Efter en stund såg de manteln åter flyga ner och falla till marken. Den äldre sa då till den bedragne: "Du dåre och olyckliga! Ser du vad demonerna har gjort med din mantel? De tänkte göra detsamma med dig. De tänkte lyfta upp dig i luften, som Simon trollkarlen, och sedan kasta dig ner så att du skulle gå sönder och eländigt tappa din syndiga själ"! Abboten kallade då munkarna, beordrade dem att ta med sig en stege och förde den bedragna munken från grottan till klostret. För att lugna sina tankar gav han honom i uppdrag att tjäna i bageriet, i köket och i andra klosteruppgifter. På så sätt räddade han denne brodern.[Aboten hotade honom och sade: "Olycklig, du har blivit lurad av en demon! Men eftersom jag har kommit hit, kommer jag inte att gå härifrån. Jag kommer att stanna här för att se vad som kommer att hända med dig. Jag kommer inte att se de orena demonerna, som du kallar änglar. Du meddela mig dock när du ser dem komma." Abboten beordrade att stegen skulle tas bort, och han stannade kvar i grottan med den bedragne mannen och höll ständigt på att fasta och psalmsång. När den stund kom då den bedragne mannen hoppades kunna stiga upp till himlen, såg han demonerna närma sig och sade: "De har kommit, far." Abboten omfamnade honom sedan och ropade: "Herre Jesus Kristus, Guds Son, hjälp din bedragna tjänare och låt inte de orena demonerna råda över honom." När abboten sa detta, grep demonerna och började dra den bedragne mannen och försökte rycka honom ur abbotens armar. Abboten hotade demonerna, och de slet av den bedragne mannens mantel och försvann. De kunde se manteln sväva högt i luften, för att till slut gömma sig. Efter en stund såg de manteln flyga ner igen och falla till marken. Den gamle mannen sade då till den bedragne mannen: "Du dåre och olyckliga! Ser du vad demonerna gjorde med din mantel? De tänkte göra detsamma mot dig. De tänkte lyfta upp dig i luften, som Simon trollkarlen, och sedan kasta dig ner så att du skulle gå sönder och eländigt tappa din syndiga själ"! Abboten kallade då munkarna, beordrade dem att ta med sig en stege och förde den bedragna munken från grottan till klostret. För att lugna sina tankar gav han honom i uppdrag att servera i bageriet, i köket,och i andra klosterlydnad. På så sätt räddade han denne brodern.[Aboten hotade honom och sade: "Olycklig, du har blivit lurad av en demon! Men eftersom jag har kommit hit, kommer jag inte att gå härifrån. Jag kommer att stanna här för att se vad som kommer att hända med dig. Jag kommer inte att se de orena demonerna, som du kallar änglar. Du meddela mig dock när du ser dem komma." Abboten beordrade att stegen skulle tas bort, och han stannade kvar i grottan med den bedragne mannen och höll ständigt på att fasta och psalmsång. När den stund kom då den bedragne mannen hoppades kunna stiga upp till himlen, såg han demonerna närma sig och sade: "De har kommit, far." Abboten omfamnade honom sedan och ropade: "Herre Jesus Kristus, Guds Son, hjälp din bedragna tjänare och låt inte de orena demonerna råda över honom." När abboten sa detta, grep demonerna och började dra den bedragne mannen och försökte rycka honom ur abbotens armar. Abboten hotade demonerna, och de slet av den bedragne mannens mantel och försvann. De kunde se manteln sväva högt i luften, för att till slut gömma sig. Efter en stund såg de manteln flyga ner igen och falla till marken. Den gamle mannen sade då till den bedragne mannen: "Du dåre och olyckliga! Ser du vad demonerna gjorde med din mantel? De tänkte göra detsamma mot dig. De tänkte lyfta upp dig i luften, som Simon trollkarlen, och sedan kasta dig ner så att du skulle gå sönder och eländigt tappa din syndiga själ"! Abboten kallade då munkarna, beordrade dem att ta med sig en stege och förde den bedragna munken från grottan till klostret. För att lugna sina tankar gav han honom i uppdrag att tjäna i bageriet, i köket och i annan klosterlydnad. På detta sätt räddade han den här brodern. [Ser du hur demonerna behandlade din mantel? De hade för avsikt att behandla dig på samma sätt. De hade för avsikt att lyfta dig upp i luften, som Simon trollkarlen, och sedan kasta dig ner så att du skulle gå sönder och eländigt tappa din syndiga själ!'' Abboten kallade då munkarna, beordrade dem att ta med sig en stege och ledde den bedragna munken från grottan till klostret. För att lugna sina tankar gav han honom i uppdrag att tjäna i bageriet, i köket och i annan klosterlydnad. På så sätt räddade han den här brodern.''[Ser du hur demonerna behandlade din mantel? De hade för avsikt att behandla dig på samma sätt. De hade för avsikt att lyfta dig upp i luften, som Simon trollkarlen, och sedan kasta dig ner så att du skulle gå sönder och eländigt tappa din syndiga själ!'' Abboten kallade då munkarna, beordrade dem att ta med sig en stege och ledde den bedragna munken från grottan till klostret. För att lugna sina tankar gav han honom i uppdrag att tjäna i bageriet, i köket och i annan klosterlydnad. På så sätt räddade han den här brodern.''[du har blivit lurad av en demon! Men eftersom jag har kommit hit kommer jag inte att gå härifrån. Jag kommer att stanna här för att se vad som kommer att hända med dig. Jag kommer inte att se de orena demonerna, som ni kallar änglar. Men du meddela mig när du ser dem komma." Abboten beordrade att stegen skulle tas bort, och han stannade kvar i grottan med den bedragne mannen och höll ständigt på att fasta och psalmsång. När tiden kom då den bedragne mannen hoppades kunna stiga upp till himlen, såg han demonerna närma sig och sade: "De har kommit ut, fadern och hans son, Jesus Kristus." Gud, hjälp din bedragna tjänare och låt inte de orena demonerna härska över honom." När abboten sa detta, grep demonerna tag och började dra den bedragne mannen och försökte rycka honom ur abbotens armar. Abboten hotade demonerna, och de slet av den bedragne mannens mantel för att försvinna i luften för att bara se den slutliga manteln i luften. gömma sig efter en stund, så såg de manteln flyga ner igen och falla till marken. Ser du vad demonerna gjorde med din mantel? De hade för avsikt att göra samma sak mot dig. De hade för avsikt att lyfta dig upp i luften, som Simon trollkarlen, och sedan kasta dig ner så att du skulle gå sönder och eländigt släppa din syndiga själ"! Abboten kallade då upp munkarna, beordrade dem att ta med sig en stege och förde den bedragna munken från grottan till klostret. För att lugna hans tankar gav han honom i uppdrag att tjäna i köket, i bageriet. räddade den här brodern.[Ser du hur demonerna behandlade din dräkt? De hade för avsikt att lyfta dig upp i luften, som Simon trollkarlen, och sedan kasta dig ner så att du skulle bryta ner och eländigt släppa din syndiga själ! gav honom i uppdrag att tjäna i bageriet, i köket och i andra klosterlydningar. På detta sätt räddade han den här brodern.''[Ser du hur demonerna behandlade din mantel? De hade för avsikt att lyfta dig upp i luften, som Simon trollkarlen, och sedan kasta dig ner så att du skulle gå sönder och eländigt tappa din syndiga själ!'' Abboten kallade då munkarna, beordrade dem att ta med sig en stege och ledde den bedragna munken från grottan till klostret. För att lugna sina tankar gav han honom i uppdrag att tjäna i bageriet, i köket och i annan klosterlydnad. På så sätt räddade han den här brodern.''[du har blivit lurad av en demon! Men eftersom jag har kommit hit kommer jag inte att gå härifrån. Jag kommer att stanna här för att se vad som kommer att hända med dig. Jag kommer inte att se de orena demonerna, som ni kallar änglar. Men du meddela mig när du ser dem komma." Abboten beordrade att stegen skulle tas bort, och han stannade kvar i grottan med den bedragne mannen och höll ständigt på att fasta och psalmsång. När tiden kom då den bedragne mannen hoppades kunna stiga upp till himlen, såg han demonerna närma sig och sade: "De har kommit ut, fadern och hans son, Jesus Kristus." Gud, hjälp din bedragna tjänare och låt inte de orena demonerna härska över honom." När abboten sa detta, grep demonerna tag och började dra den bedragne mannen och försökte rycka honom ur abbotens armar. Abboten hotade demonerna, och de slet av den bedragne mannens mantel för att försvinna i luften för att bara se den slutliga manteln i luften. gömma sig efter en stund, så såg de manteln flyga ner igen och falla till marken. Ser du vad demonerna gjorde med din mantel? De hade för avsikt att göra samma sak mot dig. De hade för avsikt att lyfta dig upp i luften, som Simon trollkarlen, och sedan kasta dig ner så att du skulle gå sönder och eländigt släppa din syndiga själ"! Abboten kallade då upp munkarna, beordrade dem att ta med sig en stege och förde den bedragna munken från grottan till klostret. För att lugna hans tankar gav han honom i uppdrag att tjäna i köket, i bageriet. räddade den här brodern.[Ser du hur demonerna behandlade din dräkt? De hade för avsikt att lyfta dig upp i luften, som Simon trollkarlen, och sedan kasta dig ner så att du skulle bryta ner och eländigt släppa din syndiga själ! gav honom i uppdrag att tjäna i bageriet, i köket och i andra klosterlydningar. På detta sätt räddade han den här brodern.''[Ser du hur demonerna behandlade din mantel? De hade för avsikt att lyfta dig upp i luften, som Simon trollkarlen, och sedan kasta dig ner så att du skulle gå sönder och eländigt tappa din syndiga själ!'' Abboten kallade då munkarna, beordrade dem att ta med sig en stege och ledde den bedragna munken från grottan till klostret. För att lugna sina tankar gav han honom i uppdrag att tjäna i bageriet, i köket och i annan klosterlydnad. På så sätt räddade han den här brodern.''[" Abboten beordrade att stegen skulle tas bort, och han blev kvar i grottan med den bedragne mannen, ständigt uppehåll i fasta och psalmsång. När den stund kom då den bedragne mannen hoppades att stiga upp till himlen, såg han demonerna närma sig och sade: "De har kommit, fader." Abboten omfamnade honom sedan, "Kristus son, och ropade din Gud, hjälpte honom och ropade honom. tjänare och låt inte de orena demonerna råda över honom." När abboten sa detta, grep demonerna tag och började dra den bedragne mannen och försökte rycka honom ur abbotens armar. Abboten hotade demonerna, och de slet av den bedragne mannens mantel och försvann i luften, efter att de bara kunde se den sista manteln i luften. såg manteln flyga ner igen och falla till marken. Den gamle mannen sade då till den bedragne: "Du dåre och olyckliga! Ser du vad demonerna gjorde med din mantel? De hade för avsikt att göra samma sak mot dig. De hade för avsikt att lyfta dig upp i luften, som Simon trollkarlen, och sedan kasta dig ner så att du skulle gå sönder och eländigt släppa din syndiga själ"! Abboten kallade då upp munkarna, beordrade dem att ta med sig en stege och förde den bedragna munken från grottan till klostret. För att lugna hans tankar gav han honom i uppdrag att tjäna i köket, i bageriet. räddade den här brodern.[Ser du hur demonerna behandlade din dräkt? De hade för avsikt att lyfta dig upp i luften, som Simon trollkarlen, och sedan kasta dig ner så att du skulle bryta ner och eländigt släppa din syndiga själ! gav honom i uppdrag att tjäna i bageriet, i köket och i andra klosterlydningar. På detta sätt räddade han den här brodern.''[Ser du hur demonerna behandlade din mantel? De hade för avsikt att lyfta dig upp i luften, som Simon trollkarlen, och sedan kasta dig ner så att du skulle gå sönder och eländigt tappa din syndiga själ!'' Abboten kallade då munkarna, beordrade dem att ta med sig en stege och ledde den bedragna munken från grottan till klostret. För att lugna sina tankar gav han honom i uppdrag att tjäna i bageriet, i köket och i annan klosterlydnad. På så sätt räddade han den här brodern.''[" Abboten beordrade att stegen skulle tas bort, och han blev kvar i grottan med den bedragne mannen, ständigt uppehåll i fasta och psalmsång. När den stund kom då den bedragne mannen hoppades att stiga upp till himlen, såg han demonerna närma sig och sade: "De har kommit, fader." Abboten omfamnade honom sedan, "Kristus son, och ropade din Gud, hjälpte honom och ropade honom. tjänare och låt inte de orena demonerna råda över honom." När abboten sa detta, grep demonerna tag och började dra den bedragne mannen och försökte rycka honom ur abbotens armar. Abboten hotade demonerna, och de slet av den bedragne mannens mantel och försvann i luften, efter att de bara kunde se den sista manteln i luften. såg manteln flyga ner igen och falla till marken. Den gamle mannen sade då till den bedragne: "Du dåre och olyckliga! Ser du vad demonerna gjorde med din mantel? De hade för avsikt att göra samma sak mot dig. De hade för avsikt att lyfta dig upp i luften, som Simon trollkarlen, och sedan kasta dig ner så att du skulle gå sönder och eländigt släppa din syndiga själ"! Abboten kallade då upp munkarna, beordrade dem att ta med sig en stege och förde den bedragna munken från grottan till klostret. För att lugna hans tankar gav han honom i uppdrag att tjäna i köket, i bageriet. räddade den här brodern.[Ser du hur demonerna behandlade din dräkt? De hade för avsikt att lyfta dig upp i luften, som Simon trollkarlen, och sedan kasta dig ner så att du skulle bryta ner och eländigt släppa din syndiga själ! gav honom i uppdrag att tjäna i bageriet, i köket och i andra klosterlydningar. På detta sätt räddade han den här brodern.''[Ser du hur demonerna behandlade din mantel? De hade för avsikt att lyfta dig upp i luften, som Simon trollkarlen, och sedan kasta dig ner så att du skulle gå sönder och eländigt tappa din syndiga själ!'' Abboten kallade då munkarna, beordrade dem att ta med sig en stege och ledde den bedragna munken från grottan till klostret. För att lugna sina tankar gav han honom i uppdrag att tjäna i bageriet, i köket och i annan klosterlydnad. På så sätt räddade han den här brodern.''[demonerna grep tag och började dra den bedragne mannen och försökte rycka honom ur abbotens armar. Abboten hotade demonerna, och de slet av den bedragne mannens mantel och försvann. De kunde se manteln sväva högt i luften, för att till slut gömma sig. Efter en stund såg de manteln flyga ner igen och falla till marken. Den gamle mannen sade då till den bedragne mannen: "Du dåre och olyckliga! Ser du vad demonerna gjorde med din mantel? De tänkte göra detsamma mot dig. De tänkte lyfta upp dig i luften, som Simon trollkarlen, och sedan kasta dig ner så att du skulle gå sönder och eländigt tappa din syndiga själ"! Abboten kallade då munkarna, beordrade dem att ta med sig en stege och förde den bedragna munken från grottan till klostret. För att lugna sina tankar gav han honom i uppdrag att tjäna i bageriet, i köket och i annan klosterlydnad. På detta sätt räddade han den här brodern. [Ser du hur demonerna behandlade din mantel? De hade för avsikt att behandla dig på samma sätt. De hade för avsikt att lyfta dig upp i luften, som Simon trollkarlen, och sedan kasta dig ner så att du skulle gå sönder och eländigt tappa din syndiga själ!'' Abboten kallade då munkarna, beordrade dem att ta med sig en stege och ledde den bedragna munken från grottan till klostret. För att lugna sina tankar gav han honom i uppdrag att tjäna i bageriet, i köket och i annan klosterlydnad. På så sätt räddade han den här brodern.''[Ser du hur demonerna behandlade din mantel? De hade för avsikt att behandla dig på samma sätt. De hade för avsikt att lyfta dig upp i luften, som Simon trollkarlen, och sedan kasta dig ner så att du skulle gå sönder och eländigt tappa din syndiga själ!'' Abboten kallade då munkarna, beordrade dem att ta med sig en stege och ledde den bedragna munken från grottan till klostret. För att lugna sina tankar gav han honom i uppdrag att tjäna i bageriet, i köket och i annan klosterlydnad. På så sätt räddade han den här brodern.''[demonerna grep tag och började dra den bedragne mannen och försökte rycka honom ur abbotens armar. Abboten hotade demonerna, och de slet av den bedragne mannens mantel och försvann. De kunde se manteln sväva högt i luften, för att till slut gömma sig. Efter en stund såg de manteln flyga ner igen och falla till marken. Den gamle mannen sade då till den bedragne mannen: "Du dåre och olyckliga! Ser du vad demonerna gjorde med din mantel? De tänkte göra detsamma mot dig. De tänkte lyfta upp dig i luften, som Simon trollkarlen, och sedan kasta dig ner så att du skulle gå sönder och eländigt tappa din syndiga själ"! Abboten kallade då munkarna, beordrade dem att ta med sig en stege och förde den bedragna munken från grottan till klostret. För att lugna sina tankar gav han honom i uppdrag att tjäna i bageriet, i köket och i annan klosterlydnad. På detta sätt räddade han den här brodern. [Ser du hur demonerna behandlade din mantel? De hade för avsikt att behandla dig på samma sätt. De hade för avsikt att lyfta dig upp i luften, som Simon trollkarlen, och sedan kasta dig ner så att du skulle gå sönder och eländigt tappa din syndiga själ!'' Abboten kallade då munkarna, beordrade dem att ta med sig en stege och ledde den bedragna munken från grottan till klostret. För att lugna sina tankar gav han honom i uppdrag att tjäna i bageriet, i köket och i annan klosterlydnad. På så sätt räddade han den här brodern.''[Ser du hur demonerna behandlade din mantel? De hade för avsikt att behandla dig på samma sätt. De hade för avsikt att lyfta dig upp i luften, som Simon trollkarlen, och sedan kasta dig ner så att du skulle gå sönder och eländigt tappa din syndiga själ!'' Abboten kallade då munkarna, beordrade dem att ta med sig en stege och ledde den bedragna munken från grottan till klostret. För att lugna sina tankar gav han honom i uppdrag att tjäna i bageriet, i köket och i annan klosterlydnad. På så sätt räddade han den här brodern.''[[Ser du hur demonerna behandlade din mantel? De hade för avsikt att behandla dig på samma sätt. De hade för avsikt att lyfta dig upp i luften, som Simon trollkarlen, och sedan kasta dig ner så att du skulle gå sönder och eländigt tappa din syndiga själ!'' Abboten kallade då munkarna, beordrade dem att ta med sig en stege och ledde den bedragna munken från grottan till klostret. För att lugna sina tankar gav han honom i uppdrag att tjäna i bageriet, i köket och i annan klosterlydnad. På så sätt räddade han den här brodern.''[Ser du hur demonerna behandlade din mantel? De hade för avsikt att behandla dig på samma sätt. De hade för avsikt att lyfta dig upp i luften, som Simon trollkarlen, och sedan kasta dig ner så att du skulle gå sönder och eländigt tappa din syndiga själ!'' Abboten kallade då munkarna, beordrade dem att ta med sig en stege och ledde den bedragna munken från grottan till klostret. För att lugna sina tankar gav han honom i uppdrag att tjäna i bageriet, i köket och i annan klosterlydnad. På så sätt räddade han den här brodern.''[[Ser du hur demonerna behandlade din mantel? De hade för avsikt att behandla dig på samma sätt. De hade för avsikt att lyfta dig upp i luften, som Simon trollkarlen, och sedan kasta dig ner så att du skulle gå sönder och eländigt tappa din syndiga själ!'' Abboten kallade då munkarna, beordrade dem att ta med sig en stege och ledde den bedragna munken från grottan till klostret. För att lugna sina tankar gav han honom i uppdrag att tjäna i bageriet, i köket och i annan klosterlydnad. På så sätt räddade han den här brodern.''[Ser du hur demonerna behandlade din mantel? De hade för avsikt att behandla dig på samma sätt. De hade för avsikt att lyfta dig upp i luften, som Simon trollkarlen, och sedan kasta dig ner så att du skulle gå sönder och eländigt tappa din syndiga själ!'' Abboten kallade då munkarna, beordrade dem att ta med sig en stege och ledde den bedragna munken från grottan till klostret. För att lugna sina tankar gav han honom i uppdrag att tjäna i bageriet, i köket och i annan klosterlydnad. På så sätt räddade han den här brodern.''[7 ]
Våra landsmän, den gudbehagliga Izakije och Nikita Pecherski, utsattes också för en sådan frestelse på grund av att de för tidigt trädde in i fängelset.[ 8 ] Från biografin om den gudbehagliga Izaki, en samtida med de gudbehagliga Antoni och Theodosius, framgår att han av egen vilja gick in i fängelset. Han utövade den mest ansträngande fysiska bedriften. Önskan om en ännu mer ansträngande bedrift fick honom att låsa in sig i en av de tätaste grottorna i Kiev-Pechersk-klostret. Han åt prosphora och drack bara vatten, så han fick även den magra maten varannan dag. Med en sådan ansträngande fysisk bedrift och utan erfarenhetsmässig kunskap om mentala bedrifter och kamp är det omöjligt att inte betala ett visst pris för en sådan bedrift och för sig själv. Frestelsen som demoner ger en asket är vanligtvis baserad på hans inre humör. "Om en man inte själv ger Satan en anledning att utsätta honom för hans inflytande, kan Satan inte på något sätt med våld härska över honom", säger den gudbehagliga Makarius av Egypten.[ 9 ] Demonerna visade sig inför Isak i form av ljusa änglar. En av dem lyste starkare än de andra. Demonerna kallade honom Kristus, och de bad asketen att böja sig för honom. Asketen underkastade sig, genom att böja sig, vilket bara är passande för Gud och som han gjorde inför djävulen, under demonerna, som torterade honom med våldsamma kroppsrörelser, eller snarare dans. till halva döden. Den gudbehaglige Antonius, som tjänade fången, kom till honom och förde honom den vanliga maten. Men när han såg att fången inte gjorde något ljud och insåg att något speciellt hade hänt honom, bröt han med hjälp av andra munkar upp den tätt tillslutna ingången till Isaks grotta. De bar ut honom som om han vore död och lade honom framför grottan. De märkte att han fortfarande levde och lämnade honom tillbaka till grottan och lade honom på en säng. Han togs om hand omväxlande av de gudfruktiga Antonius och Theodosius. Som ett resultat av denna prövning förlorade Isaac både sinnet och kroppen. Han kunde inte stå, sitta eller vända sig från den ena sidan till den andra medan han låg. Sålunda låg han i två år helt orörlig, både stum och döv. Under det tredje året talade han och bad att få lyftas och ställas på fötterna. Sedan, som barn, började han lära sig att gå. Han uttryckte dock ingen önskan eller förmåga att besöka kyrkan. De tvingade honom att göra det med stor svårighet och kraft, och han började så småningom gå till Guds tempel. Efter det började han också gå till matsalen och lärde sig så småningom att använda mat Under de två åren, medan han låg orörlig, smakade han varken bröd eller vatten.
Slutligen blev han helt befriad från det fruktansvärda och märkliga intryck som demonernas uppträdande och agerande hade gjort på honom, och den gudbehagliga Isak uppnådde senare en hög grad av helighet. Gud-behaglig Nikita var yngre än Gud-behaglig Isaac, även om han var hans samtida. Han uppmanades av iver och bad abboten om en välsignelse att utöva askes i fångenskap. På den tiden var abboten Nikon som behagade Gud, och han förbjöd honom att göra det, och han sade: "Min son, det kommer inte att vara till nytta för dig, så ung, att leva i sysslolöshet! Det blir bättre för dig att vara med bröderna; om du tjänar dem, kommer du inte att förlora din lön! Du vet själv att Isak, grottboren, levde i fångenskap, medan han hade levt i fångenskap av demoner. omkom om, tack vare böner från våra gudbehagliga fäder, Anthony och Theodosius, Guds speciella nåd inte hade räddat honom"! Nikita svarade: "Jag kommer inte att bli lurad av något sådant, och jag vill bestämt stå emot de demoniska fällorna, be Gud, Människoälskaren, att ge mig underverkens gåva, som Isak Fången, som även nu utför många mirakel." Abboten sa igen: "Din önskan överstiger din styrka. Var försiktig så att du inte blir högmodig och faller! Tvärtom, jag befaller dig att tjäna bröderna och du kommer att få en krona av Gud för din lydnad." Eftersom Nikita drogs av ett stort iver för en fånges liv, ville Nikita inte ägna den minsta uppmärksamhet åt vad abboten sa. Han gjorde vad han hade planerat, låste in sig i fängelse och blev kvar där, bad och gick inte ut någonstans. När en tid hade gått, en dag, under bön, hörde han en röst som bad med honom och kände en märklig doft. Han blev lurad och sa till sig själv: "Om det inte vore en ängel, skulle du inte be med mig, inte heller skulle du känna den helige Andes doft." Nikita började då be innerligt och sa: "Herre! Visa dig för mig synligt, så att jag kan se dig." En röst sade då till honom: "Du är ung! Jag kommer inte att synas för dig, för att du inte ska bli högmodig och falla." Fången svarade med tårar: "Herre! Jag kommer inte att bli lurad på något sätt, för vaktmästaren har lärt mig att inte uppmärksamma demoniskt bedrägeri och jag kommer att göra allt du befaller mig." Efter att ha fått makt över honom, sa den själsförstörande ormen (demonen) till honom: "Det är omöjligt för en man att se mig medan han fortfarande är i kroppen! Men jag kommer att sända min ängel för att vara med dig, och du gör hans vilja." Med dessa ord stod en demon i form av en ängel framför fången. Nikita föll för hans fötter och böjde sig för honom som för en ängel. Demonen sa till honom: "Från och med nu, be inte längre, utan läs böcker. På så sätt kommer du ständigt att prata med Gud. Dessutom kommer du att kunna förmedla själsnyttiga ord till dem som kommer till dig, och jag kommer ständigt att be till den Allsmäktige om din frälsning." Att tro på dessa ord,fången blev ännu mer lurad, slutade be och blev intresserad av att läsa. Han gladde sig över att se demonen be konstant, för han antog att en ängel bad för honom. Sedan började han prata med dem som kom till honom om skrifterna och att profetera, som den palestinske fången. Hans berömmelse spred sig bland lekmän och vid den store prinsens hov. Han profeterade faktiskt inte, men efter att ha blivit informerad av den närvarande demonen berättade han för besökarna var något stals eller var något hade hänt på någon avlägsen plats[10 ]. Sålunda informerade han storfursten Izyaslav om mordet på Novgorod-prinsen Gleb och rådde honom att utse storprinsens son till prins där. Detta var tillräckligt för att lekmännen skulle utropa fången till en profet. Man har lagt märke till att lekmännen, liksom munkarna själva, som är berövade andlig urskillning, nästan alltid attraheras av bedragare, hycklare och de som är i demonisk villfarelse och anser dem vara heliga och barmhärtiga. Med kunskap om Gamla testamentet kunde ingen mäta sig med Nikita. Men han tolererade inte Nya testamentet, och han baserade aldrig sina berättelser på evangeliet eller apostlarnas brev. Baserat på denna märkliga inriktning av hans undervisning, förstod fäderna till Kiev-Pechersk-klostret att han hade blivit lurad av en demon. Det fanns många heliga munkar i klostret på den tiden, prydda med nådegåvor. De drev demonen bort från Nikita med sina böner, och Nikita slutade se honom. Fäderna förde Nikita ut ur fängelset och bad honom berätta något från Gamla testamentet. Han hävdade dock under ed att han aldrig ens hade läst de böcker som han tidigare hade kunnat utantill. Det visade sig att han, på grund av det intryck som demonen gjorde på honom, hade glömt ens hur man skulle läsa, så med svårighet och stor möda lärde de honom att läsa igen. Genom de heliga fädernas böner lyckades han komma till sans, han kände igen och bekände sin synd och grät över den med bittra tårar. Genom att leva ödmjukt i brödraskapet uppnådde han en hög grad av helighet och gåvan av mirakel. Den helige Nikita vigdes senare till biskop av Novgorod.
De senaste erfarenheterna bekräftar vad erfarenheterna från tidigare tider tydligt bevisade. Och nu är bedrägeri, och så på klosterspråket kallas det självbedrägeri i kombination med demoniskt bedrägeri, den oundvikliga konsekvensen av ett för tidigt tillbakadragande i djup ensamhet eller av en speciell bedrift i ensamheten i ett rum eller en cell. När författaren till dessa asketiska råd var en ung man, runt 1824-1825, besökte han Alexander Nevsky Lavra för att rådgöra om sina tankar med munken Joanikios, ljusstakemakaren av Lavra och en lärjunge till de äldste Theodore och Leonidas. Många lekmän som levde asketiska liv kom till denna munk för andliga råd.[ 11] En soldat vid namn Paul från Pavlovsky-regementet kom också till honom. Paul hade konverterat från schism, efter att tidigare ha varit en schismatisk lärare, eftersom han var läskunnig. Pauls ansikte lyste av glädje. Men på grund av den stora iver som blossade upp i honom gav sig Paulus upp till en omåttlig fysisk bedrift, i harmoni med sin fysiska konstitution, eftersom han inte hade tillräckligt med kunskap om andlig bedrift. En natt stod Paulus och bad. Plötsligt dök ett ljus upp runt ikonen som lyste som solen, medan mitt i ljuset dök en duva upp som lyste av vithet. En röst kom från duvan: "Acceptera mig, jag är den Helige Ande och jag har kommit för att bo i dig." Paul höll glatt med. Duvan kom in i honom genom hans mun, och Paul, utmattad av fasta och vaka, kände plötsligt en stark lustfylld passion inom sig. Han övergav bönen och gick till en bordell. Hans hungriga passion gjorde det omöjligt att tillfredsställa hans passion. Alla bordeller och alla skökor som var tillgängliga för honom blev hans ständiga lya. Till slut kom han till besinning. Han beskrev sitt bedrägeri genom demoniska uppenbarelser och den skändning som blev resultatet av bedrägeriet i ett brev adresserat till Hieromonk Leonid, som då bodde i Alexander-Svir-klostret. Brevet avslöjade den fallne mannens tidigare höga andliga tillstånd. Den unge mannen i fråga var då cellkamrat till Hieromonk Leonid (1827-1828) och läste med den äldres välsignelse Paulus brev. Våren 1828 flyttade Hieromonk Leonid först till Ploshanskaya och sedan till Optina Hermitage. På vägen åtföljdes han av sin cellkamrat, som också besökte några kloster i Kaluga- och Oryol-stiften. När han vistades i den berömda White Mountain Desert var den rysk-ryska munken Serapion känd för sitt asketiska liv. Under sitt ensamma rum eller cellstyre såg han en ängel. Serapion firades inte bara av lekmän utan också av munkar, eftersom fysiska bedrifter råder i Ryssland, medan själva begreppet mentala bedrifter nästan har gått förlorat. De betonade Serapion som en modell av klosterlivet. 1829, på grund av psykiska störningar, flyttade Serapion till Optinaöknen, där han vägleddes av hieromonken Leonids råd.
Under ett av sina konsultationer med den äldre slet han ut en stor del av den äldres skägg. Eftersom han placerades i Optina Hermitage av respekt för sin asketiska berömmelse, kom Serapion en gång till skissens huvud, Hieromonk Antony, under natten. Han informerade honom om att Johannes föregångaren just hade visat sig för honom och beordrat honom att slakta denne Antonius, Hieromonk Leonid, Hieromonk Gabriel och Zheljabovskijs spahi, som var en skytisk gäst vid den tiden. "Och var är din kniv?" frågade den fyndige och orädde Antony. "Jag har ingen kniv", svarade den bedragne. "Så du kom till slakt utan kniv?" Antony protesterade och gick bort till den lurade cellen, som måste flyttas till ett hem för sinnessjuka, där han hamnade. Som vi har hört kom Serapion till besinning mot slutet och lämnade denna värld med hopp om frälsning. Det måste noteras att den fallna anden, när den vill dominera Kristi asket, inte fungerar som en mästare, utan försöker locka människans samtycke till det föreslagna bedrägeriet. Först när den har fått samtycke kan den dominera den som uttryckt detta samtycke. Den helige David beskrev den fallna ängelns attack på människan och uttryckte det med all precision och sa: Han ligger på lur för att gripa de fattiga, för att gripa den behövande, för att dra honom i hans snara (Ps. 9:30-31). Den Helige Ande agerar egensinnigt, som Gud. Han kommer vid en tidpunkt då människan, som har ödmjukat sig, inte det minsta förväntar sig Hans ankomst. Plötsligt förändras både sinnet och hjärtat. Han omfattar med sin handling människans hela vilja och alla hennes förmågor, så att människan inte kan tänka på den handling som utförs i henne. När nåden bor i någon visar den inte något vanligt eller sensuellt, utan lär honom i hemlighet vad han inte hade sett förut eller någonsin föreställt sig. Sinnet instrueras sedan i hemlighet i sublima och dolda mysterier som, enligt den salige Paulus, det mänskliga ögat inte kan se, inte heller kan sinnet av sig självt förstå. När det mänskliga sinnet inte är förenat med Herren, resonerar det enligt sina egna krafter. När den förenas med Guds eld och med den Helige Ande, då är den helt uppslukad av gudomligt ljus, blir fullständigt ljus och tänder i den Allhelige Andes låga, den är fylld av gudomlig kunskap, och det är omöjlig för den att tänka på sitt eget och vad den skulle vilja tänka på i Guds låga. Så talade den gudbehaglige Maximus från Kavsokalyviterna till den gudbehagliga Gregorius av Sinai.[ 12] Tvärtom, under demoniska framträdanden ges människan alltid friheten att resonera om fenomenet, att acceptera eller förkasta det. Detta uttrycks i demoniska försök att lura Guds heliga. Vid ett tillfälle, när Pachomius den store bodde i ensamhet, utanför klostermyllret, stod djävulen framför honom i stort ljus och sa: "Gläd dig, Pachomius! Jag är Kristus och jag har kommit till dig som min vän"! Helgonet, som resonerade med sig själv, tänkte: "Kristi ankomst till människan förenas med glädje som all rädsla är främmande för. I det ögonblicket försvinner alla tankar om människan och sinnet är då helt fokuserat på visionen av vad hon ser. Men jag, när jag ser detta som presenteras för mig, fylls av förvirring och fruktan. Det är inte Kristus, utan Satan". Efter denna reflektion sa den gudbehagliga frimodigt till fenomenet: "Djävulen, gå ifrån mig! Förbannad är du och din vision och lömskheten i dina listiga planer". Djävulen gick därifrån utan att tveka och fyllde rummet eller cellen med stank.[ 13 ]
Det är omöjligt för en man som fortfarande befinner sig i den köttsliga vishetens rike och som ännu inte har fått andlig insikt i den fallna mänskliga naturen att inte tillmäta sina gärningar ett visst värde och inte tillskriva sig själv vissa förtjänster, hur ödmjuk en sådan man än kan verka och i sitt yttre uttryck. Sann ödmjukhet är inte inneboende i köttslig visdom och är omöjlig för den; ödmjukhet är frukten av andlig kunskap. Den gudbehagliga asketen Markus säger: "De som inte anser sig vara skyldiga till varje Kristi bud, iakttar Guds lag köttsligt, det vill säga de förstår varken vad de säger eller vad de hävdar (1 Tim 1:7), och därför tror de att de fullgör det genom sina gärningar."[ 14 ] Orden från den Helige Fadern uppenbarar att en god de som tillskriver sig sig själv är en god de som tillskriver sig själv. självbedrägeri. Detta tillstånd av självbedrägeri tjänar som grund för demoniskt bedrägeri, eftersom den fallna ängeln finner sin tillflykt till den kristnes falska, arroganta förståelse och lätt ympar in sitt eget bedrägeri på denna förståelse. Genom bedrägeri utsätter han människan för sin makt och kastar henne in i det så kallade demoniska bedrägeriet. Av ovanstående erfarenheter är det uppenbart att ingen av de bedragna ansåg sig vara ovärdig att se en ängel, varav det följer att de tillskrev sig själva vissa förtjänster. En köttslig och andlig människa är inte kapabel att bedöma sig själv annorlunda. Därför sa de heliga fäderna i allmänhet om alla de asketer som är otillräckligt utbildade genom andlig aktivitet och inte överskuggas av Guds nåd att ensamhet är ödesdigert för dem.
När det gäller fångarna och ensamheten är beteendet hos den gudbehaglige Barsanufi den store och hans bror profeten Ivan, som fastade med honom, lärorikt. De två var själva fångar i fader Serids kloster. Alla bröder i det klostret, eller åtminstone de flesta av dem, vägleddes av lärorna från dessa stora Guds behagare, helt fyllda av den Helige Ande. Abbot Serid, som Barsanufius den store kallade sin son, vägleddes också av deras läror. Serid tjänade också den helige gubben, som inte lämnade sitt rum eller cell och som bara fick Serid, så genom sin medling gav han skriftliga svar till de andra bröderna. Genom att vägledas av gudomligt inspirerade människors läror visade klosterbrödraskapet snabba och rikliga andliga framsteg. Några av dem tränade sig för det fängelseliv som Gud kallade dem till, eftersom de såg deras förmågor. Således förutspådde Barsanufius den store för Ivan Mirosavski att ensamhet var avsedd för honom av Gud. Efter att ha förberett munken genom att leva enligt evangeliets bud mitt i klostersamfundet, i lydnadens eld, i sinom tid, som Gud hade antytt, ledde han honom i fängelse.[ 15 ] Av korrespondensen mellan Barsanuphius den store och Johannes av Mirosavski framgår att även efter att Johannes hamnat i lidenskap ansågs han ha hamnat i fängelse. Passioner störde de andra munkarna ännu mer, som fick sitta i fängelse. Fängelse var dock inte förbjudet för dem. Tvärtom, den gudfruktige fadern Dorotheus, som utmärkte sig genom både andlig och världslig visdom och förmåga att leda andra munkar, som var andlig gåva och bevisade det i handling, de andliga fäderna förbjöd fängelse, hur mycket han än ville det. "Ensamhet ger en man anledning till stolthet, innan han vinner sig själv, det vill säga innan han är oklanderlig", sa de till honom. Det finns utrymme för sann ensamhet endast när en person redan har burit korset. Därför, om du lider med dina medmänniskor, kommer du att få hjälp, men om du avstår från att lida med dem, och vill upphöja dig till det som överstiger ditt mått, vet att du kommer att förlora även det du har. Vik inte av varken inåt eller utåt, utan behåll medelvägen och förstå vad Herrens vilja är, ty dagarna är onda (Ef 5:19). Mina ord betyder följande: våga inte vara ensam och slarva inte med dig själv när du är mitt i bekymmer, det finns en medelväg, där det inte är någon fara att falla. I ensamheten måste man ha ödmjukhet och noggrann vaksamhet över sig själv, man måste hålla tillbaka sina egna tankar. Allt detta är inte begränsat till en viss tid. Alla är skyldiga att med tacksamhet utstå det som händer honom på grund av omständigheterna. Om en man sänker sig mer i ödmjukhet, desto mer framskrider han. Att vistas i en cell gör dig inte erfaren, för du stannar i den utan att sörja, uppenbarligen, på grund av att du inte når striden med demonerna, vilket leder den som är inlåst i en cell till en sådan svår sorg och kamp, vilket är helt okänt för en munk i ett kloster . lugn för dig, men förvirring, så att han till slut tvingar dig att säga: "Det är bättre att jag aldrig blivit född".[ 17 ] Gud behaglig Dorotheus, som hela den jordiska världen erkändes som ett helgon av kyrkan, en av de bästa asketiska skribenterna, han levde bland bröderna i klostrets död, och efter det att han grundade sitt eget kloster, och efter att han grundade sitt eget klostret, var han ett helgon. överlägsen. Saint John Climacus or the Ladderer noterar att de som är benägna till stolthet och andra andliga passioner inte på något sätt bör välja ett ensamt liv, utan bör leva bland brödraskapet och bli frälsta genom att uppfylla buden,[ 18 ] för varje liv är högst välsignat, vare sig det är i öknen eller bland brödraskapet, när det är i enlighet med Guds vilja 19 och när dess mål är att behaga Gud 19. ensamhet, demoniskt bedrägeri spirar, inte bara det uppenbara, utan också det som är externt osynligt: intellektuellt, moraliskt, som är långt farligare än det första, eftersom det är mycket svårt att bota och ofta obotligt. Vanföreställningar av detta slag, som är baserade på stolthet, kallas av den heliga faderns åsikt.[ 20] ] Det består i att asketen accepterar falska föreställningar om andliga föremål, såväl som om sig själv, och att han anser dem vara sanna. På grund av sinnets naturliga sympati och deltagande med hjärtat och hjärtat med sinnet, åtföljs falska begrepp och uppfattningar oundvikligen av förföriska och söta känslor i hjärtat. De är inget annat än ett verk av förfinad vällust och ambition. De som är infekterade med detta bedrägeri blir predikanter av falska asketiska läror och ibland bärare av kätteri eller kätteri för den eviga fördärvet för både sig själva och sina medmänniskor. Den helige Isaac den syrier nämner i sin 55:e lektion hur en viss Malpas förde ett mycket strikt asketiskt liv i ensamhet, med syftet att nå en hög andlig nivå, men att han föll i stolthet och uppenbart demoniskt bedrägeri, och blev uppfinnaren och ledaren för det euktitiska kätteriet. Som en modell av en asketisk bok, skriven i ett tillstånd av bedrägeri som kallas opinion , kan man citera Thomas Kempens verk med titeln The Imitation of Jesus Christ .
Den utstrålar förfinad vällustighet och inbilskhet, vilket skapar hos människor förblindade och helt fyllda av passioner en känsla av njutning, som de anser vara en smak av gudomlig nåd. Olyckliga och förmörkade inser de inte att de, efter att ha känt lukten av den raffinerade doften av passionerna som bor i dem, börjat njuta av den och att de i sin blindhet anser att den är nådens doftande doft! De inser inte att bara helgon är kapabla till andlig njutning, att andlig njutning måste föregås av omvändelse och rening från passion, att en syndare inte är kapabel till andlig njutning, att han måste vara medveten om att han är ovärdig denna njutning och förkasta den om han börjar närma sig den, att han måste avvisa den som en openbar och farlig rörelse av sig själv, som en självklarhet och en farlig rörelse. inbilskhet och vällust. Liksom Malpas nådde Franciskus av Assisi, Ignatius av Loyola och andra asketer från den latinska kyrkan,[ 21 ] som anses vara helgon i den latinska kyrkan, det starkaste demoniska bedrägeri i eremiteriet. "När Franciskus fördes upp till himlen", säger författaren till sin biografi, "var Gud Fadern, när han såg honom, för ett ögonblick i tvivel om vem han skulle ge företräde, vare sig till sin Son av naturen eller till sin son av nåd, Franciskus." Vad kan vara mer fruktansvärt och monstruöst än denna hädelse, och mer bedrövlig än detta bedrägeri!
I vår tid och i vårt hemland kan eremiteri i en obebodd öken anses vara helt omöjligt och fängelse mycket svårt, eftersom de nu är farligare och oacceptabla än vid någon annan tidpunkt. I detta bör man se Guds vilja och underkasta sig den. Om du vill vara en eremit som behagar Gud, älska tystnaden och göra allt för att vänja dig vid det. Tillåt dig inte att meditera varken i kyrkan, i matsalen eller i ett rum eller en cell. Tillåt dig inte att lämna klostret annat än i yttersta nödfall, och bara för kortast möjliga tid. Tillåt dig inte att ha särskilt nära bekanta, varken i klostret eller utanför det. Tillåt dig inte yttrandefrihet eller farlig fritid, utan uppför dig som nykomling och främling i klostret, men också i detta världsliga liv själv. På så sätt kommer du att bli en ensamvarg, eremit och enstöring som behagar Gud. Om Gud ser att du är kapabel till öknen eller fängelse, då kommer Han, genom sina outsägliga domar, ge dig ett eremit och ensamt liv, som han gav det åt den välsignade seraferna från Sarov, eller så kommer han att förse dig med fängelse, som han gav det åt den välsignade George, enstöringen i Zadonskklostret.
ANMÄRKNINGAR:
1. Biografi över den gudbehaglige Antonius den store, Chetius Meneus, 17 januari och Vitae rarum Patrologiae coursus completus, vol. LXXIII.
2. Alfabetisk paterikon.
3. Den alfabetiska pateriken och de oförglömliga berättelserna om de heliga och välsignade fädernas askes
4. Chétius Menaeus, 1 april.
5. Skalan, lektion 4, kapitel 120, enligt den ryska utgåvan.
6. Se skalan, lektion 27.
7. Prolog, för den 9:e januari.
8. Grottornas Paterik och Chétius Menaeus för 31 januari.
9. Lektion 4, kapitel 12.
10. I vår tid, i Moskva, i ett hem för sinnessjuka, fanns en liknande profet, till vilken många nyfikna människor flockades. Denna profet hette Ivan Yakovlevich. Invånarna i Moskva besökte en viss eremitmunk och började prisa sin profet i hans närvaro. De berättade för honom att de hade blivit övertygade om hans gåva av klärvoajans av sin egen erfarenhet, att de hade frågat honom om sin släkting som då tjänstgjorde tvångsarbete i Nerchinsk. Ivan Yakovlevich svarade inte på ett tag, och när de nyfikna började uppmana honom att svara, sa han: "Är Nerchinsk långt borta?" "Över sex tusen arter," svarade de. "Då kan du springa dit snabbt", invände han. Hans svar bestod i att berätta för dem att fångarnas ben var flådda till att de blödde. Efter en tid fick de ett brev från en släkting från Nerchinsk, där han beskrev allvaret i sin situation och nämnde att hans bojor hade skalat av benen så att de blödde. "Föreställ dig hur klärvoajant Ivan Jakovlevitj är", avslutade moskoviterna sin berättelse med ett utrop. Munken svarade: "Det finns ingen klärvoajans här, och det är uppenbarligen ett samband med en fallen ande. Den Helige Ande behöver inte tid. Han förmedlar både himmelska och jordiska hemligheter utan att tveka. Ivan Yakovlevich skickade den fallna demonen som var med honom från Moskva till Nerchinsk, och han förde därifrån ett tomt test och materiellt testamente och materiella ambitioner eller materiella ambitioner. Nyfikenhet hos de köttsliga människorna som ställde frågor till honom. Den Helige Ande avslöjar alltid något andligt, själsfrälsande och väsentligen nödvändigt, medan den fallna anden alltid avslöjar något köttsligt, eftersom den efter dess fall smyger sig på syndiga passioner och köttslighet.'' Som ett exempel på de handlingar och karaktärer som hör till helig och gudgiven klärvoajans, kommer vi att presentera en betydelsefull händelse från kyrkan Alexandria, som berättar för biskop Ammonius om hans lidanden orsakade av kejsar Julian den avfällde, säger: ''Då såg jag stora män av Gud, Theodore, abboten till munkarna i Tavenisiot, och Pamon, fadern till de munkar som bodde i närheten av Antinoia. Jag hade för avsikt att gömma mig med Theodore och klättrade upp i hans skepp, som låg i skydd på alla sidor. För att visa min respekt reste Pamon med mig. Vinden var inte gynnsam för oss, och jag bad med ett oroligt hjärta. Theodors munkar gick i land och bogserade skeppet. Fader Pamon såg min sorg och började trösta mig. Jag svarade: "Tro mig att i tider av frid har mitt hjärta inte lika mycket mod som i tider av förföljelse, eftersom jag, när jag lider för Kristus och stärker mig genom hans nåd, hoppas att jag genom att göra det ska få större nåd från honom, även om de dödar mig." Jag hade ännu inte yttrat dessa ord, och Theodore tittade på fader Pamon och log, och fader Pamon såg tillbaka på honom och log också.Jag frågade dem: "Varför skrattar ni åt mina ord? Anklagar ni mig för feghet?" Theodore vände sig till Pamon och sa: "Berätta för patriarken vad som är orsaken till vårt skratt." Men Pamon svarade: "Det är upp till dig att göra det." Theodore sa då att Julianus i det ögonblicket dödades i Persien, som Gud hade förutsagt om honom, eftersom den arrogante och orättfärdiga mannen och den stolta slutar i ingenting (Av 2:5 enligt den kyrkoslaviska översättningen). En kung kommer att uppstå för de kristna, en överlägsen man men med en ödmjuk ande. Gå därför inte djupare in i Thebaid, ansträng dig inte, utan gå i hemlighet för att träffa den nye kungen. Du kommer att möta honom på vägen och han kommer att ta emot dig mycket positivt. Du kommer att återvända till din kyrka, och Gud kommer snart att ta honom från detta liv. Allt hände precis så." (se Sancti Athanasii opera omnia, vol. 2, sid. 979982)
11. Munken Joanikije var en kusin till Theodore. Efter Theodores död slutade han inte att kontakta Leonid, och senare, för att leva med honom, flyttade han till Optina.
12. Benevolence, volym 1, i den ryska upplagan.
13. Chétius Menaeus, 15 maj.
14. Lektion om den andliga lagen, kapitel 34.
15. Svar, 1-54.
16. Se biografierna om martyrerna Anthony den store, Onuphrius den store och andra eremiter och fångar.
17. Svar 312, 313.
18. Lektion 8, kap. 10,18, 21,25; lektion 27, kap. 13.36.
19. 88 kapitel av den gudbehaglige Simeon den nye teologen, Kärlek till kärlek, volym 1, i den ryska upplagan.
20. Kapitel 128, 131, 132. S:t Gregorius av Sinai, Charity, Volym 1, i den ryska upplagan.
21. Efter den västerländska kyrkans separation från den östra kyrkan.
KAPITEL TOLV
Om att leva i lydnad mot gubben
Vad som har sagts om eremiteri och instängdhet måste också sägas om lydnad mot äldste, och detta i den form som det slog rot i den antika klosterväsendet. Den gudbehaglige John Cassianus säger att de egyptiska fäderna, bland vilka klosterväsendet särskilt blomstrade och bar häpnadsväckande andliga frukter, hävdar: "att det är karakteristiskt för de vise att styra och att styras, och de indikerar att detta är den helige Andes största gåva och nåd." [ 1 ] Det nödvändiga villkoret för en sådan underkastelse är en andlig lärare, som genom den Helige Andes vilja skulle döda den fallna viljan hos den som har underkastat sig honom i Herren, och som skulle döda alla hans passioner i den fallna viljan. Människans fallna och korrupta vilja innehåller inom sig en tendens till alla passioner. Det är uppenbart att fördärvningen av den fallna viljan, som så storartat och segerrikt utförs av Guds Andes vilja, inte kan åstadkommas genom lärarens fallna vilja, när läraren själv fortfarande är en slav under passionerna. "Om du vill avsäga dig världen," sa den helige Simeon den nye teologen till sina munkar på sin tid, "och lära dig evangeliets liv, så överlämna dig inte till en oerfaren och passionerad lärare, så att du inte, istället för evangeliet, lär dig djävulens liv, ty med goda lärare är undervisningen god, medan den hos onda lärare kommer elaka frukter och onda. Den som inte ser och lovar att undervisa andra är en bedragare, och de som följer honom kommer att kastas i fördärvets grop, enligt Herrens ord: Om den blinda leder den blinda, faller båda i gropen (Mt 15:14).''[ 2 ] Vid ett annat tillfälle råder denne Guds store man en munk att handla enligt hans fader, låt oss handla enligt hans fader. endast i det fallet när han vet att hans andlige fader är en deltagare av den Helige Ande och att han inte kommer att säga till honom vad som strider mot Guds vilja, utan att han i enlighet med hans gåva och en underordnads mått kommer att säga vad som är behagligt för Gud och välgörande för själen, så att han inte visar sig vara lydig mot människor och inte mot Gud . (1 Kor 7:23). Han befaller att till och med tjänandet av tjänare till deras herrar ska utföras andligt, inte i efterföljd av människor som behagar , utan i efterföljd av Kristi tjänare , som gör Guds vilja under sken av yttre tjänande för människor (se Ef. 6:6). Söker jag nu att behaga människor eller Gud? Eller försöker jag behaga män? Ty om jag fortfarande behagade människor, skulle jag inte vara Kristi tjänare , säger aposteln Paulus (Gal. 1: 10).Vet ni inte att den ni framställer er själva som tjänare för att lyda en man med köttsligt sinne, ni är tjänare till den som ni lyder, vare sig det gäller synden och det köttsliga sinnet till döden, eller lydnaden till Guds rättfärdighet till frälsning (se Rom. 6:16). Lydnaden anpassar den lydige till bilden av den som han lyder: Och boskapen tändes av att se på stavarna (1 Mos 30:39), säger Skriften. De äldste som accepterar rollen, låt oss använda det obehagliga ordet, som hör till den hedniska världen, för att mer exakt förklara verket, som i sitt väsen inte är något annat än en själsförstörande pjäs och den sorgligaste komedin, de äldste, därför, som accepterar rollen som de forntida heliga äldste, utan att ha sina andliga gåvor, borde veta att deras själva tankar och avsikt är deras avsikt och lydnad, i självaste deras avsikt och lydnad. helt falskt, att själva deras sätt att tänka, deras förståelse och kunskap är självbedrägeri och demoniskt bedrägeri, och det måste med nödvändighet bära motsvarande frukt hos dem som de instruerar. Deras felaktiga och ofullständiga riktning kan bara förbli obemärkt ett tag av den oerfarna nybörjaren som de vägleder, om denna nybörjare är åtminstone lite insiktsfull och om han ägnar sig åt helig läsning med den omedelbara avsikten att bli frälst. Det är oundvikligt att en sådan riktning kommer att avslöjas i sinom tid och kommer att tjäna som orsak till en obehaglig separation, för det mest obehagliga förhållandet mellan den äldre och lärjungen, för bådas psykiska störning. Det är fruktansvärt när någon på grund av arrogans och egenvilja tar på sig en skyldighet som endast kan uppfyllas på den Helige Andes befallning och genom Andens verkan. Det är fruktansvärt att tänka på sig själv som ett kärl av den Helige Ande, eftersom gemenskapen med Satan ännu inte har brutits och kärlet inte upphör att bli orenat av Satans agerande. Sådant hyckleri och låtsasskap är fruktansvärt! Det är destruktivt både för personen själv och för hans nästa, och inför Gud är det överträdande och hädande. Förgäves kommer de att peka ut för oss den gudfruktige Zacharias, som, efter att ha varit lydig mot den oerfarna äldste Karion, hans fader i köttet, uppnått klosterfullkomlighet,[ 4 ] eller t.ex. den gudfruktige Akakios, som räddades genom att leva med en grym äldre, som med omänskliga hugg, drev hans lärjunge till sin[ 5] grav. ] Båda voro de ofullkomliga äldste i lydnad, men de vägleddes av de andliga fädernas råd och de lärorika exemplen, som voro rikliga inför deras ögon, och endast därför kunde de leva i yttre lydnad mot sina äldre. Dessa fall ligger utanför den vanliga ordningen och regeln. ”Sättet att utarbeta Guds plan är helt annorlunda än den allmänna mänskliga ordningen. Du ansluter dig till den allmänna ordningen”, sade den gudfrulige Syriern Isaac.[ 6 ] Någon kommer att invända att den lydigas tro kan ersätta den äldstes ofullkomlighet. Detta är inte sant eftersom tro på sanningen räddar, medan, enligt aposteln Paulus ord, varje tro på en lögn och demoniskt bedrägeri förstör. De tog inte emot kärleken till sanningen, för att de skulle bli frälsta , säger han om dem som villigt går under. Och därför kommer Gud att sända dem (tillåta) en stark villfarelse, att de skulle tro en lögn; så att de alla kan dömas som inte trodde på sanningen utan hade behag i orättfärdighet (2 Tess 2:10-12). Enligt din tro må det vara din (Mt 9:29) sade Herren till de två blinda männen och botade dem från deras blindhet eftersom lögner och hyckleri inte har rätt att upprepa själva Sanningens ord för att rättfärdiga deras överträdande beteende, med vilket de avrättar sina grannar. Det fanns fall, men mycket, mycket sällsynta, då tron, genom Guds speciella övervakning, verkade genom syndare och räddade dessa syndare själva. I Egypten hände det att rånaren äldste Flavian, som hade för avsikt att råna ett nunnekloster, tog på sig en klostervana och kom till det klostret. Nunnorna tog emot honom som en av de heliga fäderna. De tog honom in i kyrkan och bad honom att be till Gud för dem, vilket han till sin förvåning och mot sin vilja gjorde. Efter det bjöds han på en måltid. Efter maten tvättade nunnorna hans fötter. En av nunnorna var blind och döv. Nunnorna förde henne och gav henne vatten att dricka med vilket de hade tvättat denna resenärs fötter. Den sjuka kvinnan blev omedelbart botad. Nunnorna tillkännagav miraklet och prisade Gud och den främmande munkens heliga liv. Guds nåd sänkte sig över den rövare äldste. Han blev omvänd och från en rånaräldste blev han en mirakelverkande munk.[ 7 ] I biografin om den helige Theodor, biskop av Edessa, läser vi att en sköka, tvingad av Aders desperata hustru, bad till Gud för sin döde son, och pojken återuppstod vid skökans bön. Skräckslagen över vad som hade hänt henne, övergav skökan utan att tveka sitt syndiga liv, gick in i ett kloster och uppnådde helighet genom ett asketiskt liv.[ 8 ] Sådana händelser är undantag. Genom att observera dem kommer vi att agera korrekt om vi beundrar Guds övervakning och oförståeliga domar, och stärker oss själva i tro och hopp. Vi kommer dock att agera mycket felaktigt om vi accepterar sådana händelser som en modell för imitation. Som vägledning för vårt beteende har Gud själv gett oss Guds lag, dvs den heliga skriften och de heliga fädernas skrifter. Aposteln Paulus säger helt bestämt: Nu befaller vi er, bröder, i vår Herre Jesu Kristi namn, att dra er tillbaka från varje broder som lever oordnat och inte enligt den tradition han fått av oss (2 Tess 2:6). Tradition syftar här på kyrkans moraliska tradition. Det framställs i de heliga skrifterna och i de heliga fädernas skrifter. Den gudbehagliga dikten den store befallde att vi utan att tveka skulle skilja oss från en äldste vars beteende är destruktivt för själen[ 9 ], uppenbarligen därför att en sådan äldste bryter mot kyrkans moraliska tradition. Det är en annan sak när det inte finns någon andlig skada och när vi bara blir förvirrade av tankar. Förvirrande tankar är uppenbarligen demoniska och vi bör inte underkasta oss dem, eftersom de verkar just där vi får den andliga fördel som de i sin tur skulle vilja beröva oss. Klosterlydnad, i den form och karaktär i vilken den praktiserades bland forntida monastik, representerar ett sublimt andligt mysterium. Det har blivit omöjligt för oss att nå det och att helt efterlikna det, det är bara möjligt för oss att granska det fromt och försiktigt, och det är möjligt för oss att anamma dess anda. När vi läser de gamla heliga fädernas erfarenheter och handlingsregler, om deras lydnad som är lika sublim hos ledare och hos dem som leds, kommer vi att gå in på vägen för korrekt resonemang och själsräddande klokhet och vi kommer att se att det i modern tid har skett en allmän nedgång av kristendomen. Vi kommer att bli medvetna om att vi inte kan ärva de heliga fädernas verk i dess fullhet och i all dess överflöd. Och detta är en stor nåd av Gud mot oss, och det är en stor lycka för oss, eftersom vi är i stånd att äta på de smulor som faller från de heliga fädernas andliga bord. Dessa smulor är inte den mest kompletta maten, men de kan bevara oss från andlig död, utan att känna ångest och hunger.
ANMÄRKNINGAR:
1. Gudbehagliga Cassianus, Om generalförsamlingens konstitution, bok 2, kapitel 3.
2. Gud behaglig Simeon den nye teologen, kapitel 32 och 34, Charity, volym 1, i den ryska upplagan.
3. 8:e lektionen
4. Alfabetisk Paterik och oförglömliga ordspråk...
5. St. John the Scalesman, The Scales, Lektion 4.
6. Lektion 1.
7. Alfabetet Paterik, lektion F.
8. Chétius Meneus, för dagen den 9 juli.
9. Alfabetisk paterikon.
KAPITEL TRTTON
På att leva efter råd
I föregående kapitel kallades det andliga liv som enligt Guds plan har tilldelats vår tid smulor. Den består i att vägledas i frälsningens del av den heliga skriften och de heliga fädernas skrifter, med de råd och läror som vi kommer att ta från samtida fäder och bröder. Detta är i egentlig mening de gamla munkarnas lydnad, men i en annan form, anpassad till vår, främst, andliga svaghet. Guds vilja gjordes känd för de gamla lydiga av deras andliga lärare utan att tveka och direkt, medan de nuvarande munkarna tvingas finna Guds vilja i Skriften, varför de ofta och permanent utsätts för tvivel och misstag. På grund av handlingens natur var framstegen då snabb, men nu är den långsam, och återigen på grund av handlingens natur. Sådan är vår Guds vilja för oss, vi är skyldiga att underkasta oss honom och visa vördnad inför honom med tacksamhet. Vårt moderna klosterliv enligt Skriften och de heliga fädernas och brödernas råd helgas av klosterordens överhuvud, den gudbehaglige Antonius den store. Han var inte en lydig efterföljare av en äldste, men som novis levde han i avskildhet, accepterade Skriftens läror och fädernas och brödernas olika erfarenheter, från en lärde han sig avhållsamhet, från en annan saktmodighet, tålamod och ödmjukhet, från en tredje strikt vaksamhet över sig själv och ensamhet, strävan efter att visa alla möjliga dygder och att anamma alla dygder, om möjligt. lydnad, ödmjuka sig inför alla och ständigt be till Gud.[ 1] Och du, nybörjare, agera på detta sätt! Visa för abboten och resten av klostrets äldste en icke-hyckleri och icke-människan tilltalande lydnad, en lydnad som smicker och smicker kommer att vara främmande för, lydnad för Guds skull. Var lydig mot alla fäder och bröder i deras befallningar som inte strider mot Guds lag, klostrets konstitution och ordning och klostrets äldstes beslut. Var dock inte lydig mot det onda, även om det skulle hända att du på grund av din icke-människa behaglighet och fasthet lider någon sorg. Rådgör med dygdiga och kloka fäder och bröder, men acceptera deras råd med yttersta försiktighet och försiktighet. Bli inte attraherad av råden på grund av dess initiala effekt på dig! På grund av din passion och blindhet kanske du gillar passionerade och skadliga råd, och detta bara på grund av din okunnighet och din oerfarenhet, eller för att det glädjer någon dold och okänd passion som bor i dig. Med tårar och suckar från ditt hjärta, be Gud att inte tillåta dig att avvika från hans heliga vilja för att följa den fallna mänskliga viljan, din eller din nästas, din rådgivares vilja. Rådfråga evangeliet både med avseende på dina egna och med avseende på din nästas tankar och råd. Ambition och stolthet älskar att lära och att undervisa. De bryr sig inte om värdet av deras råd! De tror inte ens att de kan tillfoga sin granne ett obotligt sår med sina olämpliga råd, som den oerfarne nybörjaren accepterar med hänsynslöst förtroende, med kroppslig och blodig upphetsning! De behöver framgång, oavsett vilka egenskaper den framgången har, oavsett dess princip! De måste imponera på nybörjaren och underkuva honom moraliskt! De behöver mänskligt beröm! De måste bli kända som heliga, visa och insiktsfulla äldste och lärare! De behöver mata sin omättliga ambition och sin stolthet. Profeternas bön har alltid varit rättvis, och det är särskilt just nu: Fräls mig, Herre, ty den som behagar Gud har gått under; ty sanningen har försvunnit från människornas barn. De har talat lögn, var och en till sin nästa; deras mun är dubbel i hjärtat, och i sina hjärtan talar de ont (Ps. 11:23). Försiktighetsåtgärder måste vidtas mot en sådan tendens. Saint Simeon the New Theologian säger: "Studera den gudomliga Skriften och de heliga fädernas skrifter, särskilt de aktiva, för att jämföra med deras undervisning din lärares och äldstes beteende och läror, så att du kan se dem (läran och beteendet) som i en spegel och förstå dem, så att du kan acceptera och behålla i ditt sinne vad som är i, och förkasta skriften och förkasta vad som är, och som är falskt. dåligt, så att ni inte blir vilseledda. Vet att många bedragare och falska lärare har dykt upp i vår tid. [ 2 ]] Gudbehaglig Simeon levde på 900-talet efter Kristi födelse, nio århundraden före vår tideräkning, när de rättfärdigas röst i Kristi Heliga Kyrka fortfarande hördes om bristen på sanna, andliga ledare och mängden falska lärare! Med tiden blev det en ökande brist på tillfredsställande lärare i klosterväsendet, och sedan började de heliga fäderna i allt högre grad rekommendera vägledning av de heliga skrifterna och de heliga fädernas skrifter. Med hänvisning till de heliga fäderna som skrev före honom, säger den gudbehagliga Nil av Sorsky: "Det är en stor bedrift, sade de, att hitta en ofördragen lärare i denna mirakulösa verksamhet (sann klosterbön, innerlig och mental bön). De kallade en ofördragen en vars verksamhet och visdom intygades av den heliga skriften, som till och med hade förvärvat den andliga Fadern och den som också hade tillägnat sig den andliga. då var det svårt att finna en omisskännlig lärare i dessa ting, men nu, när det är en ytterst brist på dem, måste man söka dem med största omsorg. Om en sådan inte finns, befallde de heliga fäderna att man skulle lära sig av den heliga skriften, och lyssna till Herren själv som säger: Granska skrifterna, och i dem finns det eviga liv ( 9 ) skriven i den heliga skriften till vår undervisning " (Rom 15:4).[ 3 ] Den gudbehaglige Nil levde på 1400-talet. Inte långt från Vita sjön grundade han ett eremitage, där han ägnade sig åt bön i djup ensamhet. Det kommer att vara användbart för de äldste under senare tid att lyssna till den ödmjukhet och självförnekelse med vilken den gudbehagliga Nil förklarar de läror som han undervisade sina bröder. "Ingen bör dölja Guds ord av vårdslöshet, utan låt honom bekänna sin svaghet och låt honom samtidigt inte dölja Guds sanningar, så att han inte gör sig skyldig till överträdelse av Guds bud. Vi kommer inte att dölja Guds ord, utan vi kommer att förkunna det. De gudomliga skrifterna och Faderns skrifter är som den heliga sanden och Faderns skrifter som sandens och Faderns skrifter. När vi flitigt studerar dem, kommer vi att överlämna dem till dem som närmar sig oss och som behöver dem, som behöver dem och som söker dem. Mer korrekt, vi överlämnar dem inte till oss själva, eftersom vi är ovärdiga det, utan de välsignade heliga fäderna överlämnar dem från de gudomliga skrifterna." [ 4 ]] Här är en extraordinär modell för samtida undervisning! Det är fullkomligt fördelaktigt för själen, både för läraren och eleven, det är det korrekta uttrycket för måttliga framsteg, det är förenat med förkastandet av arrogans, dåraktig brådska och arrogans, i vilket de faller, som endast utåt imitera Barsanuphius den store och de andra mirakelverkande fäderna, utan att ha de heliga fädernas nåd. Det som hos de heliga fäderna var ett uttryck för den helige Andes rikliga inkvartering i dem, hos de orimliga och hycklande efterträdarna tjänar som ett uttryck för riklig okunnighet, självbedrägeri, arrogans och arrogans. Älskade fäder! Vi kommer att uttala Guds ord inför våra bröder med största möjliga ödmjukhet och fruktan för Gud, medvetna om att vi är ovärdiga denna tjänst och gardera oss mot ambitioner, som i hög grad förvirrar passionerade människor när de undervisar i brödraskapet. Kom ihåg att vi måste ge ett svar för varje tomgångsord (Mt 12:36), och att svaret kommer att bli desto svårare för Guds ord som talas med ambition och ambitionsdriven ambition. Herren skall förgöra alla svekfulla läppar och skryternas tunga, de som säger: Vår tunga skall vara stor, vår mun är inom oss; vem är vår Herre? (Ps 6:45) Herren kommer att förgöra dem som söker sin egen ära och inte Guds. Låt oss frukta Herrens hot! Vi kommer endast att tala undervisningens ord när det finns ett väsentligt behov, inte som lärare utan som de som behöver undervisning och som strävar efter att bli delaktiga i den undervisning som Gud har gett i sitt allheliga ord. Eftersom var och en har fått en gåva, använd den för att tjäna varandra, som goda förvaltare av Guds mångfaldiga nåd. Om någon talar, låt honom tala Guds ord och inte hans egna; Om någon tjänar, låt honom tjäna som av den kraft som Gud ger , och inte som av sin egen kraft, så att Gud i allt kan förhärligas genom Jesus Kristus (1 Pet 4:10-11). Den som handlar från sig själv handlar för ambitionens skull, och offrar sig själv och de som lyssnar på honom som ett offer till Satan, men den som handlar från Herren handlar till Herrens ära och utarbetar sin egen frälsning och räddar sina medmänniskor genom Herren, människornas ende Frälsare. Vi kommer att frukta att vi inte kommer att ge en nybörjare någon tankelös instruktion, inte baserad på Guds ord och på den andliga förståelsen av Guds ord. Det är bättre att vara medveten om vår okunnighet än att yttra kunskap som är destruktiv för själen. Låt oss skydda oss från den stora olyckan att förvandla en godtrogen nybörjare från en Guds tjänare till en människas tjänare (se 1 Kor 7:23), och locka honom att göra människans fallna vilja istället för Guds heliga vilja.[ 5] Rådgivarens ödmjuka inställning till den som undervisas är något helt annat än den äldstes inställning till den obestridliga lydige, tjänaren i Herren. Rådgivning innehåller inte ett villkor om att det ska utföras utan tvekan; det kan genomföras eller inte. Rådgivaren har inget ansvar för sina råd, om han gav dem med fruktan för Gud och ett ödmjukt sinne, och inte godtyckligt utan efter att ha blivit tillfrågad och efterfrågad. Den som fått rådet är inte heller bunden av det; huruvida han kommer att utföra de råd som erhållits eller inte, det överlämnas till hans fria vilja och omdöme. Det är uppenbart att vägen för råd och medling i den Heliga Skrift är anpassad till vår svaga tid. Låt oss notera att de heliga fäderna förbjuder en granne att ta råd på eget initiativ och innan grannen själv ber om det. Godtycklig rådgivning är ett tecken på att en person tillskriver sig kunskap och andlig värdighet, vilket innehåller uppenbar arrogans och självbedrägeri. [ 6 ] Detta gäller inte överordnade och äldste, som är skyldiga att när som helst och närhelst behovet uppstår undervisa det brödraskap som anförtrotts dem, utan att vänta på att de ska bli ombedda att göra det. Men när de besöker andra kloster är de också skyldiga att följa råd från den gudbehagliga Macarius av Alexandria till den gudbehagliga Pachomius den store. Pachomius frågade Macarius om att lära bröderna och om att döma dem. Fader Makarije svarade : "Lär dina underordnade och döm dem, men inte utlänningar . "
ANMÄRKNINGAR:
1. Chétius Menaeus, för dagen den 17 januari.
2. Kapitel 33, Benevolence, Volym 1, i den ryska upplagan.
3. Förord till grundlagen eller traditionen.
4. Traditionen om den gudbehagliga Nil av Sor. Det kommer inte att vara överflödigt att här notera att den gudbehaglige Nil av Sor, fastän han hade Guds nåd, inte vågade tolka den heliga skriften på egen hand, utan följde de förklaringar som de heliga fäderna gav. Ödmjukhetens väg är den enda sanna vägen till frälsning.
5. Här talar vi inte om yttre klosterlydnad, inte heller om klosteruppgifter och yrken som bestäms av klosterhierarkin, utan om moralisk och hemlig lydnad som utövas i själen.
6. Detta är åsikten från prästen-martyren Peter, Metropolitan of Damaskus, såväl som andra fäder. Benevolence, volym 3, i den ryska upplagan.
7. Alfabetisk Paterik och oförglömliga berättelser ..., om fader Makarije Gradski, kap. 2.
KAPITEL FJORTON
Målet med det religiösa livet består i att studera Guds vilja, att acceptera den och att underkasta sig denna vilja.
Kärnan i det religiösa livet består i att bota vår korrupta vilja, förena den med Guds vilja och viga oss själva genom denna förening. Vår vilja, i sitt fallna tillstånd, är emot Guds vilja, och på grund av sin blindhet och att den befinner sig i ett tillstånd av fientlighet mot Gud, strävar den ständigt efter att motsätta sig Guds vilja. När alla dess ansträngningar förblir förgäves leder det en person till irritabilitet, indignation, förvirring, bitterhet, nedstämdhet eller missmod, sorl, hädelse och förtvivlan. I avsägelsen av sin vilja för att ärva Guds vilja, finns det avsägelse av sig själv, som befalldes av Frälsaren och som representerar ett nödvändigt villkor för frälsning och kristen fullkomlighet, så nödvändigt att utan att uppfylla detta villkor är frälsning omöjlig, och ännu mer kristen fullkomlighet. Livet är i hans vilja , sade profeten (Ps 29:6).
För att uppfylla Guds vilja är det nödvändigt att känna till den. Förkastandet av ens egen sårade vilja och dess helande genom Guds vilja är endast möjligt med denna kunskap. Guds vilja är ett gudomligt mysterium. Vad som finns i Gud vet ingen utom Guds Ande , säger aposteln Paulus (1 Kor 2:11). Följaktligen kan mänsklig kunskap om Guds vilja endast uppnås genom gudomlig uppenbarelse. Lär mig att göra din vilja , bad den inspirerade David (Ps 142:10). Öppna mina ögon, så att jag kan förstå dina under av din lag (Ps 118:18). Dölj inte dina bud för mig (Ps 118:19). Guds vilja uppenbaras för människor i Guds lag, och den uppenbarades först och främst för oss med särskild noggrannhet och fullständighet av Guds inkarnerade Son. Eftersom det överträffar förståelsen, accepteras det av tro. Jag kom ner från himlen, inte för att göra min egen vilja, utan Faderns vilja, som har sänt mig ..., att jag inte ska förlora något av allt som han har gett mig, utan att jag ska resa det på den yttersta dagen. Och detta är Faderns vilja, som har sänt mig, att var och en som ser Sonen och tror på honom ska ha evigt liv; och jag skall uppväcka honom på den yttersta dagen , sade Frälsaren (Joh 6:38-40). Jag har inte talat på egen hand, men Fadern som har sänt mig har gett mig ett bud, vad jag ska säga och vad jag ska tala. Och jag vet att hans bud är evigt liv ... (Johannes 12:49-50). Att studera Guds vilja är en glädjefylld ansträngning, fylld av andlig tröst och samtidigt en ansträngning som är förknippad med stort lidande, motgångar, frestelser, med självförnekelse, fördärvning av den fallna naturen, med den frälsande "förlusten" av själen. Denna ansträngning är förknippad med korsfästelsen av den gamle mannen (se Gal 5:24 och Kol 3:9-10). Denna ansträngning kräver förkastande, nedtrampande och omintetgörande av köttslig visdom: Förvandlas genom att förnya ditt sinne, så att du kan bevisa vad som är Guds goda och godtagbara och fullkomliga vilja , säger aposteln Paulus (Rom 12:2). Guds Son uppenbarade Guds vilja för människorna med sådan bestämdhet och kopplade denna uppenbarelse av Guds vilja med sådana väsentliga konsekvenser att den heliga Skrift namnger honom som den som bekänner Gud (se Joh 1:18), som den som uppenbarade den i den fullhet som mänskligheten kan ta emot, och inte genom att ta emot den av sig själv utan genom den överväldigande verkan. Så är innebörden av Herrens ord: Jag har gjort ditt namn känt för människorna ... (Johannes 17:6), jag har gjort ditt namn känt för dem och ska göra det känt, för att den kärlek med vilken du älskade mig ska vara i dem, och jag i dem (Johannes 17:26).[ 1 ] Uppenbarelsen av namnet på den som är över varje namn betyder den fullkomliga kunskapen om var och en. Den högsta kunskapen, som kommer som ett resultat av människans medvetenhet om den gudomliga viljan, introducerar människan i gudomlig kärlek, i människans förening med Gud. Några av evangeliets bud lär oss att handla på ett sätt som behagar Gud, och några att bete sig på ett sätt som behagar Gud när andra agerar mot oss. Det senare är dock svårare att lära sig än det förra, och det förra accepteras på ett tillfredsställande sätt när själen har lärt sig och anammat det senare. Det är nödvändigt att övertyga sig själv om att Gud styr världens öde och varje människas öde. Livserfarenheter kommer inte att tveka att bekräfta och etablera denna evangelielära. Konsekvensen av att acceptera denna undervisning med tro är ödmjuk underkastelse till Gud, tillbakadragande av förvirring, sinnesfrid och modets kraft. Den som på så sätt tar emot evangeliets undervisning kommer att ta upp trons sköld, med vilken han kommer att kunna släcka den ondes alla eldande pilar (Ef 6:16). I motsats till dogmatisk tro, kallar de heliga fäderna en sådan tro aktiv.[ 2 ] Den visar sig hos en person som ett resultat av uppfyllandet av evangeliets bud, växer i proportion till deras uppfyllelse och vissnar och försvinner i proportion till deras försummelse. Efter att ha blivit överskuggad av nåd förvandlas den i sinom tid till en levande tro och fyller den kristne med den andliga kraft genom vilken Guds heliga erövrade riken, utövade rättvisa, fick löften, stoppade lejonens mun, släckte eldens våld, undkom svärdseggen, från de svaga arméerna blev han starka, 11:33-34). Förundran är nödvändig inför Guds tankar och tillåtelser, som är obegripliga för oss, både individuellt och kollektivt, både i civila, moraliska och andliga frågor. Ödmjuka er därför under Guds mäktiga hand, så att han kan upphöja er i sin tid. Kasta all din omsorg på honom, för han bryr sig om dig , råder den helige apostel Petrus (1 Pet 5:6-7). Vi bör ödmjuka oss utifrån det primära mönster som den heliga skriften visade oss i bönen från de tre heliga unga männen, som på grund av sin trohet mot sin Gud i Babylon utsattes för svåra frestelser och accepterade alla Guds tillåtelser som följder av Guds rättfärdiga dom (se Dan 3).
Det är nödvändigt att kränkningar kommer , sade Herren (Mt 18:7). Han förutsåg de fruktansvärda olyckor som skulle drabba dem som tror på honom och hela mänskligheten, och sade: Se till att du inte är rädd; för allt detta måste ske (Matt 24:6). Om så är fallet, så har vi varken rätt eller möjlighet att säga eller tycka något som strider mot det beslut som den allsnälle, allvise och allsmäktige Guden uttalat. Ni kommer att bli utlämnade till och med av föräldrar och bröder, och släktingar och vänner, och några av er kommer att dödas. Och ni kommer att bli hatade av alla för mitt namns skull (Luk 21:16-17). Men den stund kommer då den som dödar dig kommer att tro att han tjänar Gud ... I världen kommer du att ha vedermöda; men var inte rädda, jag har övervunnit världen (Joh 16:2,33). Efter att ha visat och förutsagt sanna kristnas position under deras jordiska liv, den position som Gud hade utsett för dem, tillade Herren: Inte ett hår på ditt huvud kommer att förgås (Luk 21:18). Det betyder: Gud kommer att vaka över dig, han kommer att vaka över dig och hålla dig i sin allsmäktiga högra hand. Och därför, vilken sorg som än drabbar dig, kommer det inte att ske på annat sätt än med Hans tillåtelse, genom Hans allheliga vilja och för din frälsnings skull. Herren avslutade sin undervisning av lärjungarna om det jordiska livets prövningar som måste drabba dem med ett avgörande och bestämt bud: Fräls era själar genom ert lidande (Luk 21:19). Inför världens härskare, erkänn och bekänn Gud: med vördnad och självförnekelse, underkasta dig och överlämna dig till hans vilja, och från denna medvetenhet, från denna lydnad, kommer heligt lidande att uppstå i era själar. Det kommer att uppenbaras för själen genom den frid som det kommer att föra till själen. Varje ord som strider mot Guds tankar kommer att dö i munnen, varje tanke kommer att tystas inför storheten av Hans vilja, som den helige evangelisten Lukas sa om sig själv och sina medarbetare: Vi var tysta och sade: Herrens vilja ske (Apg 21:14). Det ska sägas att varje tanke som framstår som en motsägelse och motsättning till Guds tankar kommer från Satan och representerar hans avkomma. En sådan tanke, som anti-Gud, måste förkastas i samma ögonblick som den dyker upp. Herren själv gav oss ett exempel på detta. När han berättade för sina lärjungar om de lidanden som låg framför honom och om hans våldsamma död, började aposteln Petrus, rörd av medkänsla och av den gamle mannens egenskaper, avråda honom och sade: Gud förbjude, Herre! detta ska inte vara för dig. Herren svarade Petrus genom att avslöja början till den tanke han hade uttryckt: Gå bakom mig, Satan! Du är en förolämpning för mig, eftersom du inte njuter av det som är Guds, utan det som är mänskligt.(Mt 16:22-23). Varför gör vår ande uppror mot Herrens råd och tillåtelse? Därför att vi inte ärar Gud som Gud; därför att vi inte har underkastat oss Gud som Gud; därför att vi inte har gett oss själva den plats vi förtjänar inför Gud; på grund av vår stolthet, på grund av vår blindhet; för vi har inte förstört och kastat av oss vår fallna, sårade och förvrängda vilja. Då kommer jag inte att skämmas, när jag håller alla dina bud. Jag vill bekänna för dig, Herre, i mitt hjärtas uppriktighet, när jag lär mig din rättfärdighets domar (Ps 118:67). Du är min frälsnings Gud, och jag har väntat på dig hela dagen lång (Ps 24:5), och uthärdat modigt och under hela mitt jordeliv alla de bekymmer som du gärna tillåter för min frälsning. Gåvan av andlig urskillning , som Gud uteslutande sänder till religiösa som vandrar ödmjukhetens och ett lugnt sinnes väg, St. John Climacus eller Vågen definierar det på följande sätt: "Utsiktighet anses vara den korrekta förståelsen av Guds vilja i varje ögonblick, plats och sak, en förståelse som endast finns hos människor med rena hjärtan, och rena kroppar." [ 3 ]
ANMÄRKNINGAR:
1. Se förklaringen av St. Teofylakt av Ohrid.
2. De heliga Callistus och Ignatius Xanthopoulos, kap. 16. Filantropi, 2:a volymen i den ryska upplagan.
3. Saint John KLimak eller Laddermaker, Ladder, 26:e lektionen.
KAPITEL FEMTON
Kärlek till nästa tjänar som ett sätt att uppnå kärlek till Gud.
Världens Frälsare förenade alla sina individuella bud i två huvudbud: Älska Herren din Gud av hela ditt hjärta och av hela din själ och av hela ditt förstånd. Detta är det första och största budet. Och det andra är likadant: Älska din nästa som dig själv. På dessa två bud hänger hela lagen och profeterna , sade han (Matt 22:37-40). Även om budet att älska Gud är högre än budet att älska Guds ansikte, dvs människan, i den mån Gud är högre än hans ansikte, tjänar budet att älska sin nästa som grunden för budet att älska Gud. Den som inte har lagt en grund kommer förgäves att försöka uppföra en byggnad: den kommer aldrig att kunna stå, eftersom den inte har någon grund. Genom kärleken till nästa går vi in i kärleken till Gud. En kristens kärlek till Gud är kärlek till Kristus (se 1 Joh 2:23), medan kärlek till nästa är kärlek till Kristus i sin nästa: genom att älska sin nästa, älska honom i Herren, dvs Enligt Herrens bud får vi kärlek till Kristus, och kärlek till Kristus är kärlek till Gud. Föreningen av kärlek till Gud med kärlek till vår nästa framgår främst av den helige aposteln Paulus och evangelisten Johannes teologens brev. Enligt Johannes teologens lära är det omöjligt att älska Gud om vi inte först älskar vår bror. Kärlek till vår bror består i att uppfylla Herrens bud i förhållande till honom (se 2 Joh 6). Samma lära förkunnas också av alla lärare i klosterväsen. Den gudbehaglige Antonius den store sa: ”Både liv och död (för själen) beror på vår nästa. Efter att ha vunnit vår broder, kommer vi att vinna Gud; efter att ha förolämpat vår bror har vi syndat mot Kristus.”[ 1 ] Den gudbehagliga John Kolov, en av den egyptiska Sketens största fäder, sa följande: ”Ett hus kan inte byggas från toppen; dess konstruktion måste börja från grunden och stiga till toppen.” Sedan fick han frågan: "Vad betyder foundation?" Han svarade: "Grunden är vår nästa. Vi måste först vinna honom och börja med honom. Alla Kristi bud är baserade på honom." [ 2 ] Guds behagliga Mark asketen: "Vi kan inte bli frälsta på annat sätt än genom vår nästa." [ 3]] Alla de heliga fäderna resonerar och undervisar därefter. Detta är den vanliga kristna läran, kyrkans lära, Kristi lära. Vänd all din uppmärksamhet till att skaffa kärlek till din nästa, som grunden för ditt liv och din klosterprestation. Älska din nästa enligt instruktionerna i de evangeliska buden, och i inget fall enligt ditt hjärtas böjelser. Den kärlek som Gud har inplanterat i vår natur är skadad av fallet och kan inte fungera ordentligt. Låt den inte fungera alls! Dess handlingar saknar oskuld och är hatiska inför Gud som ett orenat offer. Frukterna av dess handlingar är destruktiva och dödliga för själen. Du ska älska din nästa på följande sätt: var inte arg och hys inte agg mot honom; tillåt dig inte att rikta några förebrående, förolämpande, hånande eller frätande ord till din granne; håll frid med honom så mycket som står i din makt; ödmjuk dig inför honom; ta inte hämnd på honom varken direkt eller indirekt; göra eftergifter till honom i allt där han kan göras eftergifter; Ge upp motsägelser och argument som tecken på stolthet och självkärlek; tala väl om dem som förtalar dig; betala ont med gott; be för dem som tänker ut olika sorger, förolämpningar, frestelser och förföljelser för dig (se Mt 5:21-48). Döm aldrig och under någon förevändning någon, och döm inte någon om de är goda eller dåliga, med den där dåliga mannen för dina ögon som du måste svara inför Gud, det vill säga dig själv. Behandla din nästa som du vill att de ska behandla dig (se Mt 7:1-12). Förlåt och förlåt människor av ditt hjärta deras synder mot dig, så att din himmelske Fader också kan förlåta dig dina otaliga synder, din fruktansvärda syndskuld, som kan kasta dig ner och låsa in dig för alltid i helvetets fängelsehålor (se Mt 18:23-35). Skaffa inte en partiskhet, särskilt en lustfylld passion, mot din nästa; med granne menas både det manliga och kvinnliga könet. Om du på något sätt, träffad av en fiendepil, oväntat blir infekterad med dem, misströsta inte, med vetskapen om att vi bär inom oss möjligheten att bli infekterade med alla passioner och att detta hände även med stora helgon. Gör allt för att läka dig själv. Slutligen, förolämpa inte din bror med pratsamma, värdelösa ord, nära bekantskap och fri kommunikation med honom. Genom att bete dig på detta sätt mot din nästa kommer du att ge och förvärva den av Gud befallda och Gud behagliga kärleken och med den öppnar du vägen till Guds kärlek. Sankt Simeon, den nye teologen, sa: "Få inte en speciell kärlek till någon, särskilt inte för en nybörjare, även om det verkar för dig att han är en person med ett helt gott och inte anständigt liv. I de flesta fall förvandlas andlig kärlek till passionerad och du faller i värdelös sorg. Detta händer oftast asketer. Du måste bete dig som en främling mot varje broder i klostret.och särskilt mot de bröder som du har känt i världen, och du måste älska alla lika.''[ 4 ] Den helige Isaac säger: "Vänskap med unga män är ett otukt som Gud avskyr. Det finns ingen balsam för ett sådant sår. Han, som älskar alla lika av barmhärtighet och utan åtskillnad, har nått fullkomlighet. Unga män som följer unga män får de som har omdöme att gråta och jämra sig. En gammal man som följer unga män av de unga har fått mer passion och passion som han stinker om de unga, till och med en passion som han pratar om. dygd eller dygd, hans hjärta är sårat''.[ 5 ]
ANMÄRKNINGAR:
1. Alfabetisk paterikon och oförglömliga ordspråk…, kap. 9.
2. Alfabetisk paterikon och oförglömliga ordspråk…, kap. 37.
3. 6. undervisning om paradis och andlig lag.
4. Kapitel 125 och 126, Välvilja, volym 1, i den ryska upplagan.
5. 8. lektion av Isak den syrier.
KAPITEL SEXTON
Ödmjukhet inför sin nästa tjänar som ett medel för att uppnå kärlek till nästa.
Kärleken till sin nästa föregås av ödmjukhet inför honom, som också följer med den. Hat mot sin nästa föregås av hans fördömelse, förnedring, förtal och förakt för honom, med andra ord stolthet. De heliga munkarna hade ständigt Kristi ord i åtanke: Sannerligen säger jag er: I den mån ni gjorde det mot en av de minsta av dessa mina bröder, så gjorde ni det mot mig (Matt 25:40). De frågade inte om deras nästa var värdig eller ovärdig deras respekt, och de uppmärksammade inte hur många och uppenbara hans brister var. Deras uppmärksamhet riktades mot att säkerställa att förståelsen att deras nästa är Guds ansikte och att Kristus accepterar våra handlingar gentemot vår nästa som om de hade gjorts mot honom själv inte var dold för dem på något sätt. Den stolta fallna ängeln godkänner inte en sådan förståelse och använder alla medel för att omärkligt rycka den från den kristne. En sådan förståelse är inte besläktad med den fallna mänskliga naturens kroppsliga och mentala visdom, och särskild omsorg krävs för att ständigt hålla den i åtanke. För att ett hjärta skadat av synd ska anta denna förståelse och ständigt ha den i åtanke i sina relationer med sina bröder, krävs en betydande andlig bedrift och deltagande av gudomlig nåd är oumbärlig. När vi av Guds nåd anammar denna förståelse, blir den källan till den renaste kärleken till vår nästa, en kärlek som är lika för alla. Orsaken till sådan kärlek är bara en: det är Kristus, som vi ärar och älskar i varje nästa. Denna förståelse blir källan till den sötaste sötman och den varmaste, opåverkade och helt koncentrerade bönen. Den gudbehagliga fadern Dorotheus sade till sin lärjunge, den gudbehagliga Dositeus, som då och då överväldigades av vrede: "Dositeus, du är arg, och du skäms inte över att du är arg och förolämpar din bror! Vet du inte att han är Kristus och att du sörjer Kristus?''[ 1 ] när det gäller guden som ofta kom till honom, berättade de för de stora resandena till honom. lärjungar att de ska visa respekt med en jordisk gåva: när vi böjer oss för dem, utan för Gud ''Har du sett din Herre Gud Detta'', sa han, ''vi fick av Abraham (se 1 Mos. 18), och att det är nödvändigt att visa gästfrihet mot våra bröder, vi lärde oss av hans hus, som 1 Mos . ] Detta sätt att tänka och uppträda antogs av alla egyptiska munkar, som är de första i världen i klosterframsteg och den helige Andes gåvor .(Ps 67:32), David profeterade om de egyptiska munkarna. Den gudbehagliga John Cassianus, en kyrkoskribent från 300-talet, berättar följande: "När vi (Gud behaglig Cassianus och hans medhiss i Herren, Gud behaglig Germanus), som ville studera de äldstes beslut, kom från de syriska regionerna till den egyptiska regionen, blev vi förvånade över att de tog emot oss där med en sällsynt tid, som aldrig var vanligt att ta emot oss där, medan det aldrig var vanligt. sattes, tvärtemot vad vi hade lärt oss i de palestinska klostren, vart vi än kom, bröts den etablerade fastan den dagen, med undantag för den legaliserade kyrkans fasta på onsdagar och fredagar. Vi frågade en av de äldste: "Av vilken anledning utelämnar alla den dagliga fastan"? dock måste jag avskeda dig en efter en, och du kan inte alltid vara med mig. Även om fasta är nyttigt och alltid nödvändigt, är det en gåva och uppoffring av den fria viljan, medan det aktiva uppfyllandet av kärlek är en ovillkorlig plikt, som krävs av budet. Genom att acceptera Kristus i dina karaktärer är jag skyldig att visa honom helhjärtad gästfrihet. När jag lämnar dig, efter att ha uttryckt för dig den kärlek som Kristus är orsaken till, kan jag kompensera för frigivningen genom att fasta mer intensivt, i ensamhet. Kan nu bröllopsgästerna vara ledsna medan brudgummen är med dem? Men de dagar kommer då brudgummen tas ifrån dem, och då kommer de att fasta ' (Mt 9:15; Mk 2:19 och Lk 5:34-35).[ 3 ] När du bor i ett kloster, bland bröderna, betrakta bara dig själv som en syndare och betrakta alla bröderna, utan undantag, som änglar. Visa preferens för alla framför dig själv. När din nästa ges företräde framför dig, gläd dig och godkänn, betrakta det som den mest rättfärdiga gärningen. Om du tar avstånd från nära bekantskap och fria samtal kommer du lätt till ett sådant sinnestillstånd. Tvärtom, om du tillåter dig själv nära bekantskap och fritt samtal, kommer du aldrig att vara värdig att uppnå de heligas ordning, och du kommer inte heller att vara värdig att säga med aposteln Paulus av uppriktigt samvete: Kristus Jesus kom till världen för att frälsa syndare, av vilka jag är den främste (1 Tim 1:15). Genom ödmjukhet inför sin nästa och genom kärleken till sin nästa tas hjärtats hårdhet bort. Den rullas bort som en tung sten vid ingången till graven, och hjärtat återupplivas för andliga relationer med Gud, som det var dött för fram till den tiden. En ny scen uppenbarar sig för sinnets blick: de många syndiga sår med vilka människans hela, fallna natur är fullständigt fylld. Han börjar bekänna sitt olyckliga tillstånd inför Gud och be honom om nåd. Hjärtat deltar med sinnet i gråt och omvändelse. Detta är början på sann bön. Tvärtom, bönen från den ondskefulle helige Isaks syrier jämför den med att så på en klippa.[ 4 ] Detsamma måste sägas om bönen från den som dömer och föraktar sin nästa. Gud accepterar inte bara de stoltas och argas bön, utan låter också olika förödmjukande frestelser drabba den som ber med ett sådant mentalt sinnelag, så att han, drabbad och plågad av dem, kan komma till ödmjukhet inför sin nästa och kärlek till honom. Bön är det aktiva uttrycket för munkens kärlek till Gud.[ 5 ]
ANMÄRKNINGAR:
1. Att berätta om den gudbehagliga Dositeus i boken Teachings of Father Dorotheus.
2. Lavsaik och Alphabetic Paterik.
3. John Cassian, bok 5, om att behaga magen.
4. 89:e lektionen.
5. Johannes stegen, stegen, lektion 28.
KAPITEL SJUTTON
Om bön
Eftersom bönen är dottern till uppfyllelsen av de evangeliska buden, är den enligt alla heliga fäders gemensamma uppfattning samtidigt alla dygders eller dygders moder.[ 1 ] Som ett resultat av den mänskliga andens förening med Herrens ande föder bönen dygd eller dygd. De dygder som föder bön skiljer sig från de dygder som föder bön. De första är av själen och de andra är andliga. Bön är i första hand uppfyllelsen av det första och viktigaste av de två buden där lagen, profeterna och evangeliet är koncentrerade (Mt 22:37-40). Det är omöjligt för en människa att sträva mot Gud med alla sina tankar, med all sin styrka och med hela sitt väsen, utom genom bönens verkan, när den uppstår från de döda[ 2 ] och kommer till liv, som om den förandligas, genom nådens kraft. Bön är spegeln av religiösa framsteg.[ 3 ] Genom att begrunda sin bön inser den religiöse om han har blivit frälst eller fortfarande lider i passionens stormiga hav, utanför den heliga hamnen. I sådan kunskap är hans vägledare den gudomligt inspirerade David, som talade i bön till Gud och sade följande: På detta vet jag att du har behagat mig, ty min fiende gläds inte över mig. Men du har upprätthållit mig för min oskuld, och du har befäst mig inför dig för alltid (Ps 40:12-13). Det betyder: Jag har fått veta, Herre, att du har förbarmat dig över mig och har adopterat mig, eftersom jag genom min böns kraft ständigt har förkastat alla fientliga tankar, fantasier och känslor. Denna Guds barmhärtighet mot människan manifesteras när människan känner barmhärtighet mot alla sina medmänniskor och när hon förlåter alla som har gjort henne orätt (se Mt 6:14-15 och 7:2; Lk 6:37-38). Bön måste vara den främsta religiösa bedriften. Alla hans bedrifter måste koncentreras och samlas i den. Genom bön är en munk närmast bunden till Herren och förenas i en ande med Herren (se 1 Kor 6:11). Det är nödvändigt att vi från själva ögonblicket när vi går in i ett kloster lär oss korrekt bön, för att gå vidare genom den och uppnå vår frälsning. Bönens regelbundenhet och dess framsteg motarbetas av vår sårade (fördärvade) natur och de fallna änglarna, som strävar efter att hålla oss sina slavar, i ett tillstånd av fall och förkastande av Gud, vilket är gemensamt för både människor och fallna änglar.,
ANMÄRKNINGAR:
1. Kapitel 1, 3. Lärdomar från den gudbehaglige Macarius den store.
2. Detta uttryck tillhör St. Johannes stegen, se den 28:e lektionen i stegen.
3. Skala, 28:e lektionen
KAPITEL ARTON
Om förberedelse för bön
På grund av bönens stora betydelse är det nödvändigt att förbereda sig för det innan du använder det eller utövar det. Innan du ber, förbered dig och var inte som en man som frestar Herren (Sir 18:23). "Vi som vill stå inför kungen och Gud och tala med honom får inte ge oss ut på resan oförberedda, för att han inte, som ser oss på långt håll utan föreskrivna vapen och kungliga dräkter, befaller sina tjänare och medhjälpare att binda oss och kasta oss långt från hans ansikte och riva våra bön och kasta dem tillbaka i ansiktet på oss", säger St. Johannes stegen består i att lägga bort fördömelsen. [ 1 ] våra grannar. Denna förberedelse befalldes av Herren själv. Och när du står och ber, befaller Han, förlåt, om du har något emot någon; för att även er Fader som är i himlen må förlåta er era synder. Men om ni inte förlåter, kommer inte heller er Fader som är i himlen att förlåta era synder (Mark 11:25-26). Ytterligare förberedelser tillhandahålls genom avvisande av omsorg genom kraften i tron på Gud, genom kraften av hängivenhet och underkastelse till Guds vilja, av medvetandet om ens syndighet och genom ångern och förnedring eller ödmjukhet av anden som strömmar från detta medvetande. Det enda offer som Gud accepterar från den fallna mänskliga naturen är ånger av anden. Ty om du hade önskat ett offer, skulle jag ha offrat dig det , säger hans profet till Gud för varje fallen människas vägnar som lever i hans fall. Men du bryr dig inte om brännoffer. Ett offer till Gud är en bruten ande; ett krossat och ödmjukt hjärta kommer Gud inte att förkasta (Ps 50:18-19). Den helige Isaac den syrier upprepar följande talesätt av en annan helig far: "Om någon inte anser sig vara en syndare, är hans bön inte behaglig för Herren." [ 2 ] I din bön, stå inför den osynlige Herren som om du ser Honom och med övertygelsen om att Han ser dig och uppmärksamt iakttar dig. Stå inför den osynlige Guden som en brottsling, fångad i många brott och dömd till straff, står inför en hotfull, opartisk domare. Det är precis vad det är: du står inför din suveräna Herre och Domare; du står inför en sådan domare inför vilken ingen levande människa kommer att bli rättfärdig (Ps 142:2), som alltid vinner när han döms (Ps 50:6), som inte fördömer bara när han förlåter en person i sin outsägliga kärlek till mänskligheten och inte går till dom med sin tjänare (Ps 142:2). När du känner fruktan för Gud och när du på grund av gudsfruktan också känner Guds närvaro under din bön, kommer du att se den Osynlige osynligt och andligt och du kommer att förstå att bönen står vid Guds fruktansvärda dom.[ 3] Stå i bön med böjt huvud och ögon fästa på marken, stående stadigt och orörligt på båda fötterna; stöd din bön med hjärtats gråt, suck från din själs djup och rikliga tårar. En from yttre ställning i bönen är nödvändig och fördelaktig för alla som strävar efter bönens bedrift, och särskilt för en nybörjare, för vilken det mentala tillståndet bäst harmoniseras (överensstämmer med) med kroppens position. Aposteln Paulus befallde att bön skulle föregås av tacksägelse: Fortsätt i bön; vaka däri med tacksägelse ( Filipperbrevet 4:6). Aposteln Paulus vittnar om att tacksägelse är befalld av Gud själv: Be utan uppehåll, tacka i allt; ty detta är Guds vilja för er i Kristus Jesus (1 Tess 5:17-18). Vad betyder tacksägelse? Det är förhärligandet av Gud för hans oräkneliga välgärningar, som utgjuts över varje person och över hela mänskligheten. Sådan tacksamhet ger en underbar frid till själen: den ger glädje, även om (en person) är omgiven av problem på alla sidor, ger den en levande tro, på grund av vilken en person avvisar all omsorg om sig själv, trampar på mänsklig och demonisk rädsla och underkastar sig helt Guds vilja. En sådan mental attityd är en extraordinär förberedande attityd för bön. Liksom ni därför har tagit emot Kristus Jesus, Herren, så lev i honom, rotad och uppbyggd i honom och stadfäst i tron, såsom ni har blivit lärda, rik på den med tacksägelse , dvs genom tacksägelsen skaffa er överflöd av tro, säger aposteln Paulus (Kol 2:67). Gläd dig alltid i Herren, och återigen säger jag: gläd dig! ... Herren är nära. Bekymra er inte för någonting, men låt era önskemål i allt genom bön och åkallan med tacksägelse göras kända för Gud (Fil 4:4-6). Vikten av den mentala bedriften tacksamhet presenteras med särskild uttömmande ledarskap i det andliga livet för de gudbehagliga fäderna Barsanufi den store och Ivan profeten.
ANMÄRKNINGAR:
1. 28:e brevet
2. 55:e brevet
3. Stege, 28:e lektionen.
KAPITEL nitton
Om mindfulness under bön
Bön kräver uppmärksamhetens oskiljaktiga mednärvaro och deltagande. När uppmärksamheten är närvarande, blir bönen den oförytterliga egendomen för den sökande; men när uppmärksamheten uteblir är bön främmande för den som anmodar. När uppmärksamheten är närvarande, bär den riklig frukt; om uppmärksamheten saknas, bär den taggar och ogräs. Bönens frukt består i sinnets upplysning och hjärtats omvändelse, i själens väckelse genom den Helige Andes liv. Taggar och ogräs är själens dödlighet och fariséernas arrogans som härrör från hjärtats hårdhet, som är nöjd med både den arroganta mängden böner och den tid som ägnas åt att säga dem. Den uppmärksamheten, som helt bevarar bönen från distraktion och tillfälliga tankar och fantasier, är en gåva av Guds nåd. En uppriktig önskan att få nådens gåva, den själsräddande uppmärksamhetens gåva, uttrycks i det faktum att vi kommer att tvinga oss själva att uppmärksamma i varje bön vi ber. Konstgjord uppmärksamhet, låt oss påkalla vår egen uppmärksamhet som ännu inte är överskuggad av nåd, består i att låsa in vårt sinne i bönens ord, enligt råd från St. Johannes av stegen. Om sinnet, på grund av sin oerfarenhet av bönens bedrift, bryter ur sitt lås i orden, måste det återinföras i dem. I sitt fallna tillstånd kännetecknas sinnet av instabilitet och en tendens att sväva överallt. Men Gud kan och ger sinnet oräddhet, för ståndaktighet och tålamod i bedriften, i sin egen tid.[ 1 ] Att upprätthålla uppmärksamheten under bönen är särskilt hjälpt av att inte i all hast uttala bönens ord. Ha inte bråttom när du uttalar dessa ord, så att sinnet lätt kan hålla fast i dem och inte glida från ett enda böneord. När du ber i ensamhet, uttala dessa ord något högt, eftersom detta också hjälper till att behålla uppmärksamheten. Vi kan och måste lära oss uppmärksam bön när vi genomför rums- eller cellregeln. Älskade bror! Medan du till en början tränar dig själv i klosterrummet eller cellockupationerna och särskilt rumsbönsregeln, kasta inte av dig oket av en viss tristess och tvång. Utrusta dig i tid med det allsmäktiga vapnet, alltså bön. Lär dig i tid att agera med det. Bön är allsmäktig på grund av den allsmäktige Gud som agerar i den. Det är Andens svärd, som är Guds ord (Ef 6:11). Genom sina egenskaper är bön människans boning med Gud och hennes förening med Gud. I dess agerande är det emellertid människans försoning med Gud, tårarnas dotter och moder, bron över frestelsen, bålverket som skyddar mot all plåga, krossandet av demoniska attacker, den oändliga bedriften, källan till dygd eller dygder, orsaken till andliga gåvor, osynliga framsteg, upplysningen av befrielsen från förståndet, befriande av hoppet, befrielse från befrielsens sinne, sorg, munkarnas rikedom.[ 2 ] Först är det nödvändigt att tvinga oss själva att be; den kommer snart att börja ge tröst, och med denna tröst kommer den att lindra tvånget och få oss att tvinga oss själva. Det är nödvändigt att tvinga oss själva att be under hela vårt liv.[ 3 ] och sällsynta är de asketer som på grund av nådens rikliga tröst har blivit befriade från detta självtvång. Bön har en dödlig effekt på vår gamle man: så länge han lever i oss, motsätter han sig bön som en frestelse till döden. När de känner till bönens kraft och dess välgörande effekt strävar fallna andar med all sin kraft att distansera den från asketen, lära honom att använda den tid som avsatts för bön för andra gärningar, eller så strävar de efter att förstöra den och besudla den med fåfäng, tom och syndig distraktion, och föra in otaliga världsliga och syndiga tankar och fantasier i dess skapelsetid.
ANMÄRKNINGAR:
1. Skala, 28:e lektionen.
2. Hämtat från The Ladder, Lektion 28.
3. Alfabetisk Paterik och oförglömliga berättelser … om Fader Agathon, kap. 9.
KAPITEL TJUGO
Om rums- eller cellregel
Cell- eller rumsregeln består av ett visst antal offer, ett visst antal böner och psalmer och utövandet av Jesusbönen. Det bestäms för varje individ, i enlighet med hans mentala och fysiska styrkor. Eftersom dessa styrkor hos människor är oändligt olika, erbjuds reglerna för asketer i de mest olika former. Den allmänna konstitutionen för en böneregel är att den inte på något sätt överskrider asketernas styrkor och inte uttömmer dem, inte försämrar hans hälsa och därmed tvingar asketerna att ge upp någon regel. Övergivande av böneregeln inträffar när en regel som överskrider styrkan accepteras eller påtvingas. Tvärtom, en måttlig och försiktig regel förblir munkens arv under hela hans liv, så att den mot slutet av livet utvecklas och förökar sig som något helt naturligt, och får både utåt och inåt en karaktär som är lämplig för framsteg. Vid genomförandet av regeln krävs fler offergåvor och mer bönelitteratur av en stark och frisk kropp, och mindre av en svag. Människokroppar varierar så mycket i styrka att någon kommer att tröttna mer på trettio jordiska gåvor än någon annan av trehundra.
KAPITEL TJUGUET
Om gåvor
Oblationerna är indelade i jordisk och midjelängd. De utförs vanligtvis med kvällsregeln, innan man går i pension för att sova. Det är bäst om offren föregår läsningen av aftonböner, det vill säga om regeln börjar med oblationer. Kroppen är något trött och uppvärmd av oblationer, och hjärtat går in i ett tillstånd av ånger; i ett sådant tillstånd kommer asketen att be mer innerligt, varmt och uppmärksamt. Om bönerna läses efter oblationerna kommer en helt annan smak att kännas i dem. Offeren bör utföras utan brådska, och denna kroppsliga rörelse bör livas upp av hjärtats rop och sinnets bön. När du vill börja knäböja, ge din kropp den mest fromma ställning, som en Guds tjänare och varelse bör ha i sin Herre Guds närvaro. Efter det, samla dina tankar, så att de inte vandrar omkring. Inte alls bråttom, bara tillräckligt högt så att bara du kan höra, och lås ditt sinne i orden, från ett ångerfullt och ödmjukt hjärta, säg bönen: Herre Jesus Kristus, Guds Son, förbarma dig över mig, en syndare. Efter att ha sagt bönen, vördnadsfullt och med gudsfruktan, gör en långsam, okunnig prostration, utan agitation, med känslan av en ångerfull och syndare som ber om förlåtelse, som om du befann dig vid Jesus Kristus själv. Skapa inte i din fantasi en bild eller likhet av Herren, utan var övertygad om hans närvaro. Var övertygad om att han vakar över dig, över ditt sinne och hjärta, och att din belöning ligger i hans händer. Den förra är en otillåten inbillning som leder till farligt självbedrägeri, medan övertygelse i närvaro av den ständigt existerande Guden är övertygelse om den allheliga sanningen.[ 1]] Efter att ha gjort den jordiska utmattningen, bring åter kroppen till fromhet och lugn och säg återigen inte i hast den ovan nämnda bönen. När du har sagt det, gör prostrationen igen på det sätt som beskrivs ovan. Oroa dig inte för kvantiteten av utmattningen, utan fokusera all din uppmärksamhet på egenskaperna hos bönen som du gör med de knästående utmattningarna. För att inte tala om effekten på anden och på kroppen själv, ett mindre antal prostrationer som utförs på det sätt som beskrivits ovan kommer att ha en mycket starkare effekt än ett stort antal av dem, gjorda hastigt och utan uppmärksamhet, och bara för beräkningens skull. Erfarenhet kommer inte att tveka att bevisa detta. När du tröttnar på att knäböja utmattning, gå vidare till prostrationer till midjan. Måttet på utmattningen till midjan bestäms av det faktum att den sänkta handen vidrör marken eller golvet när den görs. När han, när han ger offer, som sin oumbärliga skyldighet även fastställer riklig mental aktivitet bestående av uppmärksamhet, inte brådska, vördnad och avsikten att offra omvändelse till Gud, kommer asketen efter en kort tid att se hur mycket av offren hans fysiska konstitution kan bära. När han, på grund av sin svaghet och överseende mot sig själv, utesluter några få offer från det antalet, kan han fastställa sitt dagliga styre från det återstående antalet offer. Efter att ha fått välsignelsen för det av en andlig direktör, abbot eller någon av de munkar som han litar på och som han rådgör med, kan han dagligen utföra en sådan regel. För den andliga undervisningen av våra älskade bröder kommer vi inte att utelämna det som följer: erbjudanden gjorda för antalets skull, som inte upplivas av den korrekta mentala och hjärteaktiviteten, är mer skadliga än nyttiga. När han utför dem börjar asketen glädjas. Här, säger han till sig själv, i likhet med fariséen som nämns i evangeliet, idag har Gud förtjänat att ge till exempel trehundra offer! gudskelov! Är det en lätt uppgift? Trehundra gåvor i denna tid!? Vem iakttar idag en sådan regel etc. Det bör nämnas att gåvor värmer blodet och att uppvärmt blod i hög grad bidrar till aktiveringen av mental aktivitet. Efter att ha nått ett sådant sinnestillstånd, ger den olyckliga asketen, enbart av detta skäl och utan att förstå själens verkliga aktivitet, sig själv till skadlig mental aktivitet, det vill säga han ger sig själv till ambition och fantasier som förlitar sig på hans bedrift, med vars hjälp han avser att avancera. Asketen njuter av sådana tankar och fantasier och kan inte få nog av dem. Han tillägnar sig dem och ingjuter i sig själv en farlig passion för upphöjelse. Upphöjdhet börjar snart visa sig i hemlig fördömelse av sina medmänniskor och i en offentlig böjelse att undervisa dem. Uppenbarligen är en sådan böjelse ett tecken på arrogans och självbedrägeri: om munken inte ansåg sig vara överlägsen sina medmänniskor, skulle han aldrig våga lära honom.Sådan är frukten av varje fysisk bedrift om den inte är animerad av avsikten med omvändelse och om omvändelse inte är dess enda mål, om bedriften tillskrivs ett värde i sig själv. Sanna klosterframsteg består i att munken anser sig vara mer syndig än alla andra människor. ''En bror sade till den gudbehaglige Sisoes den store: 'Jag ser att min tanke alltid är hos Gud.'' Den gudbehagliga svarade: 'Det är inte stort att din tanke alltid är hos Gud, men det är stort när en munk ser sig själv som lägre än allting.''[2 ] Så var tankesättet hos de sanna Guds tjänare, de sanna munkarna: det bildades i dem som ett resultat av riktig mental aktivitet. Tillsammans med riktig mental aktivitet har fysisk ansträngning också enorm betydelse, eftersom den uttrycker omvändelse och ödmjukhet genom kroppsliga handlingar. Se på min ödmjukhet och mitt arbete, och förlåt alla mina synder , ber den helige David till Gud (Ps 24:18), som i sin fromma ansträngning förenade fysiskt arbete med djup omvändelse och djup ödmjukhet.
ANMÄRKNINGAR:
1. De heliga fäderna säger: "Acceptera aldrig om du ser något sinnligt eller andligt utanför eller inuti dig själv, vare sig det är bilden av Kristus, en ängel, ett helgon eller en fantasifull bild av ljus i sinnet. Tro inte på det och var inte snäll mot det. Håll ditt sinne ständigt fritt från bilder och låt ingenting imponeras på det av fantasi, låt det bara vara utan bön, låt det vara utan form." Callistus och Ignatius Xanthopoulos, On Solitude and Prayer, Benevolence, volym 2, i den ryska upplagan.
2. Alfabetisk paterikon.
KAPITEL TJUGUTVÅ
Om att anpassa rums- eller cellregeln till klosterregeln
I vissa, väldigt få ryska familjer som följer konstitutionen i Sarovöknen, serveras Vesperregeln i kyrkan med gåvor. I vissa kloster serveras denna regel utan gåvor. I de flesta kloster lämnas Vesperregeln åt brödraskapets fria vilja, och de som så önskar tjänar den i rum eller celler. I Sarovöknen och i andra familjer som följer dess konstitution är insatserna så stora att några av bröderna knappast kunde tjäna cellstyret utöver kyrkostyret. Vissa är dock av mycket stark konstitution, så att inte ens de fysiska ansträngningarna i Sarovöknen eller i Valaam-klostret kan trötta ut deras kroppar, som är fulla av styrka. Till sådana, som är fulla av styrka eller lever i familjer där Vesperregeln inte kombineras med gåvor eller där det inte ens finns en gemensam Vesperregel, ger jag följande blygsamma råd: Vesperregeln bör iakttas i enlighet med den regel som ängeln gav den gudbehaglige Pachomius den Store. Att anpassa det, eftersom det för närvarande och på grund av vår svaghet, såväl som på grund av konstitutionerna, som är allmänt accepterade i våra kloster, är omöjligt för oss att fullt och exakt uppfylla den regel som överlämnats av ängeln i enlighet med det gamla sättet att leva i kloster. Det som har sagts ska inte förvirra oss. Och ordningen i våra ryska kloster har en högre välsignelse. Dessutom motsvarar det vår svaghet och vår tid. För att anpassa oss till vad ängelns regel har legitimerat, kan vi ge följande order till vår rums- eller cellregel: Ära vare dig, vår Gud, ära till dig; Himmelske kung; Trisagion; Fader vår; 12 gånger Herre förbarma dig; Kom, låt oss tillbe; Psalm 50; Trosbekännelsen och sedan Jesusbönen: Herre Jesus Kristus, Guds Son, förbarma dig över mig, syndare. En del gör 20 prostrationer och 20 bågar till midjan med denna bön, några 30 prostrationer och samma antal bågar för midjan, och några 40 prostrationer och 40 bågar till midjan, etc. Det är användbart att lägga till några prostrationer och bågar till midjan till bönen till My Most Hokos a synder: ", save to the Mother of God . "Sedan det föreskrivna antalet knäfallningar och böjningar för midjan gjorts, får man inte vara sysslolös, inte heller får sinnet och hjärtat tillåtas frihet att oklokt vandra in i några tankar och känslor; man måste utan att tveka vända sig till bönelitteraturen eller till Jesusbönen. Efter att ha utfört fysiska bedrifter och värmt kroppen och blodet med dem, förvärvar asketen, som förut sagts, en speciell böjelse för mental aktivitet; om själen inte omedelbart gavs ordentlig och välgörande verksamhet, kunde den lätt böja sig till oregelbunden och destruktiv verksamhet, till tomma och skadliga tankar och fantasier. Frukten som erhållits genom korrekt fysisk bedrift måste bevaras noggrant och användas på ett användbart sätt. Osynliga fiender och tjuvar slumrar inte! Vår fallna natur själv tvekar inte att ta fram ogräs som är relaterat till sig själv. Den renhet, livlighet i sinnet och hjärtats ånger, som erhållits under bönen med gåvor, måste omedelbart användas för bön utan gåvor, som sägs utan brådska, tyst med läpparna, så att endast asketen själv hör det, sluter sitt sinne i bönens ord och sympatiserar med dessa ord med sitt hjärta.
I familjer där kvällsregeln inte serveras i kyrkan utan i rum eller celler, efter gåvor, måste böner före sänggåendet läsas . De som vill göra det och som känner sig starka nog läser dessutom akatisterna, kanonerna, Psaltaren och Minnesboken. Man bör komma ihåg att kärnan i böneaskesen inte består i antalet läser böner, utan i det faktum att det som läses läses med uppmärksamhet, med medkänsla i hjärtat och på ett sådant sätt att det lämnar ett djupt och starkt intryck på själen.[ 1 ] Antalet böner som krävs för regeln kommer att erkännas på samma sätt som gåvans antal. Läs med vederbörlig uppmärksamhet och utan brådska flera böner, som du anser vara särskilt närande för din själ. Efter att ha märkt hur mycket tid du behöver för dem och efter att ha anpassat dem till den tid du kan avsätta för böner, annars kallat psalmsång, komponera en cellböneregel som passar dig. Akatister till den ljuvligaste Jesus och Guds moder är mycket fördelaktiga för nybörjare, och för dem som har avancerat och redan har känt en viss upplysning av sinnet, läsningen av Psaltern. Det tar ungefär tjugo minuter att läsa en kathisma noggrant. De heliga fäderna utförde den bönande läsningen av psalmerna och andra böner med sådan ledighet, som är nödvändig för uppmärksamhet och fördjupning av sinnet i bönens ord, att de kallade denna läsning psalmsång. Psalmsång är ingalunda högljudd eller sång efter noter, utan en ytterst maklig läsning, som i sin långsamhet påminner om sång.
Munkar i de familjer där Vesperregeln serveras i kyrkan utan gåvor kommer inte att ägna sig åt psalmsång i cellen, efter att ha utfört regeln med gåvor, utan i bön, och på intet sätt låter sig distraheras av tomma och själsförstörande tankar och fantasier. De munkar som på grund av några omständigheter tvingas ofta vistas i ett rum eller en cell och inte gå därifrån, på grund av gåvors välgörande effekt på kropp och själ, som vi redan har talat om, tjäna regeln med gåvor så snart de vaknar, innan morgonbönen.
ANMÄRKNINGAR:
1. Gud behaglig Simeon den nye teologen, Om de tre slagna av bön, välgörenhet, volym 1, i den ryska upplagan.
KAPITEL TJUGOTRE
Om Jesusbönen
Genom bön i ordets rätta bemärkelse förstår de heliga fäderna Jesusbönen, som uttalas på följande sätt: Herre Jesus Kristus, Guds Son, förbarma dig över mig, en syndare . På tal om ensamma människor säger St. John Climacus eller Ladder-Songstress att "en del av dem sjunger och tillbringar större delen av sin tid i det (sånger), medan andra envisas i bön". Att sjunga här betyder bön läsning av psaltaren, eftersom det på den tiden inte fanns några andra bönetexter som används nu, och bön betyder Jesusbönen.[ 1 ] Följande ord av samma helgon har också denna betydelse: "Vigna större delen av natten åt bön, och den mindre delen åt att sjunga Psaltaren" och ordet Thus the Prayer" .[ 2 ] "psalsång" i den helige Johannes av stegens verk, stegen, förklaras av de stora asketerna och klosterlärarna som levde efter honom, den gudbehagliga Simeon den nye teologen[ 3 ] och Gregorius av Sinai[ 4 ]. Jesusbönen är uppdelad i två former: muntlig och mental . Asketen själv byter från muntlig till mental bön, förutsatt att den muntliga bönen är uppmärksam. Det är nödvändigt för asketen att först lära sig den muntliga Jesusbönen. Jesusbönen sägs stående, och i händelse av svaghet, sittande eller till och med liggande. De väsentliga kännetecknen för denna bön måste vara: uppmärksamhet, låsning av sinnet i bönens ord, extrem nöje när man uttalar den, och ånger. Även om dessa villkor är nödvändiga för alla böner, kan de uppfyllas lättare och krävs mer när man skriver Jesusbönen. Under psalmsången drar mångfalden av tankar som bönen är klädd i ofrivilligt sinnets uppmärksamhet på sig själv, vilket orsakar en viss distraktion. Men under Jesusbönen koncentrerar sig sinnet på en tanke: tanken på Jesu barmhärtighet mot syndare. Från utsidan är denna handling mycket torr, även om den erfarenhetsmässigt visar sig vara den mest fruktbara av alla mentala handlingar. Herren Jesu Kristi allsmäktiga och allheliga namn ger den (denna handling) makt och värdighet. Profeterande om gudsmänniskan förutspådde profeten: " Den som åkallar Herrens namn kommer att bli frälst" (Joel 2:32). De profetiska orden upprepas också av den helige aposteln Paulus (se Rom 10:13); " Om du med din mun bekänner att Jesus är Herre och i ditt hjärta tror att Gud har uppväckt honom från de döda, kommer du att bli frälst ", säger han (Rom 10:9). Efter att ha bott en man som är halt från födseln i Herren Jesu Kristi namn vittnade den helige aposteln Petrus om följande inför det judiska rådet: Härskare över folket och Israels äldste, om vi (dvs. de heliga apostlarna Petrus och Jakob)I dag ber ni om en nåd av en sjuk man, hur han blir botad, låt det bli känt för er alla och för hela Israels folk, att genom Jesu Kristi namn från Nasaret, som ni korsfäste, som Gud uppväckte från de döda, genom honom står denna man frisk inför er ... Ty det finns inget annat namn under himlen givet bland människor, genom vilket vi måste bli frälsta, 4:12. Användningen av det helheliga, gudomliga namnet Jesus i bön och i bön till det namnet fastställdes av vår Herre Jesus Kristus själv. Vi kan vara övertygade om detta på grundval av den mest sublima och djupgående lära som finns i Johannesevangeliet och som Herren ledde med apostlarna efter den sista måltiden, i den mest betydelsefulla stund som föregick Herrens frivilliga avgång till platsen för överlämnande och lidande, räddande för mänskligheten. Den lära som Herren uttalade i det ögonblicket har karaktären av ett sista, förjordiskt tillkännagivande där han samlade och lade fram för själen inför sina lärjungar, i deras personer och inför hela mänskligheten, de mest hälsosamma och mest användbara, sista buden, de autentiska och ofelbara löftena om evigt liv (se Joh 13:14, 5 och andra ) . löften och andliga gåvor gavs och bekräftades tillåtelsen och budet att be i Jesu namn. Vad ni än ber (av Fadern) i mitt namn, det skall jag göra, för att Fadern må förhärligas i Sonen , sade Herren till sina lärjungar (Joh 14:13). Sannerligen, sannerligen säger jag er: Vad ni än ber Fadern om i mitt namn, det skall han ge er. Hittills har du inte bett om något i mitt namn; be och du ska få, så att din glädje kan bli full (Joh 16:23-24). Vad är det som kan fylla den som tar emot det med glädje och vad kommer att ges till den som ber i Herren Jesu namn? Vi kommer att svara med Herrens själv ord: Hjälparen ska ges, den helige Ande, som Fadern ska sända i mitt namn (Joh 14:26). Denna erfarenhetsmässiga kunskap tillhör de heliga fäderna och den representerar deras tradition.[ 6 ]
ANMÄRKNINGAR:
1. Se skalan, lektion 27.
2. Stege, 27:e lektionen.
3. I Ordet om de tre slagen av bön, på tal om sitt tredje slag: "Låt en öva psalmsång, det vill säga låt en be med munnen" – se Dobrotolyublje, volym 1, i den ryska upplagan.
4. Om ensamhet, i kapitel 15; i kapitel 4 – ''Om hur man ska sjunga'' – Benevolence, volym 1, i den ryska upplagan.
5. Hämtat från Saints Callistus och Ignatius Xanthopoulos, On Solitude and Prayer, Philanthropy, Volym 2, i den ryska upplagan.
6. Saints Callistus och Ignatius Xanthopoulos, On Solitude and Prayer, Philanthropy, Volym 2, i den ryska upplagan.
KAPITEL TJUGOFYRA
Om att praktisera Jesusbönen
Om du bor i en familj där kvällsregeln med gåvor serveras i kyrkan, när du återvänder till ditt rum eller din cell, acceptera omedelbart Jesusbönen. Om du däremot bor i en familj där kvällsregeln serveras i kyrkan men utan gåvor, då när du kommer till ditt rum eller cell, tjäna först regeln med gåvor, och efter det acceptera Jesusbönen. Om du tillhör en familj där det inte finns någon gemensam kvällsregel men alla får tjäna den i sin cell, tjäna då först regeln med gåvor, och ta sedan emot bönelitteratur eller psalmer, och slutligen Jesusbönen. Instruera dig först att säga Jesusbönen försiktigt och långsamt hundra gånger. Senare, om du ser att du kan be fler böner, lägg till ytterligare hundra. Med tiden kan antalet böner som sägs multipliceras efter behov. Att recitera denna bön noggrant och utan brådska hundra gånger tar det ungefär trettio minuter eller ungefär en halvtimme, och vissa asketer behöver ännu mer tid. Recitera inte bönen hastigt, den ena efter den andra, utan ta en kort paus efter varje bön och hjälp på så sätt sinnet att koncentrera sig. Att kontinuerligt recitera bönen kommer att leda till distraktion av sinnet. Ta pauser med försiktighet; andas tyst och långsamt: denna mekanism skyddar mot distraktion. Efter att ha avslutat din bön med Jesusbönen, häng dig inte åt olika tankar och fantasier som alltid är värdelösa, skandalösa och bedrägliga, utan spendera tiden tills du sover i enlighet med den riktning du har fått i böneaskesen. När du känner att sömnen börjar komma, upprepa bönen och somna med den. Lär dig att när du vaknar bör din första tanke, första ord och första handling vara Jesusbönen. Efter att ha sagt det flera gånger, gå upp ur sängen och skynda till Matins. Under matins, om möjligt, ta upp Jesusbönen. Om du har lite ledig tid mellan matins och mässan eller liturgi, ta upp Jesusbönen igen. Gör samma sak efter middagen. De heliga fäderna rekommenderar att vi efter middagen ägnar oss åt minnet av döden.[ 1 ] Detta är helt korrekt. Den levande Jesusbönen kan dock inte särskiljas från den levande minnet av döden[ 2 ]; det levande minnet av döden sammanhänger med den levande bönen till Herren Jesus, som genom sin död upphävde döden och genom sin tillfälliga underkastelse under döden gav människor evigt liv. Det är användbart att praktisera Jesusbönen under gudstjänster: genom att förhindra att sinnet distraheras, hjälper det det att uppmärksamma kyrkans sång och läsning. Sträva efter Jesusbönen så att den blir din ständiga bön, för vilken den är mycket lämplig, eftersom den är väldigt kort, och därför är långa böner olämpliga. De heliga fäderna sa: "Oavsett om han äter eller dricker, om han vistas i ett rum (cell) eller i lydnad (vid klosterarbete och arbete), om han reser eller gör något annat, är en munk skyldig att ständigt ropa: Herre Jesus Kristus, Guds Son, förbarma dig över mig, syndare." 3 ]
ANMÄRKNINGAR:
1. 7. lektionen av Guds behagliga Nilo Sorski.
2. Stege, 28:e lektionen.
3. Callistus och Ignatius Xanthopoulos, kapitel 21. Filantropi, volym 2, i den ryska upplagan.
KAPITEL TJUGOFEM
På ständig bön
Konstant bön befallas av Gud själv. Världens Frälsare sa: Be, så kommer det att ges till dig; sök, och du kommer att finna; knacka på, så skall det öppnas för dig (Mt 7:7). Och kommer inte Gud att hämnas sina utvalda som ropar till honom dag och natt? Kommer han inte att dröja? Jag säger er att han snabbt kommer att hämnas dem (Luk 18:78). Aposteln Paulus upprepar Herrens undervisning och säger: Be utan uppehåll (1 Tess 5:17). Jag vill därför att män ska be på varje plats och lyfta upp heliga händer utan vrede eller tvivel (1 Tim 2:8). Med män menar aposteln Paulus de kristna som har nått kristen fullkomlighet. Det är bara perfekta kristna som ber utan ilska eller tvivel , dvs i djup frid, i renaste kärlek till sin nästa, utan minsta illamående mot sin nästa och hans fördömelse, utan att distraheras av tillfälliga tankar och fantasier ( utan att tveka ). Sådana är kapabla att be till Gud på varje plats och när som helst, höja och lyfta till honom sina heliga händer, dvs sinne och hjärta, renade från passion och helgade av den helige Ande. Det är uppenbart att ständig bön inte kan vara arvet från nybörjarmunkar. Men för att vara kapabel till ständig bön i rätt tid måste en munk (kristen) först vänja sig vid frekvent bön. Frekvent bön kommer med tiden att övergå i ständig bön av sig själv. Eftersom det är lättast att forma Jesusbönen vid ständig bön, måste en novis vända sig till Jesusbönen så ofta som möjligt. Om du har ens den kortaste lediga tiden, slösa inte bort den på sysslolöshet! Slösa inte bort det genom att använda det på någon ouppnåelig och värdelös fantasi, på någon fåfäng, värdelös sysselsättning! Använd den för att praktisera Jesus-bönen. Om det händer att du med hjälp eller snarare som ett resultat av den fallna naturens egenskaper attraheras av förföriska fantasier och tankar, ge inte efter för lättja eller förtvivlan, ge inte upp. Omvända inför Gud för din lättsinne och inse inför honom din fallna natur och din förälskelse, fall mentalt inför hans nåd och vidta försiktighetsåtgärder mot förförisk fantasi och förföriska tankar. Den som inte vänjer sig vid frekvent bön kommer aldrig att förvärva konstant bön. Konstant bön är en gåva från Gud som Gud ger till sin slav och tjänare prövad i trofasthet. "Det är omöjligt att närma sig Gud annat än genom konstant bön." [ 1 ] Konstant bön är ett tecken på Guds nåd mot människan, ett tecken på att alla själens krafter är riktade mot Gud. Förbarma dig över mig, Herre, ty jag ropar till dig hela dagen. Gläd dig din tjänares själ, ty till dig, Herre, lyfter jag min själ (Ps. 85:34).
ANMÄRKNINGAR:
1. 69:e lektionen av den helige Isak den syrier.
KAPITEL TJUGOSEX
Om Jesu muntliga, mentala och innerliga bön
Den som ofelbart vill engagera sig i Jesusbönen bör undersöka sig själv och sin övning och användning av den genom att ofta läsa följande verk av de heliga fäderna: 1) The Teachings on Sobriety (Nykterhet) av Hesychius, Presbyter of Jerusalem, 2) The Chapter on Sobriety (Nykterhet) av the Christ-pleasing of Action, on the God-pleasing of Action, on The Sinaeus of the Secret of Action. Theoliptus, biskop av Philadelphia, 4) The Works of Saints Symeon the New Theologian and Gregory of Sinai, som finns i första volymen av Charity, 5) The Teachings of Nicephorus the Hesychast och Saints Callistus and Ignatius Xanthopoulos, som finns i andra volymen av Charity, 6) The Teachings of Nilus, The Teachings of Nilus) Hieromonk Dorotheus och andra. I Kärleken till kärlek, i Simeons ord, den nye teologen om de tre typerna av bön, i Nicephorus the Hesychasts ord och i Xanthopoulos verk, kommer läsaren att finna instruktioner om konsten att föra in sinnet i hjärtat med hjälp av naturlig andning, det vill säga om konsten (tekniken) som hjälper till att uppnå mental bön. Denna lära av de heliga fäderna har ställt till och utgör en stor svårighet för många läsare, även om det inte finns några svårigheter i den. Jag råder mina älskade bröder att inte försöka upptäcka denna konst inom sig själva, såvida den inte avslöjas för dem av sig själv. Många som velat uppleva det har skadat sina lungor utan att ha uppnått något. Kärnan i denna handling består i att förena sinnet med hjärtat under bönen, och detta görs av Guds nåd i sin egen tid, bestämd av Gud. Den förutnämnda konsten kan helt ersättas av obehindrat recitation av bön, en kort paus efter varje bön, tyst och långsam andning och låsning av sinnet i bönens ord. Med hjälp av dessa medel kommer vi lätt att nå en viss grad av uppmärksamhet. Sinnets uppmärksamhet under bön börjar mycket snabbt sympatiseras med av hjärtat. Sinnets sympati med hjärtat börjar gradvis övergå till sinnets förening med hjärtat, och konsten, som fäderna erbjöd, uppträder av sig själv. Alla mekaniska metoder, som har en materiell karaktär, föreslogs av fäderna uteslutande som sätt genom vilka uppmärksamhet i bön lättare och snabbare kommer att uppnås, och inte som något väsentligt. Bönens väsentliga och nödvändiga egenskap är uppmärksamhet. Utan uppmärksamhet finns ingen bön. Sann nådig uppmärksamhet uppträder som en konsekvens av hjärtats förödelse för världen. Medel förblir alltid endast medel. Samma heliga fäder, som föreslår att sinnet förs in i hjärtat tillsammans med andningen, säger att sinnet, som har förvärvat vanan att förenas med hjärtat, eller, för att vara mer exakt, har förvärvat denna förening på grundval av nådens gåva och handling, inte behöver hjälp av konsten (för denna förening) och att det helt enkelt, av sig självt och genom sin egen rörelse,förenar sig med hjärtat.[ 1 ] Och så borde det vara. Oenigheten mellan sinnet och hjärtat och deras motstånd mot varandra uppstod som ett resultat av vårt syndafall. När den sträcker ut sitt finger för att läka en man som har brutits och krossats i stycken av sitt fall, förenar den gudomliga nåden hans åtskilda delar, och förenar därigenom sinnet inte bara med hjärtat och själen utan också med kroppen, vilket ger dem den enda korrekta strävan mot Gud. Tillsammans med föreningen av sinnet och hjärtat får asketen också makten att motsätta sig alla passionerade tankar och passionerade känslor. Kan detta vara resultatet av någon skicklighet? Inga! Det är resultatet av nåden, frukten av den Helige Ande, som överskuggade den asketiske Kristi osynliga bedrift, ouppnåelig för människor i kropp och själ. När man läser i Fäderna om hjärtats plats som sinnet vinner genom bön, bör man förstå hjärtats rationella kraft[ 2 ], som Skaparen placerade i hjärtats övre del, kraften genom vilken det mänskliga hjärtat skiljer sig från djurens hjärtan, eftersom de, liksom människor, har en vilja- eller begärkraft och en kraft av iver eller ilska. Den rationella kraften uttrycks i vår andes samvete och medvetande, utan förnuftets deltagande, i gudsfruktan, i andlig kärlek till Gud och till vår nästa, i känslan av omvändelse, ödmjukhet, ödmjukhet, i ånger av anden, i djup sorg över synd och i andra andliga känslor som är främmande för djur. Själens kraft, det vill säga sinnet, även om det är andligt, har hjärnan som sin hemvist. På liknande sätt har förnuftets kraft eller människans ande, även om den är andlig, den övre delen av hjärtat som sin hemort, som är belägen under bröstvårtans vänstra bröstvårta, runt bröstvårtan och något ovanför den. Sinnets förening med hjärtat betyder föreningen av sinnets andliga tankar med hjärtats andliga känslor. Eftersom människan har fallit och hennes tankar och känslor har förändrats från andliga till kroppsliga och mentala, bör sinnet och hjärtat höjas till andliga tankar och känslor genom evangeliets bud. När sinnet och anden är helade, är de förenade i Herren. I den del av hjärtat, i vilken förnuftets eller andens kraft finns, bildas i sinom tid ett mirakulöst, inte gjort med händer, Guds andliga tempel, det allra heligaste. Dit går sinnet ned, förordnat av den Helige Ande till präst och överstepräst, för att tillbe Gud i Ande och Sanning. Då inser den kristne genom välsignad erfarenhet vad som sägs i den heliga skrift: Du är den levande Gudens tempel, som Gud sa: Jag ska bo i dem och leva i dem, och jag ska vara deras Gud, och de ska vara mitt folk.(2 Kor. 6:16). Under förnuftets kraft, mitt i hjärtat, finns iverets kraft; under den, i den lägsta delen av hjärtat, finns den önskande eller villiga kraften. Hos djur verkar dessa två krafter mycket grovt, eftersom de inte på något sätt är förbundna med förnuftet. Hos män handlar de i enlighet med graden och det sätt på vilket deras ande utvecklas. De kan dock handla ordentligt och vara helt underordnade anden eller förnuftskraft endast i en sann kristen, som har förkastat Kristi förnuft, det vill säga evangeliet, inte bara de uppenbart syndiga utan också alla naturliga tankar och känslor. Sinne och hjärta kan inte förenas på något annat sätt än genom Anden och Sanningen. Detta betyder att sinnet och hjärtat inte kan förenas om de inte helt förkastar den fallna naturen eller om de inte helt överlämnar sig till evangeliets vägledning, såvida de inte lockar till sig den Allhelige Andes nåd genom att ståndaktigt och nitiskt följa evangeliets bud, såvida de inte blir helade och återupplivade genom kontakt med den och genom dess syndiga känsla och inte bara förstöra varje syndig känsla .[ 3 ] och hjärta och motsätt dem varandra, men det gör alla naturliga tankar och känslor, oavsett hur förfinade och maskerade av skenbar rättfärdighet. I fallet med avsteg från den andliga riktning som ges av evangeliet, är alla medel och tekniker (konster) förgäves; hjärtat och sinnet kommer aldrig att förenas med varandra.
Uppfyllelsen av buden som föregår föreningen av sinnet och hjärtat skiljer sig från uppfyllelsen av de bud som följer efter denna förening. Innan denna förening uppfyller asketen buden med största ansträngning, tvingar och tvingar sin fallna natur. Efter föreningen lockar den andliga kraft som förenade sinnet och hjärtat det till sin uppfyllelse, gör det behagligt, lätt och full av förtjusning. Jag har sprungit på dina buds väg, när du har vidgat mitt hjärta , sade psalmisten (Ps 118:32).
Det kommer att vara mycket användbart för en som är engagerad i Jesusbönen att läsa anteckningarna (förord) av Shimonach Basil från Merus fält till böckerna av de heliga Gregorius av Sinai, Hesychius av Jerusalem, Philotheus från Sinai och Nilus från Sor.[ 4 ] Efter att ha läst alla anteckningarna kommer läsningen av hela filosofiska och användbara verket att bli tydligare. När man läser de heliga fädernas verk bör man också tänka på att mått på nybörjaren av sin tid är måttet på den som har avancerat mycket i vår tid. Tillämpningen av de heliga fädernas läror på sig själv och på sin verksamhet måste utföras med stor försiktighet.
ANMÄRKNINGAR:
1. Callistus och Ignatius Xanthopoulos, kapitel 53, Om livet i tystnad (Besmolvius) och bön. Filantropi, volym 2, i den ryska upplagan.
2. Om själens krafter, se kapitlen av den gudfruktige Philotheus från Sinai. Benevolence, volym 2, i den ryska upplagan.
3. Den gudbehagliga dikten den store fick frågan om vad orden betydde: Jag är en följeslagare för alla som fruktar dig och håller dina bud (Ps 118:63). Den gudbehaglige svarade: "Detta är vad den Helige Ande säger om sig själv." Alfabetisk paterikon.
4:e upplagan av Optina Pustije, 1847.
KAPITEL TJUGOSJU
På fromt eller heligt tänkande
De heliga Demetrius av Rostov och Tikhon av Voronezh ägnade sig åt teo-tankar, det vill säga heliga eller fromma reflektioner över inkarnationen av Gud-Logos, om hans mirakulösa vistelse på jorden, om hans fruktansvärda och frälsande lidanden, om hans härliga uppståndelse och uppstigning till himlen. De reflekterade också över människan, över hennes öde, hennes fall och återupprättelsen som Återlösaren åstadkommit, såväl som över andra liknande, djupgående kristna mysterier. De tidigare nämnda helgonens heliga reflektioner framställs främst i deras verk. I överensstämmelse med andra asketiska författare kopplar den helige Petrus av Damaskus sådana reflektioner med andliga syner och i serien av dessa syner ger han dem fjärde graden.[ 1 ] Som framgår av boken St. Enligt den helige Petrus av Damaskus representerar varje andlig syn en vision av ett slags mysterium som uppträder i asketen till vilken omvändelse[ 2] har blivit renad eller omvänd. ] Omvändelse har sin egen gradvishet, liksom andliga visioner. Kristna mysterier uppenbaras för asketen gradvis, i enlighet med hans andliga framsteg. De heliga Demetrius och Tikhons teologiska eller fromma reflektioner representerar ett uttryck för deras andliga framsteg. Låt den som vill praktisera teologisk reflektion läsa helgonens verk. Sådan from eftertanke kommer att vara ofelbar och välgörande för själen i största utsträckning. Tvärtom kommer den teologiska reflektionen att bli mest oregelbunden och mest själsförstörande om asketen, utan att först rena sig själv genom omvändelse eller omvändelse och utan en korrekt uppfattning om den kristna läran, låter sig ägna sig åt godtycklig reflektion, vilket är felaktigt och leder till katastrofala konsekvenser och självbedrägeri för själen, som oundvikligen släpar honom mot ofrånkomliga misstag. Helgonen fick lära sig ortodox teologi med all dess noggrannhet och grundlighet, varför de steg till toppen av kristen perfektion med sina heliga liv. Fromma eftertanke var ganska naturligt för dem. Det är dock onaturligt för en asket som inte har tillförlitlig, korrekt kunskap om teologi och som inte är renad genom omvändelse eller omvändelse. Av denna anledning förbjöd de heliga fäderna det för nybörjarmunkar, såväl som för alla munkar i allmänhet, som inte är förberedda för det genom undervisning och som inte har nått det genom sitt sätt att leva. Sankt Johannes stegen säger: "Djupet i dogmerna är avgrundsdjupt. En ensams sinne kan inte sjunka ner i den avgrunden utan fara. Det är inte säkert att simma i kostym, precis som det inte är säkert för en som fortfarande är överväldigad av passioner att ägna sig åt teologi." [ 3 ]] Sådan är varningen som ges till ensamma människor: det är känt att ett liv i ensamhet är tillåtet för munkar som redan har gjort framsteg. Förr i tiden föll många munkar i kätteriets eller kätteriets farliga avgrund bara för att de tillät sig själva att begrunda dogmer som översteg deras förmåga att förstå. "En ödmjuk munk är inte alltför nyfiken när det kommer till obegripliga saker, medan en inbilsk munk vill undersöka även hemligheterna bakom Guds dom", fortsätter St. Johannes av stegen.[ 4 ] Och detta är helt sant! Önskan att engagera sig i from kontemplation av en som är olämplig och omogen för det varnar redan för förekomsten av arrogans, och representerar en oklok och arrogant önskan. Träna dig själv i bön, i själsuppbyggande läsning, och denna träning kommer att vara träning i korrekt, ofarligt och gudomligt behagligt fromt kontemplation. Precis som sinnenas ögon, efter att ha blivit botade från blindhet, ser genom sin naturliga förmåga, så börjar sinnet, efter att ha blivit renat från syndens sjukdom, naturligtvis att uppfatta kristendomens mysterier.[ 5 ] Lita på Gud i din strävan: om det är nödvändigt för din egen och den allmänna kristna nyttan att du ska uppfatta dem djupa gåvor från dina bröder och predika dessa gåvor från dina bröder. Men om detta inte är behagligt för Gud, sträva efter det som är väsentligt för din frälsning och som fullt ut kommer att tillfredsställa kravet och ditt behov. Sträva efter att uppnå ren bön, förenad med en känsla av omvändelse eller omvändelse och gråt, med minnet av döden, av Guds dom och av helvetets fruktansvärda fängelsehålor där evig eld brinner och evigt mörker härskar. En sådan bön, förenad med sådana hågkomster, representerar det mest ofelbara, och i första hand det mest fördelaktiga för själen, from kontemplation.
ANMÄRKNINGAR:
1. Bok ett, om de åtta kontemplationerna (kontemplationer). Philanthropy, Volym 3, i den ryska upplagan.
2. Samma.
3. Stege, 27:e lektionen.
4. Skala, 25:e lektionen.
5. John Cassianus the Roman, the God-pleasing, Bok 5, On the Spirit of Pleasure of Magen, Kapitel 34.
KAPITEL TJUGUÅTTA
På minnet av döden
En munk är skyldig att dagligen och flera gånger om dagen minnas den oundvikliga döden som väntar honom, och i sinom tid skaffa sig ett ständigt minne av den. Vårt sinne är så mörkt av syndafallet att om vi inte tvingar oss själva att minnas döden, kan vi glömma den helt och hållet. När vi glömmer döden börjar vi leva på jorden som om vi vore odödliga, offrar all vår verksamhet till den (jorden) och bryr oss inte alls om den fruktansvärda övergången till evigheten eller om vår del i evigheten. Vi trampar beslutsamt och oräddt på Kristi bud och begår de mest fruktansvärda synder; vi överger inte bara oupphörlig bön, utan också bön etablerad vid vissa tider; vi börjar försumma denna väsentliga och nödvändiga sysselsättning, som om det vore något oviktigt och onödigt arbete. När vi glömmer den kroppsliga döden dör vi en andlig död. Tvärtom, den som ofta nämner den kroppsliga döden, kommer till liv i anden. Han lever på jorden som en resenär på ett värdshus eller en fånge i en fängelsehåla, som ständigt väntar på att bli förd ut ur den för att bli dömd eller straffad. Innan hans blick är alltid öppen dörren till evigheten. Han tittar ständigt åt det hållet med andlig oro, djup sorg och eftertanke. Han funderar ständigt på hur han ska rättfärdiga sig själv vid Kristi dom och vilket beslut som kommer att fattas för honom. Detta beslut avgör människans andel i hela, gränslösa efterlivet. Ingen jordisk skönhet, ingen jordisk skandal lockar hans uppmärksamhet och kärlek. Han dömer ingen, eftersom han inte glömmer att vid Guds dom kommer samma dom att fällas över honom som han här uttalade om sina medmänniskor. Han förlåter allt och alla, så att han själv kan bli förlåten och ärva frälsningen. Han är mild och barmhärtig mot alla, så att han själv kan vara värdig mildhet och barmhärtighet. Varje sorg som kommer accepterar han med glädje och kysser som ett straff för sina synder i tid, eftersom det kommer att befria honom från straff i evighet. Om tanken faller honom in att vara stolt på grund av sin dygd, kommer minnet av döden omedelbart att vända sig mot den tanken och göra den skamfull, avslöja den i dess ovärdighet och förvisa den. Vilken betydelse kan din dygd eller dygd ha i Guds dom? Vilket värde kan din dygd ha i Guds ögon, inför vilken till och med himlarna är orena (se Job 15:15)? Påminn dig själv hela tiden: "Jag är skyldig att dö! Mina fäder och mina förfäder är döda; ingen människa förblir för evigt på jorden. Och det öde som har drabbat och drabbar alla väntar på mig"! Slösa inte bort den tid du fått för omvändelse eller omvändelse! Se inte på jorden, där du bara är en tillfällig arbetare, där du är en landsflyktig och där du genom Guds nåd tillåts reflektera och omvända dig eller omvända dig, för att undkomma de eviga fängelsehålorna och tortyrerna däri. Använd den korta tiden av främlingskap på jorden för att få en fridfull tillflykt, en tillflyktsort för salighet i evigheten. För att förvärva evig rikedom,ber om att avsäga sig all tillfällig rikedom, att avstå från allt fysiskt och andligt i den fallna naturens rike! Tigger genom att uppfylla Kristi bud! Be genom uppriktig omvändelse eller omvändelse för de synder som begåtts! Be av tacksamhet och förhärligande av Gud för alla lidanden som skickats till dig! Be genom riklig läsning av psalmerna och de föreskrivna bönerna! Be med Jesusbönen, förena minnet av döden med den! Dessa två handlingar, Jesusbönen och minnet av döden, smälter lätt samman till en. Som ett resultat av bönen framträder ett levande minne av döden, som en föraning om den, medan föraningen om död tänder bönen starkare. Det är nödvändigt för en asket att minnas döden! Denna hågkomst är nödvändig för asketen själv, eftersom den skyddar honom från den skada och förvrängning av stolthet, som även ett asketiskt och försiktigt liv kan leda till, om han inte är omgiven av minnet av döden och Guds dom. Det är en stor olycka för själen om en person tillskriver sin askes något värde och om han anser det som sin förtjänst inför Gud. Anse dig värdig varje jordisk straff och värdig evig plåga. En sådan åsikt om dig själv kommer att vara den mest sanningsenliga, den mest välgörande för själen och den mest behagliga för Gud. Räkna ofta upp de eviga olyckor som väntar syndare. Genom att ofta räkna upp dessa olyckor, få det att verka som om de är framför dina ögon. Skaffa dig en aning om helvetets plågor, så att din själ, vid det livliga minnet av dem, ska darra, så att den kommer att slita sig ifrån synden och komma till Gud med en ödmjuk eller ödmjuk bön om nåd, litande på Hans oändliga godhet och inte det minsta lita på dig själv.[En sådan åsikt om dig själv kommer att vara den mest sanningsenliga, den mest välgörande för själen och den mest behagliga för Gud. Räkna ofta upp de eviga olyckor som väntar syndare. Genom att ofta räkna upp dessa olyckor, få det att verka som om de är framför dina ögon. Skaffa dig en aning om helvetets plågor, så att din själ, vid det livliga minnet av dem, ska darra, så att den kommer att slita sig ifrån synden och komma till Gud med en ödmjuk eller ödmjuk bön om nåd, litande på Hans oändliga godhet och inte det minsta lita på dig själv.[En sådan åsikt om dig själv kommer att vara den mest sanningsenliga, den mest välgörande för själen och den mest behagliga för Gud. Räkna ofta upp de eviga olyckor som väntar syndare. Genom att ofta räkna upp dessa olyckor, få det att verka som om de är framför dina ögon. Skaffa dig en aning om helvetets plågor, så att din själ, vid det livliga minnet av dem, ska darra, så att den kommer att slita sig ifrån synden och komma till Gud med en ödmjuk eller ödmjuk bön om nåd, litande på Hans oändliga godhet och inte det minsta lita på dig själv.[1 ] Kom ihåg och föreställ dig den enorma, fruktansvärda underjordiska avgrunden och fängelsehålan som utgör helvetet. Denna avgrund kallas för avgrunden. I förhållande till människor är det precis det. Den väldiga helvetesfängelsehålan har många fack och många olika lidanden och plågor, med vilka varje person får betalt för de gärningar han begått under sitt jordeliv. Men i alla fack är instängdheten evig, precis som plågorna är eviga. Där råder ett smärtsamt, ogenomskinligt mörker och samtidigt brinner en outsläcklig eld, som alltid är lika stark. Det finns ingen dag där, för där råder evig natt. Det finns en outhärdlig stank, som inte kan jämföras med någon jordisk stank. Den grymma helvetesmasken sover aldrig och slumrar aldrig: den biter och biter, slukar helvetets fångar, men kränker inte deras integritet och utplånar inte deras existens, och samtidigt mättas den inte själv. Sådana kännetecknar alla helvetes plågor, som är svårare än någon död, men som inte medför döden. I helvetet önskas döden lika mycket som livet önskas på jorden. För helvetets fångar skulle döden vara glädje. Det finns dock inte för dem; deras del är ett oändligt liv för oändligt lidande. De plågas i helvetet av outhärdliga straff, som det eviga fängelset för dem som avvisats av Gud vimlar av. De plågas där av outhärdligt lidande, de plågas där av den grymmaste sinnessjukdom eller förtvivlan. Anse dig själv dömd till helvetet och evig plåga, och från denna medvetenhet kommer sådana oemotståndliga och kraftfulla bönerop att födas i ditt hjärta att de oundvikligen kommer att leda till att Gud förbarmar sig över dig, och Gud kommer att leda dig, istället för helvetet, in i paradiset. Ni som anser er själva värda himmelska och jordiska belöningar! Helvetet hotar dig mer än det gör uppenbara syndare, för den allvarligaste av alla synder är högmod, högmod, en andens synd som inte är synlig för sinnena och som ofta döljs av ödmjukhetens mask. Påminnelsen av döden och kontemplationen av den praktiserades av den största av de gudbehagliga fäderna. Författaren till Pachomius den stores biografi säger att "genom att minnas evig plåga och oändligt lidande, det vill säga genom att minnas den outsläckliga elden och den masken som aldrig dör, bodde han ständigt i gudsfruktan. På så sätt avstod Pachomius från det onda och uppmuntrade sig själv att göra bättre." [ 2 ]
ANMÄRKNINGAR:
1. Se skalan, lektion 7.
2. Sankt Pachomius, abbot av Tabennas liv. Patrologie, volym LXXIII.
KAPITEL TJUGNIO
Den smala vägen etablerades av Gud själv för sina sanna tjänare
Vår Herre Jesus Kristus tillbringade sitt jordiska liv i den största ödmjukhet och utsattes för ständigt lidande och förföljelse. Hans fiender fördrev, förtalade och vanärade Honom och överlämnade honom slutligen tillsammans med brottslingar till en skamlig offentlig död. Frälsningens väg, som Herren fastställde som smal och svår (se Mt 7:13), etablerades både genom Herrens allheliga exempel och genom hans allheliga undervisning. Herren förutsade för sina lärjungar och efterföljare att de i världen , det vill säga under striden i detta jordiska liv, skulle få vedermöda (Joh 16:33), att världen skulle hata dem (Joh 15:18-19), att de skulle bli förföljda, förödmjukade och dödade (se Joh 16:23). Herren jämförde ställningen för sina lärjungar och efterföljare i den korrupta mänskligheten med fåren bland vargar (se Mt 10:16). Av detta framgår att den svåra ställningen under detta jordeliv är etablerad av Herren själv för sina sanna tjänare. Denna etablering, som Herrens etablering, kan inte avlägsnas med några mänskliga medel, ingen visdom, ingen klokhet, ingen försiktighet, ingen försiktighet. Därför måste den som går in i klosterlivet helt överlämna sig till Guds vilja och ledning. Han måste förbereda sig i rätt tid för att uthärda alla de lidanden som den Högstes plan kommer att behaga att tillåta sin tjänare under hans jordiska vistelse. Den heliga skriften säger: Min son, om du vill tjäna Herren Gud, förbered din själ för frestelser; stärk ditt hjärta och uthärda, och var inte förvirrad i attackens tid. Håll dig till honom och gå inte bort, så att du till slut kan växa. Acceptera allt som händer dig och ha tålamod i förändringarna av din förödmjukelse, för guld prövas i eld, och människor som behagar Gud prövas i ödmjukhetens ugn (Sir 2:16).
Vad är anledningen till att Herren har skänkt lidande åt sina sanna tjänare under deras jordiska liv, medan han har skänkt välstånd, materiella framsteg och materiella gods åt sina fiender? Det köttsliga förnuftet säger: det borde ha ordnats på ett helt annat sätt. Anledningen är denna: människan är en fallen varelse. Han kastades ner till jorden från paradiset, medan han i paradiset, genom att överträda Guds bud, förde döden över sig själv. Döden drabbade människans själ omedelbart efter överträdelsen och infekterade hennes kropp oåterkalleligt. Kroppen, till vilken själen tjänar som liv, separerade sig inte omedelbart från själen efter fallet; själen, för vilken den Helige Ande tjänar som liv, avskildes dock omedelbart från den Helige Ande efter syndafallet, som avgick från den som från en av synden förorenad och förgiftad, och lämnade den åt sig själv. Med en sådan död själ och med en kropp som var levande med djurens liv, kastades den första människan ner på jorden för en tid, medan andra människor föds och vistas på jorden en tid. När tiden som kallas jordeliv löper ut, drabbas kroppen själv slutligen av döden, som har angripit den och som den har kämpat med under hela sitt jordeliv. Detta jordeliv, denna kortaste period, gavs till människan genom Skaparens barmhärtighet så att hon kunde använda det för sin frälsning, dvs för sin återkomst från döden till livet. Människans frälsning eller liv genom den Helige Ande åstadkoms genom Återlösaren eller Frälsaren, vår Herre Jesus Kristus. Människor som föddes före Återlösaren gavs möjlighet att bli frälsta genom tro på den utlovade Återlösaren och att få frälsning när Återlösaren utför återlösningen. De som föddes efter Återlösaren gavs möjlighet att bli frälsta genom tro på Återlösaren som har kommit, och att ta emot frälsning medan de fortfarande är i detta jordeliv, samtidigt som de får frälsningens oförytterlighet omedelbart efter separationen av själ och kropp och verkställandet av den individuella domen. Alla som tror på Frälsaren måste vara medvetna om och bekänna hans fall och hans tillstånd av exil på jorden; han måste vara medveten om detta och måste bekänna det genom sitt liv, så att medvetenheten och bekännelsen är levande och aktiv och inte död och inaktiv. Annars kan han inte erkänna Återlösaren som han borde, eftersom Återlösaren och Frälsaren är nödvändiga endast för de fallna och de förgångna. Han är inte det minsta nödvändig och kan på intet sätt vara till nytta för dem som inte vill vara medvetna om och bekänna sitt fall och deras undergång. Att bekänna sitt fall genom sitt eget liv innebär att acceptera alla jordiska lidanden som den rättvisa lönen för fallet, som de naturliga, logiska konsekvenserna av syndighet; det betyder att man ståndaktigt avsäger sig alla nöjen som otillbörliga för en överträdare och en exil som har retat Gud och som Gud har förkastat. Tillfälligt jordeliv är inget annat än en vestibul för evigt liv. För vilket liv? För evigt liv i helvetets fängelsehålor,bland de mest fruktansvärda plågorna i helvetet, såvida vi inte under detta tillfälliga jordeliv använder oss av den förlossning som fritt har getts oss, förlossningen vars accepterande eller förkastande överlåts åt varje människas fria vilja. Detta jordeliv är en smak av svårigheter och lidanden, en plats för att betrakta de svårigheter och lidanden som är ojämförligt större än dessa. Detta jordiska liv ger inget glädjande eller tröstande förutom hoppet om frälsning.Saliga är de som gråter nu, under sin jordiska vistelse, sa vår Återlösare till oss, Och ve er som skrattar nu (Luk 6:22, 25). "Hela livet för en kristen på jorden är inget annat än omvändelse eller omvändelse, uttryckt av de handlingar som anstår en ångerfull eller omvänd. Kristus kom för att kalla oss till omvändelse eller omvändelse. Var särskilt uppmärksam på dessa hans ord: Jag har kommit för att kalla ... till omvändelse (Matt 9:13). Vår Herre bjöd oss inte här glädje, högtider, högtider, högtider, omvändelse, omvändelse eller omvändelse. gråt, tårar, stönande och kors. Ser du hur det jordiska livet för en kristen ska gå till, när du läser Kristi evangelium, för kristna finns det också glädje här, men andlig glädje. 1 ]
Efter att ha accepterat mänskligheten (den mänskliga naturen) och alla svagheter i den mänskliga naturen utom synden, accepterade Herren också den aktiva medvetenheten om fallet som hela mänskligheten kastades in i. Han tillbringade sitt jordeliv i ständigt lidande, utan att yttra ett enda ord mot dem som skulle uttrycka missnöje. Tvärtom kallade han dem en bägare som gavs av vår himmelske Fader och som måste drickas utan tvekan. Den oskyldige och allhelige Herren, som, efter att ha accepterat den mänskliga naturen, lidit för en syndfull och syndinfekterad mänsklighet, lämnade lidandet till alla sina anhängare och hela sin andliga stam och sina släktingar som frälsningens väg, som ett aktivt medvetande om fallet och syndigheten, som ett aktivt erkännande och bekännelse av Frälsaren, som en aktiv förening med Honom. Samtidigt, från sina lidanden, utgjuter han outsäglig andlig tröst i sina tjänares lidanden som ett aktivt bevis på frälsningens äkthet och äktheten av den lidandes väg som leder till frälsning. Den oskyldige och allhelige Herren tillbringade sitt jordiska liv i lidande; desto mer måste de skyldiga lida, med full medvetenhet om sin värdighet att lida. De borde glädja sig över att de genom sitt kortvariga lidande är räddade från evigt lidande, att de går in i ledarna av Guds-människans anhängare och vänner. Den som avsäger sig lidande är inte medveten om att han är värdig dem; han känner inte igen sitt fall och fördärv! Den som tillbringar sitt jordiska liv i nöjen avsäger sig sin frälsning! Den som har använt sitt jordeliv endast för jordiska framsteg, anser dåraktigt att den kortaste tiden är evighet och evigheten som obefintlig, och förbereder sig i den evigt elände! Den som inte erkänner sitt fall och fördärv, känner inte igen Frälsaren och förkastar Honom! Att erkänna sig själv som värdig timliga och eviga straff föregår kunskapen om Frälsaren och leder till kunskap om honom, som vi ser från exemplet med tjuven som ärvde paradiset (se Luk 23:40, 43). Någon kan säga att tjuven var en offentlig gärningsman och att det var lätt för honom att vara medveten om detta. Hur kunde en som inte hade begått liknande brott bli medveten om detta? Vi kommer att svara honom så här: den andra tjuven, som korsfästes bredvid Herren, var också en offentlig förbrytare, men han blev inte medveten om sin syndighet, eftersom denna medvetenhet är en följd av innerlig barmhärtighet och ödmjukhet, och frånvaron av denna medvetenhet är en följd av hårdhet i hjärtat och stolthet. Guds heliga har alltid ansett sig vara syndare, oavsett vilka uppenbara nådegåvor som de överflödade av. Tvärtom, de största brottslingarna har alltid rättfärdigat sig själva och, drunknade i onda gärningar, har de inte upphört att skryta med sin dygd.
Aposteln Paulus vittnade om att de Gamla testamentets rättfärdiga tillbringade hela sitt jordeliv i fattigdom, i svårigheter, i lidande , som genom sitt liv erkände att de var främlingar och pilgrimer på jorden. (Heb 11:37,13). Därefter vänder sig aposteln Paulus till sina samtida, sanna tjänare och hänvisar dem till trons ledare och fulländare, Jesus, som i stället för den härlighet som tillkom honom led skam och kors, ger aposteln Paulus följande råd: För att kunna helga folket med sitt eget blod, led Jesus utanför staden. Låt oss därför gå ut till honom utanför bostaden och bära hans smälek (Heb 13:12-13). Utanför bostaden , dvs att avvisa och lämna bakom allt som den instabila och övergående världen anser vara önskvärt. Att bära sin förebråelse , dvs. att delta i korsets väg som Herren etablerade och gick längs det under sitt lidande jordeliv. Alla sanna kristna svarade på denna uppmaning och lämnade bostaden, som är föränderlig på alla sätt och för vilken all beständighet är främmande, vandrade längs lidandets väg mot den eviga himmelska staden. Men om ni är utan tukt, vilket alla har upplevt, då är ni jäklar och inte söner , säger aposteln Paulus (Heb 12:8). Vi bör notera ordet "alla" här: alla rättfärdiga har tillbringat sina jordiska liv i lidande! Ingen av dem nådde himlen genom att vandra den breda vägen av jordiskt välstånd. Herren tuktar dem han älskar och gisslar varje son han tar emot (Heb 12:6). De som jag älskar, tillrättavisar och korrigerar jag , sade Herren i Johannes uppenbarelse (Upp 3:19). Undervisade av dessa och många andra vittnesbörd om den Helige Ande, som har spridit sig på sidorna i den Heliga Skrift, hävdar vi djärvt följande: de lidanden som Guds försyn sänder till en person är ett säkert tecken på att Gud har valt den personen. När Jesus var nöjd med den unge mannen föreslog han att han skulle följa honom och ta upp hans kors (se Mark 10:21). Vi kommer inte att avslå överklagandet! Uppmaningen accepteras när en kristen, när lidande kommer, erkänner att han är värd det. En kristen följer Herren med sitt kors när han tackar och prisar Herren för de lidanden han har sänt, när han inte bryr sig om sitt liv (Apg 20:24), när han helt överger sig själv åt Guds vilja, när han strävar efter att med ännu större iver uppfylla evangeliets bud, särskilt budet att älska sina fiender. Tecknet på utval genom lidande är så sant att den helige Ande hälsar dem som är utsatta för lidande med den himmelska hälsningen: Gläd dig och förkunnar för dem: Gläd dig. Räkna det som glädje, mina bröder, när ni hamnar i olika prövningar (Jakob 1:2). Välsignade är ni när folk hånar er och förföljer er och falskeligen säger allt ont mot er för min skull. Gläd dig och var glad, ty din lön är stor i himlen. (Mt 5:12). Den helige aposteln Petrus säger till de kristna att deras kallelse är lidande (1 Pet 2:21). Så är det gudomliga beslutet för människan under hennes jordeliv! Han måste tro på Återlösaren och bekänna honom med sitt hjärta och sin mun, för att bekänna honom med sina handlingar, ödmjukt acceptera det kors, som Jesus behagade lägga på sin lärjunge. Den som inte accepterar korset kan inte vara en Jesu lärjunge (se Luk 14:27). De som lider enligt Guds vilja, låt dem anförtro sina själar åt honom som en trogen Skapare i kärlek , säger aposteln Petrus (1 Pet 4:19). Våra själars skapare är Herren, och själarna hos dem som tror på honom skapar han i sina lidanden. Låt oss överlämna oss till hans vilja och övervägande, precis som lera tyst överlämnar sig till krukmakarens vilja, och låt oss själva sträva efter att på alla sätt uppfylla evangeliets bud. När en kristen överger sig själv till Guds vilja och med självförnekelse kastar all sin bekymmer på honom, kommer han att tacka honom och förhärliga honom för korset. Då uppenbarar sig helt oväntat en ovanlig andlig troskraft i hjärtat; då uppenbarar sig oväntat en ovanlig andlig tröst i hjärtat. Jesus beseglar lärjungen som har accepterat lidande med Anden, och för Guds tjänare blir det jordiska lidandet den ljuvligaste källan. Tvärtom, ett jordeliv utan lidande tjänar som ett säkert tecken på att Herren har vänt sin blick bort från människan och att hon inte är Herren behaglig, även om hon till det yttre verkar vara from och full av dygd.
Den helige profeten David sjöng: Många är de rättfärdigas lidanden, men Herren räddar dem från dem alla.(Ps 33:19). Hur sant det är! Alla som verkligen tjänar Herren och som är rättfärdiga enligt Herrens rättfärdighet, och inte enligt sin egen, falska och fallna rättfärdighet, tillåts många lidanden, men alla dessa lidanden utvecklas av sig själva. Ingen av dem kan besegra Guds tjänare. De utbildar, rena och fullända honom. Profeten sa inte ett ord om syndares lidande, som lever på jorden för världsliga nöjes skull och världsliga framsteg. Lidanden är inte tillåtna för dem. Vad skulle de tjäna dem till? De skulle inte uthärda dem med tacksamhet, utan skulle bara föröka sina synder genom sorl, förtvivlan eller missmod, hädelse mot Gud och förtvivlan. Herren lät dem njuta av världsliga gods ända till slutet, så att de åtminstone skulle komma till besinning med sitt välbefinnande. Han sänder lidande endast till de syndare i vilka han ser omvändelse och som, enligt Guds förutseende, redan har skrivits in i livets bok bland de rättfärdiga, rättfärdigade av Återlösarens rättvisa. Liksom de som inte har accepterat Kristi lära och inte har visat någon nit i att följa Kristus, anser Herren inte att medvetna och medvetna syndare, i vilka det inte finns något löfte om reform och omvändelse och som inte har slagit in på orättvisans väg på grund av villfarelse eller okunnighet, värdiga att lida. Att lida för Kristus är Kristi största gåva och skänks dem som har gett sig själva med hela sin själ för att tjäna Kristus. Med tanke på de många lidanden som de rättfärdiga utsätts för, nämnde Saint David ingenting om syndares lidanden, eftersom de är äktenskapsbrytare och inte söner, drar de inte till sig på något sätt Guds tillrättavisning. David säger bara om deras död att den är ond (Ps 33:21). Exakt så är syndares död ond, som de har glömt och inte känt till. Den för dem, helt oväntat, från överflöd av njutningar till den eviga plågans avgrund. Tilltalande med tröst till Guds tjänare som lever på jorden i nöd och plåga, säger David till honom: Jämför dig inte med den framgångsrike på hans sätt, med den som gör orätt. Jämför dig inte med de listiga, och var inte avundsjuk på dem som gör fel; Ty som gräs kommer de snart att vissna, och som gröna löv kommer de snart att falla bort (Ps 36:7,12). David fortsätter på uppdrag av asketen som fortfarande styrs av köttslig visdom: Jag avundade de ogudaktiga när jag såg syndarnas frid; för det finns ingen uthållighet i deras död och ingen uthållighet i deras straff (Ps 72:34), det vill säga inget lidande kan väcka dem från andlig slummer, från dödens sömn, från andlig död. De är inte i människors arbete, och de straffas inte med människor (v. 5). Människor kallas här den sanne Gudens tjänare, som har bevarat människovärdet, de utövar fromma egenrådiga bedrifter och utsätts för Herrens ofrivilliga straff (straff). Avvisade är syndare som lever i slarv och varken deltar i bedrifter eller lidande. Vilka är konsekvenserna av en sådan ställning för dem som har förkastats av Gud? Det var därför deras arrogans fångade dem till slutet, de klädde sig i orättvisa och deras ogudaktighet (v. 6). I dem utrotas varje medvetenhet om deras egen syndighet och en enorm, obotlig arrogans dyker upp. Ett syndigt liv blir deras omistliga egendom och ett slags permanent klädsel, ett yttre utseende, vilket gör deras olycka, som finns i okunnighet om Gud, i falska uppfattningar om Gud och hela den gudomligt uppenbarade läran, också en sådan egenskap. I ett sådant tillstånd hittas avsiktliga och obotfärdiga syndare av döden och, efter att ha gripit dem, för dem till Guds dom.
Den heliga Skrift förenar begreppet frestelse med begreppet straff eller tillrättavisning: Min son, sägs det i Skriften, försumma inte Herrens tillrättavisning eller tuktan, och vänd inte bort när han tillrättavisar dig (Heb 12:5). Detta framgår också av Herrens ovan nämnda ord: De som jag älskar tillrättar jag och tillrättarvisar (Upp 3:19). På vilken grund förenas straff med frestelse? På grundval av att varje lidande visar och rör upp de passioner som är gömda i hjärtat. Innan frestelser kommer verkar en man lugn och fridfull för sig själv. Men när lidandet kommer, uppstår passioner som är okända för honom och avslöjar sig själva, särskilt ilska, sorg, nedstämdhet eller nedstämdhet, stolthet och otro. Det är väsentligt och fördelaktigt för en asket att avslöja synden som i hemlighet har satt sig i honom. Dessutom stärker lidanden, accepterade och uthärdade som de borde, tron. De avslöjar för en man hans svaghet, ger honom ödmjukhet och störtar arrogans. Aposteln Paulus nämner en av de frestelser som hände honom och säger: Vi vill inte att ni ska vara omedvetna, bröder, om vår plåga som drabbat oss i Asien, att vi var tyngda över vår kraft, så att vi till och med tvivlade på livet; Vi har till och med fått dödsdomen inom oss själva, för att vi inte ska lita på oss själva utan på Gud som uppväcker de döda, som befriade oss från så mycket död och som räddar oss, på vilken vi hoppas att han ska befria oss igen (2 Kor 1:8-10). Efter fallet är vårt hjärta dömt att växa törnen och ogräs, och om det inte odlas av lidande, blir det särskilt mottagligt för stolthet. Inte ens den rättfärdige själv, helt fylld av nådegåvorna, är befriad från denna fara. Aposteln Paulus säger öppet att Guds försyn var orsaken till de stora lidanden som var tillåtna för honom. De var avsedda att bevara honom från arrogans, som han inte kunde falla i på grund av någon fåfäng sak, utan på grund av den mängd gudomliga uppenbarelser och syner som han hade. Vid en tidpunkt då han fortfarande inte visste orsakerna till de frestelser som plågade honom, bad aposteln tre gånger till Gud att dessa frestelser, som hindrade framgången med hans predikan, skulle undanröjas. Men när han fick reda på deras anledning, utbrast han: "Därför njuter jag av svagheter, i förolämpningar, i svårigheter, i förföljelser, i nöd för Kristi skull" (2 Kor 12:7-10). Gud förbjude mig att berömma mig utom i vår Herre Jesu Kristi kors, genom vilket världen har blivit korsfäst för mig och jag för världen (Gal 6:14).
Efter att ha gått in i den heliga familjen, låt oss frivilligt ta avstånd från varje njutning som beror på oss och generöst uthärda alla de lidanden som Guds försyn, oberoende av oss, tillåter att drabba oss. Låt oss anförtro oss själva med tro och helt i händerna på vår Skapare och Skaparen av våra själar. Han skapade inte bara oss utan skapar också själarna hos dem som har velat vara hans tjänare. Han skapar oss med kyrkans mysterier, evangeliets bud, olika lidanden och frestelser, han skapar oss med sin nåd. Min far är vinodlaren. Varje gren på mig som inte bär frukt, han skär av den; och var och en som bär frukt beskär han (med frestelser och lidanden) så att den kan bära mer frukt (Joh 15:1, 2). Observera följande: frukten som Gud söker och tar emot från varje vinstock som uppfostrar den mänskliga själen är dess aktivitet i Kristus, dvs dess uppfyllelse av evangeliets bud. Detta är på intet sätt en naturlig aktivitet, dvs det är inte på något sätt fullbordandet av ett naturligt gott blandat med ont. Vinstocken kan inte bära frukt av sig själv om den inte förblir i vinstocken, inte heller kan ni om ni förblir i mig , säger Herren (Joh 15:4). Den himmelske Fadern renar endast den själ som bär frukt i Kristus. Hon (själen), som inte bär frukt i Kristus och som förblir i sin fallna natur, som bär den fruktlösa frukten av naturligt goda och är nöjd med det, lockar inte gudomlig omsorg om sig själv. Hon blir i sinom tid avskuren av döden som driver ut henne från vingården, det vill säga från kyrkans sköte och från detta jordeliv, som gavs för frälsningens skull i kyrkans sköte, och sedan kastas hon i helvetets eviga eld där hon bränns, bränns och aldrig utbränds (se Joh 15:6). Asketen får inte villigt och frimodigt ge efter för lidandet och på så sätt fresta Herren, för i detta ligger dårskap, arrogans och fall. Låt inte din fot snubbla, och låt inte din väktare slumra , säger den heliga skriften (Ps 120:3). Fresta inte Herren din Gud. (5 Mos 6:16 och Mt 4:7). Enligt Herrens vittnesbörd är det meningen med dessa djärva och ambitiösa åtaganden där asketen vågar och sträcker sig efter en medveten överseende med frestelser. Men de lidanden och frestelser som kommer till oss mot vår vilja och som därför är tillåtna och ordnade av Guds plan, måste vi acceptera med största fruktan för Gud och som en Guds gåva, som ett läkemedel mot vår själs sjukdomar, som ett löfte om utval och evig frälsning. Lidandets frukt, som består i själens rening, i dess upphöjning till ett andligt tillstånd, måste bevaras som den dyrbaraste skatten. Frukten bevaras när den som utsätts för frestelser och tillrättavisningar, vid den tiden försöker på alla sätt förbli i evangeliets bud och inte attraheras av de passioner som denna frestelse uppenbarade och rörde. Det finns ett underbart släktskap mellan evangeliets bud och korset! Budens agerande drar korset på axlarna av deras exekutor, medan korset fullkomnar och förfinar vårt agerande enligt Kristi lag, tolkar denna lag för oss och låter oss känna andlig frihet oavsett det faktum att vi är spikade. Korset fyller oss med outsäglig andlig glädje, oavsett de sorgliga yttre omständigheterna. De som utsätts för olika lidanden och frestelser, den gudomliga Skriften tröstar och ger råd på följande sätt: Ni som fruktar Herren, förvänta er hans nåd och vik inte ifrån honom, så att ni inte faller! Ni som fruktar Herren, lita på honom, och din belöning kommer inte att svikta! Ni som fruktar Herren, hoppas på god, evig glädje och barmhärtighet! Tänk på gamla stammar: vem litade på Herren och skämdes? Vem bodde i hans fruktan och blev övergiven? Vem åkallade honom, och han föraktade honom? Ty Herren är barmhärtig och nådig, han förlåter synder och frälsar i nödens tid. Ve den svagsinnade och de svaghänta och syndaren som går på två vägar! Ve den svaghjärtade, för den tror inte, och därför kommer den inte att skyddas. Ve er som tappat tålamodet! Vad kommer du att göra när Herren besöker dig? De som fruktar Herren tvivlar inte på hans ord, och de som älskar honom håller hans vägar. De som fruktar Herren kommer att söka hans fria vilja, och de som älskar honom kommer att njuta av hans lag. Ni som fruktar Herren, förbered era hjärtan och ödmjuk era själar inför honom och säg: Låt oss falla i Herrens hand och inte i människors hand, ty liksom hans majestät är hans nåd. (Sir 2:7-18). Den som, som frestas av människor, inte ser Guds försyn, som tillåter människor att fresta honom, hamnar i människors händer. Genom att tillskriva människor stor vikt kan han därför lätt bli benägen att behaga människor och flytta bort från Gud. Men den som ser Guds plan med trons öga, i de frestelser som människorna skapar för honom, kommer inte att ägna någon uppmärksamhet åt dessa blinda redskap i Guds plan, utan kommer att uppehålla sig med sitt andliga förstånd endast i Guds händer och bara åkalla honom i hans lidanden. När landshövdingen Pilatus, vägledd av köttslig visdom, sade till Herren som stod framför honom: Jag har makt att korsfästa dig och jag har makt att släppa dig , svarade Herren honom: Du skulle inte ha någon makt över mig om den inte hade givits dig från ovan (Joh 19:10-11). Du är bara ett blindt instrument, och du förstår och förstår inte ens det arbete som du används för. Genom din uthållighet, rädda (vinn) dina själar; Den som håller ut intill änden kommer att bli frälst , säger Herren (Luk 21:19 och Matteus 24:13), den rättfärdige ska leva av tro; men om han drar sig tillbaka (dvs. om han vacklar), har min själ ingen behag i honom (Hebr 10:38).
ANMÄRKNINGAR:
1. Saint Tikhon av Voronezh, 99:e cellbrevet, 15
KAPITEL TREDTIO
Lidande är i första hand munkarnas del i de sista dagarna.
De heliga fäderna, munkar från kristendomens första tider och fullkomliga kristna, fyllda med den helige Ande, hade en högre uppenbarelse om de sista tidernas klosterväsende och uttalade en profetia om den, som sker framför våra ögon. Alla dessa förutsägelser från de heliga fäderna liknar varandra och förklarar att de sista tidernas klosterväsende kommer att leva mycket svagt, att den inte kommer att ges vare sig dessa mentala och andliga krafter, eller det överflöd av nådegåvor, som gavs till de första munkarna, och att frälsningen i sig kommer att vara mycket svår för den.
Vid ett tillfälle befann sig en av de egyptiska fäderna i en andlig extas och blev en iakttagare av en andlig vision. Han såg tre munkar stå på stranden. En röst kom till dem från andra stranden: "Ta vingar och gå till mig!" Omedelbart efter att rösten hörts fick två munkar eldvingar och flög snabbt till den andra stranden. Den tredje stannade på sin tidigare plats. Han började gråta och snyfta. Slutligen fick han också vingar, men inte eldiga, utan svaga, och han flög över havet endast med stor möda och svårighet. Han tappade ofta kraften och störtade i havet, och när han såg att han drunknade, grät han ynkligt, reste sig ur havet, flög igen, sakta och lågt, åter vackla, åter ner till öppet hav och utmattad flög han med stor möda över havet.
De två första munkarna fungerade som en indikator på den tidiga tidens klosterväsende, och den tredje som en indikator på de senare tidernas (monasticism), knappt både i antal och på gång.[ 1 ]
En gång talade den egyptiska sketens heliga fäder profetiskt om den sista generationen. "Vad har vi gjort", frågade de. En av dem, den store fadern Ishiirion, svarade så här: "Vi har uppfyllt Guds bud." "Vad ska de som kommer efter oss göra", frågade de honom. "De," sa fadern, "kommer att acceptera (uppfylla) hälften av arbetet i jämförelse med oss." Han fick också frågan: "Och vad ska de som kommer efter dem göra?" Fader Ishirion svarade: "De kommer inte att ha något klosterarbete alls, men lidanden kommer att tilldelas dem och några av dem, som håller ut, kommer att stå över oss och våra fäder."[ 2 ]
Archimandrite Arkady, abboten för Kirill-Novoyezersky-klostret som vilade 1847, berättade följande om sig själv: "När jag blev ledsen över någon händelse. Plågad av dessa omständigheter kom jag till Matins och när jag stod vid Matins tänkte jag på mitt lidande. Jag vet inte vad som hände mig. Och mot min vilja och kände att jag hörde mina ögon tydligt och var snälla, men jag hörde inte mina ögon, och kände att jag var snäll. varje bokstav i läsningen som användes på den tiden. Plötsligt såg jag framför mig den gudbehagliga släkten, Kirill. När archimandriten hörde dessa ord kom han till besinning. Denna vision lämnade en djup frid i själen hos den enkelhjärtade äldste, som Archimandrite Arkady var. Därför är lidandet i första hand vår del, den del av modern klosterväsende, den del som Gud själv har tilldelat oss. Må detta vittnesbörd vara en källa till tröst för oss. Må den uppmuntra och stärka oss i alla de olika lidanden och prövningar som drabbar oss. Ödmjuka er därför under Guds mäktiga hand, så att han kan upphöja er i sin tid. Kasta all din oro på honom, för han bryr sig om dig.(1 Pet 5:6-7) och låt oss helhjärtat acceptera att bli undervisade av lidanden, med omsorgsfullt uppfyllande av evangeliets bud: sådan är vår Herre Guds vilja med oss. I de flesta fall är våra lidanden så subtila att de, ytligt betraktade, inte ens kunde kallas lidanden. Detta är dock bara vår fiendes list, som på grund av lång träning i strid kämpar med stor erfarenhet och skicklighet med en svag man. Den fallna anden har sett att uppenbara, grova och grymma frestelser väcker i människan ett brinnande iver och mod att uthärda dem. Han har sett detta och ersatt de grova frestelserna med svaga men subtila, som dock har en mycket stark effekt. De väcker inte nit i hjärtat och upphöjer det inte till bragder, utan håller det på något vagt humör, samtidigt som de håller sinnet i tvivel. De plågar och utmattar gradvis människans andliga krafter, kastar henne i dysterhet eller nedstämdhet, i passivitet och till sist förstöra henne genom att göra henne genom svaghet, nedstämdhet eller nedstämdhet och passivitet till en hemvist för passion. Varken Satans list eller svårigheten med de strider han för med sig över det moderna religiösa livet är dolda för Gud. Dessa senaste kämpar är krönta av Gud precis som de uråldriga var, även om de förstnämndas bedrift är mindre uppenbar än den senares. Vi får inte ge efter för svaghet, nedstämdhet eller nedstämdhet och passivitet. Tvärtom kommer vi att rikta all vår uppmärksamhet och alla våra ansträngningar på att utföra evangeliets bud. Detta utförande kommer att avslöja för oss fiendens otaliga snaror och den listiga förutseende med vilken de är förberedda och lagda. Vi kommer att se att moderna, till synes svaga lidanden och frestelser, liksom de gamla, stora lidandena och frestelserna, tenderar att skilja människan från Kristus, att utrota den sanna kristendomen på jorden och för att underlätta bedrägeriernas skull bara lämna dess skal. Vi kommer att se att frestelser som är svaga, men uttänkta och utförda med helvetes eftertänksamhet, fungerar mycket mer framgångsrikt för Satan än frestelser som är svåra, men uppenbara och omedelbara.
Den främsta orsaken till att lidanden är särskilt allvarliga för modern klosterväsende finns i sig själv och ligger främst i bristen på andlig undervisning. Bristen på andlig undervisning måste anses vara den största olyckan. Denna olycka kan inte omedelbart uppfattas! Det kommer inte att vara direkt begripligt för en munk! Överväldigad av en iver där blod har mycket stor betydelse och andlig förståelse har mycket liten betydelse, brukar novisen nöja sig med de lärdomar som han möter i klostret eller som han vill ge sig själv. Först senare, under det flitigaste studium av de heliga skrifterna och de heliga fädernas skrifter, blev asketerna, och endast ett fåtal av dem, gradvis uppenbara att andlig undervisning är nödvändig för munkarnas avancemang, och att andlig undervisning, hur lyxig och magnifik den än kan verka utifrån, hur mycket den än må vara den mörka världen som följer den mörka världen och döljer sig. i mörker, i de fallna andarnas rike (se Jakob 3:15).[ 3 ] Att bli vägledd av Guds ord från en bok och inte från en levande mun är den enda vägledningen vi har kvar. Samtidigt blir munken på grund av omständigheterna i betydande utsträckning sin egen chef. Oavsett vilken väsentlig nytta det medför är denna typ av ledarskap förknippat med stora och frekventa misstag och avvikelser, de oundvikliga konsekvenserna av okunnighet och det tillstånd där människan fortfarande är under passionens styre. Nybörjarens okunnighet och passionens styre i honom tillåter honom inte att förstå de heliga skrifterna som han borde, och inte heller att följa dem med nödvändig beslutsamhet. När vi flyger över det andliga havet tappar vi ofta styrka och faller på grund av utmattning, vi störtar i det havet och riskerar att drunkna i det. På grund av bristen på ledare och levande kärl av den Helige Ande, på grund av de otaliga faror med vilka vi är omgivna, är vårt tillstånd värdigt bittert gråt och otröstligt snyftande. Vi är i nöd och vi är förlorade, och det finns ingen röst på vars rop vi skulle kunna komma ur vår villfarelse: boken är tyst, och den fallna anden, som vill hålla oss i villfarelsen, försöker radera ur vårt minne till och med vetskapen om bokens existens. Rädda mig "Herre ", ropade profeten, förutseende vår olycka och accepterade den som vill bli frälst, eftersom den som behagar Gud är borta , det finns ingen andlig lärare och vägledare som skulle peka ut frälsningens väg och till vilken den som vill bli frälst skulle kunna överlämna sig med största hängivenhet. förtroende. Sanningen har minskat från människornas söner. De har talat lögn, var och en till sin nästa (Ps 11:12), på anstiftan av själens förståelse, endast kapabel att utveckla och imponera på villfarelse och stolthet. Vi är extremt svaga; skandalerna som omger oss har mångdubblats och blivit överdrivna. De står i förförisk variation och attraktion inför sinnets och hjärtats sjuka blick, drar dem till sig och tar avstånd från Gud. Vi har gett efter för sådana skandaler att vi har övergett till och med Guds ords vägledning, det enda sättet för vår frälsning. I sådan vägledning är det nödvändigt att leva ett extremt försiktigt liv, främmande för all distraktion; dock kräver vår sårade vilja något helt tvärtom. Vi har riktat Vi strävar efter materiella framsteg, för världens framsteg! Vi behöver utmärkelser, vi behöver överflöd och lyx! Vi behöver distraktion och deltagande i världsliga nöjen! För att uppnå allt detta sysslar vi uteslutande med utvecklingen av den fallna naturen. Vi har tappat själva begreppet om den förnyade naturen: evangeliets bud försummas och glöms bort. Mental aktivitet är helt okänd för oss, medan vi ägnar oss åt kroppslig aktivitet endast i den utsträckningen och i syfte att visa oss för världen som fromma och heliga och ta emot dess belöning från världen. Vi tilldelas en smal och svår stig, och vi går på en bred och rymlig stig. Rädda mig, Herre, för gudomlig ynnest har försvunnit. Vi, munkar , har minskat , mer än någon annan nation, och på grund av våra synder är vi förödmjukade på hela jorden. Och det finns ingen furste, profet eller ledare vid denna tid (Dan 3:37-38) som leder oss i striden, osynlig för sinnenas ögon, en strid som vi för inte mot blod och kött, utan mot furstendömena, mot makterna, mot härskarna över denna världens mörker, mot de andliga krafterna i ondskans ställen i himmelriket (Epheny).
Ve världen på grund av förseelser; ty det måste vara så att kränkningar kommer , förutsade Herren (Mt 18:7). Ankomsten av kränkningar är Guds tillåtelse, precis som moralisk ruin på grund av kränkningar är Guds tillåtelse. Mot slutet av världens existens kommer kränkningarna att föröka sig och bli starkare i en sådan utsträckning att på grund av den ökande orättfärdigheten kommer kärleken hos många att kallna (Mt 24:12), och när Människosonen kommer, kommer han att finna tro på jorden (Lk 18:8); Israels land , dvs kyrkan, kommer att slås ner av svärdet , dvs av skandalers mordiska våld, och helt öde (se Hesekiel 38:18). Livet enligt Gud kommer att bli mycket svårt. Det kommer att bli så eftersom det är omöjligt för en som lever bland skandaler och i deras närvaro att inte bli utsatt för deras inflytande. Precis som is förlorar sin fasthet under inverkan av värme och förvandlas till det mjukaste vattnet, så förändras och försvagas hjärtat, helt fyllt av god vilja, under inflytande av skandaler, särskilt om de är ihållande. Livet enligt Gud kommer också att bli mycket svårt på grund av det utbredda och universella avfallet. Som den helige Tikhon från Zadonsk och Voronezh noterade kommer avfällingar att föröka sig som utåt kommer att se ut och framstå som kristna, för att lättare kunna förfölja sanna kristna. De kommer att omge sanna kristna med otaliga fällor och kommer att lägga otaliga hinder för deras goda avsikt att bli frälst och tjäna Gud. De avfälliga kommer att arbeta mot sanna kristna med myndigheternas våld, med förtal, med listiga fällor, med olika bedrägerier och med grymma förföljelser. Världens Frälsare kunde knappast hitta ett obetydligt och avlägset Nasaret där han kunde gömma sig för Herodes och för de judiska skriftlärda, fariséer, präster och överstepräster som hatade honom. Så också, i de sista dagarna, kommer en sann munk knappast att finna någon avlägsen och okänd tillflyktsort där han kan tjäna Gud med en viss frihet och inte dras med av avfallets och avfällarnas våld för att tjäna Satan.[ 4 ] Åh, olycklig tid! Åh, olyckligt tillstånd! O, moralisk ruin, omärklig för sinnliga människor, som är ojämförligt större än alla materiella eller jordiska, åskande olyckor! O, olycka, som börjar i tiden, men slutar inte i den, utan går över i evigheten! Åh, olycka av olyckor, som bara förstås av sanna kristna och sanna munkar, och okänd för dem som du griper och avrättar!
Efter att ha blivit ett vittne till en sådan andlig vision, låt oss från skandalens eld förkunna den bekännelsen och den lovsången som de tre välsignade unga männen förkunnade i Babylons brinnande ugn. Låt oss förenas i vår kärlek med hela mänskligheten, utspridda över jordens yta. Som dess företrädare inför Gud, låt oss i hela mänsklighetens namn förkunna Guds bekännelse och förhärligande, låt oss utgjuta inför honom en ödmjuk bön för oss själva och för hela mänskligheten: Välsignad är du, våra fäders Gud, lovad och prisad är ditt namn för evigt, för du är rättfärdig i allt som du har gjort för oss, och alla dina gärningar är rätta, och alla dina gärningar är rätta, sant. Du har skapat sanna domar i allt som du har fört över oss och över våra fäders heliga stad Jerusalem, ty i sanning och i dom har du fört allt detta över oss på grund av våra synder. Ty vi har syndat och handlat orättvist genom att vända oss bort från dig, och vi har syndat i allt. Vi har inte hållit dina bud och inte hållit dem och inte gjort som du befallt oss till vårt bästa. Och allt som du har fört över oss, i allt vad du har gjort mot oss, har du gjort efter sann dom. Du har överlämnat oss i våra onda fienders, de mest hatade avfällarnas hand... men överge oss inte för alltid, för ditt namns skull, och bryt inte ditt förbund. Ta inte din barmhärtighet ifrån oss... Låt oss bli accepterade med ett förkrossat hjärta och en ödmjuk ande... Skam oss inte på skam, utan handskas med oss efter ditt tålamod och efter din stora omtanke, och rädda oss genom dina unders kraft och ge ditt namn ära, Herre ... (Dan. 3:26-43).
De heliga fäderna sa följande om munkarna i de sista dagarna: "I de sista dagarna kommer de som verkligen tjänar Gud att framgångsrikt gömma sig för människorna; de kommer inte att göra tecken och under bland dem, som de gör för närvarande, utan kommer att följa handlingens väg utspädd med ödmjukhet." [ 5 ]
Vad är egentligen frälsningsvägen som nu ger munken mest hopp? Det är vägen som kan skydda honom från skandal både externt och internt. Externt består det i att ta avstånd från bekanta och det fria ordet inom och utanför klostret och i att inte lämna klostret och sitt rum eller cell så mycket som möjligt. När det gäller själen består denna väg i att studera och uppfylla evangeliets bud eller, vilket är samma sak, i att studera och uppfylla Guds vilja (se Rom 12:2), men också i att ädelt och utan att knorra uthärda alla de lidanden som tillåts av Guds försyn, i att munken med ett uppriktigt hjärta erkänner att han är värd att lida. Evangeliets bud lär munken ödmjukhet, medan korset fullkomnar honom i ödmjukhet.[ 6 ] Ödmjukhet utrotar alla syndiga passioner från kropp och själ och lockar Guds nåd dit. Detta är vad frälsningen består av.
ANMÄRKNINGAR:
1. Alfabetisk Paterik, i biografin om den gudbehagliga Ivan Kolov.
2. Alfabetisk Paterik, i Ivan Kolovs biografi och i de oförglömliga berättelserna om de heliga och välsignade fädernas askes, bokstav I.
3. Den helige Isaac av Syrien säger: "En är värdigheten i en lektion som härrör från andlig erfarenhet, och något annat är värdigheten i en vältalig lektion." Lärande vet hur man förskönar sina ord, även om det inte har studerat arbetet erfarenhetsmässigt. Och utan att veta sanningen, vet hon magnifikt att hon talar om sanningen. Hon vet till slut att hon talar om dygd eller dygd, fastän hon aldrig har smakat kunskapen om dygden, som härrör från dess utövande. Lärdomen som kommer från andlig erfarenhet är en skatt av hopp, och stipendium utan erfarenhetsmässig kunskap är ett löfte om skam. Den som yttrar denna lektion är som en konstnär som målar en fontän av vatten på väggen, men det vattnet kan inte släcka sin törst, och är som den som ser vackra drömmar. Den som talar om dygd på grundval av sin egen erfarenhet, ger sin läxa till sina lyssnare som om han gav dem allmosor av den rikedom han förvärvat med sina pengar. Han sår in ord från sina egna ägodelar i sina åhörares hjärtan och öppnar frimodigt sin mun inför sina andliga barn, i likhet med den åldrige Jakob som talade till den oklanderlige Josef: "Jag ger dig också en del mer än dina bröder, som jag tog ur amoriternas hand med mitt svärd och med min båge." "sin egen (1 Mosebok 48:22)."
(1:a ordet) ''Sök inte råd från en man som inte lever på samma sätt (kloster) som du, även om han är mycket lärd. Det är bättre att anförtro din tanke till en okunnig man, men en som har upplevt klosterväsen, än till en vältalig filosof som undervisar på grundval av sin lärdom men inte har upplevt det i praktiken.'' (78:e ordet)
4. S:t Tikhons cellbokstäver, volym 15, brev 67.
5. 4. svar av den helige Niphon av Konstantinopel i Guiden till det andliga livet av Guds behagliga Barsanufius den store och Ivan.
6. Ordet om den Guds behagliga Mark asketen om den andliga lagen, 31 kapitel.
KAPITEL TREDTIIOET
Källor till klosterlidande
Munkar frestas av frestelser från följande fyra källor: från vår fallna natur, från världen, från människor och från demoner. I grund och botten finns det bara en källa till frestelser, nämligen vår fallna natur. Om naturen inte befann sig i ett fall, då skulle det onda inte dyka upp i oss. Världsliga skandaler skulle inte påverka oss på något sätt, människor skulle inte resa sig mot varandra, fallna andar skulle inte ha någon anledning eller rätt att närma sig oss. Det är därför som den heliga skriften säger: Var och en frestas av sin egen önskan, när han blir förförd och vilseledd (Jakob 1:14).
Guds gränslösa godhet och visdom har ordnat för dem som blir frälsta på ett sådant sätt att alla frestelser, oavsett vad de kan vara, bara ger den största fördelen för Guds sanna slavar och tjänare, och i hög grad hjälper dem i frälsningsarbetet och andliga framsteg. Ondskan kan inte ha ett gott syfte; den har bara ett ont syfte. Men Gud har så underbart ordnat vårt frälsningsverk att ondskan, som har ett ont mål och agerar i avsikt att skada Guds tjänare både i tid och evighet, därmed bidrar till hans frälsning. Som ett andligt mysterium som gör människan delaktig i det gudomliga goda, är frälsningen outgrundlig för det onda, som är blind för det gudomliga goda och, som är helt främmande för det (gudomligt goda), förstår bara sitt eget, det vill säga antingen ensidigt ont eller det goda i den fallna naturen, som blandas med ondskan och förgiftas av den. Den gudbehaglige Macarius den store säger: "Ondskan med en ond avsikt bidrar till det goda." [ 1 ] Och aposteln Paulus sade: Ty för dem som älskar Gud samverkar allt till det goda (Rom. 8:28).
Fallen natur, efter att ha kastat ut synden i dess olika former (här menar vi inte aktiv synd, utan synd i tankar, i hjärtats och kroppens känslor) och kämpar mot evangeliet, ger asketen, i ljuset av evangeliet, en erfarenhetsmässig och uttömmande förståelse av syndafallet, både hans eget och det som är gemensamt för hela mänskligheten. Det ger honom erfarenhetsmässig kunskap om Återlösarens nödvändighet, det ger honom kunskap om att evangeliet helar och återupplivar själen. Dessutom ger det henne en ångerfull och ödmjuk ande som kommer in i människan till följd av att hon ser de otaliga sår och sjukdomar som fallet har tillfogat människan. Syndens gift, som infördes i varje människa genom fallet och som finns i varje människa, verkar i dem som blir frälsta, enligt Guds plan, till deras väsentliga och största nytta.[ 2 ]
Att fresta asketen ger världen honom erfarenhetsmässig kunskap om förgängligheten och bedrägligheten i detta världsliga liv, vetskapen om att allt som är sött, önskvärt och stort i det slutar i tomhet och sorg. Som ett resultat av denna erfarenhetsmässiga kunskap blir asketen kall mot detta världsliga liv, mot sitt värdshus, dvs jorden, och mot allt på den som denna världens söner anser vara önskvärt. Han riktar sitt sinnes och hjärtas blick mot evigheten och börjar gå i förbön med Gud i de ivrigaste böner för sitt öde efter detta.
Genom att testa asketen ger människan honom möjligheten att bli verkställande av de högsta evangeliska buden, budet om kärlek till fiender. Kärlek till fiender är en högre grad av kärlek till sin nästa enligt evangeliet. Den som har uppnått kärlek till fiender har uppnått fullkomlighet i kärlek till sin nästa, och dörren till kärlek till Gud har öppnats för honom, av sig själv. Alla hinder har tagits bort! De eviga låsen och bultarna har lossnat och öppnats! Asketen fördömer inte längre sin nästa; han har förlåtit honom alla hans synder och ber för honom som för en lem som tillhör samma kropp. Han har accepterat och erkänt att alla lidanden som drabbar Guds tjänare inte sker på annat sätt än på Guds befallning. Han har underkastat sig Guds vilja och alla omständigheter, personliga och sociala, och därför fritt, som en helig frids förvaltare[ 3 ], som en som i förhållande till sin nästa utför allt som Gud har befallt, går in i Guds kärleks armar. Asketen skulle inte kunna åstadkomma detta om han inte utsattes för olika frestelser från människor och genom frestelser som en renande medicin hade kastat ut från sig själv all ondska och stolthet som den fallna naturen är infekterad med.
Frestelser från fallna andar är vanligtvis tillåtna efter undervisning i frestelser som härrör från den fallna naturen, från världen och från människor. De listiga andarna stöder först den fallna naturen i dess kamp mot evangeliet eller deltar i de frestelser som människor och världsliga skandaler tillfogar asketen. Slutligen, i sinom tid och med särskild tillåtelse av Gud, börjar de själva en personlig kamp mot Kristi tjänare, vilket leder honom till en stor bedrift. Segraren i denna strid kröns med speciella andliga gåvor, vilket framgår av biografierna om den gudbehagliga Antonius den store, den gudbehagliga Johannes den lidande och andra heliga munkar. Om han inte går i strid med de (fallna) andarna och framhärdar i den som det anstår, kan asketen inte helt bryta gemenskapen med dem och kan därför inte befria sig från demonernas slaveri i denna och nästa värld. De som lämnar denna jord i ett sådant tillstånd kan inte undgå demonisk tortyr vid flygstationer eller tullstationer. Den gudbehaglige Macarius den store säger: "Själar som inte har frestas av lidanden som tillfogats av onda andar är fortfarande i ett tillstånd av ungdom och är så att säga inte lämpliga för Himmelriket." [ 4 ]
Ondskan är orsaken till allt lidande och frestelser. Men Guds visdom och allmakt är anledningen till att lidande och frestelser har en själsfrälsande effekt på Guds tjänare, vilket ger dem möjlighet att uppfylla de högsta evangeliska buden, att följa Kristus och, efter att ha accepterat sitt kors, att bli Herrens närmaste lärjungar. Tvärtom, lidande och frestelser har en destruktiv effekt på förgängelsens söner! Ondskan förstör dem och de vet inte hur de ska övervinna den. De kompletterar sina tidigare orättfärdigheter med nya orättfärdigheter. Således kompletterade en av tjuvarna som korsfästes bredvid Herren sina onda gärningar på korset med hädelse (se Luk 23:39). Guds allmakt och visdom är anledningen till att ondskan, som endast handlar med onda avsikter och syften, genomför planerna i Guds plan utan att ens veta om det. Rört av avund och hat mot Gud-människan, förföljde det judiska prästadömet honom under hela hans jordeliv och förberedde en skamlig dödsdom åt honom. Men enligt Guds gränslösa visdom och Hans allmakt var detta prästerskap ett blindt redskap för Guds försyn, vilket bestod i att den allhelige Kristus led för den skyldiga mänskligheten och återlöste den genom hans lidanden, och sedan öppnade upp för alla som önskar bli frälsta korsets frälsande väg, som uppväcker dem som vandrar på det till himlen (se Apg 3:18). Som samma Guds redskap tjänar ondskan också i förhållande till alla Guds tjänare, utan att vinna något för sig själv. Det onda, som på Guds befallning och utan att veta om det, deltar i det goda, upphör inte att vara vad det är, det vill säga ont, för sig själv och för dem som skapar det. Guds tjänare! Vet säkert att de lidanden som händer dig inte kommer av sig själva utan med Guds tillåtelse. Se till att du på alla sätt uthärdar dem med tålamod och tålamod, och beröm och tackar Gud för dem! Vet att den som motsätter sig lidande och försöker få lidandets väg borttagen från sig, motverkar sin egen frälsning och att han i sin blindhet försöker störta den ordning och frälsningsväg som Gud har upprättat för alla sina tjänare.
ANMÄRKNINGAR:
1. 4:e ordet, 6:e huvudet.
2. Den helige Isak den syrier, 46:e, 58:e och 61:e orden.
3. I originaltexten: ''bröstbärare'' – en man som ligger på någons bröst, som aposteln Johannes låg på Herrens bröst; ett husdjur, favorit eller förtrogen (jfr övers.).
4. 7:e ordet, 14:e kap
KAPITEL TREDTIOTÅ
Om behovet av mod i prövningar
En av de största värdena för en militärledare i strid anses vara hans ande och oräddhet i alla förändringar av lycka, när det verkar som om hans hjärta är gjort av sten, och när han från denna fasthet drar de mest försiktiga och mest användbara besluten, och därigenom förvirrar sina fiender och minskar deras mod, samtidigt som han samtidigt inspirerar. En sådan karaktär av en militär ledare blir orsaken till de största framgångarna, så att plötsligt en hel rad av förluster och olyckor kröns med slutlig seger och triumf. Så måste en munk tänka, den militära ledaren i den osynliga kampen mot synden. Han får inte bli förvirrad av någon frestelse orsakad av människor, andar eller hans fallna natur. Låt källan till oräddhet och styrka vara tron på Gud, till vilken vi har överlämnat oss för att tjäna och som är allsmäktig. Förtvivlan och förvirring föds ur otro. Men så snart asketen kommer till tro försvinner förtvivlan och förvirringen, precis som nattens mörker försvinner före den uppgående solen. Om fienden introducerar olika syndiga tankar och känslor i dig, eller om de uppstår mot dig från din fallna natur, var inte rädd och undra över detta som om det vore något konstigt. Säg till dig själv: "Jag blev avlad i orättfärdighet, och jag föddes i synder. Det är omöjligt för min natur, som är så infekterad med syndens gift, att inte visa sin infektion från sig själv." Exakt så, för det är omöjligt för en fallen natur att inte bära sin frukt från sig själv, särskilt när den börjar odlas enligt evangeliets bud. När jorden börjar plöjas med en plog, dras själva rötterna av ogräs ut ur den till ytan. Plöjs det hela tiden rycks ogräset gradvis upp och åkern blir ren. Sålunda, när hjärtat odlas med (evangeliets) bud, lyfts de mest grundläggande tankarna och känslorna upp till ytan, varifrån varje slags synd kommer, och på detta sätt, med ständig och gradvis avslöja, utrotas de gradvis. Anta att en lustfylld passion plötsligt dök upp i dig. Bli inte förvirrad av detta! På samma sätt, bli inte förvirrad om ilska, förbittring, girighet eller sorg uppstår. Så här måste det vara! Men så snart en passion uppstår, skär av den utan att tveka med evangeliets bud. Om du inte ägnar dig åt dina passioner, kommer du att se hur de dör ut. Men om du ägnar dig åt dem och pratar med dem, om du ger dem näring inom dig själv och njuter av dem, då kommer de att döda dig. Synda tankar och känslor kommer från vår fallna natur. Men när syndiga tankar och känslor börjar komma ständigt och alltmer, fungerar detta som ett tecken på att de är orsakade av vår fiende, dvs en fallen ängel, eller att (han) tvingar vår fallna natur att föröka dem av sig själv. Sådana tankar och känslor måste bekännas för en andlig far,ofta och så länge de stör oss, även i det fall att den andlige fadern är en enkelsinnad man, utan ett helgons härlighet. Din tro på bekännelsens heliga mysterium kommer att rädda dig. Guds nåd, som är inneboende i mysteriet, kommer att hela dig. Den fallna anden, som angriper oss ständigt och alltmer, strävar efter att så och fostra syndens frön i oss, att vänja oss vid en synd genom att ofta minnas den och väcka en speciell tillgivenhet för den, och sedan förvandla den synden till en vana och förment naturliga egenskaper. En syndig vana kallaspassion . Det berövar en person friheten och gör honom till en fånge, en syndens tjänare och den fallna ängeln. Mot den intensifierade och frekventa attacken av syndiga tankar och känslor, som på klosterspråk kallas strid , finns det inget bättre vapen för en nybörjarmunk än bekännelse. Man skulle nästan kunna säga att bekännelse är det enda vapnet för en nybörjarmunk under denna strid. Det är i alla fall det mest kraftfulla och effektiva vapnet. I tider av frestelser, som djävulen kommer med till dig, ta till bekännelse så ofta som möjligt. Tillgripa det tills djävulen och frestelsen han kom med är långt ifrån dig. Djävulen gillar att utföra sina onda gärningar i hemlighet, och gillar att vara obemärkt eller obemärkt. Han lägger ett bakhåll på en gömd plats ... han ligger i bakhåll för att gripa de fattiga ( Ps 9:30 ), det vill säga den oerfarne och maktlösa munken. Han tolererar inte att bli avslöjad och visad eftersom han, när han blir avslöjad och upptäckt, överger sitt byte och går därifrån. Förbigående tankar, som inte har någon kraft att erövra själen, behöver inte bekännas utan att tveka, även om de är syndiga. Förkasta dem och ägna ingen uppmärksamhet åt dem, kväv dem med evangeliebud som strider mot dem. Kom ihåg dem i allmänna ordalag, inte på något sätt den meningslösa uppgiften att räkna upp dem i den bekännelse som föregår gemenskapen av Kristi heliga mysterier. Säg att du, förutom de grava eller allvarliga synder som måste anges exakt, också har syndat i kunskap och okunnighet i olika tankar, ord och handlingar. amen!
KAPITEL FYRTOTRE
Om fallna änglar
Den helige aposteln Paulus säger till alla kristna: Vi brottas inte mot kött och blod, utan mot härskarna, mot myndigheterna, mot världshärskarna i detta mörker, mot ondskans andliga krafter i de himmelska platserna (Ef 6:12). Den här kampen är fruktansvärd! Det är för liv och död. Konsekvenserna av denna kamp måste vara antingen vår eviga frälsning eller vår eviga förstörelse. Eftersom de är infekterade med ett häftigt hat mot människosläktet, för ondskans andar denna kamp med den största illvilja och med infernalisk skicklighet. Den helige aposteln Petrus säger: Din motståndare, djävulen, går omkring som ett rytande lejon och söker vem han kan sluka (1 Pet 5:8). Men de som verkligen älskar Gud, de fallna änglarna kan inte på något sätt skiljas från honom (se Rom 8:38), även om de gör allt för att göra denna separation. De gör allt för att göra denna separation, för i denna separation ligger vår förstörelse. För att konfrontera ondskans andar och besegra dem genom Guds nåd, behöver en person veta exakt vilka de är, de behöver veta exakt hur de ska bekämpa dem, och de behöver också känna till villkoren för seger och nederlag.
Ondskans andar är fallna änglar. Gud skapade dem tillsammans med de andra änglarna; Han skapade dem som oklanderliga, goda och heliga, och gav dem många naturliga och nådiga gåvor. Andarna blev dock grumlade av stolthet och tillskrev sig själva sina rikliga förmågor, sina exceptionella egenskaper och till och med de nådiga gåvorna själva. De uteslöt sig själva från skapelsens ordning, ansåg sig vara självexisterande varelser och glömde sin skapelse. På denna olyckliga grund bröt de mot sin heliga skyldighet gentemot Gud Skaparen. Med sådan arrogans och självbedrägeri attraherades de av en av de främsta änglarna, som den helige profeten Hesekiel kallar en kerub (se Hesekiel 28 - enligt tolkningen av den gudbehagliga Johannes Cassianus) och som alla helgon i allmänhet förknippar med de högre änglarna. Denna kerub sjönk så mycket i stolthet och arrogans att han ansåg sig vara lika med Gud, dvs. han gjorde öppet uppror mot Gud (Jes 14:13-14), och blev en motståndare och en galen fiende till Gud. Andarna, som avsade sig lydnad mot Gud, kastades ut från himlen. De kryper på marken och fyller utrymmet mellan himmel och jord. Av denna anledning kallas de för luft, eller de som lever i luften; de steg också ner till helvetet, in i jordens inre. Den heliga skriften vittnar om allt detta (Jes 14:12,15; Ef 6:12). Antalet fallna andar är mycket stort. Med hänvisning till vittnesbördet i Uppenbarelseboken (12:4), hävdar vissa att en tredjedel av änglarna utsatt sig för fallet. Många av de högre änglarna föll också, vilket framgår av aposteln Paulus ovan nämnda ord: han kallar dem furstendömen och makter. Huvudet och fursten för mörkrets rike, sammansatt av fallna andar, är den fallna keruben. Han är ondskans början, källa och fullhet. Genom att överträffa alla andra fallna änglar med sina förmågor, överträffar han dem också med sin illvilja. Det är naturligt att andarna, som han har attraherat och som villigt underkastat sig honom, ständigt måste låna det onda av honom, och därför tjäna honom. Genom att överlåta åt de fallna änglarnas vilja deras önskan att leva i det onda, upphör Gud, enligt sin allmakt och sin visdom som oändligt överträffar de mest rationella varelsernas förnuft, inte att vara deras högsta och suveräna Härskare över dem. De är i Guds vilja som i okrossbara bojor och kan bara göra vad Gud tillåter dem att göra.[ 1 ]
Som en ersättning för de fallna änglarna skapade Gud en ny rationell varelse, det vill säga människor. Han bosatte dem i paradiset, som låg i den nedre himlen och en gång var under en fallen kerubs styre.[ 2] Paradiset befann sig under ett nytt ämnes styre, det vill säga människan. Det är ganska förståeligt att den nya substansen blev föremål för avund och hat mot den fallna ängeln och de fallna änglarna. De förkastade andarna, med sin furste i spetsen, vågade lura det nyskapade folket, göra dem delaktiga i deras fall och likasinnade, smitta dem med giftet av deras fientlighet mot Gud, och med detta lyckades de. Även om människan var lurad och bedragen, avvisade hon frivilligt lydnad mot Gud, gick frivilligt med på den demoniska hädelsen mot Gud, gick frivilligt in i gemenskap med fallna andar och underkastade sig dem. Han föll bort från Gud och från de heliga andarnas församling, som han tillhörde inte bara i själen utan också i sin andliga kropp, och i själen förenade han sig med de fallna andarna och i kroppen med de irrationella djuren. Det onda som de fallna andarna begick mot människorna avgjorde slutligen de fallna änglarnas öde, och Guds nåd avvek till slut från dem och de blev etablerade i sitt fall. Anden (dvs den fallna anden, ondskans ande, de fallna änglarna) är förutbestämd att krypa in uteslutande kroppsliga och materiella tankar och känslor! Anden kan inte stiga upp från jorden! Anden kan inte stiga till något andligt! Sådan är meningen, enligt de heliga fädernas tolkning, av den mening som Gud uttalade över den fallna ängeln efter att den fallna ängeln hade dömt den nyskapade människan till evig död: På din buk skall du krypa och stoft ska du äta alla ditt livs dagar (1 Mos 3:14), uttalade Gud över demonen. Även om människan efter sitt fall förenade sig med de fallna änglarna, hade hans fall, på det sätt det skedde, en helt annan karaktär än änglarnas fall. Änglarna föll medvetet och avsiktligt, de skapade själva ondskan inom sig. Efter att ha begått en överträdelse vände de sig rasande till en annan. Av dessa skäl berövade de sig helt det goda och fyllde sig med ondska, med det onda som sin enda egenskap. Människan föll inte medvetet, inte avsiktligt, lurad och bedragen; av denna anledning förstördes inte hans naturliga goda, utan blandades med de fallna änglarnas ondska. Men detta naturliga goda, blandat med ondska och förgiftat av ondska, blev onödigt, otillräckligt och ovärdigt för Gud, som är det fullständiga och renaste goda. Människan gör det mesta onda genom att tro att hon gör gott, och på grund av att hennes förnuft och samvete förmörkas, ser hon inte det onda som bär det godas mask. Fallna andar gör ont för ondskans skull och finner njutning och ära i skapandet av ondskan.
Enligt sin outsägliga godhet gav Gud den fallna människan en Återlösare och återlösning. Men även den återlösta människan lämnas med frihet på grundval av vilken hon antingen kommer att använda den beviljade återlösningen och återvända till paradiset, eller så kommer hon att förkasta återlösningen och förbli associerad med sällskapet av fallna änglar. Den tid som tilldelas människan för att uttrycka sin vilja är hela hennes jordeliv. Genom återlösning har människan återställts till gemenskap med Gud; men för att fritt uttrycka sin vilja lämnas han att leva i denna gemenskap eller att bryta den; han är inte berövad möjligheten till gemenskap med fallna andar, en gemenskap som han frivilligt har gått in i. I en sådan obeslutsam ställning för människan under hela sitt jordiska liv, upphör Guds nåd, om hon så önskar, inte att hjälpa henne förrän i det ögonblick då hon går in i evigheten. Men även de fallna änglarna upphör inte att anstränga sig för att hålla honom i gemenskap med sig själva, i synd och sitt slaveri, i evig död och undergång. Den avvisade anden försökte ofta fresta till och med de heliga martyrerna och de gudbehagliga fäderna, efter att de hade utfört stora bedrifter, strax före sin död, i form, så att säga, av himmelska kransar.[ 3 ] Tanken som finns hos många heliga fäder är helt korrekt, enligt vilken en munk riskerar att utsättas för en viss frestelse, förrän han vet varifrån den kommer och inte vet varifrån den en vilja. form. Den heliga kyrkan lär oss att varje kristen vid tiden för det heliga dopet får av Gud en helig skyddsängel, som osynligt bevakar honom, undervisar honom i varje god gärning under hela hans liv och förmanar honom i Guds bud. Likaså tilldelar mörkrets furste, som vill dra hela människosläktet i sin ruin, åt människan en av sina listiga andar som, efter människan överallt, försöker dra in henne i varje form av synd.[ 4 ] Av de begrepp som presenteras här är det tydligt att en munk måste vaka över sig själv under hela sitt jordeliv och fylla sig själv med både rädsla och mod. Han är skyldig att ständigt vara vaksam och i rädsla för sin fiende och mördare, och samtidigt ständigt uppehålla sig i det mod och den glöd som kommer från övertygelsen om att hans kraftfulla hjälpare, den helige skyddsängeln, alltid är nära honom. Den gudbehagliga dikten den store sa: "Guds stora hjälp omfattar människan, men människan får inte se den."[ 5 ] Naturligtvis får hon inte se den eftersom människan, i tillit till denna hjälp, inte skulle bli slarvig och överge de bedrifter som står i hennes makt.
Dömd att krypa på jorden, gör den fallna ängeln allt för att få människan att ständigt krypa på den. På grund av det självbedrägeri som har satt sig i honom är människan mycket benägen till detta. Han har en känsla av sin egen evighet; men eftersom denna känsla är förvrängd av falskt förnuft och ett listigt samvete, verkar människans jordiska liv oändligt. Baserat på denna vilseledande, falska och katastrofala kunskap, ger människan upp sig själv uteslutande till oro och ansträngningar att organisera sin position på jorden, och glömmer att hon är en kortlivad resenär på den och att hennes permanenta familj antingen är himmel eller helvete. Den heliga Skrift tilltalar Gud på den fallna människans vägnar: Min själ håller fast vid jorden; gör mig levande enligt ditt ord (Ps 118:25). Av dessa ord är det uppenbart att anknytning till jorden dödar själen med evig död; det återupplivas av Guds ord, som, genom att slita det från jorden, höjer dess tankar och känslor till himlen. "Djävulen är skamlös och fräck", säger den helige Johannes Chrysostomos klokt om den fallna ängeln. "Han anfaller underifrån. Han besegrar oss ju i så fall just för att vi själva inte försöker resa oss dit han inte kunde skada oss. Han kan nämligen inte resa sig till en höjd utan kryper på jorden, varför jorden är hans avbild. Och om Gud organiserade honom som sådan i början, så är han det desto mer nu. Om du inte vet vad det innebär att angripa, vad det betyder att angripa, vad det betyder att angripa. Betyder det då att anfalla genom nöje, rikedom och allt som är viktigt eller materiellt. Som ett resultat, om djävulen ser någon flyga mot himlen, är han för det första inte i stånd att angripa honom, och för det andra, om han vågar anfalla honom, faller han omedelbart för, var inte rädd, han har inga ben, han har inga ryggar. krypa bland jordiska ting Vad gäller dig, har du inget gemensamt med jorden, och då behöver du inte arbeta. Och precis som en orm gömmer sig i törnen, så gömmer han sig oftast i rikedomens bedrägerier. Om du skär dessa törnen blir han snart rädd och springer iväg. Om du vet hur man förhäxar honom med en gudomlig besvärjelse, kommer du lätt att såra honom. Också vi har en andlig besvärjelse: det är vår Herre Jesu Kristi namn och korsets kraft.''[ 6 ] Efter att ha fått veta att en viss munk Theopemptus lockades av otrevliga tankar som djävulen introducerade honom, gav den gudbehaglige Macarius den store Theopemptus följande råd: ''Fasta till kvällen, så att du känner dig hungrig; lär dig evangeliet och de andra böckerna i den heliga skrift utantill, så att du alltid kan vara i from kontemplation. Om en ond tanke kommer till dig, acceptera den inte och låt aldrig ditt sinne sänkas, utan rikta den alltid uppåt, så hjälper Gud dig. ''[ 7 ] En bror frågade fader Sisoes: "Vad måste jag göra för att bli frälst och för att behaga Gud?" Den äldre svarade honom: "Om du vill behaga Gud, gå ut ur världen, ta avstånd från jorden, överge materia och närma dig Skaparen, förena dig med Gud genom gråt och bön, och du kommer att finna frid både i denna värld och i den kommande världen." [ 8 ] Den gudbehaglige Barsanuphius den store skrev till en broder: "Om du vill bli frälst, tvinga dig själv att dö till allt jordiskt. Betrakta dig själv som ingenting och sträva efter det som komma skall, så att djävulen, under förevändning av goda gärningar, inte ska dra dig till otillbörlig omsorg." [ 9] Den listiga ormen, erfaren i att slåss med människor och i deras avrättning, tar inte alltid till våldsamma medel för att uppnå sitt mål. Varför skulle det använda dem, när de kan hetsa till intensivt motstånd hos en munk och göra det möjligt för honom att uppnå en härlig seger, vilket har bevisats av många erfarenheter? Svagare innebär att arbeta mer tillförlitligt. De uppmärksammas inte i de flesta fall, och även när de uppmärksammas ignoreras de på grund av deras yttre försummelse, på grund av deras uppenbara oskuld. I allmänhet, i den moderna strid som djävulen för mot kristendomen och klosterväsendet, kan kraftfulla medel inte märkas i handling och endast svaga syns. Ortodoxa kloster attackeras inte längre av latiner och agarer (turker), de bränner inte ner och hugger ner munkar för att förstöra ortodox monastik. Den förstörs av omärkliga fällor som, enligt tidens sed, de som är munkar mycket lätt kan fångas i. De jordiska sysslor som en munk ger sig själv med entusiasm är kapabla att, även utan uppenbara synder, beröva honom framsteg och ödelägga hans olyckliga själ. Enligt evangeliets vittnesbörd blir en sådan själ en boning för demoner (se Mt 12:44-45). När hjärtat av ett träd är infekterat med röta, då förfaller hela trädet gradvis och omärkligt, även om dess yttre under lång tid förblir vackert, utan att visa döden som lever inom det och fräter på det. Svaga medel, som inte berör klosterväsendets yttre, förstör dess väsen eller väsen. Vad är en munk om inte en kristen som har skilt sig från allt och isolerat sig i sinne och hjärta för att uteslutande tillhöra Gud och gå in i en oupplöslig gemenskap med Honom? Var är en munk när han är alienerad från Gud och kedjad vid jorden? Bland de svaga medlen, som dock har en mycket kraftfull verkan, finns också olika manuella arbeten och fysiska ansträngningar, om munken ägnar sig överdrivet och med passion, vilket ständigt sker med de sysslor som utförs godtyckligt och inte efter lydnad. Under sådana yrken smyger sig en passion för dem omärkligt in: först uppträder särskild uppmärksamhet och iver för ockupationen, och sedan riktar munken all sin mentala och fysiska styrka till den, glömmer och överger Gud. Ormen försöker dock framställa för munken sin sysselsättning som oskyldig och till och med som räddande för själen och allmänt användbar. Enligt ormens list börjar munken överösas med godkännande och beröm för sin sysselsättning från alla håll, och han blir infekterad av arrogans. Hans själ, som inte är upplyst av Guds ord, grips av mörkret av varken kunskap eller förståelse, och han faller under den fallna andens fullständiga kontroll. När själen överger den andliga bedriften eller när, vilket är samma sak, avslutar den slarvigt, ytligt och kallt, intresserar den sig endast eller i första hand med rädsla och hänryckning,i jordiska sysslor. Då vistas passionerna, som hör till den fallna naturen, fritt och ostört i hjärtat. De växer, förgrenar sig och blir starkare, eftersom de har tillräckligt med utrymme och frihet. Munken använder då bedrägligt lugn, han tröstar sig med exaltation och ambition och anser denna tröst vara en välsignelse: han kämpar inte med passionerna och stör dem inte. Om emellertid passionerna under en kort tid stör honom, uppmärksammar han, ovana vid själviakttagelse, inte dem och försöker lugna passionerna med något jordiskt nöje. Sådant lugn eller, rättare sagt, själens sömn, för vilken omvändelse är främmande, för vilka minnen av död och dom, av himmel och helvete är främmande, precis som det är främmande för omsorgen om att blidka Gud i tid, att bli försonad och förenad med Honom, kallar de heliga fäderna okänslighet, döden av själen och före själens död.[10 ] Under en tid av fruktansvärd mental dåsighet växer passioner, särskilt själens, till otroliga proportioner och förvärvar styrka och kraft, överstigande naturliga förmågor: munken försämras omärkligt för sig själv.
Gudbehagliga John Cassian besökte egyptiska kloster i slutet av 400-talet eller början av 400-talet, vid en tid då klosterväsendet i Egypten var ovanligt många och lyste med en mängd andliga ljus. Han säger att munkarna i den egyptiska öknen Kalamon eller Porphyrion, som ligger på ett mycket stort avstånd från världsliga bosättningar och som är nästan otillgänglig för lekmän på grund av sitt läge, visade mycket mindre framsteg i klosterlivet än munkarna i den skytiska öknen, som ligger inte långt från världsliga bosättningar, och till och med nära de världsliga bosättningarna i Alexandria. Anledningen härtill ser den gudbehaglige Cassianus i följande: Den skytiska öknen är helt karg, och dess munkar ägnade sig därför inte åt vare sig att odla jorden eller begrunda naturliga skönheter, utan levde ett stilla, ensamt liv. I sina rum eller celler sysslade de endast med det enklaste kroppsarbete, ständigt uppehålla sig i bön, i att läsa och studera Guds ord, i att begrunda de tankar och känslor som uppstod i dem. Genom att leva ett så koncentrerat liv skulle de snart utvecklas, och deras framsteg nådde de högsta graderna av perfektion. Däremot var Kalamonöknen en vidsträckt, bördig ö, en oas som liknar paradiset, med en mängd magnifika träd och olika växter, karaktäristiska för ett tropiskt klimat. Ön var på alla sidor omgiven av ett vidsträckt sandhav: så kan man med rätta kalla den sandiga stäppen, mitt i vilken Kalamon var isolerad. Tillgången till den var extremt svår. Förnöjda med bekvämligheterna på den plats där de bodde, var munkarna i Calamon mycket upptagna av grönsaksodling och jordbruk, och deras åsikter utvecklades kraftigt av den omgivande naturens skönhet. Eftersom de i stor utsträckning hade riktat sin uppmärksamhet mot jorden, kunde de inte vända den helt mot himlen.[ 11 ]
De heliga eremiterna på berget Athos var främmande för alla jordiska ockupationer: de ägnade sig inte åt vare sig jordbruk, vinodling eller sålde sina konstverk, de hade inga liv eller materiella bekymmer. Deras enda intresse var böner, tårar och sinnets och hjärtats ständiga fokus på Gud. [ 12 ] Guds behagliga Arsenius den store var så rädd för att bli förälskad i något jordiskt, en förälskelse som kunde ge upphov till den mest utsökta passionen av upphöjelse och kärlek till äran, att han inte ens skrev brev. , inte heller litterära verk, även om han var kapabel till allt detta på grund av sin lärdom och andliga framsteg.[ 13 ] Stora munkar från forna tider, såsom Antonius den store, Macarius den store och de andra, överflödande, enligt Guds gåva, med både mental och fysisk styrka, var mycket engagerade i sina händers verk. Men deras kroppsarbete var så enkelt och deras vana att göra det så djupt rotat, att det inte det minsta hindrade dem från att ägna sig åt bön tillsammans med kroppsarbete. De var så vana vid det enkla manuella arbetet att deras sinnen var fritt nedsänkta i bönens djup. Medan deras händer inte upphörde att arbeta mekaniskt, lyftes de upp till syner: deras arbete var så enkelt och deras vana att det så stor, att det inte krävde någon uppmärksamhet från sinnet.[ 14 ] Ett stort antal av de gamla munkarna vävde rep, medan andra gjorde korgar eller asuror (mattor). Om vi observerar modernt hantverk är det lätt att se att vissa av dem, som att sticka strumpor, kräver mycket lite uppmärksamhet på grund av förvärvad vana. De som är vana vid arbetet, de gör det helt utan att titta på det, och medan de gör det är deras sinnen fria att sysselsätta sig med andra saker. Men andra yrken, såsom målning, kräver stor uppmärksamhet för att ägnas dem. . Även om de som är vana vid att måla kan engagera sig i bön medan de gör det, är det omöjligt för dem att fördjupa sig helt i bön, eftersom detta händers arbete kräver ofta uppmärksamhet. Måleriet väcker en stark sympati för sig själv i själen som därigenom inte kan låta bli att slitas mellan Gud och händernas verk. Utifrån de här nämnda mönstren kan man också bedöma andra handarbeten. Det är nödvändigt för munkens hjärta att vara kallt inför händernas arbete. Mentala sysselsättningar är särskilt kapabla att dra en person bort från ödmjukhet och Gud och dra honom till upphöjelse och tillbedjan av sitt eget jag . I sådana yrken är det nödvändigt att vara särskilt noga med att se till att vårt arbete utförs för Guds ära och för det gemensamma bästa, och inte för vår egen ambition och egenkärlek. . Man kan inte tjäna Gud och mammon samtidigt! Man kan inte tjäna Gud och hänge sig åt sina egna passioner, fasthållanden och önskningar på samma gång.
Baserat på ovanstående råder vi våra älskade bröder, munkar, att vara extremt försiktiga när de engagerar sig i jordiska sysselsättningar, med vetskapen om att en elak och listig orm kryper på jorden, alltid redo att såra dem och hälla sitt dödliga gift i dem. För Guds och sin egen frälsnings skull är en nybörjarmunk skyldig att samvetsgrant engagera sig i de lydanden som tilldelats honom, att inte beundra den framgångsrika uppfyllelsen av lydnad, att inte skryta och därigenom utveckla ambition, upphöjelse och arrogans i sig själv, eftersom han på detta sätt kommer att förvandla lydnad, som är ett redskap för frälsning, ruin. Han bör ständigt be till Gud om en framgångsrik uppfyllelse av lydnad och tillskriva framgång i den enbart till Guds nåd.
När en munk ges friheten att tillbringa en betydande del av sin tid enligt sin egen vilja, måste han som ett dödligt gift undvika bindning till varje materiell eller kroppslig sysselsättning och till allt jordiskt och förgängligt. Han är skyldig att hela tiden lyfta sina tankar uppåt. Att lyfta sina tankar uppåt betyder inte att föreställa sig himmelska boningar, änglar, Guds härlighet och liknande - nej! Sådan fantasi tjänar som ett tillfälle för demoniskt bedrägeri. Låt munken, med andlig känsla och utan någon fantasi, stiga upp till Guds dom, låt honom fyllas av frälsande rädsla på grund av övertygelsen om Guds allestädesnärvaro och allvetande, låt honom gråta och bekänna inför Gud, som är närvarande i rummet eller cellen och som vakar över honom, låt honom i tid söka förlåtelse för sig själv, komma ihåg sina synder. Om tiden som ges för omvändelse och uppnåendet av välsignad evighet ägnas åt tillfälliga sysselsättningar och förvärv, kommer den inte att ges en andra gång och dess förlust är oersättlig; hans förlust kommer att sörjas med eviga och fruktlösa tårar i helvetet. Om en man under den jordiska vistelsen inte avbryter sin gemenskap med (fallna) andar, kommer han att fortsätta att kommunicera med dem efter döden, och tillhöra dem mer eller mindre, i enlighet med den gemenskaps mått. Oavbruten gemenskap med fallna andar utsätter honom för evig undergång, och otillräckligt bruten gemenskap utsätter honom för svåra plågor på vägen till himlen.
Se, bröder, se, vad djävulen har gjort, vad han gör och vad han kommer att göra, sänka människans sinne från den andliga himlen till materien eller kroppen, spika människans hjärta till jordiska intressen och till jorden. Titta och var livrädd med en räddande rädsla. Se och bevaka er med den nödvändiga och mest själsnyttiga försiktighet! Den fallna anden har tagit några munkar i besittning genom att förvärva några sällsynta och dyrbara saker och, genom att fästa sina tankar på dem, har den främmande från Gud. Han har tagit andra i besittning genom att studera olika vetenskaper och konster, som är användbara endast på jorden; Genom att fästa all deras uppmärksamhet på övergående kunskap, berövade han dem den väsentliga kunskapen om Gud.[ 15 ] Han fängslade en del genom att få dem att skaffa olika ägodelar till klostret och uppföra byggnader, genom att odla trädgårdar, grönsaksträdgårdar, åkrar, ängar och boskap och på så sätt tvinga dem att glömma Gud. Han fängslade en del genom att dekorera deras rum eller celler med blommor, bilder, göra skedar och radband och distanserade dem från Gud. Han lockade några till svarven (svarven) och lärde dem att vara försumliga mot Gud. Han lärde somliga att ägna särskild uppmärksamhet åt deras fasta och andra kroppsliga bedrifter, att tillskriva brödsmulor, svampar, kål och ärter särskild vikt och därmed förvandla rimliga, heliga och andliga bedrifter till meningslösa, köttsliga och syndiga; han infekterade och fällde asketen med köttslig och falsk förståelse, upphöjelse och förakt för sina medmänniskor, i vilket ligger upphävandet av själva villkoret för heligt framsteg och tillståndet av ruin. Han övertalade en del att fästa överdriven vikt vid den yttre sidan av gudstjänsterna, och skymma deras andliga sida av riterna. På så sätt slet han från dessa olyckliga själva väsen av kristendomen och lämnade dem bara ett förvrängt, kroppsligt eller materiellt skal, och drog dem mot avfall från kyrkan, mot falskt och mest dåraktigt tomt filosoferande, mot schism. Denna form av strid är så passande för den fallna anden att han nu använder den överallt. Denna form av strid är så passande för djävulen och för mänsklig fördärv att djävulen i världens sista dagar kommer att använda den för att hela världen fullständigt främling från Gud. Djävulen kommer att använda den här typen av strid, och han kommer att använda den med slutlig framgång. I världens sista dagar kommer människor, under inflytande av denna världs härskare, att gripas av fäste vid jorden och till allt materiellt och kroppsligt; de kommer att överlämna sig åt jordiska bekymmer och materiell utveckling; De kommer uteslutande att ägna sig åt jordens arrangemang, som om det vore deras eviga hem; efter att ha blivit köttsliga och materiella, kommer de att glömma evigheten som om den inte fanns, de kommer att glömma Gud och kommer att lämna honom. Och som det var på Noas dagar, så skall det också vara i Människosonens dagar: de åt, de drack, de gifte sig med hustrur, de gavs till äktenskap, tills den dag då Noa gick in i arken, och floden kom och förgjorde dem alla. På samma sätt som det var på Lots dagar: de åt, de drack, de köpte, de sålde, de planterade, de byggde. Och den dagen då Lot gick ut ur Sodom regnade eld och svavel ner från himlen och förgjorde dem alla. Så kommer det att vara på dagen då Människosonen uppenbaras , profeterade Herren (Luk 17:26-30).
För att motsätta fallna andar måste vi se dem. Kampen är möjlig endast med den motståndare som kan kännas av kroppen eller själen. När fienden är osynlig, när hans verktyg är osynliga, när ingen känsla vittnar om hans närvaro eller handling, då är han lika med en icke-existerande fiende. Vilken slags kamp kan föras där? Andar, som är osynliga för det fysiska, är synliga för de andliga ögonen, för sinnet och hjärtat. De heliga fäderna, som har uppnått renhet och perfektion, såg andar med sina fysiska ögon. Det är nödvändigt att vi, som inte ser andar med våra fysiska ögon, lär oss att se dem med våra andliga ögon. För att förklara hur andar uppträder för människor och hur människor kan se dem, kommer vi att presentera följande två berättelser:
1) Den gudbehaglige Macarius den store levde ett ensamt liv i det egyptiska skytiska klostret. På ett visst avstånd från hans cell fanns ett stort samhälle av munkar, som han ledde, och som levde ett liv i fängelse. Deras rum eller celler låg så långt ifrån varandra som ett stenkast från den ena till den andra. Den gudbehagliga Macarius satt en gång på stigen som ledde till munkarnas celler. Plötsligt såg han en demon komma i form av en man med många kärl. Den äldste frågade honom: 'Vart ska du?' 'Jag ska störa bröderna', svarade djävulen. "Vad bär du i de där kärlen", frågade den äldste igen. 'Mat åt bröderna', svarade djävulen. "Finns det mat i alla kärlen", sa den äldste. 'Ja', svarade djävulen honom. "Om någon inte gillar en maträtt, kommer jag att erbjuda honom en annan, sedan en tredje och så vidare, så att var och en av dem kan smaka minst en maträtt." När han hade sagt detta gick demonen sin väg, och den gamle mannen stannade kvar på vägen och väntade på att han skulle återvända. När den gamle mannen såg honom komma tillbaka sa han till honom: "Hej!" "Vilken hälsning", svarade mannen. "Varför så?" frågade den gamle mannen. "Därför att alla munkarna var ovänliga mot mig", svarade djävulen, "och inte en av dem tog emot mig!" "Då har du inte en enda vän bland dem", sade gubben. Djävulen svarade honom: "Jag har en vän där som lyssnar på mig; så fort jag kommer till honom och ser mig, börjar han vända sig åt alla håll." [ 16 ] "Vad heter han?" frågade den gamle mannen. "Theopempt", sa djävulen. Efter att ha sagt detta, flyttade demonen bort. Den gudbehaglige Macarius fann Theopemptus och upptäckte, efter att ha inlett ett cellsamtal med honom, att munken inte kände igen den demon som visade sig för honom, utan att han började ett samtal med de tankar som den senare förde till honom och gladde sig över dem, utan att känna igen och inte misstänka att han genom dem hade kommit in i gemenskap och den närmaste förbindelsen med den fallna anden. Helgonet lärde Theopemptus hur man bekämpar djävulen, och den senare förvandlades från en vän till demonerna till deras fiende.[ 17 ] Av denna historia är det tydligt att Theopemptus såg djävulen, vilket djävulen själv vittnade om. Men han såg honom bara med sinnet, i olika syndiga tankar. Djävulens ankomst till Theopemptus skulle präglas av en speciell ström av påträngande och bedrägliga tankar, och han visste inte vad han skulle göra med dem. På grund av detta skulle han hamna i ett tillstånd av förvirring, rastlöshet och förvirring och inleda en konversation med tankar, uppenbarligen utan att inse att de blev offrade av en demon och anta att de hade sitt ursprung i hans egen själ. Han försökte blidka dem med resonemang och motsägelse, men till slut lockade de honom och han njöt av dem.
2) Ett annat Guds helgon, Macarius av Alexandria, såg en gång med sina fysiska ögon hur små barn, svarta som etiopier, sprang och flög genom kyrkan. I den familjen var det brukligt att en munk långsamt läste psalmerna mitt i kyrkan, medan alla de andra bröderna satt och lyssnade på honom.[ 18 ] Guds helgon såg att en etiopier satt bredvid varje munk och hånade honom. Etiopiern satte fingrarna på ögonen på en av dem, och munken började genast somna. Han satte fingrarna på en annans mun, och den här började gäspa. Före några stod de i form av kvinnor, före andra byggde de byggnader, kom med olika saker och ägnade sig åt olika uppgifter. Efter att gudstjänsten var över ringde den helige Macarius varje broder och frågade honom enskilt vad han hade tänkt och drömt om under gudstjänsten. Det visade sig att alla tänkte och fantiserade om vad de orena andarna avbildade före honom.[ 19 ] Av denna historia följer att andar inte bara agerar på oss med tomma och syndiga tankar, utan också med tomma och syndiga fantasier, och även genom beröring och olika slags beröring. Allt detta kommer att bli klart i sinom tid och på grundval av hans egen erfarenhet för den munk som lever ett klokt liv, enligt de evangeliska buden. "Demoner kommer in i sinnena och lemmar, plågar kroppen med hets, de frestar oss att titta, lyssna och lukta passionerat, de övertalar oss att tala det som är olämpligt, de fyller ögonen med äktenskapsbrott, de skapar förvirring, de agerar utanför och inuti oss", säger den gudbehagliga Johannes av Carpathia. För att förklara för alla och alla hur andar, dessa intelligenta luftväsen, kan komma in i våra kroppsorgan och orsaka sina egna handlingar i dem, och för att beröra och påverka själen själv, kommer vi att peka på den liknande effekten av vissa luftångor, eller gaser. Vi kommer att peka på förgiftning, som uppstår när en tung gas, kolmonoxid, osynlig för sinnena, kommer in i hjärnan genom luktsinnet. Vi kommer också att peka på alkohol, som på grund av intag av vin stiger upp från magen och genom kroppen når huvudet, där den verkar på hjärnan och sinnet på ett för oss obegripligt sätt. Denna alkohol eller gas tränger, så obegripligt för oss, från magen in i blodet och orsakar dess inflammation eller, vilket är samma sak, orsakar dess fysiska[ 20 ] förening med värme, den mest subtila och gasformiga materien, så att den utsätter både kropp och själ för påverkan av den materien. Gasformiga ämnen har egenskapen att tränga in i fasta ämnen och andra gaser och tränga igenom dem. Sålunda tränger solens strålar in i luften och alla kända gaser som tillhör jorden, tränger igenom vatten, is och glas; värme (dvs värme eller eld i ordets vida bemärkelse) tränger lätt igenom järn och alla metaller och orsakar förändringar i dem. Det tränger också igenom gaser, genom vilka ljus tränger in; luft tränger in i trä, men tränger inte in i glas. Vattenånga och olika lukter, det vill säga gaser som separeras från olika ämnen, tränger in i luften. Den gudbehaglige Macarius den store säger: "Från den tid då ondskan kom över människan genom överträdelsen av buden (i Paradiset, av de första människorna), fick djävulen fri tillgång att alltid tala till själen, som människan talar till människan, och att placera i hjärtat allt som är skadligt." [ 21 ] Djävulen talar till människan utan att använda sin röst utan med ord, eftersom tankar också är ord, bara de inte talas högt och inte är klädda i ljud, utan vilka människan inte kan förmedla sina tankar till människan. I samma brev av Macarius den store säger han: "Djävulen arbetar så listigt att han ställer oss inför allt ont som om det föddes av sig självt i själen, och inte som om det vore verk av någon annans (främmande) ande som begår onda handlingar och försöker dölja sig."[ 22 ] Tydliga tecken på att en fallen är en ande som närmar sig oss och en ande är vår ande. fantasier som plötsligt dyker upp, syndiga känslor, kroppens tyngd och dess ökade djurkrav, hårdhetshjärtan, äroälskande tankar, förkastande av omvändelse, glömska döden, lättja eller förtvivlan, särskild benägenhet till jordiska sysselsättningar. Att närma sig en oren ande är alltid förknippad med vår känsla av förvirring, mörker och förvirring. Barsanufius den store sa: "Tankar, som härstammar från demoner, är i första hand fyllda av förvirring och sorg och drar efter sig det som är gömt och subtilt, eftersom fiender klär sig i fårkläder, dvs. de påtvingar tankar som verkar rätta, men invärtes är de glupska vargar (Mt 7:15), det vill säga, de avslöjar de ostyrda (R) 16:18) med vad som verkar vara bra, men i verkligheten är destruktivt.''[ 23 ] Alla klosterlärarna resonerar på ett liknande sätt. Med munkar, som oförskräckt motsätter sig de avvisade andarna, går dessa andar i öppen strid, osynlig för de fysiska ögonen, men inte på annat sätt än med Guds, vår välgörare, tillstånd . ] Eftersom de är gasformiga till sin natur, utan kött och ben (se Lk 24:39), tar de olika former av djur, djur, reptiler och insekter, i enorma eller mycket små dimensioner; de försöker skrämma munken och desorientera honom, att få honom att tänka högt om sig själv.[ 25 ] De försöker pressa in honom i det katastrofala tillståndet, som kallas demoniskt bedrägeri, och de försöker locka honom att tillbe dem, en dyrkan som bara passar för Gud. Ödmjuk övergivenhet för Guds vilja, medvetenhet och beredskap att lida av allt lidande som Gud tillåter, fullständigt förakt och misstro mot alla fallna andars ord, handlingar och framträdanden upphäver all betydelse av deras försök. Deras försök får störst betydelse i händelse av att uppmärksamhet ägnas dem och att förtroende visas för demonerna. Att uppmärksamma dem och lita på dem leder alltid till den största skadan, och ofta till munkens ruin. När man kämpar med andar på rätt sätt, resulterar riklig andlig nytta av denna kamp, och munken uppnår speciella framsteg. Den gudbehagliga Macarius den store säger: "För andliga barn representerar denna världens furste en straffstav och en piska som sårar. Men, som redan sagts, möjliggör han dem genom illvilja och frestelser till stor ära och tillökning i ära, för som ett resultat händer det att de når fullkomlighet, och han förbereder sig för sig själv till en stor tjänare och en tjänare. Gud, djävulen frestar inte så mycket som han skulle vilja, utan så mycket som Guds vilja tillåter honom genom tillåtelse vet Gud allt perfekt om alla och låter alla frestas så mycket som han har styrka.''[ 26 ] Den som tror på Gud med levande tro och självuppoffrande har överlämnat sig till Gud, förblir oberörd i alla andarnas andar blinda redskap för Guds plan Utan att uppmärksamma dem vid tidpunkten för de frestelser de orsakar, överlämnar han sig helt och hållet till Guds vilja. Att överlämna sig till Guds vilja är en lugn och lugnande tillflyktsort i alla frestelser och svårigheter.[ 27 ]
ANMÄRKNINGAR:
1. Gud behaglig Macarius den store, 4:e ordet, 7:e kapitel.
2. En predikan av den gudbehaglige Antonius den store om andar, Chétius Menaeus för den 17 januari.
3. De heliga martyrernas lidande Timoteus och Maurus. Chétius Menaeus för 3 maj. Detsamma kan ses i många andra biografier.
4. Dogmatisk teologi för den ortodoxa katolska (koncilära) östkyrkan; även St John Chrysostom, Homilies on Apg XXVI, Apg 12, 15; biografi om den gudbehagliga Basil den Nye, Chetius Meneus för den 26 mars.
5. Alfabetisk paterikon.
6. 8:e lektionen om Romarbrevet.
7. Biografi om den gudbehaglige Macarius den store, Chetius Minaeus för den 19 januari.
8. Alfabetisk paterikon.
9. 69. svar.
10. Stege, 18:e lektionen.
11. The Collation of Saint Cassian, XXIV, coll. IV.
12. Atonski Paterik, del 1, sid. 187, utg. År 1860.
13. Alfabetisk paterikon.
14. De tidigare nämnda gudfruktiga munkarna levde i ständig bön, varför de ägnade sig åt kroppsarbete samtidigt som de bad, reciterade psalmer utantill eller med instruktion, dvs upprepade en kort bön, i första hand Jesu, och utanför den tid som var särskilt avsedd för bön eller för att fullborda böneregeln. När de reste sig för att be, övergav de manuellt arbete, vilket Johannes stegen vittnar om: "Under bönen ska ingen ägna sig åt manuellt arbete, särskilt inte i något arbete (arbete kallas här ett yrke som drar till sig munkens uppmärksamhet). Detta är en tydlig instruktion från ängeln som kom till den store Antonius" (se lektion 19).
15. "Fienden vet," säger den gudbehagliga Johannes av Karpaten, "att vår ivrig bön sätter en fälla för honom, och han försöker skilja oss från den, och han lägger i vår önskan de smutsiga ord som vi har gått ifrån, och han uppmuntrar oss att engagera oss i dem. Låt oss inte underkasta oss honom, så att vi inte avviker från våra växter och fikon, så att vi inte i stället avviker från de funna och fikonen. törnen och tistlar Den här världens visdom är dårskap inför Gud (1 Kor 3:19). Många av de heliga fäderna hade betydande mänsklig kunskap; dock förvärvade de det innan de gick in i klosterväsendet. Efter att ha accepterat klosterväsendet, enligt Herrens befallning (Mt 13:52), ägnade de sig uteslutande åt studier av Himmelriket eller Guds Ord (teologi) i ordets vidaste bemärkelse. Teologi eller Guds ord, som studeras genom klosterlivet, kallas av de heliga fäderna vetenskapen om vetenskaper och konsten (Gud behaglig John Cassianus, The Word of Reasonation – Benevolence, 4:e volymen, i den ryska upplagan). För att studera den på ett tillfredsställande sätt räcker inte ens ett tusenårigt liv. Det är obegripligt, eftersom dess ämne, Gud, är obegripligt, och Han, hur mycket som än studeras, förblir obegriplig trots all kunskap om Honom.
16. "Han börjar vända sig åt alla håll": det här är vad som händer med de oerfarna i kampen med demoniska tankar. Den gudbehaglige John Cassian beskriver att någon oerfaren gammal man, som kände den starka otrevliga strid som demonen orsakade som ett resultat av den, "började vända sig fram och tillbaka som på grund av fylleri" (Letter on Reasoning - Benevolence, Volym 4 i den ryska utgåvan).
17. Biografi om den gudbehaglige Macarius den store, Chetius Minaeus för 19 januari; även den alfabetiska paterikonen.
18. Den gudbehagliga John Cassianus berättar att en sådan sed fanns i alla egyptiska kloster av den vanliga (kinoviska) ordningen. ''Om den gemensamma ordningens bestämmelser'', bok 2, 12 kap.
19. Chetius Minaj för 19 januari, biografi om den gudbehagliga Macarius av Alexandria. "Därmed kände den gudbehagliga Macarius", säger den helige Demetrius av Rostov i sin biografi, "mänskliga tankar på grundval av saker som formats av demoner".
20. En fysisk förening av materia med materia kallas en förening som inte förstör någondera materien, utan orsakar materiens verkan på materien. Sådan är föreningen av vatten med salt eller socker. En kemisk förening kallas en förening där de förenade ämnena upphör att vara vad de var tidigare och bildar ett nytt ämne. På så sätt producerar svavel, förenat med kvicksilver, färg.
21. 2:a ordet, 2:a huvudet.
22. 31. huvud.
23. Svar på fråga 59.
24. Detta kan ses av lektionen om andar, som den gudfrulige Antonius den store lärde sina lärjungar och som ingår i hans biografi (Chetius Menaeus för 17 januari). Lektionen i Menaeus är förkortad; den finns att läsa i Vitae Ratrum, Patrologiae Tomus LXXIII. Antonius den store förklarade sin dyrbara lektion med ovanlig klarhet och på grundval av hans erfarna, nådiga kunskap om fallna andar.
25. Djävulen är särskilt benägen och kapabel att påtvinga oss stolthet och upphöjdhet (4:e ordet av den gudbehagliga Macarius den Store, kapitel 13). När en asket faller i upphöjelse är det lätt för den fallne anden att omärkligt införa alla passioner i asketens hjärta och att göra det hjärtat till sitt hem. Alla djävulens synliga och osynliga strider är mest benägna att locka till upphöjelse. Om man betraktar asketens snubblar, kan man tydligt se att varje snubbling föregicks av upphöjelse. Den som ansåg sig vara oförmögen till lustfylld passion föll i otukt, och på grundval av denna upphöjelse förkastade han den nödvändiga bevakningen över sig själv. Den som ansåg sig oförmögen att smittas av det, tillåta sig vårdslöst användande av vin etc., blev smittad av fylleriets passion.
26. 4:e ordet, 6:e och 7:e kapitlen.
27. CVI, 30.
KAPITEL FYRTIOFYRA
Det första sättet att bekämpa fallna änglar
I det föregående kapitlet har vi förklarat i detalj, tillgängligt för oss, metoden att bekämpa fallna änglar med människor, vilket är nödvändigt och förståeligt för redan avancerade munkar. Här kommer vi att erbjuda en metod för att slåss med sprit som är lämplig för nybörjare och är nästan den enda som kan kännas till dem på grundval av erfarenhet. Metoden att bekämpa en nybörjare med en osynlig ande, som sinnet bara kan se i tankar och fantasier, består i det faktum att nybörjarmunken utan att tveka ska avvisa syndiga tankar och fantasier och inte på något sätt gå in i konversation eller överlista dem, utan att uppmärksamma dem eller sluta uppmärksamma dem, så att tankarna och fantasierna inte kommer att bli lämpliga i sinnet, eftersom sinnet inte blir ingraverat i sinnet. En munk som har fått en viss andlig erfarenhet och ett visst andligt framsteg är till en början mest påverkad av en opersonlig tanke, som bara för med sig minnet av synd. Först efter det, om sinnet går i samtal med den föreslagna tanken, dyker en syndfull fantasi upp som ett hjälpmedel för tanken. För nybörjarmunken, vars kött och blod är mycket levande, dyker en tanke och en syndfull fantasi upp samtidigt. Om han slösar bort ens den kortaste tid på att uppmärksamma dem och inleda en konversation med tanken, till synes inte håller med den och motsäger den, kommer han oundvikligen att bli besegrad och kommer att överlämna sig till den. Även den mest erfarna munken, även om han tillbringade hundra år i klosterupplevelser, är fortfarande otillräckligt erfaren i jämförelse med den fallne ängeln, vars erfarenhet av kampen med Guds tjänare har skärpts under tusentals år. Vilken betydelse kan en novis, en oerfaren munk ha i denna kamp, som inte ens besitter erfaren, levande kunskap om existensen av en fallen ängel? Att slåss med honom innebär ett visst nederlag för nybörjarmunken. Även om vår första moder Eva befann sig i ett tillstånd av oskuld och helighet, så snart hon kom i samtal med ormen, lockade den senare, genom sin list, henne till överträdelse av Guds bud och in i fallet (se 1 Mos 3). Hon borde inte ha börjat ett samtal med den listiga ormen! Hon borde inte ha börjat resonera om värdet av Guds bud! Eftersom hon inte hade någon erfarenhetsmässig kunskap om ondska och list, och illvilliga varelser vanligtvis döljer sin illvilja med hyckleri och list, attraherades hon lätt av råd från en mördare som täckte hans mordiska råd med en mask av goda avsikter. Oerfarna munkar utsätts också för sådant bedrägeri och olycka. "Vår själ, som är enkel och god eftersom den skapades som sådan av sin snälla härskare, njuter av djävulens fantasifulla erbjudanden; blir lurad av dem riktas den mot ondskan som presenterar sig för den som god och blandar (förenar) dess tankar med fantasier." [ 1 ] Alla fäderna är överens om att en nybörjarmunk måste avvisa tankar och fantasier redan i början, varken gå in i överlista eller konversation med dem. Detta är sättet att agera, särskilt när det kommer till vanföreställningar och fantasier. De heliga fäderna föreslår två verktyg för att avvisa syndiga tankar och inbillningar:
1) Den oundvikliga bekännelsen av tankar och fantasier till den gamle mannen,
2) Den oundvikliga vädjan till Gud med den ivrigaste bönen om utvisning av osynliga fiender. Gudbehagliga John Cassian säger: "Se alltid upp ormens huvud, dvs tankarnas början, och berätta omedelbart för den äldste om dem. Du kommer att lära dig att trampa på ormens skadliga åtaganden när du inte skäms för att avslöja dem alla, utan undantag, för din äldre (andlige fader)." [ 2 ] Under klosterväsendets storhetstid var denna metod för att bekämpa demoniska tankar gemensam för alla nybörjarmunkar. Nybörjare, som ständigt var med sina äldre, bekände sina tankar för dem hela tiden, vilket kan ses av biografin om Guds behagliga Dositeos. De noviser som kom till den äldre vid en viss tidpunkt, bekände sina tankar en gång om dagen, på kvällen, vilket kan ses av stegen och andra böcker från de heliga fäderna. De gamla munkarna ansåg att bekännelsen av sina tankar och vägledningen av en erfaren äldste (präst) var en nödvändighet utan vilken de inte kunde bli frälsta. Den gudbehaglige fadern Dorotheus säger: "Jag känner inte till något annat fall av en munk än det när han litar på sitt hjärta. Vissa säger: en man faller på grund av detta eller på grund av det, men jag känner som sagt inte till något annat fall förutom att när en människa leds efter sig själv. Det finns inget farligare och ödesdigare än det. Gud har alltid fruktat mig, och jag har alltid fruktat detta." [ 3 ] Den andlige äldstes lära leder orädd nybörjarmunken längs de evangeliska budens väg, och ingenting skiljer honom från synden och syndens upphovsman, alltså demonen, så mycket som den ständiga och intensifierade bekännelsen av synden i dess allra första början. En sådan bekännelse etablerar en oförsonlig fiendskap mellan människan och demonen, vilket är nyttigt för människan. Genom att eliminera obeslutsamheten mellan kärlek till Gud och kärlek till synd, ger en sådan bekännelse extraordinär styrka till goda avsikter och följaktligen en extraordinär hastighet till munkens framfart, vilket vi återigen kan se från biografin om den gudbehagliga Dositeos. De munkar som, på grund av att de inte hade någon äldste, inte kunde arbeta mot synden genom att ständigt och ofta bekänna syndiga tankar, arbetade emot den genom ständig och frekvent bön, som till exempel den gudbehagliga Maria av Egypten gjorde .] Handling genom bön måste vara helt avgörande och utan något föregående samtal med sinnet, och ännu mer utan någon njutning av det. Så fort du känner att fienden närmar sig, stig upp till bön, böj dina knän och höj dina händer mot himlen eller sprid ut dem på marken. Slå fienden i ansiktet med denna blixt, och han kommer inte att kunna motstå dig, men kommer snart att vänja sig vid att snabbt vända och fly. Det är nödvändigt att förkasta obeslutsamheten mellan kärlek till Gud och kärlek till synd, eftersom detta bevarar, växer och stärker vår goda avsikt och inriktning mot Gud, genom vilken vi attraherar oss Guds speciella nåd. ''Om vi ständigt håller svärdet i våra händer, kommer Gud ständigt att vara med oss; om vi är modiga, kommer han att visa oss barmhärtighet”, sa Poemen den store.[ 5 ] Vi ser ett extraordinärt exempel på att motsätta synda tankar genom bön i livet för den gudbehagliga Maria av Egypten.[ 6 ] Den helige Isaac den syrier säger: ”Om någon inte överlistar sig själv med de tankar som fienden men fienden har avbrutit samtalet med oss, så har han avskurit samtalet med dem. för Gud, då tjänar detta som ett tecken på att hans sinne har förvärvat visdom från nåd och att en korrekt förståelse av saker och ting har befriat honom från meningslösa och överflödiga ansträngningar. Genom att hitta en kort väg har han klippt av den långa driften (alienationen) längs en lång väg. Vi kan inte alltid motsäga alla tankar som motsätter oss och att övervinna dem: i de flesta fall får vi sår från dem, vars läkning tar mycket lång tid. Du går själv i strid med krigare stärkta av sex tusen års erfarenhet! Ditt samtal med dem kommer att ge dem möjlighet att tillfoga dig ett medvetet nederlag, som överstiger måttet på din visdom och förnuft. Även om du besegrar dem, kommer ditt sinne att förbli orenat av den orena tanke de har fört med sig, och stanken av deras onda stank kommer att dröja länge i ditt luktsinne. Om du använder den första metoden blir du fri från både dem och deras konsekvenser. Det finns ingen hjälp än från Gud.''[ 7] Man måste särskilt undvika att prata och överlista med lustfyllda tankar. Asketen förs lättast in i en sådan överlista, eftersom han felaktigt antar att tankarna och fantasierna har uppstått i hans själ av egen kraft och att de kan hållas tillbaka av kraften av klok självrådgivning. På grund av sin oerfarenhet inser han inte att en demon har kommit och gärna engagerar sig i samtal och överlista honom, med säkerhet medveten om att lustfyllda tankar och fantasier i själen hos en nybörjare kommer att finna sympati, att de kommer att väcka och uppflamma lusten som bor i den. Demonen förför och drar oss in i konversation och överlista, nu som om han drar sig tillbaka och flyttar iväg, nu attackerar han igen, med fullt hopp om att vinna den slutliga segern över oss. Den helige Johannes av stegarna sa: "Tänk inte ens att du kan besegra lustens demon med skäl och motargument, för han kan alltid bevisa att han har rätt, eftersom han av naturen kämpar med oss. Den som vill kämpa med sin kropp och erövra den av sin egen kraft, kämpar förgäves, ty om inte Herren förstör kroppens hus och förstör själen och bygger sin kropp i sitt hus, som vill fasta i sin kropp. bekänn inför Herren din naturs svaghet, helt medveten om din oförmåga, och du kommer omärkligt att ta emot kyskhetens gåva, mycket mer än andra, vakar efter de ögonblick då vi inte kan röra vår kropp för att be mot honom. kampen mot otuktsdemonen) - det vill säga sprida ut händerna, slå för bröstet, lyfta en kärleksfull blick mot himlen, sucka djupt, ofta falla på knä, och allt detta kan de dock ofta inte göra i närvaro av andra människor. Därför försöker demoner attackera dem vid just de tidpunkterna. Och eftersom de inte kan motarbeta dem med sinnets kraft och bönens osynliga kraft, dukar de, kanske till och med mot sin vilja, för sina angripare. I sådana fall, om du kan, flytta snabbt bort till någon avskild plats. Se upp med ditt andliga öga, om möjligt. Om inte, se då mot himlen åtminstone med ditt fysiska öga, håll dina händer orörliga i form av ett kors, så att du även genom detta tecken kan skämmas och besegra demonen. Rop till den Allsmäktige att han ska rädda dig, rop inte med utvalda ord utan med en ödmjuk viskning, börja först med detta: Förbarma dig över mig, Herre, ty jag är maktlös (Ps 6:3). Då kommer du att känna den Högstes kraft i din egen upplevelse, och genom ditt rop till den Osynlige kommer du att driva bort osynliga fiender på ett osynligt sätt. En man som är van att kämpa på detta sätt kommer snart att börja driva bort sina fiender från sig själv även genom tankar, ty med denna andra gåva belönar Gud asketer för deras första bedrift.''[ 8 ] ''När vi lägger oss till sängs, låt oss vara försiktiga, för då är sinnet självt, utan kroppen, i krig med demonerna. Och är den lustfylld blir den gärna vår förrädare. Må minnet av döden alltid sova och stiga med dig, liksom Jesu oupphörliga mentala bön, för inget annat kan hjälpa dig i sömnen på det sättet.''[ 9 ] Ouktets demon angriper skamlöst till och med heliga och andliga människor, vilket kan ses av biografierna om den gudbehagliga Macarius av Alexandria, menomius den store, Pachomius, den store och andre. Inte heller enbart mental bön var alltid tillräcklig för att heliga människor skulle stå emot fienden som har stöd i vår fallna natur. Också de, i tider av intensifierad strid, var tvungna att ta till fysiska bedrifter och hjälpa till med innerlig bön genom att delta i kroppen (i bön), samt genom att hålla tillbaka kroppen med hårt arbete tills den var utmattad. Vissa munkar som lever ett försiktigt liv och har bevarat sin kroppsliga oskuld angrips med särskild grymhet av otuktsdemonen. Detta är vad som hände med en ung munk som distraherades av råd från en oerfaren äldste, som den gudbehagliga John Cassianus berättar i sitt Ord om urskillning.[ 10 ] Den gudbehagliga dikten den store brukade säga: "Precis som kungens sköldbärare alltid står redo inför kungens själ, så bör demonen alltid vara beredd på att opponera." [11 ] Av denna anledning måste munkar som attackeras av starka passioner alltid vara redo att motsätta sig dem. Ännu till själva sängen, på vilken de lägga sig för att vila i sömnen, gå de klädda och omgjorda, som vore de beväpnade, och de äro beväpnade med vaksamhet och iver, så att de, i fall fienden visar sig, utan att tveka kunna resa sig och stöta bort honom. Av denna anledning har i några välorganiserade kloster på Athos en helig uråldrig sed bevarats enligt vilken alla bröder är befallda att inte gå och sova på annat sätt än klädda. Evangeliet självt indikerar en sådan sedvänja (se Luk 12:35-36). Vet du, fromme munk, att på den tiden, när Satan kommer till dig med sina frestelser, är din allestädes närvarande Herre också där. Han vakar över dig, över ditt sinne och hjärta och förväntar sig hur din bedrift kommer att krönas[ 12 ]: antingen genom att upprätthålla trohet mot Herren eller genom att förråda Herren? Genom att visa kärlek till Herren och gå in i gemenskap med honom, eller genom att visa kärlek till Satan och gå in i gemenskap med honom? Båda är de nödvändiga konsekvenserna av att konfrontera den osynliga fienden. Sann klosterväsende är osynligt martyrskap. En munks liv är en kedja av ständiga strider och lidanden, och vinnaren tillerkänns evigt liv, det vill säga den Helige Andes trolovning. Munken, som Gud vill berika med andlig förståelse och andliga gåvor, upplever stora strider. Den som segrar kommer att ärva allt detta, och jag skall vara hans Gud, och han skall vara min son , säger den heliga skriften (Upp. 21:7). Låt oss därför inte misströsta!
ANMÄRKNINGAR:
1. A Word on Reason, kapitel 43. Benevolence, volym 2.
2. Guds behagliga John Cassian, On the Ordinances of the General Council, bok 4, kapitel 37.
3. 5. En lektion om hur man inte ska lita på sitt förnuft. Med hänvisning till den ovan nämnda berättelsen om Theopemptus säger den gudbehagliga Dorotheus i denna lektion att denna munk blev en leksak för demoner just för att han inte hade för vana att bekänna de tankar som kom till honom.
4. Biografi om den gudbehagliga Maria, Chetius Minaeus för 1 april.
5. Alfabetisk paterikon.
6. Biografi om den gudbehagliga Maria av Egypten.
7. 30:e ordet. Den helige Isak levde på 600-talet efter Kristi födelse.
8. 15:e lektionen.
9. Samma.
10. Benevolence, volym 4, i rysk upplaga.
11. Alfabetisk paterikon.
12. I biografin om den gudbehaglige Antonius den Store berättas följande: "Under den mest intensiva demoniska striden upplystes den gudbehagliga mannen plötsligt av ett outsägligt ljus, och demonerna och deras frestelser försvann. Antonius insåg att Herren hade närmat sig honom och utropade: 'Herre!' och så hörde han en röst: 'Jag var här, men jag ville se ditt mod', etc. Läs Menaeus för 17 januari.
KAPITEL FYRTOFEM
Ett annat sätt att bekämpa fallna änglar
Med utgångspunkt från den helige Isak den syriers lära, föreslår den gudbehagliga Nils av Sor följande metod för att bekämpa syndiga tankar, naturligtvis, när denna strid inte fungerar starkt och när den drar sig tillbaka inför denna metod. Denna metod består i att omvandla onda tankar till goda och ersätta passioner med dygder, så att säga.[ 1 ] Till exempel, om tanken på ilska eller förbittring närmar sig, om tanken och känslan av sorg närmar sig, är det nyttigt att minnas trons kraft och Herrens ord, som förbjöd oss att ge efter för fruktan och sorgen. Han har övertygat oss och bekräftat för oss med sitt gudomliga löfte att hos Gud är även hårstråna på våra huvuden räknade, och att ingenting kan hända oss utan Guds plan och tillåtelse. Den gudbehaglige Barsanuphius den store sade: ”Fäderna säger: om demoner drar ditt sinne till otukt, påminn det om kyskhet; om de drar det till överseende i magen, påminn det om att fasta. Handla på detta sätt även med hänsyn till andra passioner.''( 2 ) Handla på detta sätt också när tankar om girighet, ambition och andra syndiga tankar och fantasier uppstår. Denna metod, vi upprepar, är mycket bra i händelse av att den visar sig vara tillräckligt stark. Herren själv påpekade det för oss (se Mt 4:3,4,6,7). Men när passionerna är upprörda, när sinnet förmörkas och utvecklas inför frestelsens storhet, attackerar tankarna ihärdigt och vansinnigt. Då, inte bara mot lustfyllda tankar, utan också mot tankar om ilska, sorg, förtvivlan, förtvivlan och, med ett ord, mot alla syndiga tankar, är det pålitligaste vapnet bönen, där även kroppen deltar. Och detta exempel har visat oss och Herren själv har befallt oss. Överväldigad av dödlig sorg bad världens Frälsare på sina knä i Getsemane trädgård, och till lärjungarna, som inte förstod den stora vedermödan som var i antågande, sade han: Vaka och be, så att ni inte kommer i frestelse (Matt 26:41).
ANMÄRKNINGAR:
1. 5:e ordet. Både i detta ord och genom hela verket talar den gudbehagliga Nil från Sor uttömmande och i första hand om bönen som det viktigaste vapnet mot synden.
2. 177. svar.
KAPITEL FYRTIOSEX
Om visioner i drömmar
För att förvirra och skada mänskliga själar använder demoner också visioner i drömmar. Men även oerfarna munkar, som uppmärksammar drömmar, skadar sig själva. Av denna anledning är det nödvändigt att här bestämma betydelsen av drömmar för en person vars natur ännu inte har förnyats av den Helige Ande.
Under mänsklig sömn är tillståndet för en sovande person så organiserat av Gud att hela människan är i fullständig vila. Denna vila är så fullständig att en person under dess varaktighet förlorar medvetandet om sin existens och faller i självglömska. Under sömnen avbryts varje aktivitet som är kopplad till arbete och som utförs frivilligt, styrd av förnuft och vilja. Men det finns också den aktiviteten som är nödvändig för livet och som inte kan skiljas från den. I människokroppen fortsätter blodet att flöda, magen att smälta mat, lungorna att andas, huden att svettas. Tankar, fantasier och känslor förökar sig i själen, men inte längre beroende av förnuft och fri vilja, utan under inflytande av omedveten natur. Sådana föreställningar, som åtföljer deras egna tankar och känslor, utgör visioner i en dröm. Det är ofta märkligt, eftersom det inte tillhör systemet av människans egensinniga och avsiktliga föreställningar och tankar, utan framstår som godtyckligt och godtyckligt enligt naturens lag och krav. Att se i en dröm bär ibland osammanhängande spår av egensinnigt tänkande och fantasi, och ibland är det resultatet av moraliska böjelser. På detta sätt kan och bör inte se i en dröm ha någon mening. Det är en löjlig och fullständigt ologisk önskan hos vissa att se en förutsägelse om sin framtid, andras framtid eller någon annan mening i visionernas rasande i en dröm. Hur kan det existera, för vars existens det inte finns någon orsak?
Eftersom de har tillgång till våra själar när vi är vakna, kan demoner också komma åt dem i våra drömmar. De frestar oss att synda även under vår sömn, och lägger till sina egna fantasier till våra fantasier. Dessutom, när de märker att vi uppmärksammar våra drömmar, försöker de göra dem intressanta och väcka ett större intresse hos oss för dessa ravings, för att få oss att gradvis tro på dem. Sådan tillit är alltid förknippad med upphöjelse, och upphöjelse gör vår mentala syn på oss själva falsk, på grund av vilket alla våra aktiviteter berövas korrekthet. Det är precis vad demoner behöver. För dem som har avancerat i upphöjelse börjar demoner uppträda i form av ljusets änglar, i form av martyrer och gudbehagliga helgon, och till och med i form av den allra heligaste Theotokos och Kristus själv. Demoner förhärligar deras sätt att leva och lovar dem himmelska kronor, och höjer dem sedan till själva toppen av upphöjelse och stolthet. Denna höjd är samtidigt en katastrofal avgrund. Vi borde veta, och vi vet, att i vårt tillstånd, som ännu inte är förnyat av nåd, är vi oförmögna att se andra syner i drömmar, förutom de som är själens uppenbarelser och demoners övertygelser. Precis som det under vaket tillstånd ständigt dyker upp tankar och fantasier i oss som härstammar från den fallna naturen eller från demoner, så ser vi under sömnen bara fantasier, på grund av den fallna naturens verkan och på grund av demonernas verkan. Under det vakna tillståndet består vår tröst av medkänsla, som föds ur kunskapen om våra synder, ur minnet av döden och Guds dom. Men sådana tankar dyker upp i oss på grund av Guds nåd som bor i oss, och som gavs till oss i det heliga dopet. De förs till oss av Guds ängel, i enlighet med vår omvändelse eller omvändelse. Likaså händer det att Guds ängel i en dröm, även om det är mycket sällan och endast i extrem nöd, presenterar för oss vår död, helvetets plågor eller den fruktansvärda postuma och efterlivsdomen. Från sådana syner i en dröm kommer vi till fruktan för Gud, till självömkan eller omvändelse, till att gråta över oss själva. Sådana visioner i en dröm ges dock mycket sällan till en asket, eller, av en speciell och oförståelig Guds plan, till en öppen och grym syndare. De ges sällan inte på grund av snålheten i Guds nåd mot oss – nej, utan för att saker som händer oss utanför den allmänna ordningen leder oss till upphöjelse och förmår skaka om vår ödmjukhet, som är så nödvändig för frälsningen. Guds vilja, i vars uppfyllelse människans frälsning består, beskrivs i den Heliga Skrift så tydligt, så starkt och så uttömmande att det blir helt överflödigt och onödigt att hjälpa människans frälsning genom brott mot den allmänna ordningen. Den döde, som bad att de skulle återuppstå och skickas till sina bröder, för att råda dem att gå över från den breda till den smala vägen, fick höra: De har Mose som profet, låt dem lyssna på honom. När den åberopande invände: Nej, ... men om någon från de döda kommer till dem, kommer de att omvända sig , fick han svaret: Om de inte lyssnar på Mose och profeterna, kommer de inte heller att bli övertygade om någon uppstår från de döda. (Luk 16:29-31). Erfarenheten har visat att många som var värda att se i en dröm tullstationer eller flygstationer, den fruktansvärda domen och andra fasor efter livet, skakades av denna vision under en kort period, men blev sedan distraherade, glömde visionen och levde ett sorglöst liv. Tvärtom, de som inte hade några visioner men flitigt undervisades i Guds lag kom gradvis till Guds fruktan, uppnådde andliga framsteg och den glädje som föds av de goda nyheterna om frälsning och gick sedan över från gråtens jordiska dal till den välsignade evigheten. Sankt Johannes av stegen resonerar om demonernas deltagande i klostervisioner i drömmar på följande sätt: "När vi, efter att ha lämnat vårt hem och våra släktingar för Herrens skull, ger oss upp till främlingskap av kärlek till Gud, då försöker demoner störa oss och presenterar för oss våra släktingar som sörjande, eller döende, eller som att vi är fängslade i en dröm, därför att den som tror är fängslad av oss. man som springer efter sin skugga och försöker fånga den. Fåfängas demoner är profeter i drömmar, eftersom de i sin list drar slutsatser om vad som kommer att hända, informerar de oss i förväg, så att vi kan förundras när dessa visioner i drömmar uppfylls i verkligheten, så att vi kan börja tänka högt om oss själva som om vi redan var nära en sådan persons gåva demon; för dem som föraktar demonen är en sådan person alltid en lögnare. Som en ande ser demonen vad som händer i luftrummet och när han märker att någon, till exempel, är döende, förutspår han det för de godtrogna i en dröm. Demoner vet dock ingenting om framtiden genom förutseende. Trots allt kan även läkare förutsäga döden för oss!
Ofta förvandlar demoner sig till ljusets änglar och tar formen av martyrer, och i drömmar framställer de oss som kommer till dessa (änglar och martyrer); när vi vaknar fyller de oss med glädje och stolthet. Låt detta tjäna som ett tecken på bedrägeri. Änglar, när de dyker upp, visar evig plåga, fruktansvärd dom och förföljelse från Guds rike, och de som vaknar upp ur en sådan dröm fylls de med darrning och dysterhet.
Om vi börjar lyda demonerna i sömnen, kommer de att håna oss även när vi är vakna. En person som tror på drömmar är helt oerfaren, men en klok person är en som inte tror på dem alls. Tro bara på de visioner i drömmar som tillkännager plåga och dom för dig. Men om de leder dig till förtvivlan, så är dessa drömmar också från demoner.''[ 1 ]
Den gudbehaglige John Cassianus berättar om en munk, infödd i Mesopotamien, som levde i den största ensamheten och askesen, men som föll genom de demoniska visionernas bedrägeri i sina drömmar. Demonerna såg att denna munk ägnade lite uppmärksamhet åt sin andliga utveckling, att han tvärtom fokuserade all sin uppmärksamhet på fysiska bedrifter och att han tillskrev dem det största värdet, och därför till sig själv. Sedan började de presentera för honom syner i hans drömmar som enligt den demoniska list också förekom i verkligheten. När munken hade blivit etablerad i sin tillit till sina visioner i sina drömmar och till sig själv, presenterade djävulen för honom i en lyxig vision i sin dröm judarna som njöt av himmelsk salighet och de kristna som led i helvetes plågor. Vid den tiden rådde demonen, naturligtvis, i form av en ängel eller någon gammaltestamentisk rättfärdig man, honom att konvertera till judendomen, så att han också skulle få möjlighet att delta i judisk sällhet, och munken accepterade det utan att tveka.[ 2 ] Det som har sagts räcker för att visa våra älskade bröder, moderna munkar, hur oklokt, hur man kan tänka, drömma och ännu mer uppmärksamma det att vara så stor att man kan tro och drömma. orsakas av att lita på dem. Som ett resultat av att uppmärksamma drömmar, kommer att lita på dem oundvikligen krypa in i själen. Av denna anledning är det strängt förbjudet att uppmärksamma drömmar i sig.
Naturen, som förnyats av den Helige Ande, styrs av helt andra lagar än den fallna naturen, som sjunkit i sitt fall. Ledaren för den förnyade människan är den Helige Ande. "Den gudomliga Andens nåd lyste över dem och bodde i djupet av deras sinnen; "Herren är som en själ för dem," sade den gudombehagliga Macarius den Store. [ 3 ] Både i vaket tillstånd och i en dröm lever de (återskapade människor) i Herren, bortom synden, bortom jordiska och köttsliga sömn, vilka människors tankar och fantasier kommer att under sömnen och fantasierna är utanför sömnen. som hos andra människor verkar omedvetet och i enlighet med naturens krav, verkar i dem under den helige Andes ledning, och sådana människors drömmar har en andlig innebörd. Således fick den rättfärdige Josef lära sig i en dröm hemligheten med Guds inkarnation - Logos han beordrades att fly till Egypten och återvända från den i en dröm (2, Vis). obestridlig övertalningsförmåga Denna övertalningsförmåga är förståelig för Guds heliga, men den är obegriplig för dem som fortfarande kämpar med passioner.
ANMÄRKNINGAR:
1. Skala, bilaga till tredje lektionen.
2. Gudsbehagliga John Cassian, A Word on Reasoning – Benevolence, volym 4, i den ryska upplagan.
3. 7:e ordet, kapitel 12. Godbehaglig Mark asketen, Ordet om omvändelse och Ordet om dopet.
Nema komentara:
Objavi komentar