Om själens hemliga sjukdomar - Archimandrite Lazar Abshidze

 VAD ÄR SÄRSKILT VIKTIGT I BÖRJAN AV ANDLIGT LIV ?

Alla som noggrant har läst lärorna från Kristi Heliga Sanna Ortodoxa Kyrka kommer att ha lagt märke till att dessa läror talar mest av allt om omvändelse eller omvändelse, ödmjukhet och gråt inför Gud för sina synder. Fäderna skrev så mycket om detta att man på nästan varje sida i de heliga fädernas böcker kan hitta en liknande lära. Men hur märkligt det än kan verka i vår tid, försummar, förvränger och bryter ortodoxa kristna oftast bort just denna lära, denna viktigaste lag för andligt liv. Och detta är ingen slump!

Den här världen närmar sig sitt fruktansvärda slut och tiden för universellt avfall från Sanningen närmar sig, tiden då djävulen och det universella bedrägeriet kommer att styra världen, och därför går människor allt mer in i sina passioner och faller i alla möjliga synder och vanföreställningar. 

Och den första sjukdomen i denna värld är stolthet, och det är just denna som lyfter huvudet mest. Aposteln Paulus profeterade tydligt om de sista dagarnas människor:  Ty människorna kommer att älska sig själva, älska pengar, skryta, högmodiga, hädare, olydiga mot föräldrar, otacksamma, oheliga,   känslolösa, oförlåtande, förtalare, utan självbehärskning, förtalare, utan kärlek till godhet,   förrädare, förrädare, huvudmän, Gud. Att ha en form av gudsfruktan, men förneka dess kraft. Och vänd dig bort från dessa  (2 Tim 3:2-5). 

Och även nu  vet varje andlig ledare som försöker hjälpa de trogna som kommer till honom att läka sina andliga sjukdomar att detta är en komplex uppgift idag, att dessa sjukdomar har djupt penetrerat mänskliga själar, att alla från de minsta till de största övervinns av dåraktig stolthet, fåfänga och självkärlek, att de är pratsamma, högmodiga, olydiga, olydiga, olydiga, olydiga, olydiga, olydiga, olydiga och olydiga. misstroende. Och detta är det svåraste i det andliga livet. Nuförtiden litar få människor på sina lärare, alla lyssnar mer på sitt eget förnuft, människor vänder sig till andliga ledare bara till synes, bara för att det är brukligt, och i verkligheten litar de på sig själva i allt. I allmänhet är bilden av det nuvarande andliga livet mycket sorglig, och om en av de gamla fäderna såg den med sin renade blick, skulle han verkligen inte kunna uthärda en sådan syn och skulle gråta bittert över våra själar. Således fick Pachomius den store, som levde på 300-talet, av Gud en vision om hur de sista munkarna eller munkarna skulle leva. Efter det grät han länge, led och vägrade äta (från biografin om Pachomius, det gudbehagliga helgonet, som firades den 15 maj enligt kyrkans kalender). 

Men vi har blivit så vana vid denna situation att vi inte ens ser vår olycka. Många passioner sprider sig så öppet idag i den ortodoxa kristna miljön, och människor behandlar dem som om de vore helt oskyldiga och till och med underhållande karaktärsdrag; ingen blir förfärad över dem eller hindrar dem, även om många av dessa "busar" direkt dödar själen och sår andlig död kring den som uttrycker en given passion och smittar andra med den.

Från ett sådant eländigt tillstånd, på grund av övergivandet av den korrekta läran från Kristi Heliga Sanna Ortodoxa Kyrka, på grund av frånvaron av erfaren och noggrann pastoral övervakning över de troende, inträffar en katastrofal avvikelse från frälsningens väg, och detta återspeglas naturligtvis främst i det faktum att den sanna kristnas anda eller återvändande inte upptäcker den rätta andan. syn på deras syndighet, det vill säga på deras fall. I enklare ordalag: de vet inte vilka de verkligen är, i vilken relation de är till Gud, vad de är inför honom, hur stor han är och vad deras syndiga fulhet är.

Denna kunskap ger helig sann ortodoxi! Detta heliga ord i sig säger redan mycket: att förhärliga Gud korrekt, det vill säga att korrekt och exakt förstå Guds storhet och ära, att uttrycka beröm värdig denna storhet, att förhärliga Skaparen, himlens och jordens skapare, av allt som är synligt och osynligt. Men denna kunskap är oupplösligt förenad med den korrekta och korrekta förståelsen av vårt eget fall, värdelöshet och ovärdighet, och att uttala Guds namn med rädsla. Att ständigt förhärliga Gud och ständigt förödmjuka eller förödmjuka oss själva, detta är sann ortodoxi!
Vår arrogans, vårt högmodiga förnuft, om vi inte omedelbart börjar tämja och trampa den när ärkeängeln Mikael trampar ormen på ikonerna, det vill säga, Satan, med den helige Teofan enstöringens ord, kommer med nödvändighet att försöka förvränga denna korrekta syn på oss själva och presentera för oss vårt fall som inte så djupa egenskaper än de verkligen är vackrare och pålitligare. Ur detta uppstår den vidriga förvrängningen av andlig syn, vårt andliga öga mörknar och en helvetisk avgrund uppstår i själen. Hur mycket olycka detta har orsakat! 

Om man noggrant analyserar alla kättares och schismatikers läror kan man se att de har den största skillnaden när det gäller omvändelse eller omvändelse, och när det gäller hur Gud ser på våra hjärtan, hur strikt han är mot oss och hur tolerant han är. 

Således tror romerska katoliker att de kommer att bli frälsta endast genom yttre goda gärningar utan rening av hjärtats djup. Däremot tror protestanter att enbart tro är tillräckligt, och att gärningar av omvändelse eller omvändelse inte är viktiga, att alla våra synder försonades av Jesus Kristus på korset: bara tro och bekänn din tro i ord och det räcker. I denna mening blir avvikelser från den korrekta förståelsen av vilka vi är, hur vi ska leva för att få Guds nåd och vad som är nödvändigt för frälsning mer och mer utbredda.
Det andliga livets väg är ovanligt komplex, precis som det till exempel inte är lätt att lära sig måleri eller musik. Hur mycket ansträngning som behövs för detta, kunskap, vanor och olika övningar, med många vanor inom konsten som på något sätt utvecklas intuitivt, de kan inte ens tydligt uttryckas eller förstås av förnuftet. Mycket beror fortfarande på läraren, på skolan. Men är inte det andliga livet mer komplext, mer mystiskt? Det finns en stor hemlighet här, nästan allt här är osynligt. Tja, det är vetenskapen om vetenskap och konsten! Hur kan en person i det andliga livet plötsligt, inbilskt börja arbeta, överlämna sig till makten hos några okända känslor med något vagt själsnamn, döma hans rörelser och sinnesstämningar endast efter smaken de producerar i oss? I det andliga livet är farorna mycket mer fruktansvärda; här kan man inte förlora sitt anseende och sin egendom som i jakten på konsten; Här möter vi mycket starkt motstånd från onda krafter, både inom oss och utanför; Här möter den som reser fiendens ondska på vägen, list efter list, fälla efter fälla. Och här är den smärtsamma bilden: det finns ett stort antal lurade ortodoxa kristna. Många av dem håller på att bli galna, begår fruktansvärda handlingar, predikar nonsens. Detta beror på att människor idag har börjat förvränga och glömma de heliga fädernas sanna, ortodoxa och ödmjuka kristna läror, och sådana bedrägerier accepteras nu som normala "andliga" fenomen. Även olika extaser, falsk iver och fanatism, baserad på sådant självbedrägeri, accepteras som "nådeverk" och anses vara frukten av en "trons återfödelse" eller början på en "New Age".

VAR OCH HUR LÄR MAN LÄRA MAN HELIG OMVÄNDELSE ELLER OMVANDLING ?

En person kan lära sig själens rätta ångerrätt direkt, det vill säga han kan hitta en ödmjuk lärare som själv har denna anda av omvändelse eller omvändelse och ånger, och direkt ärva från honom denna djupa, frälsande och livgivande suck för sin stackars och fallna själ, och samtidigt det glädjefyllda hoppet om Guds outsägliga barmhärtighet. Och om han inte hittar en sådan lärare, kan en person lära sig denna ande genom att noggrant läsa den sanna ortodoxa kyrkans heliga fäder, med en speciell ansträngning att ta emot från dem denna lära om ödmjuk själviakttagelse, om fullständig misstro mot sig själv i allt, om en försiktig inställning till alla sinnes stämningar, mot alla ens känslor av ens självkänsla, en känsla av att vara förödmjukad, för en själv sin egen värdelöshet, om kunskapen om sitt avstånd till Gud och livets förgänglighet på denna jord. Av denna anledning är det nyttigt att läsa de forntida heliga fäderna, och exempel från eremitmunkarnas liv är särskilt lärorika, eftersom de gjorde särskilda framsteg när det gäller att förvärva botgråt och i sinnets ödmjuka visdom. I lärorna av John Climacus, den gudbehagliga eller stegen, abboten av Sinai, sägs mycket om hur hemligt verksamma passioner ofta gömmer sig under dygdens täckmantel. Korrekt vägledning i omvändelse eller omvändelse ges av fader Dorotheus, de heliga Barsanuphius den stores och profeten Johannes läror. En mängd viktiga råd kan också hittas hos de heliga fäderna från senare tid, där boken "Den osynliga kampen" av Nikodemus det heliga berget är särskilt användbar. Vackra bokstäver av St. finns också tillgängliga. Theophan the Recluse, och botanden kännetecknar lärorna, breven och livet för de nyare fäderna, som levde i slutet av förra seklet och under första hälften av vårt århundrade, och som utstod aldrig tidigare skådade förföljelser och lidande.

Men våra sista tiders behov, när det gäller ande, tillgänglighet, skönhet och ordkraft, är bäst lämpade för undervisningen om omvändelse eller omvändelse, om de onda andarnas list, som presenteras i detalj i St. Ignatius Brianchaninovs böcker. Det tycks representera en kortfattad lära av alla den sanna ortodoxa kyrkans fäder, klarlagd och tillämplig på problemen under den senaste, eller snarare vår tid.
Här kommer vi att citera några avsnitt från denna Faders böcker som relaterar till vårt ämne och talar exakt om följande: hur man hittar frälsningens väg, hur man kan skilja Guds sanna känsla från det falska, från bedrägeri, hur man skyddar sig från fiendens skandalösa smicker.
På dessa frågor finner vi ett klart och bestämt svar hos den helige Ignatius: "Hör, älskade broder, hör, på vilket sätt skiljer sig bedrägeriets handling från Guds handling! När bedrägeri närmar sig en människa, vare sig som en tanke eller en fantasi eller som en förfinad åsikt, vare sig som en uppenbarelse sedd med de fysiska ögonen, eller som en röst från världens öron, som en mästare som en obegränsad kraft, hörd med den obegränsade kraften. frestare som kräver samtycke från människan och som, efter hennes samtycke, får makt över henne, vare sig det är inom människan eller utan, är alltid en handling utifrån, och människan kan förkasta det, bara de som det slutligen har bemästrat, tvivlar inte på det, som inte ångrar en människa som är förtvivlad av synden, gör inte det. förminska honom inför sig själv, tvärtom väcker det fantasin i honom, får hans blod att röra sig, ger honom något smaklöst, giftigt nöje, smickrar honom listigt, leder honom till stolthet, väcker en avgud av 'jag' i själen.
Gudomlig handling är oväsentlig: den ses inte, inte hörs, förväntas inte, den är ofattbar, den kan inte förklaras av någon jämförelse hämtad från denna värld, den kommer och agerar mystiskt. Den visar först människan sin synd, håller ständigt syndens fasa för ögonen, orsakar självfördömelse i hennes själ, visar henne vårt fall, den fruktansvärda, mörka och djupa avgrund i vilken vår ras föll genom vår förfader Adams synd (9, vol. 2, s. 319).
Då uppenbarar sig den heliga sanningen i hjärtat som tystnad, lugn, klarhet, frid, ångerfull stämning, självupptagenhet, självtvivel, tröstande hopp till Gud. Lögner, även när de är klädda i det goda, känns igen av rastlöshet, obestämdhetens mörker, föränderlighetens, nöjen, fantasin, eller så bedrar de bara hjärtat eller ger det falsk tillfredsställelse, självberusning, någon vag, disig förtjusning. Och denna förtjusning av ett lurat hjärta liknar den skenbara tystnaden som täcker ytan av en djup, mörk virvel där rovdjur lever.
Det fallna mänskliga sinnet kan inte skilja gott från ont. Den kommer nästan alltid att lätt luras av förtäckt ondska. Och detta är mycket naturligt, eftersom det mänskliga sinnet är "ungt", och de som kämpar mot det med onda tankar har mer än sju tusen års erfarenhet av kampen, list och jakt på mänskliga själar. Att skilja gott från ont tillhör hjärtat, det är dess uppgift. Men återigen, tid behövs, uthållighet i de evangeliska buden behövs för att hjärtat ska skaffa sig förfining av smak för att skilja sant vin från falskt. Tills hjärtat får vanan att skilja det goda från det onda, är de erfarna råden från en andlig far eller en from granne, en lärare i den sanna ortodoxa kyrkan, den enda heliga, den enda sanna, som söker och finner sann frihet i lydnad mot den, mycket användbara. Utanför orubblig lydnad mot kyrkan finns det varken sann ödmjukhet eller sann andlig urskillning; det är regeln över det mörka riket av lögner och självbedrägeri som lögnen producerar.'' (9, vol. 4, brev 11).
'' Precis som en dykare går ner i det djupa havet för att hitta en dyrbar pärla, så gick de heliga fäderna bort i de djupa öknarna, där fördjupade de sig djupt, fann olika värdefulla andliga pärlor: ödmjukhet som liknade Kristi, barnslig enkelhet och inte illvilja, lidande som liknar änglars, resonemang och andlig visdom, fann de i ett evangelium. En viss munk sade till Sisoes den store: 'Jag är i ett tillstånd av konstant minne av Gud.' Den gudbehagliga Sisoes svarade honom: 'Det är inte stort, det kommer att bli stort när du anser dig vara värre än allting.'
En sublim sysselsättning är konstant minne av Gud! Men denna höjd är mycket farlig när skalan mot den inte är grundad på ödmjukhetens fasta klippa.
Se hur den heliga skriften överensstämmer med fäderna! Skriften säger: Ty du önskar inte offer. Offret till Gud är en trasig ande; ett brustet och ödmjukt hjärta, o Gud, förkastar du inte  (Ps 51:16-17).   Själva offren av mänskliga brännoffer bör baseras på en känsla av andlig fattigdom, på en känsla av omvändelse eller omvändelse. Om detta inte är närvarande, avvisar Gud dem.

Det verkar som om ingen har trängt igenom evangeliet som de heliga ökenborna gjorde. De försökte förverkliga evangeliet i själva sina liv, i sina tankar och känslor. De kännetecknades av den djupaste ödmjukhet; människans fall var ett ständigt föremål för deras tankar, deras ständiga sysselsättning var att gråta över synden.
Den västerländska kyrkans asketer och författare tog en annan väg efter att denna kyrka separerats från den östliga, sanna ortodoxa kyrkan och dess fall i kätteriets fördärvliga mörker. De släpar omedelbart sig själva och sina läsare till höjder som är otillgängliga för nybörjare och bär iväg både sig själva och dem. En flammande, ofta galen fantasi ersätter i dem det som verkligen är andligt, som de inte har någon aning om. De anser att denna deras fantasi är nåd.
Den österländska eller den sanna ortodoxa kyrkans heliga fäder leder inte sin läsare i armarna av rosa "kärlek" eller till höjderna av "visioner", utan leder honom snarare att begrunda sin synd, hans fall, att bekänna Kristus som Återlösaren, att gråta för sig själv inför den barmhärtige Skaparen. De lär oss att först tämja vårt kötts orena begär, vilket sedan gör oss andligt öppna och kapabla till andlig aktivitet. Sedan vänder de sig till sinnet, korrigerar dess sätt att tänka och resonemang, renar det från de tankar som det antog efter vårt syndafall och ersätter dem med tankarna om människans förnyade natur, levande avbildade i evangeliet.
Tillsammans med att korrigera sinnet är de heliga fäderna angelägna om att korrigera hjärtat, ändra dess vanor och känslor. Det är svårare att rena hjärtat än sinnet, eftersom sinnet, efter att ha övertygat sig om riktigheten av en ny tanke, lätt avvisar den gamla, lätt tar till sig en ny, men att ersätta en vana med en vana, en egenskap med en egenskap, en känsla med en annan motsatt känsla, detta är ansträngning, detta är spänt och långvarigt arbete, detta är en obeskrivlig kamp. Styrkan i denna kamp uttrycks av fäderna på följande sätt: 'Utgjut ditt blod och ta emot anden.' Därför måste man döda alla syndiga begär i kroppen och blodet, alla sinnets och hjärtats rörelser, som är beroende av kroppen och blodet. Både kroppen och sinnet och hjärtat måste underordnas anden. Blod och nerver rörs av många passioner: ilska, girighet, lust och fåfänga eller fåfänga. Dessa två sistnämnda uppflammar särskilt asketernas blod, som inte utför asketen som de borde, vilket gör dem till galna fanatiker. Fåfänga vill uppnå andliga tillstånd före den tid som en person är oförmögen till på grund av sin orenhet, och eftersom han inte kan nå sanningen, hittar han på och fantiserar. Och vällustighet, som förenar sin handling med fåfängas handling, frambringar i hjärtat förföriska, falska glädjeämnen, njutningar och berusning. Ett sådant tillstånd är ett tillstånd av självbedrägeri.Alla de som felaktigt utför en bedrift är i detta tillstånd.
Det finns ingen fanatisk agitation av blod i den sanna ortodoxa kyrkans fäder. De faller aldrig i ohälsosamma extaser, som, eftersom de orsakades av upprört blod i väst, framkallade blodsutgjutelse i samma väst. De heliga fädernas verk utstrålar självförnekelse, doften av den helige Ande, som dödar passioner.'' (9, vol. 4, brev 44).
Den helige Ignatius vittnar om att från bedrägeri och arrogans kom destruktiva kätterier, schismer, gudlöshet och hädelse. Det är uppenbart att den mest olyckliga konsekvensen av bedrägeri är oregelbunden och skadlig aktivitet både för personen själv och för hans grannar, det vill säga att ondskan, oavsett dess uppenbarhet och förekomst, är lite uppmärksammad och dåligt förstådd. Sådana bedragna människor drabbas också av olyckor som är uppenbara för alla och mycket tragiska.
'' På ön Valaam,'' säger biskopen, ''i ett avlägset hus i öknen bodde munken Porphyry. Han utförde en böneprestation. Jag vet inte exakt vad det var för slags bedrift. Att döma av munkarnas favoritläsning kan man anta att den var oregelbunden. Den munken värderade nämligen västernförfattaren Tom Kempencs bok "Om att följa Jesus Kristus" högt och vägleddes av den. Denna bok är som bekant skriven i bedrägeri.
Att Porfyrius besökte de skytiska äldste en kväll på hösten, nära vilken hans öken låg. När han tog farväl av gubbarna, varnade de honom och sa: 'Gå inte av misstag på isen, isen har precis gripit och är mycket tunn.' Porphyrys öken skiljdes från Skythia av en djup vik av Ladogasjön, som måste kringgås. Munken talade med låg röst och med uppenbar blygsamhet: "Jag har blivit mycket lätt." Han gick och efter en stund hördes ett desperat rop. Eremitagets äldste blev upprörda och sprang ut. Det var mörkt, de hittade inte snabbt platsen där olyckan inträffade, de hittade inte snabbt ett sätt att dra ut den drunknade: de drog ut kroppen, som själen redan lämnat." (9, t. 1, s. 253-254).
" Välsignad är den själ som såg synden som häckade i den! Välsignad är den själ som i sig såg den första förälderns fall, den gamle Adams svaghet! Sådan syn på synd är andlig syn, sinnessyn, helande från blindhet genom Guds nåd. Fastande och på knä ber den heliga sanna ortodoxa kyrkan Gud att förlåta denna synd.
Välsignad är den själ som fullt ut har insett att den är ovärdig Gud, som har dömt sig själv som förbannad och syndig! Hon är på väg till frälsning, det finns inget självbedrägeri i henne. Omvänt, den som anser sig redo att ta emot barmhärtighet, som anser sig vara värdig Gud, förväntar sig och ber om hans mystiska ankomst, säger att han är redo att ta emot, höra och se Herren, han bedrar sig själv,han har nått den höga ås av stolthet från vilken han faller ner i förgängelsens mörka avgrund.
Känslan av gråt och omvändelse är det enda som behövs av själen som har närmat sig Herren i avsikt att ta emot från honom förlåtelsen för sina synder. Det här är en bra portion! Om du har valt det, låt ingen ta det ifrån dig! Byt inte ut denna skatt mot tomma, falska och våldsamma känslor av falsk nåd, förstör inte dig själv genom att smickra dig själv.
Om några av fäderna skrev, säger Isak den syrier, som behagar Gud, 'att det finns renhet i själen, att det finns dess hälsa, lidande, att det finns en syn av Gud', så skrev de inte detta för att vi skulle söka dem i förväg med förväntan. De i vilka sådana förväntan lever har förvärvat stolthet och fall. Guds kyrka har avvisat sökandet med förväntan på Guds höga gåvor. Detta är inte ett tecken på kärlek till Gud, det är en sjukdom i själen.'
Alla de heliga ansåg sig vara ovärdiga Gud och visade därmed sin värdighet, som består i ödmjukhet.
Alla självbedrägna människor ansåg sig vara värda Gud och visade därmed den stolthet som tagit deras själar i besittning och det demoniska bedrägeriet. Några andra tog emot onda andar som visade sig inför dem som änglar och följde dem; för andra uppenbarade sig de onda andarna i sin sanna gestalt och bedrog dem och visade sig som, påstås besegrade av deras bön, och därigenom föranledde dem till stolthet; några gav fritt spelrum åt sin fantasi, rörde om sitt blod, väckte nervösa rörelser hos sig själva och accepterade sedan detta som en nådig fröjd och föll i självbedrägeri, i fullständigt mörker, och i sin ande rankades de bland de avvisade andarna.
Om du har behov av att prata med dig själv, smickra inte dig själv utan förebrå dig själv. Bittra mediciner är användbara för oss i vårt fallna tillstånd. De som smickrar sig själva har redan fått sin belöning här på jorden, det vill säga sitt självbedrägeri, lovprisning och kärleken till världen som står emot Gud, och i evigheten har de inget annat att vänta än fördömelse.
Den sanna ortodoxa kyrkans heliga fäder, särskilt invånarna i öknarna (eremiterna), nådde andliga höjder och sedan flödade allt i dem just till omvändelse eller omvändelse. Omvändelse omfattade hela deras liv, all deras verksamhet, och det var konsekvensen av att se och uppfatta sin egen synd.
En stor far tillfrågades vad en ensam munks verksamhet skulle bestå av. Han svarade: "Din mördade själ står framför dina ögon, och du frågar fortfarande vad din aktivitet ska vara? Gråt är den väsentliga aktiviteten för en sann Kristi asket, gråt är hans aktivitet från askesens början till slutet av asketen.  Att se sin synd och den omvändelse eller omvändelse som det ger upphov till är aktiviteter som inte har något slut på jorden. Synen framkallar omvändelse, omvändelse åstadkommer rening, sinnets öga, som så småningom håller på att renas, börjar märka brister som det inte alls tidigare lagt märke till i sin dunkel'' (9, vol. 2, s. 122-127).
'' Ju bättre en person ser på sin synd, desto mer fördjupar han sig i att gråta över sig själv, desto mer öppen och tillgänglig är han för den Helige Ande, som som läkare närmar sig endast dem som är medvetna om att de är sjuka och tvärtom vänder sig bort från dem som är rika i sin fåfänga stolthet. Se och se på din synd! Ta inte blicken från det! Förneka dig själv, ha inte din ärade själ framför dig . Fördjupa dig helt i att se på din synd, i att gråta över den! Då kommer du i sinom tid att se att din återfödelse under den Helige Andes verkan är obegriplig och ännu mindre förklarlig. Han kommer till dig när du inte förväntar dig honom, han kommer att arbeta i dig när du erkänner att du är helt ovärdig honom! Men om det finns en förväntan om nåd gömd i dig, se upp, du är i ett farligt tillstånd! En sådan förväntan vittnar om den dolda fåfänga i vilken stolthet döljs. Stolthet kommer lätt att följa och bedrägeri kommer lätt att hålla fast vid det. Bedrägeri är en avvikelse från Sanningen och den Helige Ande som samarbetar med Sanningen, en avvikelse i lögnens riktning och avvisade andar som samarbetar med lögnen. Bedrägeri finns redan i fåfänga, det finns i att fästa stor vikt vid sig själv, i själva förväntan på nåd.'' (9, vol. 2, s. 320-321). '' I dina böner, gå helt in i omvändelse eller omvändelse. Det finns ett tillstånd av andlig förnyelse, det vet du, och du är i den gamla mannens tillstånd och är därför ständigt i helig sorg och frälsande sorg. Förneka dig själv! Ha inte din själ hederlig inför dig enligt den helige aposteln Paulus exempel. Utvärdera dig själv endast med fördömande. Var osjälvisk inför Gud. Tillåt dig inte alls att förvänta dig nåd, det är tillståndet och undervisningen för dem som är i självbedrägeri och som har fallit bort från Sanningen. Sträva efter att se din synd och att gråta över den, det är ditt jobb. Och Gud kommer att göra sin egen sak, eftersom han är trofast, han har gett ett löfte och kommer att uppfylla det. Nåden är Hans! Ja är ja, det är hans. Tro inte att din skjorta är ren och värdig ett andligt äktenskapslott, hur mycket du än tvättar den är din domare Gud'' (10, brev 87). ''Skynda dig och böj dig för Sanningen, som helar människans ständiga svek med budet om ständig omvändelse. Omvänd dig när du lägger dig i sängen och omvänd dig när du går upp. Som i en kedjelänk håller fast vid länk, så låt suck följa suck i ditt liv. Så spendera dina dagar, månader och år. Låt dina svagheter bli föremål för din kontemplation. I känslan av ditt hjärta, var som om du var fängslad i en fängelsehåla för resten av ditt liv, som om du var smittad, förvisad från bosättningen. Lidandet tar slut när livet tar slut, den sista sucken kommer att andas ut med den sista utandningen'' (10, bokstav 12).  

  

Till dessa utdrag ur biskop Ignatius Brianchaninovs böcker skulle det vara lämpligt att lägga till några ord hämtade från hans samtidas verk, även den nyligen förhärligade helige fadern biskop Theophan the Recluse, tillägnad frågan: "Varför ser vi så ofta och så ihärdigt inte våra synder? Vad är det så och så mycket som gör oss blinda?"
Genom att beskriva våra inre passioner i form av bilden av ett syndigt träd vars stam förgrenas i tre huvudgrenar, och sedan ytterligare förgrenar sig till en mängd grenar och kvistar som tränger igenom alla våra aktiviteter, säger den helige Theophan att en syndare själv, som regel, inte lägger märke till detta träd alls.
" Och vad är anledningen till att vi oftast inte lägger märke till detta syndens träd i oss själva, och varför vi ofta tänker, och till och med inte skäms för att säga högt: "Är jag dålig, har jag gjort något fel?" Vi märker det inte eftersom vi inte kan märka det, eftersom synden inte tillåter oss att göra det. Synden är väldigt listig och listig. Det här ondskans och syndens träd som vi pratar om är så fult i deras ögon, om en person skulle se det i deras ögon. stöta bort alla, och därför försöker den att klä sig med 'löv', att dölja sin fulhet, och den döljer den så framgångsrikt att själen hos den person i vilken detta träd växer inte kan urskilja inte bara rötterna och stammen, utan också grenarna
. Den förra kan inte, och den senare har inte tid att märka vad som händer inom honom När de först vaknar ur sömnen lämnar deras själ omedelbart sig själv: med den förra går den in i fantasins värld, och med den senare störtar den ner i ett hav av förment nödvändiga uppgifter. Nuet finns inte för dem, och detta är faktiskt ett kännetecken för hela deras verksamhet. Den distraherade personen föredrar att leva i en värld som han själv har skapat och som endast delvis kommer i kontakt med den verkliga världen, och som bara av misstag och ytligt, och han är helt upptagen av både sitt sinne och hjärta i framtiden, skyndar sig att avsluta varje jobb så snart som möjligt för att ta sig an det nya. Sedan startar han en annan och rusar till den tredje, i allmänhet är bara hans händer, ben, tunga och andra saker upptagna med nuet, och alla hans tankar är riktade mot framtiden. Hur kan de, med ett sådant flöde av inre rörelser, lägga märke till vad som döljer sig i hjärtat?
Men synden nöjer sig inte med enbart ett täcke av löv: den kan ändå på något sätt tränga igenom det, det är möjligt att skilja de täta löven med lidandets vind och samvetets inre kaos och avslöja all syndens fulhet: därför skapar synden omkring sig ett slags ogenomträngligt täcke, som liknar stillastående, grumligt vatten som den doppar ner sitt träd i med löv. Denna täckmantel skapas av okunskap, okänslighet och slarv. Vi är alltså inte medvetna om att vi är i fara och inte känner det, och eftersom vi inte känner det, överlämnar vi oss till slarv. Och oavsett vad som görs för att resonera med en sådan syndare, är allt förgäves. Du kan göra mycket höga ljud ovanför vattnet, men förgäves, den som är i vattnet kommer inte att höra någonting. Du kan försöka skaka den lata syndaren med vad du vill, han kommer inte att skrämmas alls. Om du beskriver för honom sitt eget inre tillstånd, kommer han att säga: 'Det är inte jag.' Om du varnar honom för den ultimata faran som hotar honom, kommer han att försäkra dig om att det inte har något med honom att göra. Om du väcker honom ur sömnen, kommer han inte att skämmas för att säga: 'Se, du ser mig arbeta.' Så stark är den täckning genom vilken denna synd är dold för den som är i hans makt!'' (Lördagspredikan den 1:a söndagen i stora fastan).
I den helige Teofans brev finner vi också sådana tankar:
'' Vi bör vakta vårt hjärta och vänja oss vid att lägga märke till de tankar och känslor som uppstår ur det. Då får vi se vilken korrupt substans detta förment goda hjärta av vårt är. Och sedan kommer ständig omvändelse och bekännelse till den allestädes närvarande och allt-synlige Guden.
Här är vad vi behöver: att inte mäta oss själva, det vill säga till vilken höjd vi har stigit från jorden, det är bättre att helt glömma detta mått. Låt det bara vara detta: "Vi är bra för ingenting." Här är vårt mått: när vi känner att vi är helt orena och att vår frälsning bara är från Guds stora nåd, det är bra. Så snart vi börjar tillägna oss till och med en bråkdel av rättfärdighet för oss själva, är det dåligt. Vi bör omedelbart gå in i en hård kamp mot oss själva.
Att inte se framgångar är inte dåligt, men bra. Det är olycka när man ser dem. Oavsett framgångar, öka din iver och bön för framgång och ge inte efter för slarv.
Det är olycka när en person är mätt och tillfredsställd i sitt hjärta, och när han är hungrig och fattig i sitt hjärta är det mycket gott. De fattiga kommer att springa från fönster till fönster och tigga även i hård frost. Det är samma sak med hjärtat! När den berörs av känslan av olycka, elände och hunger ger den ingen ro till varken kropp eller själ. Och hunger och olycka (det vill säga medvetenheten om hans eländiga tillstånd) skickar Herren till den som ber och som ber. Detta är ett tecken på hälsa. Den sjuke har ingen aptit, han är mätt. Därför bör man uppflamma olycka runt honom.
Du frågar vad det innebär att "våka upp problem omkring dig"? Det betyder att väcka en djup känsla av fara på grund av det tillstånd som en person befinner sig i och från vilket det inte finns någon annan frälsning än i Herren Jesus Kristus. Denna känsla kommer att driva dig mot Herren och kommer att få dig att ständigt ropa: 'Hjälp, skydda!'. Alla heliga hade denna känsla och den lämnade dem aldrig. Den motsatta känslan är en känsla av tillfredsställelse med sitt tillstånd som vaggar en person i sömn och släcker i honom all oro för frälsning. Jag är mätt och vad mer behöver jag?
Ropen från de som inte ångrar sig för över dem själva Herrens dom som Sodom, och ropet från ångerfulla syndare ger över sig nåd som Nineve. Hur ska vi vara bland de rättfärdiga? Och ve oss när vi tror att vi har blivit rättfärdiga. Hur ond är inte denna tanke! Det dödar själen eftersom skadligt salt eller isig vind dödar en känslig blomma. Och hur är det med syndaren som omvänder sig? Faderns famn utsträcks till honom. Han föll på bröstet och kysste honom , sägs det i berättelsen om den förlorade sonens återkomst. Ett ångerfullt hjärta kommer Gud inte att förakta , säger psalmisten. Låt oss göra det. När vi smakar omvändelsens sötma, kommer vi inte att önska något annat" (14, brev 14, 3, 4, 25). Vi kommer här att citera ytterligare några lärdomar från boken "Den osynliga kampen" av Nikodemus det heliga berget, som tydligt definierar den korrekta och själsräddande inre handlingen och målet med yttre dygder och som förklarar den kristna dygden som är den perfekta dygden eller boken. av "​ty om du inte vet detta," säger han, "kan du avvika från den rätta vägen och tänker att du går mot perfektion, i själva verket går du i motsatt riktning. Det mest perfekta och största som en person kan önska att uppnå är att närma sig Gud och bo i gemenskap med honom.'' Den äldste fortsätter med att säga att inte alla förstår detta korrekt, men många tror att fullkomligheten av ett sant ortodoxt kristet liv består i uppfyllandet av själva dygderna eller av speciella bedrifter (såsom fasta, vakor, nedsänkningar, kyrkliga gudstjänster, stående på knä, kyrklig gudstjänst, olika gudstjänster eller olika prestationer. tystnad). Dessa dygder är dock inte den eftertraktade kristna perfektionen, utan är bara medel och sätt att uppnå den. Det är sant att det är frälsande för själen att utöva alla dessa dygder med syftet att en person genom dem skaffar sig styrka och makt mot sin syndighet och ondska, för att kunna hämta mod från dem att stå emot våra tre huvudfienders frestelser och bedrägerier: det syndiga köttet, världen och djävulen. Varje dygd eller dygd kan ge sitt andliga bidrag, vilket är nödvändigt för Guds tjänare i hans andliga kamp. ''    

  
Men å andra sidan,'' fortsätter den äldre Nikodim, ''kan de nyvunna dygderna göra större skada för dem som anser att hela essensen av livet och deras förhoppningar består i dem än deras uppenbara kränkning, det vill säga inte i sig själva, eftersom de är goda och heliga, utan på grund av dem som inte använder dem som de borde. Och det är just när sådana människor, som bara uppmärksammar dessa goda gärningar som de utför externt, lämnar sina hjärtan för att fortsätta att handla i enlighet med sina egna begär och djävulens begär, som, eftersom de ser att de har avvikit från den rätta vägen, inte bara hindrar dem i deras glädjefulla prestationer i dessa kroppsliga bedrifter, utan också uppmuntrar dem att föröka sig och intensifiera deras tankar. Medan de känner vissa andliga rörelser och tröst, börjar sådana arbetare att tro att de redan har stigit upp till tillståndet av änglar och påstås "känna" inom sig själva "närvaron" av imaginära, övernaturliga ting, och fantisera om att de helt har klivit ut ur denna världens rike och att de skenbart har stigit upp till den tredje himlen.
De vill vanligtvis anta dem för andra ändå; de gillar att leva enligt sin vilja och är alltid ihärdiga i sina beslut. De är blinda i allt som rör dem själva, men de ser mycket bra och är mycket försiktiga med att bedöma andras handlingar och ord. Och om människor börjar respektera någon på det sätt som de tycker att de ska respekteras, så kan de inte stå ut med det och blir tydligt fientliga mot den personen. Om någon stör dem i deras fromma sysselsättningar och asketiska aktiviteter, särskilt i andras närvaro, gud förbjude!, så förtretas de genast, sjuder omedelbart av ilska och blir helt annorlunda, inte alls lika dem själva. Oavsett vilken sorg som drabbar dem, vill de inte böja nacken under Guds viljas ok.
Eftersom deras inre öga, det vill säga deras sinne, är i mörker, ser de på sig själva med det och ser på fel sätt. När de reflekterar över sina yttre fromhetshandlingar och hur de har lyckats med dem, tror de att de redan har uppnått perfektion och börjar, när de blir högfärdiga över det, döma andra. Efter detta finns det inte längre någon möjlighet för någon av folket att omvända sådana människor förutom med Guds speciella hjälp. Det kommer att vara lättare för någon som alla vet är en syndare att omvändas för gott än för en hemlig syndare som gömmer sig under skyddet av uppenbara dygder eller dygder.
Om du, som entusiastisk av iver, erövrar och dödar dina kaotiska passioner, dina lustar och begär, kommer du att behaga Gud mer och arbeta vackrare för honom än om du gisslade dig själv till den grad att du blödde och plågade dig själv med fasta mer än alla gamla eremiter. Även om du löser ut hundratals kristna slavar från de ondas slaveri, kommer detta inte att rädda dig om du själv är i passionernas slaveri. Och oavsett vilket arbete du utför, även om det var det största, och oavsett med vilken ansträngning och vilka uppoffringar du utför det, kommer det inte att leda dig till det mål du ville uppnå om du inte uppmärksammar dina passioner, vilket ger dem frihet att leva och handla i dig.
Sedan våra första föräldrars överträdelse har vi vanligtvis en hög uppfattning om oss själva, oavsett hur svaga våra andliga och moraliska krafter är. Även om vardagsupplevelsen på ett övertygande sätt övertygar oss om falskheten i en sådan åsikt om oss själva, slutar vi, i ett obegripligt bedrägeri, inte att tro att vi representerar något, och något viktigt. Men denna vår andliga sjukdom, som vi knappt märker hos oss själva, är avskyvärd för Gud eftersom den är frukten av vårt syndiga jag och vår egenkärlek, och som sådan representerar källan, orsaken och roten till alla passioner och alla våra fall och utsvävningar. Den stänger dörren till sinnet eller anden genom vilken Guds nåd vanligtvis kommer in i oss, och tillåter inte denna nåd att komma in i människan och bosätta sig i människan. Och nåden avgår från en sådan man. För hur kan nåden för upplysningens och hjälpens skull komma in i en man som tänker på sig själv som något stort, att han vet allt själv och att han inte behöver någons hjälp? Må Herren befria oss från denna sataniska sjukdom och passion!
Genom att hata denna onda arrogans i oss, älskar Gud tvärtom ingenting och vill inte se i oss så mycket som vår uppriktiga kunskap om vår intighet och den fullständiga övertygelsen och känslan av att varje god gärning i oss, i vår natur och i vårt liv kommer uteslutande från honom, som källan till all skatt och att inget riktigt gott kan komma från oss, varken en god gärning .
UppKänn din intighet och tänk ständigt på att du själv inte kan göra något gott för vilket du skulle visa att du är värdig Himmelriket. Lyssna på vad de visa fäderna säger i Gud! Således försäkrar St. Peter av Damaskus att "det finns inget bättre än att en man känner sin egen svaghet och okunnighet, och att det inte finns något värre än att inte vara medveten om det". Den helige Maximus biktfadern lär att "grunden för all dygd är kunskapen om ens egen mänskliga svaghet". Och St. John Chrysostom hävdar att endast "han känner sig själv som tänker på sig själv som ingenting". Så djupt rotad i oss och så starkt fäst vid oss ​​är tanken att vi är något, och något stort, att det alltid i hemlighet lever i vårt hjärta som någon subtil och omärklig rörelse, även när vi är övertygade om att vi inte litar på oss själva alls, utan att vi tvärtom är fyllda av hopp bara till Gud. "Så att så mycket som du kan undvika denna hjärtats stolthet och handla utan något hopp i dig själv, utan bara med hopp till Gud, förbered dig varje gång så att ditt medvetande och känsla av din egen maktlöshet föregår kunskapen om Guds allmakt i dig, och att båda föregår varje handling." (7, sid. 12, 15, 17, 18, 20, 25).
Därför förmedlar dessa få stycken från de heliga fädernas läror, som är nära oss i tiden, till oss på ett exakt och begripligt språk lärorna från alla  Kristi Kyrkans forntida fäder och visar tydligt huvuddragen i det inre, sanna ortodoxa kristna livet, såväl som "att i omvändelse eller omvändelse ligger hela hemligheten med frälsning, brev 810). 

Den som vill bli mer bekant med denna lära kan hitta den i nästan alla de heliga fädernas verk. Denna anda av ångerfull självrannsakan och rörande bön gråt inför Gud uttrycks, särskilt vackert och i de mest subtila poetiska nyanserna, i den sanna ortodoxa kyrkans liturgiska texter, särskilt i psalmerna från den stora triodionen, som sjungs i kyrkorna under den stora fastan. Alla våra böneböcker är rikligt genomsyrade av denna heliga omvändelseanda i syfte att lära oss att vandra inför Gud på ett verkligt ortodoxt sätt, att ropa till honom från djupet av sann ödmjukhet. Och alla dessa böner, de heliga människorna som skrev dem, skrev ner dem från sin andliga erfarenhet, eftersom de ansåg sig vara just sådana, det vill säga syndiga och värdelösa, och Kristi Kyrka har bevarat dessa böner som de bästa förebilderna för vår bönsfulla ställning inför Gud och har bevarat dem till denna dag så att vi också kan lära oss ödmjuka och ångerfulla introspektion genom dessa böner. Han har djupt fel som tror att de heliga fäderna bara gav oss en demonstration av ångergråt, utan att betrakta sig själva som fullständigt syndiga. Inga! Det fanns inte minsta anspråk hos de heliga fäderna, men det är just i detta som sann ortodoxi är att människan, hur mycket hon än renar sig från synd, i ljuset av den gudomliga sanningen alltid ser sig själv som en som är oren och ovärdig inför Gud.

KAN SJÄLEN LÄKAS SNABBT ?

Så det är uppenbart att hela frälsningsarbetet fortskrider genom insikten av ens fall, genom ödmjukhet och erkännande av sig själv som ovärdig några höga andliga gåvor, genom att tålmodigt utföra omvändelsens arbete och förvänta sig tecken på helande utan brådska. Sista stunden är mycket viktig - utan brådska ! Det är här många snubblar idag: vi har alla bråttom, vi vill se frukterna av vårt andliga arbete mycket snabbt. För lite omvändelse förväntar vi oss omedelbart stor barmhärtighet, och när vi väl gråter lite för oss själva, anser vi oss själva vara redan rena och helt vita, vi väntar på att änglar ska dyka upp och tecken på Guds speciella ynnest gentemot oss, som om vi redan är värda många gåvor av den Helige Ande. Ur detta uppstår ofta bedrägerier. Erfarenheterna från ortodoxa asketer lär oss dock inte alls detta. Det är tydligt sett från fäderna att vägen för rening av en själ som är infekterad med synd är komplex, långvarig och mödosam, även under de mest gynnsamma förhållandena för helande, det vill säga i kloster och öknar. Är inte de vilda bergen, ödsliga raviner och oframkomliga skogar där många fäder utövade askes, frånvaron av någon koppling till världen, och ofta med människor i allmänhet, den strängaste fastan, ständig bön med djup tro och fullständig överlämnande till Gud, ständig gråt över sig själv och andra högsta bragder av heliga asketer som är de starkaste medlen för dessa det eratiker? Det verkar som att en person som har accepterat ett sådant sätt att leva på kortast möjliga tid borde helt rena sig från alla sina passioner och till och med glömma själva existensen av synd. Men i verkligheten är det inte så. Många år och decennier tillbringade de heliga i en fruktansvärd kamp mot passionernas ormar som häckar i det mänskliga hjärtat, innan de lyckades döda och befria sig från dem och få sinnesfrid. ''Fram till döden själv har en persons passioner förmågan att göra uppror inom honom, och han vet inte när vilken passion kommer att göra uppror. "Därför får han, så länge han andas, inte sluta vaksamt iaktta sitt hjärta, han måste ständigt ropa till Gud och be honom om nåd", sa Fader Jesaja (11, s. 128, st. 58).  
Maria av Egypten gick till Jordanöknen för att omvända sig, och i fyrtiosju år levde hon i denna öken utan att möta något folk, utan mat eller kläder, livnär sig på rötter. Av dessa fyrtiosju år kämpade hon i sjutton år mot sina tankar som mot arga bestar. När hon åt sällsynt mat kom tankarna på kött och fisk genast till henne, hon längtade efter vin eller blev överväldigad av lusten att sjunga oanständiga sånger, hon tycktes höra dem, de rörde hennes hjärta och hörsel. Hon grät och skrek av smärta till himlen och bad Gud om hjälp. Passionens eld flammade upp i hennes hjärta och brände hela hennes väsen, vilket orsakade ett brinnande begär. Hon kastade sig på marken och låg så dag och natt tills hon ångrade sig och tills Guds nåd drev bort den onda oron. Mörker efter mörker, olycka efter olycka drabbade henne i sjutton hela år. Och först efter den tiden visade sig den allra heligaste Theotokos för henne som en assistent och började vägleda henne och drev bort varje syndig oro från Marias själ (från biografin om den gudbehagliga Maria av Egypten, 1 april enligt den gamla kalendern).
Den gudbehaglige Johannes den Alllidande utförde en askes i Kiev-Pechersk Lavra och led mycket av lustfylld lust. Ingenting kunde rädda honom, varken törst, hunger eller tunga bojor. Sedan låste han in sig i en grotta, där han började kämpa mot passionen i den hårdaste striden. Det kom till den punkten att helgonet begravde sig i marken upp till sina axlar, men lustens hetta lämnade honom inte. Då och då attackerade djävulen i form av en enorm drake asketen, fruktansvärt plågade och plågade honom. Herren befriade slutligen sin tjänare efter trettio års fängelse i grottan, efter så många lidanden. Och först då avvek passionen från honom och gudomligt ljus lyste över honom (från biografin om den gudbehagliga Johannes den Alllidande, 18 juli enligt den gamla kalendern).
Fader Amon sa: "Jag tillbringade fjorton år i ett eremitage och bad till Gud dag och natt för att ge mig seger över ilska." (11, s. 50, punkt 6).
En broder som bodde i öknen och var mycket besvärad av lustfyllda begär gick för att söka undervisning och bön hjälp från en äldste. Eftersom han där fann en stor asket, erfaren i resonemang, fader Pamva, berättade han för honom om sin kamp. Han tröstade och lärde honom. Han berättade också för honom om sig själv: "Du ser hur gammal jag är, sjuttio år har jag levt i denna cell och i omsorg om min själ. Vid en sådan ålderdom lider jag fortfarande av frestelser och frestelser. Tro mig, barn, i tolv år lämnade otuktsdemonen mig inte dag eller natt, och attackerade mig ständigt med oanständiga tankar och fantasier.''
Och den gamle berättade hur svår och ihärdig striden han förde mot otuktens onda ande var, hur många gånger han led stor smärta och förtvivlade, och hur Herren efter lång tid befriade honom, lärde honom att känna igen sin maktlöshet och att lita på Guds hjälp, inte på sin egen styrka.
"Det finns inget värre än en syndig vana. Det tar mycket tid och ansträngning för någon som är infekterad med en syndig vana att befria sig från den", sa en egyptisk äldste (11, s. 346, paragraf 20).
Så vi ser att passioner inte utrotas snabbt. Det bör dock också noteras att det oftast inte är fördelaktigt för oss att bli av med dem snabbt. Naturligtvis kan Herren rena oss från alla våra sjukdomar på ett ögonblick, men Herren är mer nöjd med vår ödmjukhet, vårt ångerfulla bönstillstånd, medan en snabb befrielse från sjukdom skulle orsaka i oss en högfärdig, självbelåten och inert mental sinnelag. De heliga fäderna såg detta tydligt. Således attackerades Moder Sarah av otuktsdemonen i trettio år, och hon bad aldrig för att denna kamp skulle lämna henne, utan bad bara till Gud att ge henne mod och tålamod i denna kamp (11, s. 328, stycke 1). Den gudbehaglige Ivan Kolov bad Gud att befria honom från hans passionerade begär. Han kände en obesvärad frid. Då kom han till en far och sade till honom: "Jag ser att jag har frid och att jag inte för någon kamp." Den äldste svarade honom: "Gå och be Gud att återvända till dig de tankar du hade tidigare, för själen går vidare från kampen." Ivan bad Gud att återvända sina tankar, och när tankarna kom, bad han inte längre om befrielse från tankarna, utan sa: "Herre, ge mig tålamod i kampen" (11, s. 262, v. 11).
Här är undervisningen av de verkligt  ortodoxa .  Sök inte frid och snabb befrielse från allt smärtsamt och svårt. En person ska inte ens vilja rena sig snabbt från alla sina passioner, utan bara skaffa sig ett ångerfullt och ödmjukt hjärta, som Gud inte föraktar (Ps 51:17) och som ensam är behaglig för Gud, inför vars helighet all vår är "ren" som smuts och smuts. Även himlen själv är oren inför honom.Hur i motsats till denna anda är den moderna läran och det utbredda "sökandet" efter andliga tröst, söta, sorglösa och smärtfria tillstånd, den förmodade "paradisiska" lyckan, utan att gå igenom reningens väg från sina syndiga sår. Sådana religiösa läror strävar efter att stänga människans ögon för hennes andliga sjukdomar, att i henne skapa en illusion av hälsa, att inbjuda henne att glädjas och glädjas åt falsk hälsa och hans inbillade perfektion, att uppehålla sig i bedrägligt lugn angående hennes framtida öde, att berusa sig med illusionen av lycka och harmoni, medan de i själva verket bär den fruktansvärda smärtan i början av den fruktansvärda, hemska. plåga som kommer att avslöjas när, vid slutet av detta liv, lögnens slöja som dolde för honom det sanna själstillståndet lyfts från människans ögon. Och hur rimligt, hur tröstande är vår sanna ortodoxa kristna tro! Att lida och lida här på jorden av demoner, från människor, av sina fysiska och psykiska svagheter, att gråta, att jämra sig till slutet av detta liv, och må allt sött och glädjefullt finnas där, i evigheten! För i ett flyktigt, föränderligt liv är det inte säkert att ha något värdefullt.  


Bedrägliga människor ser inte på andliga sjukdomar på detta sätt; de som inte har accepterat exemplet på omvändelse från vår heliga Sanna Ortodoxa Kyrka, från de Heliga Fäderna, de som inte tror på sann ortodox undervisning "löser" djärvt alla svårigheter; för dem är allt "så enkelt som bönor." Jag fick tillfälle att höra ett samtal mellan en pingstsekterist och ortodoxa kristna. Han förebråade sann ortodoxi för dess påstådda kyla och brist på kärlek till Gud, för fariseismen.
Han förklarade de ortodoxa kristnas erkännande att de är andligt maktlösa och fulla av passioner genom sin andliga passivitet, sin ovilja att helt överlämna sig till "nåd". Han säger att orsaken till detta ligger inom dem själva. Om de bara ville, kunde de befria sig från alla sina passioner på en minut; allt som behövs är beslutsamhet och en stark ångerrörelse av själen, och all syndighet skulle omedelbart försvinna, som i en eld. "Nåd" skulle omedelbart befria den omvände eller ångerfulla, även från alla böjelser för synd. Sådan omvändelse skulle omedelbart driva ut varje synd från själen och omedelbar insikt och upplysning skulle inträffa. Så allt är bara en fråga om val, beslutsamhet och liknande. Själv kände han omedelbart denna befrielse vid den första brinnande "botshandlingen" och fick "Andens nåd", från och med då förändrade han helt sitt liv, känner ständigt inom sig en ovanlig kärlek till alla, en beslutsamhet att alltid offra sig själv för Guds skull, han är upplyst av "ljus" och är ovanligt lycklig. Och verkligen, han lyste, all brände av någon inre eldig entusiasm. Han talade om de underbara mirakel som ständigt hände honom och hans familjemedlemmar (de förvandlades också alla "mirakulöst" efter hans "dop" till pingstmänniskor).
Alla de verkligt ortodoxa kristnas anmärkningar, deras varningar om att sådana mirakel är av tvivelaktig natur, alla deras försök att presentera den sanna ortodoxa läran om självtvivel och den djupa syndiga föroreningen av den mänskliga själen för den bedragna pingstmännen verkade bara som ett nytt bevis på att han hade rätt, och de återigen "övertygade, sin rättvisa, sin lilla tro" till honom. feghet, fäste vid "livlösa kanoner" och "fariseism", har förlorat all kontakt med Gud, och han har stannat helt i detta.
Det bör noteras att det yttre utseendet: kraften, livligheten och glöden som utåt framstår som helig; Iver, självförnekelse och beredskap att utföra vilken bedrift som helst, och andra märkbara yttre drag, ger sådana vilseledda människor ett yttre utseende av "fruktighet" som fängslar och som många människor gillar mer än utseendet på en ödmjuk, sann ortodox kristen som suckar för sig själv,som inte förväntar sig något gott för sig själv, och som därför alltid är reserverad och ibland, även utifrån, ser deprimerad ut.

VAD ÄR VÅR TID SÄRSKILDA ?

Världen idag känner en allt större förkärlek för en sådan falsk, hysterisk "kristendom". Men vi bör inte uppmärksamma denna världs smak, ju mer vi bevarar vår tros ande, desto främmare kommer vi att vara för denna värld, och den kommer att hata och förakta oss mer och mer, eftersom vi kommer att verka fula, maktlösa, även utan nåd mot den. Om sanna ortodoxa kristna idag på något sätt är attraktiva för världen och den är intresserad av deras tro, är detta ännu inte en anledning för oss att låtsas någon form av konstgjordhet och falsk andlighet för att behaga världen. En dålig sanning är bättre än en utsmyckad lögn. Vi är nu andligt fattigare än någonsin, psalmens ord är mer passande för oss än för andra tiders kristna: Hjälp, Herre, för de heliga är borta (Ps 12:1). Vi är fattiga i anden och vi behöver se och inse detta tydligt och att bära denna insikt med ödmjukhet och omvändelse, och detta är med all sannolikhet den enda tillgängliga vägen för frälsning och frälsande handling för oss i dessa tider. En tydlig uppfattning om och förståelse av tidsandan, vårt andliga tillstånd, måttet på våra möjligheter kommer att bevara oss från olämpliga strävanden, från de meningslösa utgifterna för de fattiga krafter som vi har, från våra planers konkurs, från oförverkliga fantasier och bedrifter som inte motsvarar vårt andliga tillstånd. Vår tid känner inte längre till överflöd av andlig mat från traditionen av den heliga sanna ortodoxa Kristi kyrka, för den skönhet och doft med vilken livet för tidigare sanna ortodoxa kristna var fyllt och inspirerat. Vi är kvar med bara svaghet och lidande, och därför är följande det mest räddande för oss: konstant ödmjuk bön och suck på grund av vår syndighet; den mest blygsamma och mest fokuserade synen på alla våra egna ansträngningar och handlingar; en fullständigt tolerant och mest barmhärtig attityd mot våra grannar; ett ödmjukt och tacksamt accepterande av allt som händer oss; fullständig tillit till Guds nåd och att inte lita på våra egna goda gärningar eller förvänta oss något högt inom oss själva.  

En kraftfull och levande bild ges av den helige biskop Ignatius. Han jämför överflödet av andliga skatter hos forntida sanna ortodoxa kristna med en överdådig fest som en rik värd förberedd för sina många vänner och bekanta. Vid detta andliga bord fanns det ett obegränsat antal andliga rätter, och vid slutet av måltiden belönades gästerna generöst med andliga gåvor. När alla hade skingrats befallde Värden, som såg mängden hungriga fattiga, tjänarna att inte duka av bordet utan att offra allt som fanns kvar till de fattiga. Rädsla och tveksamma gick de in i den stora salen, började äta allt som fanns kvar på bordet och under bordet, det vill säga de fallna smulorna. Ingen av dem hade smakat den riktiga maten, inte heller sett tjänarnas harmoniska servering eller de dyrbara maträtterna och redskapen, inte heller hört sången eller musiken, så att ingen av dem ens kunde föreställa sig bilden av festen som ägde rum där. När de hade ätit kunde de bara ungefär föreställa sig vilken skönhet som hade varit här före dem. Men de föll ändå på knä inför Värden och tackade honom för den mat de aldrig hade ätit och aldrig sett. Han sade till dem: "Bröder! När jag gav min order att hålla festen, hade jag inte er i åtanke, det är därför jag inte förberedde er lunch ordentligt och jag ger er inga gåvor." De fattiga ropade med en röst: "Mästare! Vi behöver inga gåvor! Vi behöver ingen lyxig fest! Vi är dig obeskrivligt tacksamma för att du inte föraktade oss, inte äcklade oss, plågades av alla möjliga brister, du släppte in oss i ditt slott, du räddade oss från att dö av hunger!" De fattiga skingrades och fortsatte att tacka den barmhärtige värden. Sedan sade Han till tjänarna: "Ryda nu bordet och lås mitt slott. Det kommer inte att finnas fler gäster, och den mat som kunde bjudas har erbjudits. Det är färdigt!'' (9, vol. 5, s. 384-385).
De fattiga och behövande är en bild av vårt tillstånd, smulor och tomma tallrikar är vår tids andliga hunger och vår tids ödmjukhet och ödmjukhet. och gåvor är ett exempel på själens stämning som är nödvändig för oss.
Vi behöver lyssna noga på de föraningar och representationer av de heliga fäderna som hänför sig till vår, uppenbarligen, sista tid. Denna kunskap om tidens anda kommer å ena sidan att leda oss ut ur ett tillstånd av självbedrägeri, kommer att avslöja för oss det sanna tillståndet av våra styrkor och andra förmågor och andras vilja. oss, kommer att uppmuntra oss att vara vaksamma, att vara försiktiga, kommer inte att tillåta oss att falla i nedstämdhet och höga fantasier och därmed skilja oss från verkligheten.
Låt oss lyssna noga på de smärtsamma, men användbara orden: "Den nedgående solen beskriver grafiskt tillståndet för ortodox kristendom i vår tid. Samma Sanningens sol, det vill säga Kristus, lyser, Han sänder ut samma strålar, men de häller inte längre ut den där ljusstyrkan eller den värmen som tidigare gånger. Detta beror på att strålarna inte faller direkt mot oss, utan bara in i en riktning mot oss. Kristi sanningssol är den helige Ande: "Människornas ljus och ljusare, av vilka Fadern är känd och Sonen är förhärligad och känd av alla" (stychira vid pingstkvällens gudstjänst). 

"I dag, när det finns många som är rika på lärdom, konst och alla materiella ting, är idag de heliga borta (Ps 12:1). Den Helige Ande, som tittar på människornas söner, dömer denna skara av dem som kallar sig bildade, andligt upplysta och ortodoxa, uttalar en sorglig dom över dem: Det finns ingen som söker, det finns ingen som går. de har blivit fördärvade, inte ens en strupe som de har bedrat med sina tungor, och deras mun är full av förbannelse och deras rädsla framför deras ögon (Rom 3:11-18). Här är anledningarna till att Guds Ande avgår från oss idag, till skillnad från de sanna ortodoxa kristna som han verkligen bor hos, som en gåva som förvärvats till alla de nya israeliterna av deras allheliga patriark" (9, vol. 1, sid. 406-407). " De heliga skrifterna vittnar om att ortodoxa kristna, liksom judarna, gradvis kommer att börja kallna inför Guds uppenbarade lära, kommer att upphöra att uppmärksamma förnyelsen av den mänskliga naturen av Gud-människan, kommer att glömma evigheten, kommer att rikta all sin uppmärksamhet mot sitt jordeliv. I denna stämning och riktning kommer de att vara engagerade i att utveckla sitt liv på jorden som om det vore evigt utvecklande på jorden, som om de skulle utvecklas och utvecklas på jorden. naturen för att tillfredsställa själens och kroppens alla skadliga och perverterade krav Det förstås: Återlösaren som förlöste människan för en välsignad evighet är främmande för en sådan orientering är en avvikelse från kristendomen. '' I paradiset dök ondskan upp under täckmantel av gott för att underlätta bedrägeri. Den framstår i Kristi heliga kyrkas famn som gömd och utsmyckad, i en tilltalande mängd skandaler, kallar dem oskyldiga nöjen och nöjen, kallar utvecklingen av det köttsliga livet och den Helige Andes förnedring mänsklighetens framsteg och utveckling. För att alla skulle dömas som inte trodde på sanningen utan älskade orättfärdighet (2 Tess 2:12). Precis som Jannes och Jambres motsatte sig Mose, så motsätter sig även dessa sanningen, män med korrupta sinnen, förkastade när det gäller tron. Att ha en form av gudsfruktan, men förneka dess kraft. Och vänd dig bort från dessa (2 Timoteus 3:8, 5). För dem som har tagit emot denna makt och avvisat den av egen fri vilja är det svårt för den att återvända: För om vi syndar medvetet efter att vi har fått kunskapen om sanningen, finns det inte längre ett offer för synder kvar.(Heb 10:26) på grund av förlusten av den goda viljan i sig, vilket är den nödvändiga konsekvensen av den avsiktliga försummelsen av Guds goda. Uppkomsten av fromhet kan fortfarande på något sätt uppmuntras av mänsklig visdom, men återupplivandet av fromhetens kraft tillhör uteslutande Honom som klär människor med makt från ovan '' (Luk 24:49) (9, vol. 1, s. 495-496). ''    


            
Idag har människor vågat införa sina egna förnödenheter i den Helige Andes förråd. På grund av detta har de himmelska försörjningarna blivit jordiska, heliga - syndiga, visa - dåraktiga. Det finns enskilda ortodoxa kristna, men den allmänna kunskapen om Sanningen har gått förlorad, vilket skulle förena allt till en andlig kropp, med ett sätt att tänka, i en ande, under ett gemensamt huvud, det vill säga Kristus. Idag har alla mer eller mindre sitt eget sätt att tänka, sin egen religion, sin egen godtyckligt eller av misstag accepterade väg, som erkänns som korrekt och berättigad. Denna otaliga flock som har förlorat sin förbindelse och enhet i Sanning och Ande presenterar för den andliga betraktaren en bild av den största oordningen: varje får drar till sin sida, utan att veta vart det är på väg. Ingen stoppar det, ingen bryr sig om det. Människor hör inte längre eftersom deras hörsel har blivit så svag. Den sanne Herdens frälsande röst, som hörs i Hans heliga Sanna Ortodoxa Kyrka, och som fortfarande tydligt påpekar deras osanning, avslöjar för dem den sanna vägen, pekar på den. De var dövade av bruset av jordiska bekymmer, bruset av sensuell underhållning, bruset av jordiska framsteg. Deras själar höll fast vid jorden , oförmögna att ta emot andliga intryck" (9, vol. 4, brev 58). " Djävulens nät har förökats i jämförelse med tiderna för den primitiva Kristi Kyrkan, de har förökat sig till oändligheten. Böcker som innehåller falska läror har mångdubblats, antalet anhängare av den heliga sanningen har minskat till det yttersta. Respekten för de naturliga dygder som är tillgängliga för judar och hedningar har stärkts. Respekt för rent hedniska dygder har infunnit sig, som strider mot naturen själv, som ser dem som onda. Förståelsen av sanna ortodoxa kristna dygder har varit begränsad, jag talar inte om deras minskning, att deras genomförande i verkligheten nästan har försvunnit. Det materiella livet har utvecklats, andligt liv har försvunnit, njutning och kroppsliga bekymmer slukar all tid, det finns ingen tid, ens för minnet av Gud. Och allt detta blir en skyldighet, en lag för människor.'' (9. vol. 1, s. 397). '' I vår tid har vi kommit till en sådan period i människosläktets liv när människor räddas uteslutande genom att ödmjukt uthärda lidande, med tro på Gud och hopp om hans barmhärtighet. Ingen kan räddas på andra sätt nu. För vår tid finns det bara en väg kvar: att uthärda lidande. '' '' Utan ödmjukhet kan en person inte ta emot någon gåva från Gud utan att skada sig själv. Det är därför det profeterades att i de sista tiderna, på grund av ökad stolthet, människor kommer att räddas endast genom att uthärda lidande och sjukdom, och deras bedrifter kommer att tas ifrån dem'' (16, s. 70, 116). ''Lidande är en speciell del av vår tid, som varken martyrskapet eller klosterväsendet har givits. Scenen för oss, de verkligt ortodoxa kristna i den sista tiden, är platsen för lidande, till synes liten och obetydlig. Vågen är i Gud!'' (9,t. 4, str. 462). ''  

 


Man ska förstå tidsandan och inte ryckas med av tidigare höjder och upplevelser, som är omöjliga att uppnå i vår tid.
Man bör omvända sig, be och gardera sig mot bedrägeri eftersom i vår tid de flesta som vill leva fromt anser sig själva leva fromt, men sätts i brand av materialismens eld och befinner sig i större eller mindre självbedrägeri. (12, brev 188).
Men här är tanken på vår samtida far, munken Seraphim Rose, som levde i Amerika (han dog 1982): "Eftersom översättningar av verkligt ortodoxa böcker blir mer och mer tillgängliga, och den sanna ortodoxa terminologin för andlig kamp är alltmer i luften, talar fler och fler människor om den hesykiska tillståndet, den sublimska tillståndet i Jesu liv, bön och de mest upphöjda heliga fäderna som de heliga Simeon den nye teologen, Gregorius Palamas eller Gregorius av Sinai Det är mycket bra att veta om denna verkligt sublima sida av det sanna ortodoxa andliga livet och att vörda de stora
heliga som verkligen ledde det, men om vi inte har en mycket realistisk och mycket ödmjuk medvetenhet om det liv vi alla är beredda på och hur långt vi är medvetna om det livet. för att komma ännu lite närmare det, kommer vårt intresse för det bara att vara ytterligare en manifestation av vårt egocentriska liv.
Vi måste på djupet förstå vilken tid vi lever i, hur lite vi faktiskt känner till och känner vår sanna ortodoxi, hur långt vi är inte bara från det heliga folket i det kristna förflutna, utan även från de enkla, sanna ortodoxa kristna som levde sedan, till och med för bara ett hundra år sedan, för bara ett hundra år sedan vi har överlevt, till och med för bara ett hundra år sedan. som sanna ortodoxa kristna.'' (19, sid. 61).
Så, de senare tidernas fäder sa mycket ofta att vår tidsålder skulle vara full av bedrägeri och svår för frälsning, att hyckleriet hade blivit utbrett, att den sanna fromheten nästan hade försvunnit, att ortodoxa kristna för det mesta bara lever ett till synes fromt och dygdigt liv, medan deras hjärtan var långt ifrån Gud, förslavade av jorden, av denna förgängliga värld, som inte hade blivit en förgänglig värld Guds, men alla sökte det som behagade honom. Nu står varje troende inför en svår uppgift: att i detta kaos av lögnaktiga mänskliga handlingar och ord, i denna blandning av sanning och lögner, söka och särskilja den Sanning som ensam kan rädda och hela. Denna Sanning är nära, den kommer aldrig att torka ut, men en mängd falska sanningar försöker dölja den, att viska till oss att de är just den Sanning som vi behöver. Både utanför och inom oss pågår ständigt ett fienderskrig; fienden försöker ersätta den sanna ortodoxa tron ​​och dess ande med en raffinerad och lyxig förfalskning, att tvinga oss att ta bara ett litet steg bort från frälsningens smala väg och sedan helt leda oss in på avfallets väg.
Nu är det särskilt viktigt för en person att lära sig att korrekt förstå och tillämpa de heliga fädernas verk i sitt liv, att anta deras ande, eftersom detta är evangeliets ande. De heliga fäderna insåg evangeliets undervisning med sitt liv, arbete, ord och känslor, de förklarade det tydligt och i detalj i sina böcker. Vi kan omöjligt förstå, och ännu mindre uppfylla, evangeliets bud utan denna erfarenhet av fäderna; vi kommer säkert att gå vilse i början av vägen. Och själva de heliga fädernas ord når oss med stor svårighet idag, eftersom vi har upphört att förstå de heliga fäderna. Deras bedrifter idag överstiger vår styrka, ståndaktigheten i den sanna ortodoxa tron ​​som gav dem styrkan att utföra mirakel finns inte längre idag, deras enkelhet, renhet i sinnet och hjärtat verkar obegripligt för oss, deras avstående från världen, deras osjälviska, att inte uppmärksamma kroppsliga önskningar och orientering mot himlen, är nästan omöjliga för oss idag. Men oavsett detta förblir de heliga fädernas ande, deras inre verksamhet, deras huvudriktning och målet för deras ansträngningar nödvändiga för oss också. Vi kan inte gå lika snabbt som de gjorde, vi kan inte bära en sådan börda, vi kan inte klättra till de höjderna, men vi kan och måste hålla oss till samma riktning och ha samma mål, att bestämma värdet och nyttan av allting enligt samma patristiska normer och att betrakta allt som de heliga fäderna var försiktiga med som skadligt och värdelöst.

BÖR  EN '' NITSIG '' KRISTEN VARA RÄDD FÖR HELVETE ? 

En ortodox kristen som har valt en falsk väg för det inre livet, en väg som inte är baserad på sann omvändelse eller omvändelse utan på någon hemlig stolthet och andra passioner förknippade med det, kan inte märka detta hos sig själv. Symptomen på denna sjukdom är vanligtvis så djupt dolda att endast en erfaren andlig ledare kan upptäcka dem. I det här fallet bör det noteras att omgivningen alltid märker något sjukt hos den bedragna personen innan han själv gör det, så när våra nära och kära avslöjar oss bör vi alltid tänka på det och kontrollera oss själva, för oftast är deras kritik helt berättigad.
Hur ofta försöker fienden lura oss!? 

De heliga fäderna säger att onda andar använder denna metod för att dra tillbaka från människan sina vapen med vilka de hetsade hennes passioner och som om de flyttade bort från människan, och därmed tystas varje kamp, ​​utifrån, och psykiska sjukdomar upphör att märkas. Och precis när en man slappnar av och tror att han är säker, sticker fienden plötsligt sin giftiga pil på en sårbar plats i själen, eldar i den den mest frenetiska passion som har legat latent och under den tiden har samlat kraft och längtar nu efter att bli tillfredsställd. Och då kan den olyckliga mannen inte motstå det plötsliga upproret från en sådan mörk kraft inom honom och faller lätt i synd. Onda andar kunna emellertid äfven ett annat knep, emedan de länge kunna flytta bort, till och med efterlämnande i människan efter sin avgång en till synes mycket välvillig och nådig sinnesstämning, det vill säga en förmodad iver efter goda gärningar och heliga bedrifter, en glödande entusiasm för bön, fasta och vakor; en brinnande önskan att göra barmhärtighetsgärningar, att älska alla människor, att hjälpa de fattiga och rädda de olyckliga; lidandets kraft, att utstå förolämpningar och förnedringar; önskan att tala om sig själv ödmjukt och att omvända sig och liknande. Allt detta fungerar då inte bara i människan utan motstånd från demoner, utan de upptäcker och uppmuntrar dessutom omärkligt sådana rörelser och mentala sinnesstämningar, men utöver allt detta sårar onda andar på ett listigt sätt vår fåfänga, i hjärtats djup som brinner med sin onda rökelse vår stolthets idol. Och det verkar som om demonerna har flyttat från människan, men de ser hela tiden noga på att denna stolthetslåga inte slocknar i vår själ. Och så: en man lever till synes fromt, är nitisk, blygsam, rättvis, barmhärtig, osjälvisk, verkar vara samvetsgrann i allt, ibland lider han på grund av sina synder, ibland upplever han någon liten överträdelse av sina mycket smärtsamt, han längtar efter renhet och fullkomlighet, han uthärdar förolämpningar, han gör många goda gärningar, hur han än förtjänar den fulla respekten, när han tillber en annan gud eller tillber den fulla respekten. hans "jag" upphör inte att stiga i djupet av hans hjärta, och inte nog med det, utan för varje bedrift blir det tätare, för varje "god" gärning föder det vår stolthet mer och mer.
Hur undviker man denna ondska? Under varje orimlig, men till synes bra början av vår, försöker stolthetens demon trycka in sitt rökelsekar. En oerfaren ortodox kristen vet inte alltid hur han ska se väl vad han faktiskt förlitar sig på redan i början av sin ansträngning, från vilken källa rötterna till hans askesism hämtar sina safter, som faktiskt uppmuntrar honom och tillägnar sig all hans ansträngning. Saken är den att det sanna goda i oss bara bör baseras på de evangeliska buden, på fruktan för Gud eller lydnad eller, återigen, kärlek till Gud (beroende på vår andliga tidsålder), men inte på något sätt för någonting annats skull: inte för askesens skull eller "andlighetens", eller något "goda", eller "moral", eller "underhelighet", eller "hellighet", eller någon annan skull. Vi bör sträva efter att utföra våra handlingar på ett sådant sätt att vi uppfyller Guds vilja, med ett mål, nämligen att behaga Gud. Oavsett hur gott en människa kan göra, kan hon inte förlita sig på något av det, han måste alltid säga: Vi är olönsamma tjänare, ty vi har gjort det som var vår plikt att göra (Luk 17:10), och jag har gjort det svagt och lat.'' Guds bud är oändligt djupa, så att ingen av oss kan uppfylla dem helt och hållet: och desto fler hans krafter, desto mer är hans oförutsedda vilja. hans syndiga sårhet och hans distans till Gud. Efter denna insikt kommer allt att återstå för honom att ödmjuka sig själv i det oändliga, att förebrå sig själv tills han kan säga, som aposteln Paulus: Av syndare, av vilka jag är den främste (1 Tim 1:15), är allt som återstår för honom att hoppas på Guds nåd, utan att känna till några av sina egna dygder. Detta är dock inte fallet när en person inte tar måttet på sina handlingar efter det som är oändligt, utan efter det som är begränsat och jordiskt, eftersom han då värderar sina handlingar, deras tyngd och betydelse efter det som är jordiskt. Då föds en sjuk iver, ett tröstlöst lidande, även på grund av sina små snubblar, av rädsla för att en person ska förlora en del av "sin" rikedom. När en sådan tillit till sina egna ansträngningar blir en "rik man" i sina egna ögon, som flitigt samlar och förökar gott: han mäter omedelbart hans varje bedrift, även den minsta goda gärning, och för in den i sin skattkammare, och bryter därmed mot fattigdomens bud, det vill säga att vi alltid ska erkänna vår fullständiga andliga fattigdom!    

Sådana självbelåtna gärningar har naturligtvis inte det djup som verk som verkligen är tillägnade Gud har; de, som är planterade i grund jord, är inte rotade i djupet av sann tro, utan deras rötter sprids över ytan, varifrån de hämtar de orena safterna av olika passioner. Därför, för att förstå vad en sådan askes bygger på, bör man inte se på hans yttre bedrifter utan på inre själviakttagelse: anser en person sig verkligen vara en syndare, maktlös, ovärdig, inte bara i ord, inte ens i förnuft eller på ytan av känslor, utan i djupet av sitt hjärta, suckar han alltså över sig själv, förebrår han sig själv, förebrår han sig själv, eller gläder han sig själv, eller glädje av något av hans egen betydelse och gudomliga gunst? Detta kan tydligt ses av följande: huruvida en sådan person tror att han är ruinerad, att han till fullo förtjänar helvetets plågor och att han är i verklig fara att bli dömd till evig plåga, att han kan bli frälst endast av Guds nåd, och inte på grund av någon av hans dygder, och att alla hans böner och alla hans verk för frälsning är inne.
Men om en "nitisk" ortodox kristen, även om han kallar sig syndare, ändå är fast övertygad om att det är omöjligt för honom att hamna i helvetets fängelsehåla, eftersom han förmodligen har många goda gärningar, så är det olyckligt! Ett helt annat exempel ges till oss av de heliga fäderna som redan på jorden nådde änglatillståndet, som kunde utföra underbara mirakel, som hade klärvoajans gåva, som hade visioner och uppenbarelser från Gud, men vid sin dödsbädd ändå grät otröstligt för sig själva och ansåg sig uppriktigt dömda till helvetet.
När dödstiden närmade sig för den helige fadern Agathon, märkte bröderna rädslan i hans ansikte: "Fader! Är du också rädd?" Han svarade: ''Eftersom jag har försökt med all min kraft att uppfylla Guds bud, är jag en man och jag vet inte om mina gärningar behagar Gud.' Gud?'' Den äldste sa: ''Det är omöjligt för mig att bli övertygad om detta innan jag står inför Gud, för den ene är Guds dom, och den andra är mänsklig'' (11, s. 49, v. 25)
När tiden kom för fader Arseny att dö, såg bröderna som var med honom gråta honom:''Från honom. ''Jag ​​är rädd! Den rädsla jag känner nu har följt mig sedan jag blev munk'' (11, s. 42, v. 16) sade till sina bröder: "Jag försäkrar er, där de kastar Satan
, där kommer de att kasta mig också" (11, s. 302, st. 21).
 år, äldste Silouan det heliga berget uthärdade askesens sublima arbete, han utstod många smärtsamma strider mot onda andar. En natt, under den äldres bön, störde onda andar honom mycket och tillät honom inte att be rent. Han, plågad, med smärta i hjärtat, ropade till Herren och bad honom att lära honom att be och vad han skulle göra för att demonerna inte längre skulle störa honom. Och i sin själ hörde han svaret: "De stolta lider alltid av onda andar.
" Herre, bad den äldste, ''lär mig vad jag ska göra så att min själ kan bli ödmjukad.'' Och återigen hörde han svaret från Gud i sitt hjärta: ''Behåll ditt sinne i helvetet och misströsta inte.'' Efter detta borde äldste Silouat understräva att vara ödmjuk. Från den dagen blev hans ''favorittema'', som han själv sa,: ''Snart kommer jag att dö, och min fördömda själ kommer att stiga ner i helvetet, och jag kommer att plåga mig själv ensam i den mörka lågan och ropa till Herren: ''Var är du, min själs ljus? Varför har du lämnat mig? Jag kan inte leva utan dig''!'' (Archimandrite Sophrony Sakharov, äldste Silouan - liv och läror. M. Minsk, 1991, s. 40-41).
För att övertyga oss om tanken att det är nödvändigt att alltid vara i ånger och ånger, citerar samma Fader denna fruktansvärda historia. Det bodde i det området en viss Stephen som älskade ökenlivet och ensamheten och tillbringade många år i klosterasketicism. Han var prydd med många dygder, särskilt fasta och tårar. Denne far flyttade från öknens invånare för den strängaste askesens och den strängaste botgöringens skull, och han levde där i flera år utan folk i öknen. Före sin död återvände han till sin cell. Dagen före sin död föll han in i en syn, med ögonen öppna, han tittade nu åt höger, nu till vänster sida av sin säng och som om någon plågade honom, sa han högt inför de närvarande: "Ja, det är verkligen sant, men det är därför jag har fastat i så många år", och ibland: "Nej, det gjorde jag inte, du ljög verkligen," ja, så ropade han igen: "så, jag ropade det igen:" bröder," invände han ibland: "Nej, du förtalar mig, svarade han: "Ja, det är verkligen så, och jag vet inte vad jag ska säga om det, men Gud är barmhärtig och förskräcklig, säger St. John, och vad som var mer hemskt än vad han gjorde att säga om några av hans synder: "Jag vet inte vad jag ska säga om det," även om han tillbringade omkring fyrtio år som munk och hade tårarnas gåva .däri skall jag döma, säger Gud .Han kunde inte säga något sådant. Och varför? Ära till den Ende som vet. Vissa sa att han matade leoparden från sin hand i öknen. Under denna tortyr separerade hans själ från hans kropp: det är fortfarande okänt vad lösningen var och hur denna rättegång slutade och vilken dom som följde (4, fig. 7, s. 50).    
De heliga fäderna berättar denna historia: "En viss klärvoajant far kom till en stad när en munk som alla respekterade dör där. Alla stadens invånare ansåg honom vara en helig äldste, firade honom mycket, grät bittert över hans död och ansåg att det var en stor förlust för dem, många hoppades att de genom hans böner skulle bli befriade från en olycklig olycka och befriad händelse. en fruktansvärd syn uppenbarades för honom. Han såg att fruktansvärda demoner med treuddar dök upp och han hörde en röst från höjden: 'Ge honom ingen frid, för han gav mig ingen frid för ett ögonblick.' Och så genomborrade demonerna den avlidnes själ med sina treuddar och släpade bort honom med dem.''
Peter av Damaskus, en helig Fader som levde på 700-talet, förklarar detta fall så här: ''Orsaken till detta var munkens stolthet, för om han hade andra synder, kunde han inte ha gömt dem för människor, hur mycket mindre han än kunde ha begått dem själv, hur mycket han än kunde ha begått dem självförlåtelse, var gömd för alla, och för den som har det själv, om han inte får falla i frestelser, genom vilka själen avslöjas och lär sig sin maktlöshet och orimlighet. Den helige Ande fann inte ett ögonblick av frid i denna stackars själ, eftersom hon alltid hade den här tanken och gläddes över det, som om hon blev en sån där, som om hon var en mörk gärning syndande, denna man omhuldade verkligen en passion i sig själv istället för andra, och den här var nog för demonerna, eftersom den kunde ersätta andra laster” (The Acts of Peter of Damaskus, Moskva, 1874, bok 2, ord 24).
På samma plats säger den helige Petrus av Damaskus: ”Ingen kommer att dra nytta av andra dygder, även om han skulle leva i himlen, om han har den arrogans genom vilken Satan, Adam och många andra föll. Därför bör ingen förkasta fruktan för Gud förrän han når den perfekta kärlekens hamn och är utanför världen och kroppen” ( The Acts of Peter of Damaskus, Moskva, 1874, bok 2, ord 24 ).

När fader Macarius den store kom till eremitaget Nitrianberget samlades ett stort brödraskap runt honom. De äldste bad honom säga något lärorikt till brödraskapet. Han gråtande sade: "Bröder, låt era ögon fälla tårar innan ni går dit!"

SJÄLVFÖRnedringande ödmjukhet ÄR OAVGÅNGLIG FRÅN INRE FRED !

Många kan, när de hör allt som har sagts, bli förvirrade i sin ande och säga: "Om en man tänker på sig själv på detta sätt, om han alltid måste fördöma sig själv på detta sätt, om han alltid måste förkasta allt självförtroende och inte lita på sina egna goda gärningar, då kommer han säkert att falla i förtvivlan, bli lat och inte vilja göra det längre!" Ty de heliga fäderna, som så förödmjukade sig själva i sina egna ögon, som fällde tårar för sina själar hela livet och som inte hade någon lust att tänka på något annat än sin värdelöshet, förtvivlade aldrig, utan gjorde allt större ansträngningar, och övergav aldrig för ett ögonblick sin själsvård och förlorade aldrig sin iver och sin beslutsamhet att kämpa till slutet. Och i allt detta hade de heliga fäderna sann inre andlig frid och andlig glädje.
Även om de heliga fäderna ibland förklarar denna fråga i sina verk, är det fortfarande inte möjligt att förstå den med sinnet, eftersom denna mystiska manifestation av frid och sötma i själen, en manifestation som är frukten av omvändelse och självfördömelse, uttrycks endast i ett aktivt botande liv. Det är svårt att med ord förklara hur de heliga fäderna som levde det högsta asketiska livet och som ständigt vaktade sina hjärtan, strävade efter att uppfylla Guds vilja i allt, ansåg sig vara de mest värdelösa, onödiga och ovärdiga syndarna. Således berättar fader Dorotheus denna historia: "En gammal man vid namn Zosima, som hade ett mycket andligt liv, pratade med en filosof och pratade om synder. Filosofen frågade honom: 'Säg mig hur det kommer sig att du anser dig vara syndig, när du inte vet att jag lever ett heligt liv? Vet du inte att du besitter dygder? Du ser att du utför buden, så hur anser du dig då som är syndig? Gubben kunde inte svara, utan sa bara: 'Jag vet inte vad jag ska säga dig, men jag anser mig vara en syndare.' Filosofen fortsatte att ifrågasätta den gamle, och den gamle var osäker på vad han skulle svara honom, och då kom fader Dorotheus in i samtalet och sade till filosofen: 'Är det inte samma sak inom filosofiska och medicinska konsterna?' När någon är vältränad i en färdighet och utövar den, får de en vana av den, och de kan inte säga eller förklara hur de blev erfarna i den saken, eftersom själen förvärvade vanan gradvis och omärkligt. Det är samma sak med ödmjukhet, för genom att utföra buden förvärvas en viss vana av ödmjukhet, och detta är omöjligt att uttrycka med ord.'  När fader Zosima hörde denna förklaring blev han mycket glad och bekräftade att så verkligen var fallet. Filosofen var också nöjd med svaret'' (5, s. 46).

Så är det med avseende på ovanstående: Det som är svårt för sinnet att förstå och, till synes, oförenligt med varandra, förenar i verkligheten mystiskt, samarbetar underbart och har en frälsande effekt på själen. Endast erfarenheten lär oss detta, eftersom varje sann ortodox kristen, som har smakat ens lite av omvändelsens och självförnedringens bitterhet, som har upplevt smärtkänslan på grund av sin syndighet, har säkert märkt att med omvändelsens bitterhet och känslan av smärta alltid förenas någon djup inre, fridfull och stilla glädje och hopp; Han måste ha märkt att själen efter sådana strömmar av självförbråelse, efter att ha ödmjukat sig inför Gud, nådigt tröstas av honom; och han måste ha märkt att självfördömandet, att erkänna sig själv som den värsta syndaren, den största syndaren, förtjänt av helvetets plågor, på något obegripligt sätt stärker hoppet i hjärtats djup om Guds nåd. När vi uppriktigt fördömer och tillrättavisar oss själva från djupet av våra själar, då rättfärdigar Herren oss själv och förlåter våra synder. När vi bittert omvänder oss och suckar över våra synder, då ger Gud själv glädjen av förlåtelse i våra hjärtan.
"Smärta för Gud gör inte människan till förtvivlan, tvärtom tröstar den henne och ger henne råd: 'Var inte rädd, vänd dig igen till Gud, han är snäll och barmhärtig, han vet att människan är maktlös och hjälper henne.' "Gud ger glädje för sin egen skull och stärker människan i Guds vilja", säger fader Jesaja.
"Tanrätta dig själv, tillrättavisa din svaga vilja." Skyll dig själv och fördöm dig själv, så kommer Gud att rättfärdiga och förbarma dig över dig." 

"Förbered dig på lidande och lidande kommer att minska: avstå från tröst och det kommer till den som anser sig vara ovärdig det", lär samma helgon (10, brev 12, 18).
Motsatsen händer också, det vill säga en man som anser sig vara en syndare, utan något gott i sig själv, genom sådan självförbråelse och ödmjukhet, närmar sig Gud och etablerar sig i det sanna goda, och omvänt, en som anser sig vara en nitisk och from och ortodox kristen, kapabel till många goda gärningar och bedrifter, är faktiskt långt ifrån sann god, av både Gud och demoner.

HUR KAN DEMONER, GENOM ATT FÖRESLAGA DET SOM SER ATT VARA BRA, FÅNGTA OSS I DERAS NÄTVERK ?

Även om inte ens de vackraste handlingar kanske tillför själen någon nytta, och till och med skadar den, bör det ändå sägas att utan yttre handlingar och utan att tvinga sig själv att utföra bedrifter och ansträngningar som är välgörande för själen, kan man omöjligt uppnå någonting i det ortodoxa kristna livet, eftersom det inre livet är omöjligt utan dessa handlingar. Det är nödvändigt att hitta den heliga och mystiska kopplingen mellan yttre och inre handlingar, så att de kompletterar varandra, och detta erhålls också genom erfarenhet, genom bön, och ges till dem som uppriktigt söker och ber om det av Guds nåd. För att våra handlingar ska uppnå sitt huvudmål, nämligen att korrigera och läka vår inre människa, och inte vara ett meningslöst  slag av vinden  (1 Kor 9:26), bör vi noggrant övervaka varje rörelse i hjärtat, och alltid försöka lägga märke till vilka tankar och känslor som har uppstått i själen och lett oss till den eller den handlingen, ordet eller önskan, och bara på den grunden ska vi bedöma vad som är skadligt och andligt för oss. Om vi ​​tar hand om oss själva så kommer vi att upptäcka att inte varje beteende som är berömvärt utifrån är verkligen bra, och att ibland ett fult och enkelt liv utan någon tilltalande faktiskt kan vara mycket andligt fördelaktigt.
Det som är mycket farligt och skadligt döljs ofta under till synes välgörande handlingar och goda avsikter. Kung Salomo säger i Ordspråksboken:  Det finns en väg som verkar rätt för en människa, men dess slut är dödens väg  (Ords 16:25), och kung David säger i Psaltaren:  På den väg som jag går har de gömt en fälla för mig  (Ps 142:3), eller "på den stig jag går har de i hemlighet satt fällor för mig". 

"De" är onda själar som oftast försöker fånga oss genom att erbjuda oss något till synes användbart, sublimt och heroiskt. Och ortodoxa kristna faller mycket oftare lurade av falska dygder än framtida lurade av uppenbara synder. Dessutom är det mycket svårare att ta sig ur detta bedrägeri än att resa sig från ett uppenbart fall till någon synd, för här är skadan inte alltid uppenbar.
Hur många exempel av denna typ, på djävulens mest olika listiga trick och onda gärningar, möter vi i de heliga fädernas läror och de heligas biografier. Hur ofta, nästan varje dag och timme, försöker sådana listiga råd och viskningar från djävlarna att dra varje kristen åt sidan, för att vilseleda honom på en falsk väg.
Demoner går lätt in i en konversation med vårt sinne och gömmer sig samtidigt som de förmedlar sina råd som vår egen tanke. På grund av detta utsätts vi ofta för faran att acceptera någon ljus eller subtil tanke och själsimpuls, eldiga känslor som något sant, som någon frälsande och nådig belysning. Onda andar försöker vanligtvis lura oss med listiga tankar och falska känslor, och asketer, munkar och de lekmän som åtar sig speciella bedrifter, såväl som de som, utan bragder, ändå har en hög uppfattning om sig själva, blir ofta vilseledda av demoner med falska syner och uppenbarelser, som visar sig för dem antingen i form av ljusa änglar eller i form av ljusa änglar. Men allt detta är knep av samma slag, som har som sin hemliga passage in i en mans själ hans dolda och djupa övertygelse om sin egen rättfärdighet och känsla för sin egen värdighet.
För särskild försiktighet och nykterhet i sinnet gentemot olika "ljusa" och eldiga fenomen inom oss och utanför oss, kommer vi här att citera några mycket lärorika berättelser från de heliga fädernas verk som avslöjar mångfalden, list och korruption av demoniska bedrägerier.
St. Ignatius av Briancon säger att ''demoner försöker inte alltid dra en person till gemenskap med dem och att dominera honom med uppenbart syndiga tankar. De föreslår först handlingar som inte tycks ha något misstänkt i sig, ofta till synes bra, och först då, när de redan har fått inflytande och makt över en person, pressar de in honom i de orättfärdigheter som sålunda är följden av att demonernas förslag ursprungligen följs. Detta visar hur trång och lidandefull tankens väg är och med vilken nykterhet i sinnet man måste vandra den'' (11, s. 472, s. 117).
En gammal man berättade följande historia: "En ung man, efter att ha bett sin far om lov, gick in i ett kloster där han började utföra många bedrifter och till och med förvåna abboten med sitt strama liv. Då började han snart tigga om att bli frigiven." in i öknen i syfte att få ett ensamt liv. Efter att äntligen ha fått tillstånd gick han ut i öknen och slog sig ner på en plats som Herren hade visat honom på ett underbart sätt. Där slog han sig ner och började utföra askes, och levde alltså som en eremit i sex år utan att se någon.
En gång kom djävulen till honom i form av en gammal man och hans ansikte var fruktansvärt. När brodern såg honom blev han rädd och föll ner på marken och började be och reste sig sedan upp. Djävulen sa: 'Låt oss be, broder, lite till.' De bad och när de hade bett färdigt frågade djävulen honom: 'Hur länge har du bott här?' Han svarade: "Sex år." Djävulen sa: 'Du är min nästa! Och jag fick veta för fyra dagar sedan att du bor här. Min cell ligger inte långt härifrån, jag har inte lämnat den på elva år och jag kom ut först idag när jag fick reda på att du bor i grannskapet. När jag fick reda på detta tänkte jag för mig själv: Jag ska gå till den gudsmannen för att prata med honom om vad som är användbart för våra själar. Jag kommer också att berätta för honom att vårt eremitliv inte gör oss någon nytta eftersom vi inte tar del av Kristi heliga kropp och blod, att jag är rädd att vi kommer att bli främlingar för Kristus om vi flyttar bort från detta heliga mysterium. Du borde veta, broder, att tre mil härifrån ligger ett kloster där det finns en präst. Låt oss åka dit på söndag för att ta emot Kristi kropp och blod och återvända till våra celler.' Brodern gillade detta råd.
När söndagen kom, kom djävulen igen och de gick tillsammans till det klostret, gick in i kyrkan och stod för att be. Efter bönen hittade inte brodern den som förde honom, han började leta efter honom, han frågade bröderna var fadern som hade gått in i kyrkan med honom var. De svarade honom: 'Vi såg ingen, vi såg bara dig.' Då insåg brodern att det var en demon och sa till dem om sig själv: 'Se med vilken list djävulen drog mig ut ur cellen! Men oroa dig inte, jag kom hit för en god sak, jag kommer att ta emot Kristi kropp och blod och återvända till min cell.' Brodern tog nattvarden, tvingades sedan dela bord med klosterbröderna och återvände till sist till sin cell.
Och nu går tiden, och djävulen kommer till honom igen, nu som en ung lekman, börjar titta på honom från topp till tå och säger: "Visst, det är han!" Sedan börjar han titta på honom igen. Brodern frågar honom: 'Varför tittar du på mig så?' Han svarar: 'Jag tror inte du känner igen mig. När allt kommer omkring, hur kunde du känna igen mig efter så lång tid! Jag är din fars granne, son till den och den. Verkligen! Heter inte din far så? Och hette inte det din mamma? Din syster hette så och så, du brukade heta så och så. Din mor och syster dog för mer än tre år sedan, och din far dog just idag och gjorde dig till sin arvinge, och sa: 'Till vem ska jag lämna min egendom om inte till min son, en helig man som har lämnat världen och lever ett ökenliv, för Guds skull. Jag kommer att lämna all min rikedom till honom.' Sedan bad han oss att hitta hans son och meddela honom att komma och ta emot egendomen och dela ut den till de fattiga för deras själar. Många har sökt dig och har inte hittat dig, men jag har kommit hit i mitt ärende och har lärt mig om dig. Tveka inte! Gå, sälj allt och uppfyll din fars vilja.' Brodern svarade honom: 'Jag borde inte återvända till världen.' Djävulen sade till honom: 'Om jag inte gör det.
Om du går, kommer din egendom att gå under, och du måste svara inför Gud. Vad är det för fel jag säger till er om jag säger till er: 'Gå och dela ut egendomen till de fattiga, som en god förvaltare, så att skökor och utsvävningar inte plundrar det som är kvar åt de fattiga?' Och efter att ha bedragit sin bror med dessa ord, förde djävulen honom tillbaka till världen, följde med honom till staden och lämnade honom där. Munken trodde att han skulle gå in i sin redan döde fars hus, och se! Hans far själv kom ut för att möta honom. När hans far såg honom kände han inte igen honom och frågade honom strängt: 'Vem är du?' Munken var förvirrad och kunde inte svara på någonting. Fadern började fråga honom, och då svarade den förvirrade munken honom: 'Jag är din son.' Till detta frågade fadern honom: 'Varför återvände du hit?' Munken skämdes över att förklara den verkliga anledningen till att han kom, men han sa: 'Kärleken till dig fick mig att återvända, för jag sörjde mycket över dig.' Han stannade kvar i sin fars hus, och efter en stund föll han i otukt, och hans far straffade honom hårt. Den olyckliga mannen omvände sig inte, utan blev kvar i världen" (11, s. 453-435, s. 9).
När han kommenterar denna historia, indikerar S:t Ignatius att huvudorsaken till munkens fall var hans för tidigt och godtyckliga inträde i ökenlivet, för vilket han inte var mogna för dem som inte heller agerar offentligt på dem som inte heller agerar offentligt, och som inte heller agerar offentligt på henne. leva i ett kloster vanligtvis genom tankar, men denna handling är i huvudsak en och samma För att förstöra en person.djävulen använder ofta de mest lämpliga ursäkterna, presenterar rikligt gott och nytta, och driver en person i allvarliga synder och fara.
Hur slug och försiktig fienden är! Eremitens första avgång verkade inte ha något fel med det, och slutade till och med med till synes riklig nytta. Men skadan var att själen berövades den räddande försiktigheten, det visades hur ofarligt han lämnade öknen. Sålunda kan djävulen, som ofta leder sitt offer på en farlig väg, förbereda henne under lång tid, dölja all skada för henne och ge henne många uppenbara fördelar med denna väg, tills han slutligen tar tillfället i akt att irreparabelt skada en kristen som har förlorat sin andliga vaksamhet.
Den helige Ignatius påminner om den frestelse som drabbade den gudbehagliga Petrus från berget Athos. Denne fadern blev också på ett listigt sätt frestad av en ond demon som dök upp inför honom som hans släkting och med vackra ord övertalade honom att lämna sitt liv i ensamhet och bege sig till sitt hemland och där rädda sitt folk från fara. St Peter avvisade detta smicker och gjorde djävulen på skam. Den helige Ignatius säger: "De heliga kunde försvara sig från djävulens angrepp endast av Guds nåd, med hjälp av Guds nåd, som bor i helgonen och upplyser dem. Men hur kan man motstå dessa demoniska angrepp med blind inbilskhet, med fullständig brist på förnuft, med en stolthet som alltid smickrar och bedrar sig mot dessa andliga angrepp i en andlig människa, hur ska man kunna motstå dessa demoniska attacker? fångenskap och slaveri under djävulen?'' Det kommer inte att vara överflödigt att notera att ''sanningen'' av köttslig visdom som predikas av onda andar är identisk med ''sanningen'' som predikas av världen som är fientlig mot Gud och som strider mot evangeliets sanning (11, s. 458)
. änglar, visade sig för en broder, väckte honom, visade honom ljus och kallade honom till gudstjänst. Men han, efter att ha frågat de äldste om råd, gjorde demonerna på skam och lyssnade inte på dem, även om de antydde något bra. Sedan började demonerna förtala den äldste som avslöjade sina intriger för brodern. De sade till brodern: 'Din äldste är en hycklare, han hade pengar och lånade inte ut dem till en bror, och sa att han inte hade dem.'' Brodern berättade detta för den äldste tidigare på morgonen. Den gamle mannen sade: 'Ja, det är sant att jag hade pengar, och jag gav dem inte till brodern som bad mig låna honom, eftersom jag visste att jag skulle skada hans själ om jag gav honom dem. Jag ansåg att det var bättre att bryta ett bud än att bryta tio. Detta kunde ha orsakat en stor förvirring, vars orsak skulle vara dessa pengar. Och lyssna inte på demonerna som vill lura dig.''
''Vi får inte ägna oss åt goda gärningar som demoner föreslår'', kommenterar St. Ignatius om denna berättelse, ''oavsett hur sublima och briljanta dessa dygder kan vara. Vi måste förkasta allt som demoner föreslår, utan undantag. Att ge efter för demoniska förslag utsätter en person för demoner, berövar en person andlig frihet, gör honom till deras verktyg. Det är en stor olycka att bli slav under demoner och deras verktyg! En olycka som griper världen, men som världen inte förstår.'' (11, s. 466-467, s. 110).
Intressanta och mycket lärorika fall beskrivs av en munk från berget Athos som bodde på berget Athos på 1800-talet och besökte många kända platser på berget Athos och beskrev sina intryck i brev till sina vänner i Ryssland.
Författaren till breven gick med en munk från berget Athos till munkens cell, och när de gick förbi en enorm klippa som tornar upp sig över branten, berättade den sistnämnde honom följande historia om platsen: "Fram till det sista turkiska kriget brukade en grek som var från en berömd familj ta sin tillflykt här, men att avsäga sig alla sina rättigheter till livet i världen måste det vara en ära i världen. antog att han var särskilt stark i askesen, annars skulle han inte ha provocerat demonen När alla försök till mental kamp mot eremiten förblev förgäves, fann demonen en svag punkt i honom och använde eremitens eget hjärta och sinne som redskap för sitt extraordinära fall
. ledde gradvis den olyckliga mannen in i en sådan villfarelse att han började begära mystiska visioner och uppenbara indikationer från den andliga världen. Han började visa sig för eremiten i form av en ängel och tala med honom. Den olyckliga mannen trodde så mycket på ängelns ord och sina egna tankar, att han började längta efter att tjäna kyrkan i den biskopskallelse, som han enligt ängeln länge varit värdig till och för vilken han blivit förutbestämd av Herren själv. Hans föräldrars betydelse i världen upptog hans fantasi alltför mycket, och deras namns härlighet kittlade den entusiastiske asketens sinne. Allt som saknades var en chans som kunde kalla honom från öknen till världen. Men detta utgjorde inte något stort problem för demonen. En gång, när eremiten var mycket upptagen med att tänka på sin påstådda högre predestination och djupt tänkte, utarbetade sätt att uppnå sitt mål, ringde plötsligt någon på en klocka på verandan. Eremiten darrade, korsade sig och viskade en bön och närmade sig dörren.
"Vem är det?" frågade han.  'Du och du', svarade de bakom dörren, 'vi är från ditt hemland, vi kommer med hälsningar från ditt folk och något annat. Vi har kommit till dig med ett viktigt budskap, låt oss gå in i ditt hus och prata med dig, helige fader.'  Eremiten öppnade dörren och två okända män hälsade honom respektfullt.

"Välkommen", sa eremiten blygsamt och öppnade dörren.  Främlingarna kom in. Värden sätter gästerna på en vassdivan och sätter sig mitt emot dem. Slutligen frågade eremiten dem om syftet med deras besök och främlingarna började säga: 'Här är vad vi måste säga dig, helige fader: du vet hur vi lider under Portens styre, hur vi är förtryckta, vi och våra familjer, vår tro och vår kyrka själv. Det vet du ju själv.
"Ja, det stämmer", sa eremiten sympatiskt, "vad ska det betyda?"
'Du vet verkligen detta', fortsatte främlingen, 'att kriget mellan turkarna och Ryssland slutade i fred, vilket är mycket gynnsamt för oss nu har vi möjlighet och frihet att leva som kristna. Men här är problemet, det finns inga biskopar i vårt hemland. Och kan det finnas en kyrka utan en biskop, har vi styrkan att styra oss själva? Vem kommer att försvara oss från turkiskt plundring? Men vi känner dina släktingar, vi känner ditt liv, och det är därför, förlåt oss för att vi gör detta utan ditt samtycke, vi har bett dig att vara vår biskop. Här är den turkiska firman för det, och med den följer patriarkernas stadga.'
Främlingarna tog sedan fram pappren och överlämnade dem till eremiten.  "Snälla", protesterade eremiten och böjde ödmjukt huvudet, men i själva verket redo att hoppa av glädje. "Ska jag acceptera den pastorala styrningens spira när jag inte ens orkar styra mig själv? Ska jag ta på mig bördan av apostolisk tjänst när jag känner min egen svaghet och mångfald av synder? Nej, barn, jag avsäger mig det som överstiger min kraft! Dessutom är öknen ett paradis för mig, jag gav ett löfte inför Gud att jag skulle dö här.'
'Tänk på dig själv som du vill, helige fader', svarade främlingarna, 'men folkets röst är Guds röst, regeringens vilja är Guds vilja!' Du vet att det gemensamma bästa går före vår individuella nytta. Och vad handlar förordningen om? Nej, pappa, ge inte upp! Kyrkan kallar dig. Om ingenting berör dig, varken folkets lidande eller vår familjs olyckor, betyder kyrkans behov ingenting för dig?'  'I så fall', svarade eremiten slutligen, först efter lite eftertanke, 'jag håller med.'
"Så pappa, skynda dig", anmärkte gästerna. "Ju tidigare vi åker desto bättre, inte långt härifrån på vägen väntar mulorna och följeslagarna på oss."
Medan eremiten gjorde sig i ordning och stoppade något i sin säck fortsatte främlingar att mana honom vidare. Till slut började de klättra på stigen till toppen av klippan: tung sorg och en vag föraning tryckte på asketens bröst, han blev ledsen över avskedet med sin öken. När de klättrade till toppen ville den olyckliga mannen inte lämna utan att ta en titt på skönheten i sin hårda öken. Alla tre stod på en sten, och under deras fötter fanns ett stup. Eremiten var så oförsiktig att han, medan han pratade med främlingar, följde med dem till den brantaste delen av klippan. Och sedan kastar ett kraftigt slag i ryggen honom i avgrunden, och från klippan ekar sataniska skratt över öknen.
Den olyckliga mannen dog inte omedelbart. Gud gav honom tid att omvända sig och sände honom en munk från en närliggande eremits cell. Den olyckliga mannen som stupade var helt sönderbruten, hans skalle krossades, blodet rann i strömmar från hans sår, men han hade ändå tillräckligt med tid och kraft att berätta om detaljerna i sitt liv och sina prövningar, och han bad de munkar som kände honom att minnas honom och be för honom. Han andades ut i armarna på en gråtande munk. Efter denna fruktansvärda prövning levde han inte mer än tre timmar.
Munken på berget Athos, som hörde talas om denna fruktansvärda händelse, stående på klippan från vilken den olyckliga mannen hade fallit, var förvånad över att den olyckliga munken inte hade dött omedelbart, efter att ha fallit från en sådan höjd. "Han hade förvisso några dygder på grund av vilka Herren inte lät honom dö utan omvändelse", avslutar brevförfattaren denna historia (8, del 2, brev 11).
Från breven från denne atonit, återigen, är det uppenbart att demoner inte alltid är rädda för våra böner, utan kan ibland till och med uppmuntra våra oregelbundna böneansträngningar.
"Demonen är inte så mycket mäktig som den är listig och fyndig i frestelser", säger munken från berget Athos och citerar den här historien. Det bodde i deras kloster en rysk munk som hade en uppriktig böjelse för bön, men som inte förstod lydnadens storhet och betydelse och började undvika de vanliga klosterlydnaderna och dra sig tillbaka in i skogen för bön. Tanken upprepade sig allt oftare för honom, att bönen var en egenskap hos änglaandan och föda för själen, och att arbetet var en nödvändighet i vardagen, världsligt och fåfängt, och så kom han närmare och närmare egenviljan, tills slutligen tankar började dyka upp i honom om hans bedrifts och livs upphöjdhet.
Så småningom började en ljus ängel visa sig för honom och välsigna hans bön. Med de mest övertygande argument berömde han sin bön och förödmjukade sin broderliga lydnad. Det är inte känt hur detta skulle ha slutat om en grek som utförde en bedrift inte hade uppmärksammat munkens beteende. Han frågade grundligt den ryske munken och blev rädd för honom efter att ha hört om hans visioner. Sedan gav han honom en strikt lektion och sa dessa ord: "Demonen kommer att förstöra dig, han kommer att göra dig galen på grund av dina godtyckliga böneprestationer, bön är en synd för dig och ger demonen fri tillgång till dig." Satan visar sig för dig, inte en ängel. "Undersök det om du vill: gå inte in i skogen, arbeta med bröderna, läs cellkanonen i din cell (rummet), och när denna ''ängel'' dyker upp framför dig, ägna dig inte åt honom och håll dig strikt till din bön. Asketen sa många fler saker i samma anda till den ryske munken, så att den sistnämnde blev allvarligt rädd för honom.
Så det gjorde han. Eftersom han arbetade med bröderna gick han till sin cell för att be. Och visst dök "ängeln" upp igen, men den gamle brydde sig inte alls om honom, han tittade inte ens på honom. Och den "ljusa ängeln" blev rasande, istället för den vackra unge mannen ljus som en blixt, dök plötsligt en ohygglig etiopier upp med ögon som lyste som eld och började hoppa framför den bedjande brodern. Förgäves korsade brodern sig och bugade sig oftare i hopp om att driva bort demonen. Men demonen ville inte lämna och ville inte låta honom läsa kanonen. Till slut hetsade munken, rasande av all sin kraft, den onda anden med sitt radband, och demonen slog honom i örat med tassen och försvann som rök. Sedan dess har den olyckliga brodern varit döv och än i dag har han inte hört något, säger munken från berget Athos.
Omedelbart efter denna berättelse, noterar författaren av breven också att munkarnas frestelser i öknen är ännu farligare, och av denna anledning antogs en regel på berget Athos att alla som går till öknen för tystnad eller ensamhet resolut avvisar alla visioner och, med en ödmjuk medvetenhet om hans intethet och världssyn, oavsett vad de kan vara. Han fortsätter med att citera följande fall.
En eremit av ett sublimt liv och sällsynta bedrifter bad tyst i sin cell en natt. Plötsligt spred sig ett bländande ljus framför honom och en ung man av änglalik skönhet dök upp framför honom. Eftersom han hade accepterat regeln att hålla sig borta från sensuella syner av något slag, förblev eremiten lugn på sitt ställe och i bön uppmärksammade han inte synen. Den unge mannen försvann dock inte. Detta förvånade eremiten desto mer eftersom den som visade sig inte var rädd för vare sig korset eller bönen.
"Vem är du?" frågade eremiten honom till slut strängt.
"Din skyddsängel", svarade nykomlingen ödmjukt.
"Varför har du kommit?" frågade eremiten.
"Jag har befallts av Herren Gud," sade han, "att besöka dig i min nuvarande form, och jag har kommit till dig." "
Det behöver jag inte," konstaterade eremiten, reste sig upp och började be.
Ängeln försvann inte, och det verkade som om han bad med den gamle mannen som bad. Eremiten förstod inte vilket konstigt fenomen detta var.
"Hur ska du övertyga honom," frågade eremiten den nyanlända i viss förvirring, "att du verkligen är en Guds ängel?" "
Vad du än vill," svarade den senare. "Du vet," fortsatte ängeln, "att demoner fruktar korsets kraft och korstecknet, men jag är inte rädd. Jag tillber Gud och jag tillber, som du ser, korset.  " Här korsade ängeln sig och föll i berörande vördnad inför bilden av Kristi kors. Eremiten tvekade."Vad mer begär du av mig?" frågade ängeln honom och reste sig från marken. "Du ser att jag inte bara är rädd för korset, utan jag tillber det också: så jag är din skyddsängel."
''Det kanske du är,'' sa eremiten lugnt, ''men jag behöver dig fortfarande inte i din sinnliga form, våra skyddsänglar är osynliga!''
"Så, du tror mig fortfarande inte på eremiten igen,"
svarade den gamle mannen bestämt, "Gå bort från mig, ens med en ängel." din synliga form. Du distraherar mig från bönen, och bara det bevisar att du inte är en ängel." "
Förgäves", invände den sistnämnde, "jag kommer inte att lämna dig eftersom jag har blivit befalld att stanna hos dig." "
Som du vill," sade munken kallt, "utan prästens frågor och råd kommer jag inte att veta om dig, gå ifrån mig! Jag behöver dig inte i den här formen", och munken stod för att be medan ängeln blev osynlig och lovade att han nästa natt skulle dyka upp igen på samma sätt.
När gryningen bröt upp gick munken till sin präst och berättade för honom om synen. Prästen tänkte för sig själv: att böja sig för korset, att korsa sig själv och inte vara rädd för att be, men den andliga egenskapen av hennes fader är inte för den andliga. tala eller ta itu med uppenbarelsen om den upprepades, men bara för att be och inte uppmärksamma denna uppenbarelse från den andliga världen. Eremiten gjorde det.
Men för att lösa sina tvivel angående munkens uppenbarelse, vände sig den andlige fadern till en av de äldste som är känd här på berget Athos för sin erfarenhet av klosterliv, hans särbegåvning och hans råd.
" Vad ska en munk göra i händelse av liknande fenomen?
"
"Kanske," svarade den senare, "men han är med största sannolikhet en demon." "
Och det faktum att den unge mannen inte är rädd för korset eller att kyssa korset?" anmärkte den andlige fadern. "Vad säger du till det?"
"Detsamma som själva uppenbarelsen", svarade den gamle. Efter lite eftertanke fortsatte han: "Självklart, du vet och håller med om att ju högre vår väg till Gud är, desto farligare och subtilare är vår kamp mot Satan. För att visa sin makt i oss och samtidigt avslöja Satans maktlöshet låter Gud ibland Satan agera och slåss mot oss, som bara den listige vill och kan. Eftersom Gud tillåter detta, så är korset i sig självt fruktansvärt för honom, så att allting i sig inte är hemskt och hemskt för honom. andra fall, som Guds vrede, kanske inte är hemska."
"Vad återstår för eremiten att göra om uppenbarelsen upprepas?" frågade den andlige fadern den gamle. "Kanske en ängel verkligen visar sig för honom."
"Även om den som uppenbarar sig tar formen av Kristus själv," sade den äldste, "så borde vi inte ägna uppmärksamhet åt honom. Efter Herrens himmelsfärd är tron ​​på honom mer användbar för oss än någon uppenbarelse. Här krävs bara en sak: att vi inte uppmärksammar utseendet, utan snarare att ägna oss åt vår egen verksamhet, det vill säga bön. Låt en ängel uppenbara sig, är det inte vår affär med Gud, att vi inte har en affär med Gud, är det en affär med Gud. och Herre, och en ängel är inget annat än hans slav och tjänare. Döm själv: är det bra att avbryta samtalet med Herren och engagera sig i hans tjänare. men tvärtom, han borde till och med uppmuntra oss att ständigt utföra dem. Och om en ängel blir förolämpad av att vi inte uppmärksammar honom och om han stör oss i våra bönsamtal med Gud, även om en sådan ängel var i kors och inte bara kysste korset, ta inte emot honom för han är en fiende! Så mitt råd är detsamma: inte bara bör vi inte ta emot, utan vi bör inte ens önska sensuella manifestationer från den andliga världen, eftersom de varken är nödvändiga eller användbara för oss, och det finns otaliga faror. Och från vår mentala kamp vet vi väl hur Satan är i skamlösheten i de oanständiga tankar han viskar till oss, och vi vet tydligt hur ljusa, rena och klanderfria änglar är i manifestationen av fridfulla och fridfulla tankar i våra hjärtan, medan Satan tvärtom belägrar oss med all möjlig smuts av stolta, egoistiska och lustfyllda fantasier. Vad mer kan man säga? Varför är en sensorisk uppenbarelse av änglar eller Satan nödvändigt när vi känner dem väl utan det?''
''För att övertyga dig om riktigheten av mina ord,'' fortsatte den gamle mannen, ''att vi inte ska acceptera uppenbarelser eftersom de är farliga, lyssna på vad jag ska berätta om en eremitgranne till mig. På natten, så snart han reste sig för att be, tycktes det honom som om korset som hängde i det främre hörnet av hans cell plötsligt lyste med ett bländande ljus, starkare än solen. Denna utstrålning av korset hade en sådan effekt på bönegivarens hjärta att han var utom sig själv av glädje. När min granne anförtrodde mig detta, tillskrev jag omedelbart denna uppenbarelse till demonisk list, men jag ville verifiera denna uppenbarelse genom erfarenhet. Det var därför jag gick för att tillbringa natten hos min granne.''
"Hör du, broder," sa jag till värden, "Jag tror att på grund av min ovärdighet kommer ljuset som kommer från ditt kors att vara osynligt för mig, därför, när du märker detta mirakel som vanligt, säg det till mig." Värden sa: "Bra." Och vi började be i tystnad i ökenkvällens djupa mörker. Det hade inte ens gått en timme när min värd utbrast med jublande röst: "Fader, ljuset kommer från korset, jag kan inte ens se på det. Mitt hjärtas glädje är obeskrivlig. Jag är utom mig av förtjusning över denna syn, av värmen från det gudomliga ljuset!" "Krossa dig!" viskade jag till honom. "Jag kan inte, far," ropade han, "jag är så svag av glädje att jag inte ens kan räcka upp händerna!" "Olycklig en," sa jag bittert och kastade mig över honom, jag korsade mig, "vad har du tagit dig till med din hänsynslöshet och arrogans! Finns det fortfarande ljus eller är det borta?" Jag frågade sedan min granne "Det finns ingenting", svarade han, "det är lika mörkt nu som förut." "Du ser vad som händer med oss," sa den äldste till den andlige fadern
"När den andliga fadern berättade för mig om sitt samtal med den äldste", säger författaren till breven, "mindes jag den helige Nikita, fången från Kiev (firad den 31 januari) varnade även denna eremit för den sataniska frestelsen som han själv hade ställt till med Nikita. Be och båge före ikonen i rummet (cell) vi kan bara dra slutsatsen en sak: att allt som Herren gör med oss, oavsett vad han låter Satan göra, är så att vi, när vi går igenom olika grader av frestelser, kan uppleva sanningen i hans ord:  Ty min kraft fullbordas i svaghet  (2 Kor 12:9). (8, d. 2, bokstav 3).
"Följande hände med äldste Hilarion den georgier (denna far utförde en bedrift på berget Athos på 1800-talet), när han levde i fullständig avskildhet i ett torn, tog emot ingen och gick ingenstans, demonerna förde den hårdaste striden mot honom. Vid ett tillfälle försökte några pilgrimer smyga sig in genom fönstret för att ta emot hans välsignelse, men den gamle gömde sig också för dem. Demonerna använde dock det som hände för sina egna syften och utförde sin attack. En gång, som utgav sig för att vara pilgrimer, kröp de genom fönstret och började berätta för den gamle mannen att de var tvungna att ta till detta eftersom han inte ville släppa in någon, och de ville väldigt gärna träffa sin landsman. Det var för hans skull som de påstås ha rest från ett avlägset land för att rådgöra med honom i olika frågor. Han trodde att de verkligen var pilgrimer och inledde samtal med dem, och det var allt demonerna behövde. De började en lång berättelse om deras folks och kyrkans olycka, och till sist hånade de den gamle mannen hårt och slog honom så illa att han låg mållös i två månader” (15, s. 56).
Sådana starka frestelser, som ofta får långvariga, svåra konsekvenser, utsätts inte bara för munkar och eremiter som lever ett ensamt liv, utan också för kristna i världen när de oklokt åtar sig stora bedrifter. Med dessa ansträngningar irriterar de demonerna, men eftersom deras bedrifter är oregelbundna åstadkommer de inte det huvudsakliga, det vill säga genom att förödmjuka kroppen förödmjukar de inte själen, utan får stolthet och inbilskhet att omärkligt härska i den. Sådana eldsjälar, som inte är nitiska enligt förnuftet, bevaras inte av Guds nåd, utan tillåts snarare luras och hånas av onda andar för förnuftets skull, så att han därigenom kan ödmjuka eller lugna dem.
St. Biskop Ignatius beskriver detta fall från sin tid: ''En soldat kom till Alexander Nevsky Lavra till fader Joanikije för andlig undervisning (och vid den tiden vände sig St. Ignatius själv till denna lärare för andlig rådgivning). Han hette Paul, han var en nyomvänd schismatiker, och tidigare hade han till och med varit ett slags lärare bland schismatikerna, eftersom han var en läskunnig man. Pauls ansikte strålade av glädje. Men av den brinnande iver som blossade upp inom honom överlämnade han sig själv till en omåttlig bedrift som var olämplig för hans kropp, samtidigt som han saknade tillräcklig kunskap om andlig bedrift.
En natt stod Paulus och bad. Plötsligt dök ett ljus i form av en sol upp runt ikonerna och mitt i ljuset en duva som lyste av vithet. En röst kom från duvan: "Ta emot mig, jag är den Helige Ande och jag har kommit för att skapa min familj i dig." En duva kom in i honom genom hans mun, och Paulus, plågad av fasta och vaka, kände plötsligt en extremt stark lustfylld passion inom sig: han lämnade bönen och sprang till en bordell.
Hans passion blev omättlig. Alla bordeller och alla prostituerade som var tillgängliga för honom blev hans permanenta lya. Han återfick till slut medvetandet. Han beskrev sitt bedrägeri genom demoniska syner och sin förorening av konsekvenserna av bedrägeri i ett brev till munken Leonidas.'' St. själv Ignatius fick tillfälle att läsa detta brev.
"Det bör noteras", säger St. Ignatius, "att den brinnande anden, som vill dominera Kristi asket, inte handlar på ett befallande sätt utan söker ett sätt att förmå mannen att gå med på det föreslagna bedrägeriet och, efter att ha erhållit samtycke, dominerar den som har gett sitt samtycke." Och den Helige Ande, med obegränsad kraft, som Gud, kommer när människan, som har ödmjukat sig eller har ödmjukat sig, inte alls förväntar sig Hans ankomst. Den Helige Ande förändrar plötsligt en persons sinne, förändrar en persons hjärta. Med sin handling tar Han över all vilja och alla förmågor hos människan, som inte ens kan tänka på handlingen som sker inom henne'' (9, vol. 5, s. 49-50).
Och här är ett fall som hände ganska nyligen, berättat av en munk. Denna tragiska historia hände med hans egen bror, som han nyligen blivit troende med, de började gå till kyrkan, för att tillsammans gå på pilgrimsfärder till heliga platser, för att vistas i kloster. Bröderna började läsa de heliga fäderna och komponera Jesusbönen. Det är emellertid uppenbart, att denne munks bror avvek från den rätta vägen i dessa övningar och föll i högmod, varför följande hände: en gång när han var ensam i huset och ägnade sig åt bön, dök en vidrig demon upp framför honom och började störa hans bön. Han började övertala demonen att omvända sig och började berätta för honom om Guds outsägliga barmhärtighet och att även han (demonen) kunde bli förlåten av Gud om han (demonen) omvände sig. Och han gav demonen några andra råd i samma anda. Demonen, verkade det, lyssnade uppmärksamt, tänkte sedan allvarligt och började slutligen låtsas omvända sig, började be, sucka, böja sig för ikonen, och i allmänhet, med hela sitt utseende, förmedlade han djup ånger och ånger för allt det onda han hade begått, och uttryckte en önskan om en snabb benådning. Brodern iakttog hans handlingar med fascination (uppenbarligen glad av sig själv). Och se, snart sänker sig ett ljust moln över demonen, som något ljus, som någon nåd, och han förvandlas till en ljus ängel inför den unge mannens ögon. Och den ängeln börjar innerligt tacka sin bror, att böja sig för honom, att kalla honom sin frälsare, för tack vare hans ord blev han frälst, han blev en ljus ängel igen. Demonen föreslår sedan att han blir hans trogna väktare, att han går in i honom och alltid skyddar och hjälper honom med sin återfödda änglakraft. Brodern är obeskrivligt extatisk, överlycklig och han håller förstås med! En falsk ängel kommer in i honom, och brodern blir omedelbart frenetisk, börjar skrika, förbanna fruktansvärt, krossa ikoner, kasta ut dem genom fönstret och göra andra hemska saker. Nu ligger den unge mannen på ett psykiatriskt sjukhus. Ibland bor han hemma hos sina föräldrar, men när hans sjukdom förvärras måste de ta honom till sjukhuset, för då gör han äckliga saker. Men när han blir bättre kan han be lite. Hans bror, en munk, skickade en begäran till många kloster att be för sin olyckliga bror.
Och här är ett exempel på hur sann ödmjukhet lätt undviker liknande fällor.
Djävulen visade sig för en viss bror, förvandlade sig till en ljusets ängel och sa till honom: "Jag är ärkeängeln Gabriel, jag har blivit sänd till dig. Munken svarade: "Var försiktig! "Om du av en slump inte skickades till någon annan, för jag är ovärdig att få änglar skickade till mig. Djävulen försvann omedelbart."
De äldste sa: "Om en ängel verkligen visar sig för dig, ta inte emot honom lättlurat, utan ödmjuk dig genom att säga: 'Jag lever i synder och är ovärdig att se änglar' (11, s. 480, s. 134).
De berättade om en annan gammal man som var tyst i sitt rum (cell), som led av demoniska frestelser. Tydligen visade sig demoner för honom, men han föraktade dem. Djävulen, som såg att den gamle mannen hade besegrat honom, visade sig för honom och sade: "Jag är Kristus!" Djävulen upprepade för honom: "Jag är Kristus, varför har du slutit dina ögon?"
Det bör noteras att heliga änglar från Gud endast visar sig för de ödmjuka och ödmjuka sanna ortodoxa kristna som redan är utom fara att bli stolta, falla i fåfänga och därigenom skada sig själva dödligt.
En gång, när den helige Macarius den store satt i sitt rum (cell), dök en ängel upp, sänd av Gud, och sa: "Macarius, frukta inte attackerna från osynliga fiender, för vår milda härskare kommer inte att överge dig och kommer inte att sluta stödja dig; var modig, var bestämd, besegra djärvt de avskyvärda krafterna och myndigheterna." Var dock aldrig stolt över dina gärningar, så att gudomlig hjälp inte överger dig och du faller plötsligt." Den salige Macarius, all täckt av tårar, svarade: "Vad kan jag vara stolt över när min själ, som en utsvävad sköka, livnär sig på stanken av orena tankar som demoner bringar."
"Till en sådan djup ödmjukhet", säger St. Ignatius Brianchaninov, ''kom behaglig för Gud genom djup själviakttagelse som gavs till honom i mental aktivitet. Han såg inom sig människans fall och människans gemenskap med demoner'' (11, s. 284, s. 8).
"En man som fortfarande är i den kroppsliga visdomens rike", skriver St. Ignatius, "och inte har fått den andliga visionen att se den fallna mänskliga naturen, han kan inte låta bli att fästa viss vikt vid sina handlingar och inte erkänna att han har några dygder, hur ödmjuk en sådan man än kan tala om sig själv och hur ödmjuk han än kan framstå till det yttre. Sann ödmjukhet är inte inneboende i köttslig visdom och kan inte förvärvas av köttslig visdom; ödmjukhet hör till andlig urskillning.''
Asketen Mark, som behagar Gud, säger detta: ''De som inte anser sig vara skyldiga till varje Kristi bud, respekterar Guds lag endast på ett köttsligt sätt, och därför inte förstår vad de säger, eller av det. s
av den Gud behagliga Fadern är det uppenbart att den som tror att han har någon god gärning är i ett tillstånd av självbedrägeri. Detta tillstånd av självbedrägeri tjänar som grunden för demoniskt bedrägeri: den fallne ängeln finner sin tillflykt till den kristnes stolthet och lägger lätt till sitt eget bedrägeri, och genom bedrägeri utsätter han mannen för sin makt och kastar honom in i det så kallade demoniska bedrägeriet.
Av ovanstående erfarenheter är det uppenbart att ingen av dem som blev lurade ansåg sig vara ovärdig att se änglar, vilket betyder att de trodde att de hade några dygder eller dygder.En fysisk och mental man kan inte ens bedöma sig själv annorlunda.
Därför bör man inte lita på varje till synes god företeelse eller impuls, utan man bör snarare särskilja sant ortodoxt kristet och evangeliskt gott från falskt gott, som är skadligt för den mänskliga själen och som distanserar människan från Gud.

HUR SKILJER GOSPEL GODT FRÅN MÄNNISKT GOD ?

Människor som inte förstår livets andliga grundvalar och vad som händer i världen bedömer mänskliga handlingar ytligt, de delar upp mänsklig verksamhet i uppenbart ondska, å ena sidan, och god och berömvärd, å andra sidan, endast enligt dess yttre manifestation, och använder därvid mycket vaga och instabila världsliga normer för att skilja gott från ont. Och världen i sig har inte den sanning som skulle avslöja det sanna värdet av saker, eftersom bara en enda lag ger en tydlig definition av vad som är synd och vad som är gott. Detta är evangeliets lag. Den här världens lagar kan ibland, i vissa av sina aspekter, likna den sanna ortodoxa kristna lagen, men detta är bara till utseendet: i själva verket är de helt olika. Även om människan efter sitt fall fullständigt underkastade sig synden och blev perverterad, sjuk och ond, så finns fortfarande fröna av naturligt goda som Skaparen sådde i honom vid tiden för skapandet bevarade i henne, även om de inte längre har den ursprungliga renheten och heligheten, utan är orenade av syndens gift. Denna naturliga mänskliga "sanning", som är orenad av syndens orenhet, kan dock inte lära människan sant gott, kan inte återuppliva och hela hennes själ. Människor som inte tror gör många vackra, till synes berömvärda gärningar, utför många goda gärningar, barmhärtighetsgärningar, kärlek, självuppoffring, ibland till och med ger sina liv för sitt folk eller för sin nästa, ger sin sista bit bröd till de hungriga, hjälper varandra i nöd, offrar sin egendom för olika goda gärningar, det finns många chockerande exempel på till och med hjälte. Men, alla dessa goda gärningar, om de inte är baserade på evangeliet, om de inte växer ur djupet av en troende, verkligt ortodox kristen själ, så är de alla, även om de är berömvärda, i huvudsak orena och förorenade av fallet, och har inte det värde inför Gud som människor tillskriver dem. Många människor idag kan helt enkelt inte acceptera denna viktiga sanning. När man hör vad som har sagts är många tveksamma, många blir kränkta, många är arga. Och faktiskt, hur konstigt det än låter, utför en man en sublim bedrift, offrar sitt liv för sin nästas skull, dör så att en annan kan leva lyckligt, och är det ens möjligt att tvivla på att en sådan hjältes själ är räddad? Renar inte denna människas handling alla hennes synder? Det låter grymt, men låt oss titta på det hela från andra sidan. Om denna hjälte inte var en hjälte för Kristi skull, om han inte levde enligt evangeliets läror, om han inte hämtade styrka för sina bedrifter från den heliga sanna ortodoxa kristna tron, om denna självuppoffring inte utfördes av Kristi kraft och inte var i Guds namn, så visar det sig att en människa kan bli frälst även utan fallet, att människan kan bli räddad även utan fallet, att människan själv har räddat detta utan fallet och förlossningen. bevarat som är tillräckligt för att han ska kunna återuppliva sig själv,att dra sig ur syndens bojor. Varför var då det fruktansvärda offret från Golgata nödvändigt, varför då Kristi lära, evangeliet och kyrkan? Varför hemliga böner, verkligt ortodoxa kristna bedrifter? Då skulle bara vår önskan och viljans ansträngning räcka, inte ens tro skulle behövas. Saken är den att det inte är samma sak att göra goda, vackra och prisvärda gärningar och att göra gärningar för trons skull! Goda gärningar som görs utan tro, utan Gud, tillägnas den här världen av denna värld och får belöning, ära, ära och respekt. De är främmande för evig himmelsk härlighet. Och den sanna ortodoxa trons gärningar har en inre dedikation till Gud, de görs med bön, med en vädjan till Gud, i största möjliga hemlighet, så att bara Gud känner dem. Sådana gärningar lämnar ett mindre yttre intryck, men Herren accepterar dem och kommer att skänka ära åt dem i det framtida livet. Och i allmänhet är det felaktigt att tro att själens frälsning och himmelrikets arv är direkt beroende av våra goda gärningar. Gud smeker en person och räddar honom inte på grund av hans goda gärningar, utan på grund av hans trogna, ångerfulla och ödmjuka hjärta. Naturligtvis får denna tro inte vara utan gärningar, och det kan den inte vara, den kommer med nödvändighet att förkroppsligas i konkreta verk, och dessa verk kommer med nödvändighet att vara mycket goda och heliga, eftersom Herren själv undervisar varje sann ortodox troende genom dessa gärningar. Därför är det felaktigt att predika för människor abstrakt godhet, att lära dem att älska sin nästa, att vara barmhärtiga och goda, utan att säga till dem att de omöjligt kan göra detta korrekt, heligt och behagligt för Gud utan evangeliets undervisning, utan den Sanna Ortodoxa Kyrkan, utan den Helige Andes nåd, som de bara kan ta emot i templet genom det Heliga Mysteriet. Om detta inte sägs, kommer människor att tro att om de vill kan de själva lösa sina problem alldeles utmärkt utan Kristi kyrka, utan de heliga mysterierna, utan den helige Andes nåd, utan Kristus. Goda handlingar görs ofta i världen, men dåliga handlingar är ännu vanligare. Och världens synder är ofta mer subtila och olika än de goda gärningarna i den. Världsliga synder är så nära världsligt goda att det inte verkar finnas någon väsentlig motsättning mellan dem. Samme man, som prisas av alla för sina goda gärningar, begår samtidigt en mängd avskyvärda gärningar som ingen uppmärksammar. En världslig hjälte utför i ett ögonblick någon häpnadsväckande självuppoffring, och före och efter det gör han något mycket vidrigt och basalt. Sådana är den här världens dygder eller dygder. Här är kärlek och hat sida vid sida: självuppoffring, hjältemod och välgörenhet, precis bredvid egoism, självkärlek och stolthet. Faktum är att båda är baserade på destruktiva passioner. Bra där verkar finnas för att ge en skugga och större sötma åt synden, för att skärpa smaken för den.Världsligt goda drar smutsigt vatten med sina rötter, stolta och fåfänga tankar dränker omedelbart varje uppriktig och till viss del sublim ansträngning av själen. Den helige Ignatius säger: ''Den mänskliga rättvisans arbetare är full av inbilskhet, inbilskhet och självbedrägeri; han predikar och basunerar både sig själv och sina gärningar, utan att uppmärksamma Herrens bud som förbjuder det (Mt 6:118). Han belönar med hat och hämnd dem som vågar öppna sin mun för en välgrundad och välmenande motsägelse till hans sanning, och anser sig vara värdig och förtjänt av jorden och förtjänar honom i förväg. Tvärtom, den som gör evangeliets bud är alltid nedsänkt i ödmjukhet: när han jämför hans uppfyllelse av de allra heligaste buden med deras upphöjdhet och renhet, inser han ständigt att denna uppfyllelse är ytterst otillräcklig och ovärdig för Gud, han ser att han förtjänar timliga och eviga straff för sina synder, för den oavbrutna gemenskapen med alla människor, Satan, för den oavbrutna gemenskapen med alla, Satan och Satan. otillräcklig och frekvent, felaktig uppfyllelse av buden” (9, vol. 5, s. 36). "Om en mild tanke kommer till dig, vänta, rikta dig inte på något sätt till att uppfylla den snabbt och tanklöst. Om du känner en mild böjelse i ditt hjärta, vänta; låt det inte överväldiga dig. Jämför det med evangeliet. Fundera på om din goda tanke och din goda hjärtas böjelse är i överensstämmelse med Herrens allheliga lära. Du kommer snart att se att det inte finns någon som helst överensstämmelse mellan det goda med evangeliet och det goda i den fallna naturen. Det goda i den fallna naturen blandas med det onda, och därför har detta goda i sig blivit ont, precis som läcker och nyttig mat blir gift när den blandas med gift. Se upp för att göra det goda med den fallna naturen! Genom att göra detta gott kommer du att fördjupa ditt fall, du kommer att utveckla inbilskhet och arrogans i dig själv, du kommer att uppnå den största likheten med demoner. Tvärtom, genom att göra det goda med evangeliet, som en sann och trogen lärjunge till Gud-människan kommer du att bli lik Gud-människan" (9, 7, 5, s. 35)."Som en sann och trogen lärjunge till Gud-människan kommer du att bli lik Gud-människan" (9, 7, 5, s. 35).-"Som en sann och trogen lärjunge till Gud-människan kommer du att bli lik Gud-människan" (9, 7, 5, s. 35). (9, 7, 5, sid. 35).den som gör evangeliets bud är alltid nedsänkt i ödmjukhet: när han jämför hans uppfyllelse av de allra heligaste buden med deras upphöjdhet och renhet, inser han ständigt att denna uppfyllelse är ytterst otillräcklig och ovärdig för Gud, han ser att han förtjänar timliga och eviga straff för sina synder, för obruten gemenskap med alla, satan och slutliga människor i fallen och för fallet, för fallet och slutliga människor. frekvent, felaktig uppfyllelse av buden” (9, bd. 5, s. 36). "Om en mild tanke kommer till dig, vänta, rikta dig inte på något sätt till att uppfylla den snabbt och tanklöst. Om du känner en mild böjelse i ditt hjärta, vänta; låt det inte överväldiga dig. Jämför det med evangeliet. Fundera på om din goda tanke och din goda hjärtas böjelse är i överensstämmelse med Herrens allheliga lära. Du kommer snart att se att det inte finns någon som helst överensstämmelse mellan det goda med evangeliet och det goda i den fallna naturen. Det goda i den fallna naturen blandas med det onda, och därför har detta goda i sig blivit ont, precis som läcker och nyttig mat blir gift när den blandas med gift. Se upp för att göra det goda med den fallna naturen! Genom att göra detta gott kommer du att fördjupa ditt fall, du kommer att utveckla inbilskhet och arrogans i dig själv, du kommer att uppnå den största likheten med demoner. Tvärtom, genom att göra det goda med evangeliet, som en sann och trogen lärjunge till Gud-människan kommer du att bli lik Gud-människan" (9, 7, 5, s. 35)."Som en sann och trogen lärjunge till Gud-människan kommer du att bli lik Gud-människan" (9, 7, 5, s. 35).-"Som en sann och trogen lärjunge till Gud-människan kommer du att bli lik Gud-människan" (9, 7, 5, s. 35). (9, 7, 5, sid. 35).den som gör evangeliets bud är alltid nedsänkt i ödmjukhet: när han jämför hans uppfyllelse av de allra heligaste buden med deras upphöjdhet och renhet, inser han ständigt att denna uppfyllelse är ytterst otillräcklig och ovärdig för Gud, han ser att han förtjänar timliga och eviga straff för sina synder, för obruten gemenskap med alla, satan och slutliga människor i fallen och för fallet, för fallet och slutliga människor. frekvent, felaktig uppfyllelse av buden” (9, bd. 5, s. 36). "Om en mild tanke kommer till dig, vänta, rikta dig inte på något sätt till att uppfylla den snabbt och tanklöst. Om du känner en mild böjelse i ditt hjärta, vänta; låt det inte överväldiga dig. Jämför det med evangeliet. Fundera på om din goda tanke och din goda hjärtas böjelse är i överensstämmelse med Herrens allheliga lära. Du kommer snart att se att det inte finns någon som helst överensstämmelse mellan det goda med evangeliet och det goda i den fallna naturen. Det goda i den fallna naturen blandas med det onda, och därför har detta goda i sig blivit ont, precis som läcker och nyttig mat blir gift när den blandas med gift. Se upp för att göra det goda med den fallna naturen! Genom att göra detta gott kommer du att fördjupa ditt fall, du kommer att utveckla inbilskhet och arrogans i dig själv, du kommer att uppnå den största likheten med demoner. Tvärtom, genom att göra det goda med evangeliet, som en sann och trogen lärjunge till Gud-människan kommer du att bli lik Gud-människan" (9, 7, 5, s. 35)."Som en sann och trogen lärjunge till Gud-människan kommer du att bli lik Gud-människan" (9, 7, 5, s. 35).-"Som en sann och trogen lärjunge till Gud-människan kommer du att bli lik Gud-människan" (9, 7, 5, s. 35). (9, 7, 5, sid. 35).du kommer att uppnå den största likheten med demoner. Tvärtom, genom att göra det goda med evangeliet, som en sann och trogen lärjunge till Gud-människan kommer du att bli lik Gud-människan" (9, 7, 5, s. 35)."Som en sann och trogen lärjunge till Gud-människan kommer du att bli lik Gud-människan" (9, 7, 5, s. 35).-"Som en sann och trogen lärjunge till Gud-människan kommer du att bli lik Gud-människan" (9, 7, 5, s. 35). (9, 7, 5, sid. 35).du kommer att uppnå den största likheten med demoner. Tvärtom, genom att göra det goda med evangeliet, som en sann och trogen lärjunge till Gud-människan kommer du att bli lik Gud-människan" (9, 7, 5, s. 35)."Som en sann och trogen lärjunge till Gud-människan kommer du att bli lik Gud-människan" (9, 7, 5, s. 35).-"Som en sann och trogen lärjunge till Gud-människan kommer du att bli lik Gud-människan" (9, 7, 5, s. 35). (9, 7, 5, sid. 35). 

I varje verk är det viktigt att titta in i hjärtats djup, in i våra dolda tankars hemliga kamrar. Varje handling, innan vi bestämmer oss för det, bör vägas och utvärderas av vår inre standard: det som alltid händer inom oss är något som liknar en hemlig konsultation, hjärtat talar sitt "för" och "emot", sinnet talar sitt "för" och  "emot", känslor, kroppen, våra passioner, vanor och svagheter, allt här ger sitt ord "för" och "att bara göra en handling". enligt Kristi lag, till hans själs frälsning. Men om en person agerar enligt någon passions list, med den hemliga avsikten att föda någon passion, då kommer den gärning han gör, hur vacker den än kan se ut på utsidan, att skada själen och inte ge den någon nytta. Varje åtgärd eller steg vi tar, även det minsta, gör vi alltid inifrån, helgar det i någons namn, vi gör det antingen för det jordiska eller det himmelska, eller för Guds skull eller för mänsklighetens skull. Och ofta har denna invigning, enbart denna avsikt, större betydelse än det yttre arbete som utförs, eftersom i denna avsikt och invigning finns allt värdet av det vi gör inför Gud.

NÄR ÄR VÅR INISKA FÖR KRISTNA UTNYTTNINGAR INTE NÖJDA MED GUD ?   

Ett dygdens träd som inte är rotat i Kristi buds livgivande och djupa jord kommer alltid att ätas upp inifrån och upplösas av fåfängas och hyckleri. Ofta, utan att ens inse det, får vi uppmuntran och styrka att utföra synliga och betydelsefulla handlingar från en hemlig önskan att vinna beröm och ära från människor. Denna önskan ligger så djupt inom oss, och möts så ofta och överallt hos människor, att det med rätta kan sägas att sällan något av vårt arbete är fritt från detta hyckleri. Det är väldigt svårt att se det på sig själv. Men när situationen omkring oss förändras, när vi lämnar miljön där våra bedrifter verkade sublima för människorna runt omkring oss och framkallade deras beröm på vår bekostnad, blir det genast uppenbart att tillsammans med detta minskar också vårt intresse för att fortsätta våra bedrifter kraftigt. Många människor har tydligt märkt detta när de går till ett kloster: klostrets ensamhet och "monotoni", bristen på uppmärksamhet från människor från världen, tvingar väldigt ofta en före detta lekman, som tills han kom till klostret levde ett asketiskt liv i världen, att överge sina tidigare bedrifter. Och snart kan han knappt och med stor svårighet utföra ens de enklaste lydnaderna, den minsta ansträngning är svår för honom, han står otåligt vid bönen i templet osv. Men när gäster kommer till klostret, när en mängd nya ansikten dyker upp (till exempel kommer lekmannatroende på stora högtidsdagar), verkar denna novis plötsligt komma till liv, blir modig och stark, det finns inte längre någon slöhet i honom och han är redo att göra vad som helst som beordras av honom. Vad orsakar en sådan förändring i humör? Är det inte så att, när vi utför en bedrift omgiven av många människor, drar vi från deras uppmärksamhet och beröm den saft och styrka som internt ger näring till och driver alla våra världsliga och syndiga aktiviteter, och det är den stolthet över livet som vårt iver för bragder mycket ofta växer, och många andra saker som vi förment gör för Guds skull? Och hur många gånger varnade Herren Jesus Kristus själv sina lärjungar och efterföljare att akta sig för detta hyckleri, att inte göra fromma gärningar för att ses av människor, utan i hemlighet, inför den himmelske Fadern. Mycket lärorika berättelser om detta finns i Otačnik. Fader Eustathius sa om sig själv: ''Medan jag levde i världen smakade jag aldrig mat före solnedgången. När jag satt i affären släppte jag inte boken ur händerna. Mina slavar sålde och fick varor, och jag läser konstant. På onsdagar och fredagar delade jag ut allmosor till de fattiga. När klockorna började ringa rusade jag till kyrkan och ingen kom före mig. När jag lämnade kyrkan bjöd jag hem de fattiga som var där och de delade bord med mig. När jag stod i kyrkan på valvakan slumrade jag aldrig till och ansåg mig vara en stor asket. Alla berömde och respekterade mig. När min son dog blev jag sjuk av stor sorg och blev knappt frisk. Efter det utförde jag bedriften så gott jag kunde och rörde aldrig min fru igen: jag bodde med henne som med en andlig syster. Om jag råkade se en munk från skissen,Jag skulle bjuda in honom till mitt hus för att dela bröd med mig. Jag frågade dessa munkar om de underverk som utfördes av de heliga äldste, och så småningom uppstod en önskan om klosterväsende hos mig. Jag tog med min fru till ett nunnekloster, och jag gick till ett eremitage med fader Ivan, som jag kände. Jag fick monastisk tonsur av honom. Den Välsignade hade två andra lärjungar förutom mig. Alla, som såg att jag var särskilt flitig i kyrkan, respekterade mig mycket. Jag tillbringade ungefär fem månader i eremitaget och otuktsdemonen började störa mig mycket och påminde mig inte bara om min fru utan också om slavarna jag hade i mitt hem. Kampen gav mig inte en stunds vila. Jag såg den helige äldste som djävulen, och hans heliga ord verkade för mig som pilar som sårade mig. När jag stod i kyrkan på valvakan kunde jag inte öppna ögonen på grund av sömnen som tog över mig, så jag blev förtvivlad inte en gång utan flera gånger. Jag plågades också av frossardemonen, den plågade mig så mycket att jag ofta tog överblivet bröd och åt och drack i smyg. Onödigt att säga att mina tankar ledde mig att lämna och fly från eremitaget, att gå österut, att bosätta sig i en stad där ingen kände mig, och där ägna mig åt otukt eller gifta mig. Eftersom jag hade tillbringat femton månader i ett sådant tillstånd av besatthet av smutsiga och listiga tankar, drömde jag en gång att jag var i Alexandria och hade kommit för att hylla den helige aposteln Markus. När plötsligt mötte en mängd demoner mig. De fångade mig och omringade mig, och det var som om de hade splittrats i två grupper. De tog med en svart orm, band mina händer med den och vred en annan orm i en cirkel och placerade den runt min hals. De satte andra ormar på mina axlar och de fastnade för mina öron, och de satte också en orm runt min midja. Sedan tog de in de kvinnliga slavarna som jag en gång hade i mitt hem och de började kyssa mig och spotta mig i ansiktet. Deras obehagliga lukt var outhärdlig för mig! Ormarna började äta upp mina ben, ansikte och ögon, och demonerna som stod runt mig öppnade min mun och tryckte in något eldigt i den med en sked, och fick mig sedan att dricka varmt harts med svavel. Eftersom jag skrek i sömnen av dessa syner, kom mina bröder och väckte mig. Jag var täckt av tårar. När jag stod upp, skyndade jag till den gudbehagliga äldste, och föll ner för hans fötter och berättade allt i ordning för honom. Den gamle mannen förklarade för mig innebörden av alla tortyrer jag hade sett och berättade för mig deras anledning, nämligen mina passioner och dolda tankar. Då sade han: 'Vet, min son, att de goda gärningar du gjorde i världen var blandade med arrogans och stolthet. Dina vakor, din fasta, ditt ständiga gå till kyrkan, allmosorna du gav, allt detta skedde under inflytande av mänskligt beröm. Det var därför inte ens djävulen ville attackera dig då. Men i dag, när han såg att du har beväpnat dig mot honom, har han rest sig mot dig.' Den gamle mannen befallde mig att alltid tala om de tankar som störde mig, och efter att ha instruerat mig så, släppte han mig. Från och med då började jag avslöja mina tankar och vara helt ifred'' (11, s. 102-105).Jag frågade dessa munkar om de underverk som utfördes av de heliga äldste, och så småningom uppstod en önskan om klosterväsende hos mig. Jag tog med min fru till ett nunnekloster, och jag gick till ett eremitage med fader Ivan, som jag kände. Jag fick monastisk tonsur av honom. Den Välsignade hade två andra lärjungar förutom mig. Alla, som såg att jag var särskilt flitig i kyrkan, respekterade mig mycket. Jag tillbringade ungefär fem månader i eremitaget och otuktsdemonen började störa mig mycket och påminde mig inte bara om min fru utan också om slavarna jag hade i mitt hem. Kampen gav mig inte en stunds vila. Jag såg den helige äldste som djävulen, och hans heliga ord verkade för mig som pilar som sårade mig. När jag stod i kyrkan på valvakan kunde jag inte öppna ögonen på grund av sömnen som tog över mig, så jag blev förtvivlad inte en gång utan flera gånger. Jag plågades också av frossardemonen, den plågade mig så mycket att jag ofta tog överblivet bröd och åt och drack i smyg. Onödigt att säga att mina tankar ledde mig att lämna och fly från eremitaget, att gå österut, att bosätta sig i en stad där ingen kände mig, och där ägna mig åt otukt eller gifta mig. Eftersom jag hade tillbringat femton månader i ett sådant tillstånd av besatthet av smutsiga och listiga tankar, drömde jag en gång att jag var i Alexandria och hade kommit för att hylla den helige aposteln Markus. När plötsligt mötte en mängd demoner mig. De fångade mig och omringade mig, och det var som om de hade splittrats i två grupper. De tog med en svart orm, band mina händer med den och vred en annan orm i en cirkel och placerade den runt min hals. De satte andra ormar på mina axlar och de fastnade för mina öron, och de satte också en orm runt min midja. Sedan tog de in de kvinnliga slavarna som jag en gång hade i mitt hem och de började kyssa mig och spotta mig i ansiktet. Deras obehagliga lukt var outhärdlig för mig! Ormarna började äta upp mina ben, ansikte och ögon, och demonerna som stod runt mig öppnade min mun och tryckte in något eldigt i den med en sked, och fick mig sedan att dricka varmt harts med svavel. Eftersom jag skrek i sömnen av dessa syner, kom mina bröder och väckte mig. Jag var täckt av tårar. När jag stod upp, skyndade jag till den gudbehagliga äldste, och föll ner för hans fötter och berättade allt i ordning för honom. Den gamle mannen förklarade för mig innebörden av alla tortyrer jag hade sett och berättade för mig deras anledning, nämligen mina passioner och dolda tankar. Då sade han: 'Vet, min son, att de goda gärningar du gjorde i världen var blandade med arrogans och stolthet. Dina vakor, din fasta, ditt ständiga gå till kyrkan, allmosorna du gav, allt detta skedde under inflytande av mänskligt beröm. Det var därför inte ens djävulen ville attackera dig då. Men i dag, när han såg att du har beväpnat dig mot honom, har han rest sig mot dig.' Den gamle mannen befallde mig att alltid tala om de tankar som störde mig, och efter att ha instruerat mig så, släppte han mig. Från och med då började jag avslöja mina tankar och vara helt ifred'' (11, s. 102-105).Jag frågade dessa munkar om de underverk som utfördes av de heliga äldste, och så småningom uppstod en önskan om klosterväsende hos mig. Jag tog med min fru till ett nunnekloster, och jag gick till ett eremitage med fader Ivan, som jag kände. Jag fick monastisk tonsur av honom. Den Välsignade hade två andra lärjungar förutom mig. Alla, som såg att jag var särskilt flitig i kyrkan, respekterade mig mycket. Jag tillbringade ungefär fem månader i eremitaget och otuktsdemonen började störa mig mycket och påminde mig inte bara om min fru utan också om slavarna jag hade i mitt hem. Kampen gav mig inte en stunds vila. Jag såg den helige äldste som djävulen, och hans heliga ord verkade för mig som pilar som sårade mig. När jag stod i kyrkan på valvakan kunde jag inte öppna ögonen på grund av sömnen som tog över mig, så jag blev förtvivlad inte en gång utan flera gånger. Jag plågades också av frossardemonen, den plågade mig så mycket att jag ofta tog överblivet bröd och åt och drack i smyg. Onödigt att säga att mina tankar ledde mig att lämna och fly från eremitaget, att gå österut, att bosätta sig i en stad där ingen kände mig, och där ägna mig åt otukt eller gifta mig. Eftersom jag hade tillbringat femton månader i ett sådant tillstånd av besatthet av smutsiga och listiga tankar, drömde jag en gång att jag var i Alexandria och hade kommit för att hylla den helige aposteln Markus. När plötsligt mötte en mängd demoner mig. De fångade mig och omringade mig, och det var som om de hade splittrats i två grupper. De tog med en svart orm, band mina händer med den och vred en annan orm i en cirkel och placerade den runt min hals. De satte andra ormar på mina axlar och de fastnade för mina öron, och de satte också en orm runt min midja. Sedan tog de in de kvinnliga slavarna som jag en gång hade haft i mitt hem och de började kyssa mig och spotta mig i ansiktet. Deras obehagliga lukt var outhärdlig för mig! Ormarna började äta upp mina ben, ansikte och ögon, och demonerna som stod runt mig öppnade min mun och tryckte in något eldigt i den med en sked, och fick mig sedan att dricka varmt harts med svavel. Eftersom jag skrek i sömnen av dessa syner, kom mina bröder och väckte mig. Jag var täckt av tårar. När jag stod upp, skyndade jag till den gudbehagliga äldste, och föll ner för hans fötter och berättade allt i ordning för honom. Den gamle mannen förklarade för mig innebörden av alla tortyrer jag hade sett och berättade för mig deras anledning, nämligen mina passioner och dolda tankar. Då sade han: 'Vet, min son, att de goda gärningar du gjorde i världen var blandade med arrogans och stolthet. Dina vakor, din fasta, ditt ständiga gå till kyrkan, allmosorna du gav, allt detta skedde under inflytande av mänskligt beröm. Det var därför inte ens djävulen ville attackera dig då. Men i dag, när han såg att du har beväpnat dig mot honom, har han rest sig mot dig.' Den gamle mannen befallde mig att alltid tala om de tankar som störde mig, och efter att ha instruerat mig så, släppte han mig. Från och med då började jag avslöja mina tankar och vara helt ifred'' (11, s. 102-105).Jag tog med min fru till ett nunnekloster, och jag gick till ett eremitage med fader Ivan, som jag kände. Jag fick monastisk tonsur av honom. Den Välsignade hade två andra lärjungar förutom mig. Alla, som såg att jag var särskilt flitig i kyrkan, respekterade mig mycket. Jag tillbringade ungefär fem månader i eremitaget och otuktsdemonen började störa mig mycket och påminde mig inte bara om min fru utan också om slavarna jag hade i mitt hem. Kampen gav mig inte en stunds vila. Jag såg den helige äldste som djävulen, och hans heliga ord verkade för mig som pilar som sårade mig. När jag stod i kyrkan på valvakan kunde jag inte öppna ögonen på grund av sömnen som tog över mig, så jag blev förtvivlad inte en gång utan flera gånger. Jag plågades också av frossardemonen, den plågade mig så mycket att jag ofta tog överblivet bröd och åt och drack i smyg. Onödigt att säga att mina tankar ledde mig att lämna och fly från eremitaget, att gå österut, att bosätta sig i en stad där ingen kände mig, och där ägna mig åt otukt eller gifta mig. Eftersom jag hade tillbringat femton månader i ett sådant tillstånd av besatthet av smutsiga och listiga tankar, drömde jag en gång att jag var i Alexandria och hade kommit för att hylla den helige aposteln Markus. När plötsligt mötte en mängd demoner mig. De fångade mig och omringade mig, och det var som om de hade splittrats i två grupper. De tog med en svart orm, band mina händer med den och vred en annan orm i en cirkel och placerade den runt min hals. De satte andra ormar på mina axlar och de fastnade för mina öron, och de satte också en orm runt min midja. Sedan tog de in de kvinnliga slavarna som jag en gång hade i mitt hem och de började kyssa mig och spotta mig i ansiktet. Deras obehagliga lukt var outhärdlig för mig! Ormarna började äta upp mina ben, ansikte och ögon, och demonerna som stod runt mig öppnade min mun och tryckte in något eldigt i den med en sked, och fick mig sedan att dricka varmt harts med svavel. Eftersom jag skrek i sömnen av dessa syner, kom mina bröder och väckte mig. Jag var täckt av tårar. När jag stod upp, skyndade jag till den gudbehagliga äldste, och föll ner för hans fötter och berättade allt i ordning för honom. Den gamle mannen förklarade för mig innebörden av alla tortyrer jag hade sett och berättade för mig deras anledning, nämligen mina passioner och dolda tankar. Då sade han: 'Vet, min son, att de goda gärningar du gjorde i världen var blandade med arrogans och stolthet. Dina vakor, din fasta, ditt ständiga gå till kyrkan, allmosorna du gav, allt detta skedde under inflytande av mänskligt beröm. Det var därför inte ens djävulen ville attackera dig då. Men i dag, när han såg att du har beväpnat dig mot honom, har han rest sig mot dig.' Den gamle mannen befallde mig att alltid tala om de tankar som störde mig, och efter att ha instruerat mig så, släppte han mig. Från och med då började jag avslöja mina tankar och vara helt ifred'' (11, s. 102-105).Jag tog med min fru till ett nunnekloster, och jag gick till ett eremitage med fader Ivan, som jag kände. Jag fick monastisk tonsur av honom. Den Välsignade hade två andra lärjungar förutom mig. Alla, som såg att jag var särskilt flitig i kyrkan, respekterade mig mycket. Jag tillbringade ungefär fem månader i eremitaget och otuktsdemonen började störa mig mycket och påminde mig inte bara om min fru utan också om slavarna jag hade i mitt hem. Kampen gav mig inte en stunds vila. Jag såg den helige äldste som djävulen, och hans heliga ord verkade för mig som pilar som sårade mig. När jag stod i kyrkan på valvakan kunde jag inte öppna ögonen på grund av sömnen som tog över mig, så jag blev förtvivlad inte en gång utan flera gånger. Jag plågades också av frossardemonen, den plågade mig så mycket att jag ofta tog överblivet bröd och åt och drack i smyg. Onödigt att säga att mina tankar ledde mig att lämna och fly från eremitaget, att gå österut, att bosätta sig i en stad där ingen kände mig, och där ägna mig åt otukt eller gifta mig. Eftersom jag hade tillbringat femton månader i ett sådant tillstånd av besatthet av smutsiga och listiga tankar, drömde jag en gång att jag var i Alexandria och hade kommit för att hylla den helige aposteln Markus. När plötsligt mötte en mängd demoner mig. De fångade mig och omringade mig, och det var som om de hade splittrats i två grupper. De tog med en svart orm, band mina händer med den och vred en annan orm i en cirkel och placerade den runt min hals. De satte andra ormar på mina axlar och de fastnade för mina öron, och de satte också en orm runt min midja. Sedan tog de in de kvinnliga slavarna som jag en gång hade i mitt hem och de började kyssa mig och spotta mig i ansiktet. Deras obehagliga lukt var outhärdlig för mig! Ormarna började äta upp mina ben, ansikte och ögon, och demonerna som stod runt mig öppnade min mun och tryckte in något eldigt i den med en sked, och fick mig sedan att dricka varmt harts med svavel. Eftersom jag skrek i sömnen av dessa syner, kom mina bröder och väckte mig. Jag var täckt av tårar. När jag stod upp, skyndade jag till den gudbehagliga äldste, och föll ner för hans fötter och berättade allt i ordning för honom. Den gamle mannen förklarade för mig innebörden av alla tortyrer jag hade sett och berättade för mig deras anledning, nämligen mina passioner och dolda tankar. Då sade han: 'Vet, min son, att de goda gärningar du gjorde i världen var blandade med arrogans och stolthet. Dina vakor, din fasta, ditt ständiga gå till kyrkan, allmosorna du gav, allt detta skedde under inflytande av mänskligt beröm. Det var därför inte ens djävulen ville attackera dig då. Men i dag, när han såg att du har beväpnat dig mot honom, har han rest sig mot dig.' Den gamle mannen befallde mig att alltid tala om de tankar som störde mig, och efter att ha instruerat mig så, släppte han mig. Från och med då började jag avslöja mina tankar och vara helt ifred'' (11, s. 102-105).Jag tillbringade ungefär fem månader i eremitaget och otuktsdemonen började störa mig mycket och påminde mig inte bara om min fru utan också om slavarna jag hade i mitt hem. Kampen gav mig inte en stunds vila. Jag såg den helige äldste som djävulen, och hans heliga ord verkade för mig som pilar som sårade mig. När jag stod i kyrkan på valvakan kunde jag inte öppna ögonen på grund av sömnen som tog över mig, så jag blev förtvivlad inte en gång utan flera gånger. Jag plågades också av frossardemonen, den plågade mig så mycket att jag ofta tog överblivet bröd och åt och drack i smyg. Onödigt att säga att mina tankar ledde mig att lämna och fly från eremitaget, att gå österut, att bosätta sig i en stad där ingen kände mig, och där ägna mig åt otukt eller gifta mig. Eftersom jag hade tillbringat femton månader i ett sådant tillstånd av besatthet av smutsiga och listiga tankar, drömde jag en gång att jag var i Alexandria och hade kommit för att hylla den helige aposteln Markus. När plötsligt mötte en mängd demoner mig. De fångade mig och omringade mig, och det var som om de hade splittrats i två grupper. De tog med en svart orm, band mina händer med den och vred en annan orm i en cirkel och placerade den runt min hals. De satte andra ormar på mina axlar och de fastnade för mina öron, och de satte också en orm runt min midja. Sedan tog de in de kvinnliga slavarna som jag en gång hade haft i mitt hem och de började kyssa mig och spotta mig i ansiktet. Deras obehagliga lukt var outhärdlig för mig! Ormarna började äta upp mina ben, ansikte och ögon, och demonerna som stod runt mig öppnade min mun och tryckte in något eldigt i den med en sked, och fick mig sedan att dricka varmt harts med svavel. Eftersom jag skrek i sömnen av dessa syner, kom mina bröder och väckte mig. Jag var täckt av tårar. När jag stod upp, skyndade jag till den gudbehagliga äldste, och föll ner för hans fötter och berättade allt i ordning för honom. Den gamle mannen förklarade för mig innebörden av alla tortyrer jag hade sett och berättade för mig deras anledning, nämligen mina passioner och dolda tankar. Då sade han: 'Vet, min son, att de goda gärningar du gjorde i världen var blandade med arrogans och stolthet. Dina vakor, din fasta, ditt ständiga gå till kyrkan, allmosorna du gav, allt detta skedde under inflytande av mänskligt beröm. Det var därför inte ens djävulen ville attackera dig då. Men i dag, när han såg att du har beväpnat dig mot honom, har han rest sig mot dig.' Den gamle mannen befallde mig att alltid tala om de tankar som störde mig, och efter att ha instruerat mig så, släppte han mig. Från och med då började jag avslöja mina tankar och vara helt ifred'' (11, s. 102-105).Jag tillbringade ungefär fem månader i eremitaget och otuktsdemonen började störa mig mycket och påminde mig inte bara om min fru utan också om slavarna jag hade i mitt hem. Kampen gav mig inte en stunds vila. Jag såg den helige äldste som djävulen, och hans heliga ord verkade för mig som pilar som sårade mig. När jag stod i kyrkan på valvakan kunde jag inte öppna ögonen på grund av sömnen som tog över mig, så jag blev förtvivlad inte en gång utan flera gånger. Jag plågades också av frossardemonen, den plågade mig så mycket att jag ofta tog överblivet bröd och åt och drack i smyg. Onödigt att säga att mina tankar ledde mig att lämna och fly från eremitaget, att gå österut, att bosätta sig i en stad där ingen kände mig, och där ägna mig åt otukt eller gifta mig. Eftersom jag hade tillbringat femton månader i ett sådant tillstånd av besatthet av smutsiga och listiga tankar, drömde jag en gång att jag var i Alexandria och hade kommit för att hylla den helige aposteln Markus. När plötsligt mötte en mängd demoner mig. De fångade mig och omringade mig, och det var som om de hade splittrats i två grupper. De tog med en svart orm, band mina händer med den och vred en annan orm i en cirkel och placerade den runt min hals. De satte andra ormar på mina axlar och de fastnade för mina öron, och de satte också en orm runt min midja. Sedan tog de in de kvinnliga slavarna som jag en gång hade haft i mitt hem och de började kyssa mig och spotta mig i ansiktet. Deras obehagliga lukt var outhärdlig för mig! Ormarna började äta upp mina ben, ansikte och ögon, och demonerna som stod runt mig öppnade min mun och tryckte in något eldigt i den med en sked, och fick mig sedan att dricka varmt harts med svavel. Eftersom jag skrek i sömnen av dessa syner, kom mina bröder och väckte mig. Jag var täckt av tårar. När jag stod upp, skyndade jag till den gudbehagliga äldste, och föll ner för hans fötter och berättade allt i ordning för honom. Den gamle mannen förklarade för mig innebörden av alla tortyrer jag hade sett och berättade för mig deras anledning, nämligen mina passioner och dolda tankar. Då sade han: 'Vet, min son, att de goda gärningar du gjorde i världen var blandade med arrogans och stolthet. Dina vakor, din fasta, ditt ständiga gå till kyrkan, allmosorna du gav, allt detta skedde under inflytande av mänskligt beröm. Det var därför inte ens djävulen ville attackera dig då. Men i dag, när han såg att du har beväpnat dig mot honom, har han rest sig mot dig.' Den gamle mannen befallde mig att alltid tala om de tankar som störde mig, och efter att ha instruerat mig så, släppte han mig. Från och med då började jag avslöja mina tankar och vara helt ifred'' (11, s. 102-105).Jag plågades också av frossardemonen, den plågade mig så mycket att jag ofta tog överblivet bröd och åt och drack i smyg. Onödigt att säga att mina tankar ledde mig att lämna och fly från eremitaget, att gå österut, att bosätta sig i en stad där ingen kände mig, och där ägna mig åt otukt eller gifta mig. Eftersom jag hade tillbringat femton månader i ett sådant tillstånd av besatthet av smutsiga och listiga tankar, drömde jag en gång att jag var i Alexandria och hade kommit för att hylla den helige aposteln Markus. När plötsligt en mängd demoner mötte mig. De fångade mig och omringade mig, och det var som om de hade splittrats i två grupper. De tog med en svart orm, band mina händer med den och vred en annan orm i en cirkel och placerade den runt min hals. De satte andra ormar på mina axlar och de fastnade för mina öron, och de satte också en orm runt min midja. Sedan tog de in de kvinnliga slavarna som jag en gång hade i mitt hem och de började kyssa mig och spotta mig i ansiktet. Deras obehagliga lukt var outhärdlig för mig! Ormarna började äta upp mina ben, ansikte och ögon, och demonerna som stod runt mig öppnade min mun och tryckte in något eldigt i den med en sked, och fick mig sedan att dricka varmt harts med svavel. Eftersom jag skrek i sömnen av dessa syner, kom mina bröder och väckte mig. Jag var täckt av tårar. När jag stod upp, skyndade jag till den gudbehagliga äldste, och föll ner för hans fötter och berättade allt i ordning för honom. Den gamle mannen förklarade för mig innebörden av alla tortyrer jag hade sett och berättade för mig deras anledning, nämligen mina passioner och dolda tankar. Då sade han: 'Vet, min son, att de goda gärningar du gjorde i världen var blandade med arrogans och stolthet. Dina vakor, din fasta, ditt ständiga gå till kyrkan, allmosorna du gav, allt detta skedde under inflytande av mänskligt beröm. Det var därför inte ens djävulen ville attackera dig då. Men i dag, när han såg att du har beväpnat dig mot honom, har han rest sig mot dig.' Den gamle mannen befallde mig att alltid tala om de tankar som störde mig, och efter att ha instruerat mig så, släppte han mig. Från och med då började jag avslöja mina tankar och vara helt ifred'' (11, s. 102-105).Jag plågades också av frossardemonen, den plågade mig så mycket att jag ofta tog överblivet bröd och åt och drack i smyg. Onödigt att säga att mina tankar ledde mig att lämna och fly från eremitaget, att gå österut, att bosätta sig i en stad där ingen kände mig, och där ägna mig åt otukt eller gifta mig. Eftersom jag hade tillbringat femton månader i ett sådant tillstånd av besatthet av smutsiga och listiga tankar, drömde jag en gång att jag var i Alexandria och hade kommit för att hylla den helige aposteln Markus. När plötsligt mötte en mängd demoner mig. De fångade mig och omringade mig, och det var som om de hade splittrats i två grupper. De tog med en svart orm, band mina händer med den och vred en annan orm i en cirkel och placerade den runt min hals. De satte andra ormar på mina axlar och de fastnade för mina öron, och de satte också en orm runt min midja. Sedan tog de in de kvinnliga slavarna som jag en gång hade i mitt hem och de började kyssa mig och spotta mig i ansiktet. Deras obehagliga lukt var outhärdlig för mig! Ormarna började äta upp mina ben, ansikte och ögon, och demonerna som stod runt mig öppnade min mun och tryckte in något eldigt i den med en sked, och fick mig sedan att dricka varmt harts med svavel. Eftersom jag skrek i sömnen av dessa syner, kom mina bröder och väckte mig. Jag var täckt av tårar. När jag stod upp, skyndade jag till den gudbehagliga äldste, och föll ner för hans fötter och berättade allt i ordning för honom. Den gamle mannen förklarade för mig innebörden av alla tortyrer jag hade sett och berättade för mig deras anledning, nämligen mina passioner och dolda tankar. Då sade han: 'Vet, min son, att de goda gärningar du gjorde i världen var blandade med arrogans och stolthet. Dina vakor, din fasta, ditt ständiga gå till kyrkan, allmosorna du gav, allt detta skedde under inflytande av mänskligt beröm. Det var därför inte ens djävulen ville attackera dig då. Men i dag, när han såg att du har beväpnat dig mot honom, har han rest sig mot dig.' Den gamle mannen befallde mig att alltid tala om de tankar som störde mig, och efter att ha instruerat mig så, släppte han mig. Från och med då började jag avslöja mina tankar och vara helt ifred'' (11, s. 102-105).Ormarna började äta upp mina ben, ansikte och ögon, och demonerna som stod runt mig öppnade min mun och tryckte in något eldigt i den med en sked, och fick mig sedan att dricka varmt harts med svavel. Eftersom jag skrek i sömnen av dessa syner, kom mina bröder och väckte mig. Jag var täckt av tårar. När jag stod upp, skyndade jag till den gudbehagliga äldste, och föll ner för hans fötter och berättade allt i ordning för honom. Den gamle mannen förklarade för mig innebörden av alla tortyrer jag hade sett och berättade för mig deras anledning, nämligen mina passioner och dolda tankar. Då sade han: 'Vet, min son, att de goda gärningar du gjorde i världen var blandade med arrogans och stolthet. Dina vakor, din fasta, ditt ständiga gå till kyrkan, allmosorna du gav, allt detta skedde under inflytande av mänskligt beröm. Det var därför inte ens djävulen ville attackera dig då. Men i dag, när han såg att du har beväpnat dig mot honom, har han rest sig mot dig.' Den gamle mannen befallde mig att alltid tala om de tankar som störde mig, och efter att ha instruerat mig så, släppte han mig. Från och med då började jag avslöja mina tankar och vara helt ifred'' (11, s. 102-105).Ormarna började äta upp mina ben, ansikte och ögon, och demonerna som stod runt mig öppnade min mun och tryckte in något eldigt i den med en sked, och fick mig sedan att dricka varmt harts med svavel. Eftersom jag skrek i sömnen av dessa syner, kom mina bröder och väckte mig. Jag var täckt av tårar. När jag stod upp, skyndade jag till den gudbehagliga äldste, och föll ner för hans fötter och berättade allt i ordning för honom. Den gamle mannen förklarade för mig innebörden av alla tortyrer jag hade sett och berättade för mig deras anledning, nämligen mina passioner och dolda tankar. Då sade han: 'Vet, min son, att de goda gärningar du gjorde i världen var blandade med arrogans och stolthet. Dina vakor, din fasta, ditt ständiga gå till kyrkan, allmosorna du gav, allt detta skedde under inflytande av mänskligt beröm. Det var därför inte ens djävulen ville attackera dig då. Men i dag, när han såg att du har beväpnat dig mot honom, har han rest sig mot dig.' Den gamle mannen befallde mig att alltid tala om de tankar som störde mig, och efter att ha instruerat mig så, släppte han mig. Från och med då började jag avslöja mina tankar och vara helt ifred'' (11, s. 102-105). 

I en anteckning som åtföljer denna historia om St. Ignatius säger: '' Den klosterprestation bygger på sann ödmjukhet, naturligt förenad med försakelsen av sitt 'jag', varigenom munken upphöjer Gud över människan och sätter allt hopp om frälsning till Gud. Däremot odlar en världslig persons bedrift, som består av yttre verk, naturligt sitt "jag" och höjer människan över Gud. "Det är därför vi ser att många syndare, som har gått in i klosterväsendet, har blivit stora helgon, och att berömda asketer från världen, efter att ha gått in i klosterväsendet, har visat mycket måttlig framgång, och några har till och med misslyckats." "Det är nödvändigt att undersöka", säger Sankt Johannes av stegen, "varför lekmän som tillbringade sitt världsliga liv i vaka, fasta och askes, när de övergår till klosterlivet, till scenen för andlig erfarenhet, långt från mänskliga ögon, lämnar bakom sig sin tidigare vanära och falska askes." Jag har sett många olika dygdträd planterade av världsliga människor, som får näring av fåfänga som av gödsel från en gödselbrunn, som odlas för att ses av andra och som får näring av gödsel av mänskligt beröm. Dessa träd, som omplanteras till klosterväsendets karga land, som inte besöks av lekmän och där det inte finns något smutsigt vatten av fåfänga, vissnar omedelbart. "Träd som har tränats i världsliga bekvämligheter är inte lämpade att växa och bära frukt i klosterväsendets hårda jord" (The Ladder, Lektion 2). Två bröder bodde i Konstantinopel. De var väldigt fromma och fastade mycket. En av dem åkte till Raifa, avsade sig världen och blev munk. Efter en tid ville hans lekmannabror besöka munken. Han kom till Raifa och stannade hos munken ett tag. När han märkte att munken åt klockan nio (klockan tre på eftermiddagen), blev han skandaliserad och sa till honom: "Broder, när du levde i världen, tillät du dig inte att äta före solnedgången. Munken svarade: "När jag levde i världen, närde jag mig med fåfänga, och lyssnade på den mänskliga hyllningen av hennes bror odore, en äldste av stort liv och full av dygd, och sade till honom: "Fader, vad ska jag göra? Min själ håller på att förgås." Den äldre sa till honom: "Varför är det så, min son?" Brodern svarade: "När jag levde ett världsligt liv, fastade jag mycket och praktiserade vakor, jag hade rikliga tårar och omvändelse i hjärtat, jag kände iver inom mig själv, men idag, när jag har försakat världen och blivit en munk, har jag inte längre se min son inom mig, vad har jag för mig själv." d i det sekulära livet har du avancerat på grund av stolthet och mänskligt beröm, de hjälpte dig, arbetade listigt inom dig. Dina handlingar var inte behagliga för Gud och djävulen trakasserade dig inte och kämpade inte mot dig och hindrade inte din framgång. Och i dag, när han ser att du har gått i krig mot honom, har han beväpnat sig och gått emot dig. Men en psalm som du reciterar i dag med ödmjukhet är mer behaglig för Gud än de tusentals psalmer som du reciterade medan du var i det världsliga livet." Brodern sa till detta: "Fader, jag fastar inte alls idag, alla dygder har tagits ifrån mig!" ished." Då sade den äldre till honom: "Broder, var försiktig så att du inte försvagar din ödmjukhet, jag ville inte säga dig vad jag nu ser att jag tvingas säga eftersom du befinner dig i ett tillstånd av förtvivlan som djävulen har fört dig till. Lyssna noga på mina ord.Din åsikt att du hade dygder medan du var en världslig människa hör till arrogans: så även fariséen förstörde alla sina goda gärningar. Och nu när du tror att du inte har några goda gärningar, är bara denna ödmjuka tanke tillräckligt för din frälsning. Därmed var skatteindrivaren berättigad trots att han inte hade gjort någon god gärning. En syndig och lat man, men en som omvänder sig med ett ångerfullt hjärta, är mer behaglig för Gud än en man som gör många goda gärningar och är infekterad av stolthet på grund av dem.'' Brodern, när han hörde detta, kände tröst i sin själ och lösningen på sitt dilemma. Han böjde sig för den gamle till marken och sade: "I dag har min själ blivit frälst genom dig" (11, s. 336-337, s. 1). Allt som har sagts betyder naturligtvis inte att verkligt goda gärningar inte kan göras i världen, och inte heller att alla sanna ortodoxa kristna behöver gå till ett kloster för att bli frälsta. Detta betyder inte heller att vi är bättre av att överge alla yttre bedrifter för att inte falla i stolthet och fåfänga. Detta borde nyktra oss, det borde leda oss till andlig försiktighet och vaksamhet, eftersom olika passioner styr världen, som aposteln Johannes säger: Köttets lust, ögonens lust och livets stolthet  (1 Joh 2:16). Världen har alltid levt i denna anda, men dessa destruktiva passioner har blivit särskilt starka hos vår tids människor. Därför är varje vår handling som kan ge oss beröm eller respekt, såvida vi inte kryddar den med en anda av ödmjukhet och självförnedring, skyldig att vara befläckad av fåfängas och stolthet destruktiva passioner. Naturligtvis bör man utföra bragder i världen och  sträva mycket noggrant i sitt yttre beteende, utföra många goda gärningar och kroppsdåd, men man bör alltid hålla ett vaksamt öga på sitt hjärta, så att det yttre inte görs till skada för det inre. För att lyckas med detta är det nödvändigt att ständigt och korrekt bedöma värdet av alla våra inre och yttre handlingar, att ständigt bestämma målet för båda och att ständigt hitta en balans mellan de två i våra liv.

HUR ÄR YTTRE KRISTNA AKTIVITETER ANSLUTNA MED INRE AKTIVITETER ?   

Enligt de heliga fädernas läror ligger jordens förbannelse, som Gud uttalade som ett straff över Adam och hans ättlingar, på jorden till denna dag, och på grund av detta producerar jorden olika ogräs och träd som inte bär ätbar frukt, och allt som växer från jorden och ger näring åt människokroppen, s. 6 ). Men detta straff, i andlig mening, hänvisar till vårt hjärta. Jorden är vårt hjärta efter Adams syndafall, och den föder också törnen och tistlar, det vill säga syndiga känslor och tankar. Att plantera himlens bröd, eller Guds ord, i hjärtat, så att det kommer till liv och blir kapabelt till andligt liv, kräver stor ansträngning och bedrift. För att jorden ska kunna ta emot frön måste den odlas, brytas upp, vändas, mjukas upp, ogräs tas bort och rötter rengöras. Detta kräver olika verktyg: plogar, harvar, spadar. På samma sätt bör vårt hjärta odlas genom fasta, vakor, allmosor och andra fysiska ansträngningar för att tämja dess köttsliga böjelser och sinnets tankar. Men om det under denna kultivering av hjärtat genom fysisk ansträngning inte antar evangeliets bud, om det inte lärs ut, vägleds och efterlevs av dem, kommer det att frambringa inom sig ogräs av fåfänga, stolthet och otukt ännu mer än innan det började odlas. Och odlad, gödslad och mulchad men osådd mark kommer att producera ännu mer ogräs. Och vice versa: frön sås inte på oodlad jord. På samma sätt kan ett hjärta som inte har kultiverats av fysisk ansträngning, övervuxet med otämjda fysiska böjelser, inte rymma andlig växtlighet inom sig själv. Den som accepterar detta kommer att sträva förgäves eller till och med falla i självbedrägeri och demoniskt bedrägeri. Fysisk ansträngning är avgörande för oss. De heliga fäderna säger att fysiskt arbete förnedrar själen. Men vad är dess förhållande till själens stämning? Fader Dorotej, som svar på den frågan, säger: "Jag ska förklara detta för dig." Eftersom själen, efter att ha överträtt buden, överlämnade sig, som den helige Gregorius säger, åt sensualitetens och självrättfärdighetens bedrägeri, och blev förälskad i köttet och på sätt och vis blev ett med kroppen och blev helt kött, som det sägs:  Min ande skall inte kämpa med människan för evigt, ty de är kött  (1 Mos 6:3). Och den stackars själen verkar lida tillsammans med kroppen och sympatiserar med allt som händer med kroppen. Det är just därför fysisk ansträngning ödmjukar själen. Eftersom stämningen i själen hos en frisk och en sjuk person är annorlunda, är en i en hungrig person och en annan i en full person. Likaså är stämningen i själen hos en man som rider en häst annorlunda, den är annorlunda för den som sitter på en tron, den är annorlunda för den som sitter på marken, det är en sak för den som bär vackra kläder och en annan för den som bär dåliga. "Så förödmjukar arbetet kroppen, och när kroppen förödmjukas, förödmjukas själen tillsammans med den." 

Av dessa ord är det tydligt vilken harmoni det måste finnas mellan inre andlig och yttre fysisk ansträngning. Vi får aldrig glömma målet för alla våra yttre strävanden, som är: att mjuka upp, att ödmjuka vårt hjärta, att göra det lätt mottagligt för Guds Ord och sedan omedelbart plantera andliga frön i det. Under denna odling, som jämnar ut hjärtats jord, måste vi tydligt veta vårt mått, möjligheter och styrka för att plöja så mycket vi kan så och hur mycket kraft vi kommer att ha för att vårda och samla frukterna.

HUR BELEDAR EN MAN SIG SIG SJÄLV ATT TRO ATT HAN HAR KÄRLEK TILL SIN NÅGAN ?   

I vår tid blir människor mycket ofta lurade och tänker att allt som krävs är en önskan och en liten ansträngning för att börja älska sina grannar med sann ortodox kristen kärlek. I våra dagar talas det mycket om kärlek och i vackra ord över hela världen, alla uppmanar varandra att förenas under kärlekens gemensamma fana, hela världen är berusad av idén om abstrakt mänsklig kärlek och hoppas att den på detta sätt kommer att lösa alla dess fruktansvärda motsättningar. I sann ortodox kristen undervisning talas det också mycket om kärlek till sin nästa. Herren själv placerade budet om kärlek till sin nästa precis bredvid det första budet om kärlek till Gud, och alla den sanna ortodoxa kyrkans fäder bekräftar enhälligt att utan kärlek till sin nästa finns det ingen kärlek till Gud. Men är den kärlek som världen kräver och som Kristi Kyrka lär ut en och samma? Inte! De är inte bara inte lika, utan helt olika. Det är intressant att ju mer världen upphöjer sin kärlek, kärleken till människor till varandra, desto mer hatar den kärleken som predikas av sann ortodoxi. Och eftersom världen har en extremt pervers förståelse av kärlek till sin nästa, kan en person idag lätt bli lurad och acceptera känslor som är väldigt främmande för den sanna ortodoxa kristendomen som något lätt, sublimt och behagligt för Gud. Var kom det ifrån? Det är därför människor, efter att ha hört talas om kärlekens upphöjda, dess helighet, att den är framför alla dygder och att utan den är allt dött, börjar de leta efter kärlek inom sig själva och försöker tvinga ut den ur sig själva i en "färdig form" utan att inse att vårt fall, vårt avståndstagande från Gud, alla sjukdomar, passioner och vanor hos själen som vi har, mest, har tillägnat oss, det här namnet kärlek. Inga höga ord eller idéer om kärlek är tillräckliga i sig för att eliminera denna brist hos oss. ''Om sann ortodox kristendom var begränsad till blotta undervisningen om kärlek, skulle det vara värdelöst eftersom allt som finns i den mänskliga naturen är förvrängt av synd, och människan har inte styrkan att omsätta denna lära i praktiken i ett sådant tillstånd. Gamla testamentet talade också om kärlek, även till hedningarna, men allt det var litet. Förnuftet erkänner att kärleksbudet är gott, men människan kommer ständigt att möta inom sig det som aposteln Paulus vittnar om sålunda:  Men jag ser en annan lag i mina lemmar, som strider mot mitt sinnes lag och för mig i fångenskap under syndens lag som är i mina lemmar  (Rom 7:22-23).

Den som vaksamt övervakar rörelserna i sin själ vet väl att synd och passioner kämpar mot förnuftet och ofta besegrar det. Förnuftet böjer sig under passionens tyngd, och synden, som en dimma, döljer sanningens sol för oss och hämmar alla vår själs goda krafter. Kan enbart undervisning om kärlek hjälpa oss i ett sådant sorgligt tillstånd? Men styrkan och betydelsen av Kristi verk ligger i det faktum att det inte är begränsat till uppenbarelsen av läror. Mänskligheten har fått ny styrka i Kristus. Kristi verk är skapandet av en "ny substans", det vill säga den sanna ortodoxa kyrkan. Guds Ande som bor i den sanna ortodoxa kyrkan ger styrka att föra sann ortodox kristen undervisning till liv. Utan den Sanna Ortodoxa Kyrkan finns det ingen sann ortodox kristendom; endast enbart undervisning återstår, som i sig inte kan återställa den fallne Adam.'' Att söka kärlek utanför den Sanna Ortodoxa Kyrkan, bland människor som inte alls tror på Gud eller bland kättare som tror fel, är därför en djup villfarelse. Men vi själva, som sanna ortodoxa kristna, får inte tro att våra hjärtan går med på att utföra detta bud. Nej, vi behöver fälla mycket svett och tårar, anstränga oss och lida innan ens de minsta tecken visar sig på att våra hjärtan blivit mjukare och mer barmhärtiga mot vår nästa. Om vi ​​börjar titta noga in i vår själ, om vi verkligen önskar att älska vår nästa för Guds buds skull, kommer vi att upptäcka våldsamt motstånd i vårt hjärta: det kommer ibland att uttrycka sig som stenig okänslighet, ibland kommer det att rasa och ryta som ett rovdjur, ibland kommer det att visa hat, ibland förtal, ibland hämndlystnad och avundsjuka, ibland hämnd, ibland fördömer det, ibland fördömer det, ibland förlåter det kommer att bli förbittrad över hans framgångar. Sådant är vårt hjärta tills det renas genom långa ansträngningar av självförbråelse, böner och många inre och yttre bedrifter, genom att lida sorg, förolämpningar, orättvisor, etc. Det är inte för inte som den gudfrulige Ivan Vågen placerar kärleken på det högsta steget på sin dygdstrappa. Hur vågar vi ens drömma om att nå det, hoppa över alla tjugonio som föregår det? Vilka passioner, vilka förvrängda mentala drag som kan döljas i kärlekens plagg till sin nästa. Många av de mest vidriga passionerna verkar inom oss och gömmer sig under sken av ortodox kristen kärlek. Det som tar oss mest avstånd från Kristus är just de olika böjelserna och passionerade fästena vid människor, eftersom människor blir fästa vid varandra, styrda av alla möjliga passioner och dåliga böjelser. När vi börjar ett fromt, verkligt ortodoxt kristet liv, måste vi göra den största ansträngningen för att befria våra hjärtan från mängden av sådana sjuka mentala känslor mot människor. Även här försöker listiga demoner lura oss med en sentimental berättelse om kärlek till alla människor, om barmhärtighet, om självuppoffring. På så sätt fortsätter en person att upprätthålla orena relationer med människor som orenar hans hjärta, och tror att han har börjat leva ett helt annat liv, och att det som drar honom till gemenskap med andra människor är ett tecken på kärleken till sin medmänniska som förmodas föds inom honom. På grund av missförstånd av passionens natur,Nöjen för människan, falsk ödmjukhet baserad på självöverseende, falsk blygsamhet, otukt i dess mest subtila och dolda former, och liknande passioner, kan för människan framstå som en ljus källa från vilken barmhärtighet antas flöda. För själens frälsning är det mycket viktigt att en person tar bort allt som är konstgjort, falskt och passionerat från den. Vi bör inte låtsas ha ortodox kristen kärlek, utan snarare göra allt vi kan för att verkligen skaffa oss sann kärlek till våra nästa. Vi måste skilja det som är mentalt och fysiskt från det som är andligt. Allt som verkligen är evangeliskt, uppfyllandet av varje Kristi bud för Guds och evighetens skull, och inte av passionerad böjelse, är alltid förknippat med stor kamp, ​​med ansträngning, med självtvång. En känsla av frid och lätthet kommer efter segern, efter fullbordandet av själva bedriften. Passion, tvärtom, entusiasmerar en person till handlingar av falsk kärlek, och om en person som berörs av sådan "kärlek", i sin entusiasm, stöter på hinder i form av kyrkliga regler eller de heliga fädernas dekret, avvisar han dem argt som förment föråldrade eller "missförstådda", och skyndar sig att utföra sin "kärlek". Sann ortodox kristen kärlek försöker inte visa sig externt, den är återhållsam och försöker verkligen hjälpa sin nästa, inte bara i fysisk nöd, utan bryr sig alltid om själen, medan köttslig kärlek inte tänker på evigheten, för allt som är viktigt finns i det här livet, det behöver starka känslor, effekter, intryck, reklam. Själskärleken är egoistisk, den älskar inte sin nästa utan sig själv, etablerar sig i sig själv genom sin nästa. Och återigen stiger en avgud upp i själen, nämligen "det barmhärtiga och broderliga jaget", som tar ära för sig själv för de yttre barmhärtighetshandlingar som en person utför. Det är en olycka när en person blir fäst vid sin nästa genom lust, fysisk passion, någon mörk och otydlig anknytning, och tror att det är en andlig koppling. Och vid domen kommer det att visas att mycket av det vi ansåg ljus faktiskt var mörker. Det är just om detta som St. Ignatius skriver: "Tänk inte, älskade broder, att budet om kärlek till sin nästa ligger vårt fallna hjärta så nära: budet är andligt, och vårt hjärta har tagits över av kött och blod; budet är nytt, och vårt hjärta är gammalt." Vår naturliga kärlek sårades av fallet. Och den måste, enligt Kristi befallning, dödas, så att vi från evangeliet kan förstå den sanna, heliga kärleken till vår nästa, kärleken i Kristus. Och framför evangeliet är kärlek som uppstår från blod och fysiska känslor ingenting. Evangeliet avvisar kärlek som beror på inre kaos, på det fysiska hjärtats känslor. EvangeliumVi bör inte låtsas ha ortodox kristen kärlek, utan snarare göra allt vi kan för att verkligen skaffa oss sann kärlek till våra nästa. Vi måste skilja det som är mentalt och fysiskt från det som är andligt. Allt som verkligen är evangeliskt, uppfyllandet av varje Kristi bud för Guds och evighetens skull, och inte av passionerad böjelse, är alltid förknippat med stor kamp, ​​med ansträngning, med självtvång. En känsla av frid och lätthet kommer efter segern, efter fullbordandet av själva bedriften. Passion, tvärtom, entusiasmerar en person till handlingar av falsk kärlek, och om en person som berörs av sådan "kärlek", i sin entusiasm, stöter på hinder i form av kyrkliga regler eller de heliga fädernas dekret, avvisar han dem argt som förment föråldrade eller "missförstådda", och skyndar sig att utföra sin "kärlek". Sann ortodox kristen kärlek försöker inte visa sig externt, den är återhållsam och försöker verkligen hjälpa sin nästa, inte bara i fysisk nöd, utan bryr sig alltid om själen, medan köttslig kärlek inte tänker på evigheten, för allt som är viktigt finns i det här livet, det behöver starka känslor, effekter, intryck, reklam. Själskärleken är egoistisk, den älskar inte sin nästa utan sig själv, etablerar sig i sig själv genom sin nästa. Och återigen stiger en avgud upp i själen, nämligen "det barmhärtiga och broderliga jaget", som tar ära för sig själv för de yttre barmhärtighetshandlingar som en person utför. Det är en olycka när en person blir fäst vid sin nästa genom lust, fysisk passion, någon mörk och otydlig anknytning, och tror att det är en andlig koppling. Och vid domen kommer det att visas att mycket av det vi ansåg ljus faktiskt var mörker. Det är just om detta som St. Ignatius skriver: "Tänk inte, älskade broder, att budet om kärlek till sin nästa ligger vårt fallna hjärta så nära: budet är andligt, och vårt hjärta har tagits över av kött och blod; budet är nytt, och vårt hjärta är gammalt." Vår naturliga kärlek sårades av fallet. Och den måste, enligt Kristi befallning, dödas, så att vi från evangeliet kan förstå den sanna, heliga kärleken till vår nästa, kärleken i Kristus. Och framför evangeliet är kärlek som uppstår från blod och fysiska känslor ingenting. Evangeliet avvisar kärlek som beror på inre kaos, på det fysiska hjärtats känslor. EvangeliumVi bör inte låtsas ha ortodox kristen kärlek, utan snarare göra allt vi kan för att verkligen skaffa oss sann kärlek till våra nästa. Vi måste skilja det som är mentalt och fysiskt från det som är andligt. Allt som verkligen är evangeliskt, uppfyllandet av varje Kristi bud för Guds och evighetens skull, och inte av passionerad böjelse, är alltid förknippat med stor kamp, ​​med ansträngning, med självtvång. En känsla av frid och lätthet kommer efter segern, efter fullbordandet av själva bedriften. Passion, tvärtom, entusiasmerar en person till handlingar av falsk kärlek, och om en person som berörs av sådan "kärlek", i sin entusiasm, stöter på hinder i form av kyrkliga regler eller de heliga fädernas dekret, avvisar han dem argt som förment föråldrade eller "missförstådda", och skyndar sig att utföra sin "kärlek". Sann ortodox kristen kärlek försöker inte visa sig externt, den är återhållsam och försöker verkligen hjälpa sin nästa, inte bara i fysisk nöd, utan bryr sig alltid om själen, medan köttslig kärlek inte tänker på evigheten, för allt som är viktigt finns i det här livet, det behöver starka känslor, effekter, intryck, reklam. Själskärleken är egoistisk, den älskar inte sin nästa utan sig själv, etablerar sig i sig själv genom sin nästa. Och återigen stiger en avgud upp i själen, nämligen "det barmhärtiga och broderliga jaget", som tar ära för sig själv för de yttre barmhärtighetshandlingar som en person utför. Det är en olycka när en person blir fäst vid sin nästa genom lust, fysisk passion, någon mörk och otydlig anknytning, och tror att det är en andlig koppling. Och vid domen kommer det att visas att mycket av det vi ansåg ljus faktiskt var mörker. Det är just om detta som St. Ignatius skriver: "Tänk inte, älskade broder, att budet om kärlek till sin nästa ligger vårt fallna hjärta så nära: budet är andligt, och vårt hjärta har tagits över av kött och blod; budet är nytt, och vårt hjärta är gammalt." Vår naturliga kärlek sårades av fallet. Och den måste, enligt Kristi befallning, dödas, så att vi från evangeliet kan förstå den sanna, heliga kärleken till vår nästa, kärleken i Kristus. Och framför evangeliet är kärlek som uppstår från blod och fysiska känslor ingenting. Evangeliet avvisar kärlek som beror på inre kaos, på det fysiska hjärtats känslor. Evangeliumhan avfärdar dem irriterat som förment föråldrade eller "missförstådda" och skyndar sig att utföra sin "kärlekshandling". Sann ortodox kristen kärlek försöker inte visa sig externt, den är återhållsam och försöker verkligen hjälpa sin nästa, inte bara i fysisk nöd, utan bryr sig alltid om själen, medan köttslig kärlek inte tänker på evigheten, för allt som är viktigt finns i det här livet, det behöver starka känslor, effekter, intryck, reklam. Själskärleken är egoistisk, den älskar inte sin nästa utan sig själv, etablerar sig i sig själv genom sin nästa. Och återigen stiger en avgud upp i själen, nämligen "det barmhärtiga och broderliga jaget", som tar ära för sig själv för de yttre barmhärtighetshandlingar som en person utför. Det är en olycka när en person blir fäst vid sin nästa genom lust, fysisk passion, någon mörk och otydlig anknytning, och tror att det är en andlig koppling. Och vid domen kommer det att visas att mycket av det vi ansåg ljus faktiskt var mörker. Det är just om detta som St. Ignatius skriver: "Tänk inte, älskade broder, att budet om kärlek till sin nästa ligger vårt fallna hjärta så nära: budet är andligt, och vårt hjärta har tagits över av kött och blod; budet är nytt, och vårt hjärta är gammalt." Vår naturliga kärlek sårades av fallet. Och den måste, enligt Kristi befallning, dödas, så att vi från evangeliet kan förstå den sanna, heliga kärleken till vår nästa, kärleken i Kristus. Och framför evangeliet är kärlek som uppstår från blod och fysiska känslor ingenting. Evangeliet avvisar kärlek som beror på inre kaos, på det fysiska hjärtats känslor. Evangeliumhan avfärdar dem irriterat som förment föråldrade eller "missförstådda" och skyndar sig att utföra sin "kärlekshandling". Sann ortodox kristen kärlek försöker inte visa sig externt, den är återhållsam och försöker verkligen hjälpa sin nästa, inte bara i fysisk nöd, utan bryr sig alltid om själen, medan köttslig kärlek inte tänker på evigheten, för allt som är viktigt finns i det här livet, det behöver starka känslor, effekter, intryck, reklam. Själskärleken är egoistisk, den älskar inte sin nästa utan sig själv, etablerar sig i sig själv genom sin nästa. Och återigen stiger en avgud upp i själen, nämligen "det barmhärtiga och broderliga jaget", som tar ära för sig själv för de yttre barmhärtighetshandlingar som en person utför. Det är en olycka när en person blir fäst vid sin nästa genom lust, fysisk passion, någon mörk och otydlig anknytning, och tror att det är en andlig koppling. Och vid domen kommer det att visas att mycket av det vi ansåg ljus faktiskt var mörker. Det är just om detta som St. Ignatius skriver: "Tänk inte, älskade broder, att budet om kärlek till sin nästa ligger vårt fallna hjärta så nära: budet är andligt, och vårt hjärta har tagits över av kött och blod; budet är nytt, och vårt hjärta är gammalt." Vår naturliga kärlek sårades av fallet. Och den måste, enligt Kristi befallning, dödas, så att vi från evangeliet kan förstå den sanna, heliga kärleken till vår nästa, kärleken i Kristus. Och framför evangeliet är kärlek som uppstår från blod och fysiska känslor ingenting. Evangeliet avvisar kärlek som beror på inre kaos, på det fysiska hjärtats känslor. Evangeliumkärlek i Kristus. Och framför evangeliet är kärlek som uppstår från blod och fysiska känslor ingenting. Evangeliet avvisar kärlek som beror på inre kaos, på det fysiska hjärtats känslor. Evangeliumkärlek i Kristus. Och framför evangeliet är kärlek som uppstår från blod och fysiska känslor ingenting. Evangeliet avvisar kärlek som beror på inre kaos, på det fysiska hjärtats känslor. Evangelium lär oss:  Tro inte att jag har kommit för att bringa fred på jorden; Jag kom inte för att bringa fred utan ett svärd. Ty jag har kommit för att ställa en man i strid mot sin far, en dotter mot sin moder och en svärdotter mot sin svärmor. Och en mans fiender kommer att vara hans eget hushåll  (Mt 10:34-36). Den Helige Ande lär oss hur vi ska älska vår nästa på ett heligt sätt. För någon som är naturligt begåvad att älska sin nästa innerligt, behövs ett särskilt självtvång att älska sin nästa som evangeliet befaller. Ett hjärta som domineras av fördomar är kapabelt till vilken orättvisa som helst, till vilken laglöshet som helst, bara för att tillfredsställa sin sjuka kärlek'' (9, vol. 1, s. 123-124). "Låt oss dö av naturlig kärlek till vår nästa och komma till liv med en ny kärlek till honom, kärlek i Gud." 

"Ödmjukhet dödar naturlig kärlek." Hon dör av ödmjukhet, eftersom hennes liv är genomsyrat av arrogans. Den naturliga kärleken styrs av "jagets" idol, tronande på stolthetens tron, som likt en tjuv har krupit in i själen, gömd bakom den skenbara dygdens ridå" (10, brev 86). "Älska din nästa som evangeliets bud befaller, och inte alls enligt ditt hjärtas böjelse." Den kärlek som Gud implanterade i vår natur är sårad av fallet och kan inte fungera ordentligt. Ge inte efter för syndig kärleks handlingar! Hennes handlingar är fulla av ondska, de är avskyvärda inför Gud, och som ett orenat offer är frukterna av hennes handlingar själsförstörande och dödliga. Älska din nästa på följande sätt: var inte arg på honom eller ha agg, hämnas inte på honom vare sig direkt eller indirekt, i allt du kan ge efter för honom, ge efter för honom, avlära argument och gräl, avvisa dem som frukten av stolthet och självkärlek, tala väl om dem som talar illa om dig, bjuder på gott och skam nedskärningar mot dig. Herren lär oss:  Du har hört att det sades till de gamla: 'Du skall inte mörda;' ty den som dödar kommer att bli dömd. Men jag säger eder att var och en som är vred på sin bror utan anledning, han kommer att stå till svars för domen; Och om någon säger till sin bror: "Knäck!" han kommer att vara skyldig inför Sanhedrin; och vem sa: "Dåre!" kommer att göra sig skyldig till helvetets eld. Därför, om du frambär din gåva vid altaret och där kommer ihåg att din bror har något emot dig, lämna då din gåva där framför altaret, och gå först försonas med din bror, och kom sedan och ge din gåva. Kom snabbt överens med din motståndare, medan du är på väg med honom, så att din motståndare inte överlämnar dig till domaren, och domaren överlämnar dig till tjänstemannen, så att du kastas i fängelse. Sannerligen säger jag dig, du kommer inte att ta dig därifrån förrän du har betalat sista öre. Du har hört att det sades till de gamla: 'Du skall inte begå äktenskapsbrott.' Men jag säger er att var och en som ser på en kvinna för att begära henne har redan begått äktenskapsbrott med henne i sitt hjärta  (Matt 5:21-28). 

Döm aldrig någon, under någon förevändning, även om de är goda eller dåliga, alltid med bara en dålig person i åtanke som du måste svara inför Gud, det vill säga dig själv. Behandla dina grannar som du vill bli behandlad. Döm inte, så att ni inte blir dömda; Ty med vilken dom du dömer, kommer du att dömas; och med vilket mått du mäter, det kommer att mätas för dig. Och varför ser du fläcken i din brors öga, men märker inte stocken i ditt eget öga? Eller hur vill du säga till din broder: Låt mig ta fläcken ur ditt öga? Och se, en bjälke är i ditt eget öga? Du hycklare, ta först plankan ur ditt eget öga, och sedan ska du se klart för att ta fläcken ur din brors öga. Ge inte heliga saker till hundar; Kasta inte heller edra pärlor inför svin, för att de inte ska trampa dem under sina fötter och vända om och slita sönder eder. Be, så skall det ges till dig; sök, och du kommer att finna; knacka på, så kommer det att öppnas för dig. För alla som frågar får; och den som söker finner; och för den som knackar på, han skall öppnas. Eller vilken man finns det bland er, som, om hans son ber om bröd, ger honom en sten? Eller om han ber om en fisk, kommer han att ge honom en orm? Om du då, som är ond, vet hur du ska ge goda gåvor till dina barn, hur mycket mer kommer då inte din himmelske Fader att ge gott till dem som ber honom? Därför, allt vad ni vill att människorna ska göra mot er, detsamma skall ni göra mot dem, ty detta är lagen och profeterna. Förlåt och förlåt, från djupet av ditt hjärta, människor för deras synder mot dig, så att din himmelske Fader kan förlåta dig dina otaliga synder. Slutligen, skada inte din bror genom att vara pratsam, prata strunt, vara för nära och behandla honom fritt. Genom att bete dig på detta sätt mot din nästa kommer du att visa och förvärva den kärlek som Gud har befallt och som är till behaglig för Gud; med den öppnar du för dig ingången till Guds kärlek.'' (9, t. 5, s. 66).

"Respektera din nästa som Guds ansikte, med respekt i din själ, osynlig för andra och synlig endast för ditt samvete." Respektera din nästa oavsett ålder, kön eller status, och gradvis kommer helig kärlek att börja födas i ditt hjärta. Anledningen till denna heliga kärlek är inte kött och blod, och inte en känsla av tillgivenhet, utan Gud.'' (9, 7.1, s. 127). Att jämföra denna lära av den sanna ortodoxa kyrkan om kärlek till nästa med den fula och förvrängda kärleksmasken som världen förkunnar idag, blir man förfärad över den världsliga kärlekens monstrositet. Det är tydligt att sann ortodox kristen kärlek i hjärtat endast kan fostras i den Sanna Ortodoxa Kyrkans sköte, under förutsättning av den mest konsekventa implementeringen av dess läror och konstitution, med konstant rening, helgelse och mottagande av Guds nåd genom de heliga mysterierna, och på inget annat sätt. Eftersom människor i allt högre grad förkastar de heliga fädernas ödmjuka och kloka undervisning om omvändelse, hänger sig åt självrättfärdiggörande och självupphöjelse, tappar de i allt större utsträckning till och med själva begreppet sann ortodox kristen kärlek, och ersätter den med konstgjord och falsk kärlek. Låt oss här nämna några fler av Herrens bud om barmhärtighet. Vi kommer att citera en annan lektion från St. Ignatius från sina brev: ''Jag ​​begrundar den barmhärtighet som Herren har befallt oss: jag ser en omätlig avgrund, jag ser en höjd som undkommer syn. Han befaller oss:  Var barmhärtig, precis som din Fader är barmhärtig. (Luk 6:36). För att uppfylla detta bud måste människan bli lika barmhärtig som den oändligt barmhärtige Herren är barmhärtig (Psalm 119). Vem kan egentligen göra detta? Men jag, en syndare, en mörk syndare, när jag ser på mig själv, ser jag alltid inom mig den blandning av gott och ont, som människor ärvt från vår förfader Adam, som förmätet och syndigt smakade från kunskapens träd om gott och ont. Jag framstår som barmhärtig mot människor, men när jag undersöker mig själv noggrant och undersöker mig själv, finner jag inom mig själv bara en elak mask av barmhärtighet. Min fåfänga utför barmhärtighetshandlingar inom mig. Barmhärtighetshandlingar skapar partiskhet i mig. Min passion utför barmhärtighetshandlingar inom mig, men jag finner inte inom mig själv att Kristi bud, rent och heligt, driver mig till barmhärtighet. När jag, en mörk syndare, kallar mig själv för en kort stund och önskar att vara barmhärtig enligt Kristi bud, ser jag att jag måste göra ett fruktansvärt våld mot mitt hjärta. Det heliga budet avslöjar mitt hjärtas sjukdom! När hon övertygar mig om detta ser jag mig själv, som till sin natur är mänskligt barmhärtig, som en skoningslös människohatare i evangeliets ljus. Mitt hjärta går med på att vara barmhärtig enligt min passion, men för honom representerar det korsfästelse att vara barmhärtig enligt Kristi bud. Jag måste tvinga mig själv att vara barmhärtig i enlighet med evangeliets bud, oavsett att det är förenat med våld mot hjärtat, som inom sig bär på syndens smitta, gemensam för alla människor. Naturlig kärlek, som en produkt av kött och blod, kan inte vara en dygd som behagar Gud. Och det är inte allt! Det strider mot evangeliets bud! För att det skulle vinna Guds nåd och dödas, förde Kristus evangeliets svärd till jorden. Men de som leds av naturlig barmhärtighet förblir i mörker under den arga, ytterst onde härskaren över världen, djävulen. Under sin vistelse på jorden tillkännagav världens Herre Frälsare för sina lärjungar att han måste åka till Jerusalem, att han skulle lida mycket där, att han skulle dödas och att han skulle uppstå på tredje dagen. Sedan den första i ära bland apostlarna, Sankte Petrus, rörd av naturlig barmhärtighet, började han säga emot Herren.  gud förbjude!  sa han, det kommer inte från dig.  På detta utgjutande av naturlig medkänsla och barmhärtighet svarade Herren den helige aposteln Petrus:  Gå bakom mig, Satan; Du är en stötesten för mig, eftersom du inte njuter av det som tillhör Gud, utan det som tillhör människor. (Matteus 16:23). Var ordet "satan" i Guds mun det enda förebråelseordet? Gud bevara oss från sådan hädelse! Med detta ord visar Herren att den fallna människans tankar och känslor är i Satans makt, även om de verkar goda. Det en person gör enligt sitt syndiga hjärtas önskningar smälter samman i ett med Satans handlingar. Således har det beklagliga syndafallet vanställt vår natur! Vi behöver döda barmhärtigheten som orsakades av fallet och vi behöver hitta den barmhärtighet vars orsak, ljuskälla och heliga bud är Kristus. Hon är Anden, hon är evigt liv. Då kommer en stor arena av andlig prestation att utspela sig framför oss. Oavsett hur mycket du lyckas med naturlig barmhärtighet, kommer det att verka som ingenting för dig jämfört med den barmhärtighet vars bild ges i evangeliet. Den som inte förnekar sig själv, som inte förlorar sitt liv (Luk 17:33), lever i enlighet med hjärtats syndiga begär och blodets rörelse, och fullföljer uteslutande sitt "jag", ser det goda i alla sina aktiviteter, och skaffar sig gradvis en hög uppfattning om sig själv. En sådan man, som tror att han gör framsteg andligt, går bara framåt i sitt bittra fall. 

Dessa ord från den Helige Fadern är särskilt värdefulla för oss, eftersom de också kan tillämpas på uppfyllandet av alla andra bud, och förverkligandet av alla sanna ortodoxa kristna dygder. Här anges tydligt huvudförutsättningen för deras korrekta utförande och orsaken till bedrägeriet. Allt vi redan har talat om är kortfattat och exakt här.

HUR KAN EN SJÄLSIG OCH EN KROPP LIGGA, ELLER INVÄND, UTANFÖR UTSIDA SOM EN HELIG OCH FROMMIG NIT !

Människor som har en hög uppfattning om sig själva och som anser sig vara verkligt trogna Guds tjänare blir ofta inflammerade av fysisk och andlig iver, börjar noggrant iaktta människorna omkring dem, döma dem och upptäcka deras olika överträdelser och synder mot kyrkoordningen och disciplinen. "Beledda av en falsk förståelse av iver tror orimliga eldsjälar att de genom att överlämna sig till denna och sådan iver efterliknar de heliga fäderna och de heliga martyrerna och glömmer att de inte är helgon utan syndare. Om de heliga avslöjade syndare och vanära människor, avslöjade de dem på Guds befallning, på deras skyldighet, på befallning av den Helige Ande, och inte på befallning av deras passioner och demoniska viskningar. "Den som godtyckligt bestämmer sig för att avslöja sin bror eller att få honom kritiserad visar att han anser sig vara mer rimlig och dygdigare än den han avslöjar, och han agerar så därför att han är överväldigad av passion eller vilseledd av demoniska tankar" (9, vol. 5, s. 275). Djupt inom var och en av oss ligger bedömningens anda. Av stolthet, inbilskhet, fåfänga, illvilja och andra passionerade motiv söker vi ständigt efter och finner en mängd brister, misstag och fel hos våra medmänniskor. Om vi ​​på så sätt börjar rättfärdiga oss själva och säga att vi gör det av skenbar iver, så agerar vi faktiskt styrda av passioner. Vi börjar passionerat överdriva våra medmänniskors svagheter och brister, att skildra deras misstag i det mest hemska och vidriga ljus, att inom oss själva väcka både förbittring och ilska mot andra, en otålig önskan att avslöja och "rätta" andra; Vi strävar efter att "smarta" dem, ibland till och med att förödmjuka dem, och tror att vår "fromhet" får oss att göra det. Denna typ av falsk, eldig iver leder alltid till misstänksamhet, misstänksamhet, förtal, grymhet, hat och skada på den egna själen. När våra grannar inte accepterar vårt avslöjande, väcker denna blinda iver hos oss förbittring och hämndlystnad mot dem, och när våra grannar underkastar sig oss föds ett fåfängt nöje inom oss. Det är en stor olycka när falska eldsjälar vågar blanda sig i kyrkliga angelägenheter, när de på önskan av sina passionerade hjärtan och uppflammade sinnen har för avsikt att "rätta till" det som endast kan korrigeras genom verkan av Guds speciella nåd, genom medling av det mest värdiga heliga folket, för vilka Guds vägar har blivit tydligt uppenbarade. Hur mycket olycka i det andliga livet orsakas av denna inbilska, sjuka "omtanke" för våra grannars fromhet, denna arroganta "omtanke" för de troendes andliga tillstånd omkring oss, när vi själva inte lever riktigt ortodoxa kristna liv, har vi ingen frid i våra själar, och vi är långt ifrån kärleken till Gud och vår nästa. 

ÄR DET ANVÄNDbart FÖR EN BÖRJANDE KRISTEN ATT LÄRA ANDRA TROENS VERK ?

På marken av sådan oandlig iver, fåfäng "eldig fromhet" och inre inbilskhet växer ofta en passion för att predika för sina medmänniskor upp. I vår tid har det blivit vanligt att alla ger råd och lär ut sin nästas moral, även om de självutnämnda lärarna mycket ofta är de som inte bara tagit några steg i det sanna ortodoxa kristna livet, utan bara har kikade in i det genom en springa i dörren. Hur ofta händer det i dag att en person som har tillbringat hela sitt liv i otro och synder, omedelbart efter att ha ångrat sig och ändrat sin livsstil, efter några besök i kyrkan eller några dagar i ett kloster, efter att ha lärt sig de mest grundläggande sanna ortodoxa kristna lärorna, reglerna och kyrkoordningen, omedelbart börjar undervisa och avslöja sina nära och kära, det vill säga för att beskydda dem, till och med att beskydda dem, till och med Satan och liknande. Man ser ofta att en ny troende, som just lämnat sitt syndiga liv, omedelbart börjar undervisa, råda och tillrättavisa sina medmänniskor, att "omvända" dem till tron, att "rädda" deras själar, men snart snubblar, faller och återvänder till sitt tidigare syndiga liv, och de som han korrigerade börjar då tillskriva värdelöshet och maktlöshet, och därigenom vänder sig kyrkan bort från den sanna kristendomen och därigenom mer och mer kristendomen. De flesta av oss, så fort vi läser något lärorikt eller kommer ihåg en intressant tanke från andliga böcker, skyndar vi oss omedelbart att förmedla den till vår nästa, för att lära honom, för att få honom att förstå, skyndar oss att ge honom råd om hur vi ska tillämpa den eller den här regeln från de heliga fäderna, även om vi själva ännu inte har tillämpat dessa regler i våra liv, och inte heller har vi för avsikt att tillämpa dem. Det händer väldigt ofta idag att de som har trott på Gud inte verkligen lever den sanna ortodoxa kristna tron, utan snarare, efter att ha anammat vissa aspekter av kristen undervisning genom förnuftet, berättar de om dem för sina nära och kära, utan att faktiskt använda denna rikedom själva. Idag är det ett mycket utbrett fenomen att en persons hela religiösa liv börjar och slutar bara i huvudet, aldrig når hjärtat. Religiös kunskap kommer in genom hörseln, genom förnuftet, en person analyserar och begrundar det intellektuellt, "översätter" det till sitt eget språk och mått, och tar sedan genast fram det, som något som är frukten av hans andliga erfarenhet och livet självt. Men sådan kunskap, som en person inte har upplevt själv, som hon inte har lidit för och förvärvat genom aktivt liv och kamp, ​​är tom kunskap. En man som inte lär sig av andlig erfarenhet, utan av boklig kunskap, liknar, med Guds behagliga Isaks ord från Syrien, en konstnär som lovar vatten till en törstig person och drar vatten med färger på en vägg. Det är också olyckligt att de som ägnar sig för tidigt åt att lära andra lämnas utan andlig frukt, eftersom passionen för att lära andra är ett stort hinder för en person att ta itu med sig själv, se sig själv, sina svagheter och söka helande för sig själv först. Till grund för denna felaktiga lära av andra sinnen ligger fåfänga,höghet och arrogans i sinnet. Det kan också vara en tendens att vara sysslolös, en tendens för en person att undvika det hårda arbetet med den inre kampen mot det syndiga jaget och att ersätta detta arbete med lätt arbete, eller att ge råd till andra. Världen har alltid lidit och fortsätter att lida av denna passion.

Alla som överhuvudtaget utmärkte sig av intellekt sökte alltid lära och omvända andra med sina uppfinningar. Filosofer, religiösa tänkare och kätterspropagandister försökte hårt för att sprida sina felaktiga läror. Varje religiös sekt vill fälla vem den kan i sina nät. Så det finns många hänsynslösa motiv för en person att predika och dra in andra i sin falska religion. Och det är just därför vi inte får lita på denna vår inre drift att "nita" och "omvända" våra medmänniskor till den "rätta vägen", eftersom vi inte är de heliga apostlarna eller de heliga fäderna, ljusbärarna av den Sanna Ortodoxa Kyrkan, som gjorde detta av Guds nåd. Det kommer alltid att vara mer sannolikt att vi uppmuntras till denna "nit" av onda passioner gömda inom oss, som lurar oss att ersätta oro för vår egen själs frälsning med påstådd omsorg om andra, och att vi på detta sätt, samtidigt som vi "räddar" oss själva, faktiskt går under andligt.  Mina bröder, bli inte många lärare, eftersom ni vet att vi kommer att dömas hårdare, varnar aposteln Jakob. Här är vad de heliga fäderna säger om detta: "Börja inte att undervisa andra före tiden, för annars kommer du att sakna urskillning under hela ditt liv" (11, s. 368, st. 134). Fader Poemen den store ger råd: "Att undervisa sin nästa är lika motsägelsefullt till ödmjukhet som att forma honom: "Det är farligt att undervisa sin nästa före tiden, för att man inte själv ska falla in i det man varnar sin nästa för genom undervisning." "Den som faller i synd kan inte lära en annan att inte falla i den" (11, s. 131, paragraf 74). Han varnar vidare: "Människans önskan att lära andra, och därigenom erkänna sig själv som kapabel till det, orsakar hennes själs undergång." De som styrs av inbilskhet och som vill "föra" sin nästa till ett tillstånd av lidande, leder faktiskt sin egen själ till ett eländigt tillstånd. Vet och var övertygad om att du, genom att lära din granne att göra det ena eller det andra, fungerar som ett verktyg med vilket du förstör ditt eget hus, samtidigt som du försöker bygga din grannes hus'' (11, s. 122, st. 217). Gud behagar syriern Isaac: ''Det är bra att vittna för Guds skull, men det är bättre för en man att göra sig ren för Gud. Det är bättre för dig att vara tyst, eftersom du vet och har erfarenhet, än att lära dig att flyta från dig som en flod på grund av ditt sinnes skärpa. Det är mer fördelaktigt för dig att sträva efter att återuppväcka din själ, dödad av synd, genom att rikta dina tankar till det gudomliga, än att återuppväcka de döda. Många utförde mirakel, uppväckte döda, försökte omvända de förlorade och utförde stora mirakel: genom sina händer fördes många till kunskap om Gud, men även efter allt detta, dessa samma, som återupplivade andra, föll i hatiska och avskyvärda passioner, tog livet av sig och blev en stötesten för många när deras gärningar blev offentliga, och detta hände eftersom de inte brydde sig om deras själars ande och själa." (2). "Även om du löser ut hundratals kristna slavar från onda människors slaveri och ger dessa människor frihet, kommer det inte att rädda dig om du själv förblir i slaveri under dina passioner" (7, kap. 1). "Först när en man uppnår frid kan han från sig själv utgjuta ljuset av förnuftets upplysning" (från biografin om den gudbehagliga seraferna från Sarov, vars högtidsdag är den 19 juli enligt kyrkans kalender). ''Den troendes första skyldighet är att rena sig från passioner.'' ''Fåfänga och inbilskhet leder människor att lära och undervisa andra. Men de bryr sig inte om värdet av deras råd! De tror inte att de genom att ge dåliga råd kan tillfoga sin nästa ett obotligt sår” (9, vol. 5, s. 77). "Men för råd och ledarskap räcker det inte att en person är from, han måste också ha andlig erfarenhet och framför allt andlig smörjelse" (9, s. 4, brev 18). "Om en man, innan Sanningen renar henne, vägleds av sin inspiration, kommer hon att lysa inte med rent ljus för sig själv och för andra, utan med ett blandat, bedrägligt ljus,för i hans hjärta bor inte det rent goda, utan gott som är mer eller mindre blandat med ont" (10, brev 51). Fader Jesaja brukade säga: "Hur kan jag veta om jag har behagat Gud så att jag kan säga till min bror att göra det eller det?" Själv är jag fortfarande under omvändelsens ok för mina synder'' (11, s. 121, st. 79). ''Goda känslor är tysta. "Egoistiska känslor försöker uttrycka genom ord mer än något annat vad som smickrar vår självkärlek och vad som kan visa oss, som det verkar för oss, i ett bättre ljus" "Var och en av oss borde vara mer bekymrad över sig själv, om sin själ och om sin egen andliga nytta, för enligt aposteln Paulus ord kommer var och en av oss att ge en redogörelse för sig själv för Gud." "Allt har blivit komplicerat med oss ​​just för att vi alla är mer benägna att lära andra och vi försöker inte bara övertyga dem utan också att avråda dem" (Gud behaglig Ambrosius av Optina, Från breven). "Jag har ännu inte påbörjat fromhetens bedrifter, och jag har redan blivit smittad av fåfänga." Jag har inte ens gått in i lobbyn än, och jag dagdrömmer redan om den inre helgedomen. Jag har inte ens börjat leva ett gudomligt liv än, och jag undervisar redan mina grannar. Jag har ännu inte lärt mig vad Sanningen är, och jag vill vara en lärare för andra. kära du! Herren har gett dig allt: tanke, förnuft, kunskap, omdöme, så ta reda på vad som är användbart för dig. Hur drömmer du om att skina ett ljus på andra när du själv fortfarande är nedsänkt i mörker? "Läka dig själv först, och om du inte kan, sörj din blindhet." Därför, som kan ses av de heliga fädernas ord, är det inte fördelaktigt för alla att undervisa, ge råd och vägleda, även om det verkar värdefullt och berömvärt för oss. Av yttersta vikt för alla är att fördjupa sig i sig själva, att känna igen sina svagheter och att söka ett botemedel för dem.och jag vill vara lärare för andra. kära du! Herren har gett dig allt: tanke, förnuft, kunskap, omdöme, så ta reda på vad som är användbart för dig. Hur drömmer du om att skina ett ljus på andra när du själv fortfarande är nedsänkt i mörker? "Läka dig själv först, och om du inte kan, sörj din blindhet." Därför, som kan ses av de heliga fädernas ord, är det inte fördelaktigt för alla att undervisa, ge råd och vägleda, även om det verkar värdefullt och berömvärt för oss. Av yttersta vikt för alla är att fördjupa sig i sig själva, att känna igen sina svagheter och att söka ett botemedel för dem.och jag vill vara lärare för andra. kära du! Herren har gett dig allt: tanke, förnuft, kunskap, omdöme, så ta reda på vad som är användbart för dig. Hur drömmer du om att skina ett ljus på andra när du själv fortfarande är nedsänkt i mörker? "Läka dig själv först, och om du inte kan, sörj din blindhet." Därför, som kan ses av de heliga fädernas ord, är det inte fördelaktigt för alla att undervisa, ge råd och vägleda, även om det verkar värdefullt och berömvärt för oss. Av yttersta vikt för alla är att fördjupa sig i sig själva, att känna igen sina svagheter och att söka ett botemedel för dem.

ÄR DET ANVÄNDbart FÖR EN BÖRJANDE KRISTEN ATT TÄNKA PÅ HÖGA ANDLIGA SAKER?

Den som börjar vandra på trons väg står också inför denna fara: istället för att studera de enkla regler som är nödvändiga för honom, såväl som grunderna för ett aktivt, sant ortodoxt kristet liv, kan han vända sig till högsinnadhet, för att börja studera komplexa andliga frågor, försöka med sitt impotenta intellekt att förstå vad som inte kan kännas av förnuftet; Han kan våga studera den heliga skriften i detalj, tolka mystiska bibliska profetior. Vårt sinne är så sjukt av synd och så perverterat av synd att det faktiskt inte borde ges friheten att lösa andliga frågor på egen hand, utan snarare borde det läras att acceptera, med en enkelhjärtad och nästan barnslig attityd, den färdiga, grundligt förklarade andliga läran som den lärs ut av den Sanna Ortodoxa Kyrkan och de Heliga Fäderna. Det är mycket farligt för en person ensam, med sitt orena förnuft, som ännu inte förstår själva grunderna för den sanna ortodoxa kristna tron, att våga tränga in i djupet av subtila och sublima andliga sanningar. "Den tro som ser och inte är blind är inte den som resonerar om trosfrågor, utan den som uppriktigt och orädd tror, ​​och förlitar sig på påståendet att Gud har befallt att den ska tros som ett barn utan att resonera tror på hans fars och mors ord." Vårt resonemang tillför i huvudsak ingenting till dess styrka, tvärtom, den som börjar lägga större vikt vid sin egen förståelse och resonemang i frågor som rör den sanna ortodoxa kristna tron, minskar därigenom betydelsen av sin tro inför Gud, precis som vinets styrka minskar när vatten hälls i det. Den som lägger stor vikt vid sitt eget resonemang litar på sitt förnuft, inte på Gud. Faktum är att det inte längre finns någon tro där” (13, brev 2). ''När ett sinne som ännu inte har blivit renat genom omvändelse och som fortfarande vandrar under mörkrets makt och i mörkret, eftersom det ännu inte har blivit upplyst och väglett av den Helige Ande, vågar resonera om Gud på egen hand, av sin egen styrka, från mörkret av sin stolthet, faller det oundvikligen i fel. En sådan missuppfattning är hädelse. Vi kan bara veta om Gud vad han har uppenbarat för oss genom sin stora nåd'' (9, vol. 1, s. 495). "Var inte för intelligent och för kunnig." "Gud finner den barnsliga klagan hos en själ som ödmjukas av åsynen av dess många svagheter mer behaglig än den vältaliga överdådigheten hos en själ som är övermättad av stolthet" (10, brev 3). 

"Den som uppehåller sig vid höga tankar kan inte undvika misstag och när han leder vad han tror är ett andligt liv, kommer han att avvika långt från frälsningens väg." Det är mindre användbart att känna till himmel och jord i detalj än att känna igen sina egna tillkortakommanden och synder” (12, brev 84). "Djävulen föreslår ofta höga, subtila och gripande tankar, särskilt för dem som är skarpsinta och snabba att resonera." Och de, som hänger sig åt nöjet att ha och begrunda sådana höga tankar, glömmer att bevara sina hjärtans renhet och att bevara sin ödmjukhet och sanna självförödelse av sina passioner. Sålunda, bundna av stolthetens och inbilskhetens trådar, gör de till en avgud av sitt eget sinne, och därför, så småningom, utan att själva känna det, övervinns de av tanken att de inte längre behöver råd och undervisning från andra, eftersom de är vana att i varje behov tillgripa sitt eget förnufts och omdömes idol. Och vi övervinns ständigt av stolthet. Det är förvånande att moderna människors intellekt inte på något sätt är villiga att nöja sig med förklaringarna av andliga sanningar som ges till dem genom sann ortodox undervisning för många, de verkar överdrivet märkliga och omöjliga, och därför accepterar de lätt påhitt och lögner som är främmande för sann ortodox kristen undervisning och som förvånar med deras fantastiska nonsens och fullständigt sunt förnuft. Ett kännetecken för det fallna förnuftet är att det ofta betraktar dårskap som den högsta visdomen och förlöjligar sann visdom. Det är därför det är oerhört viktigt för en verkligt ortodox kristen att lära sitt förnuft enkelhet och ödmjukhet i sinnet. Sålunda bör andliga böcker endast studeras i syfte att använda denna kunskap för sin själ, för att tända hjärtat och föra det till en känsla av omvändelse, och inte för att visa sig lärd inför människor med denna kunskap. Det är mycket farligt för en person att tolka de heliga skrifterna på egen hand, att med sitt eget förnuft försöka förstå de tankar som är oklara för honom i de heliga fädernas böcker. I det här fallet föreslår demoner oss ofta en förvrängd förståelse av dessa tankar, vilket kan orsaka oss stor andlig skada och genom oss skada andra. Allt som inte är klart för oss bör läras av dem som har studerat de heliga fäderna väl. Det bör noteras att nästan alla kätterier började just från en felaktig tolkning av den Heliga Skrift. En sann ortodox kristen nybörjare behöver inte ens förstå många frågor i alla deras nyanser. Dessutom är det viktigt för en person att förstå att andlig visdom avslöjas endast genom upplevelsen av ett aktivt, sant ortodoxt kristet liv, att den lärs till graden av andlig tillväxt, i den utsträckning som en person renar sitt sinne och hjärta, och inte genom förnuftets ansträngningar som i jordiska vetenskaper och visdom. Av denna anledning bör man tillgripa lärorna från de heliga fäderna, som har gått denna väg i sina liv och upplevt all  denna mystiska andliga vetenskap i sina handlingar.

NÄR ÄR LYDNAD INTE NÖJDA MED GUD ?

Alla vet väl att lydnad är av avgörande betydelse i det andliga livet, och att egenvilja och självtillit är farligt. Fader Dorotheus säger: ''Jag ​​känner inte till något annat fall än att en man lyssnar på sig själv. Om du ser någon som har fallit, vet att de lyssnade på sig själva. Ingenting är farligare, ingenting är mer dödligt än detta. Det finns inga mer olyckliga människor och människor som är närmare förgängelsen än de som inte har någon lärare på Guds väg. Ett blad är alltid grönt, fräscht och vackert till en början, men sedan börjar det torka, falla av och så småningom blir det trampat. "Så har också en man som inte vägleds av någon alltid en iver för fasta, vakor, tystnad, lydnad och andra dygder till en början, men sedan svalnar denna iver gradvis i honom, och utan att ha någon som andligt vägleder honom, stöder honom och tänder i honom denna iver, torkar han omärkligt ut, faller och blir till slut en slavar som de mindre vill med honom" (5). Men lydnad kan vara sann och andlig, eller så kan den vara köttslig och tilltalande för människor. "Sann lydnad är lydnad mot Gud, bara mot Gud." "Den som inte kan vara lydig mot Gud på egen hand bör ta som sin andliga assistent en man som är bättre förtrogen med lydnad mot Gud" (10, brev 90). Prästen vi lyssnar på borde verkligen förstå Guds vilja och ha en nykter syn på det andliga livet, för annars kan han skada oss. Och återigen, en skillnad måste göras mellan underkastelse, att skära av sin vilja och lydnad. Vi bör inte bara underordna oss kyrkliga myndigheter utan även civila, naturligtvis när detta inte bryter mot lagarna i vår verkligt ortodoxa kristna tro. Vi bör alltid och i allt, så mycket som möjligt, försöka skära av vår vilja, inte bara inför människor utan även inför omständigheter, och tro att allt som händer omkring oss sker enligt Guds försyn. Naturligtvis ska detta alltid göras med omdöme, man ska skilja på sådant som är skadligt för själen och sådant som inte är det, och om själen är i fara ska vi inte bara inte underkasta oss någon annans vilja, utan vi ska också resolut motsätta oss den. Samma avskärning av ens vilja är nödvändig i relationer med icke-andliga ledare, som vi bör lyda endast i det som inte är skadligt för oss. Men när det kommer till viktiga frågor som styr vårt andliga liv, så får vi inte överge oss själva till sådana opassande lärare, utan i dessa frågor bör vi bara vända oss till andliga personer, som verkligen (vi måste vara säkra på detta) är trogna och erfarna i sann ortodoxi, som har en tydlig andlig syn och är väl förtrogna med de heliga fädernas lära. Endast mot sådana andliga ledare kan det finnas sann lydnad. Att blint överlämna sig till en man med en förvrängd förståelse av sann ortodox undervisning innebär att vi själva accepterar denna förvrängning, vilket betyder att en man därigenom blir en verkställande av inte Guds vilja utan av en sjuk mänsklig vilja, oavsett om denna oandliga lärare är en munk, en pastor eller en herde. De heliga fäderna säger: "Var lydiga mot alla i all god gärning, men följ inte de giriga, de penningälskande eller världens älskare, så att din lydnad inte är djävulens verk" (2, fig. 9). "Lyssna på den rådgivare som, efter att ha undersökt allt, vet hur man med tålamod ska överväga vad som måste beaktas i din fråga, och som exakt kan påpeka för dig vad som verkligen är fördelaktigt för dig." "För att ge råd till andra,För att andligt vägleda andra räcker det inte att en person är from; Han behöver ha en andlig upplevelse, framför allt en andlig smörjelse. Sådan är undervisningen i den Heliga Skrift och de heliga fäderna om detta ämne. En from men oerfaren rådgivare är mer benägen att förvirra än att göra nytta''(9, pt. 4, brev 18). "I denna mening lämnar aposteln Paulus och befaller: Var inte människors slavar  (1 Kor 7:23). Han befaller att även tjänarnas tjänande till deras herrar ska utföras andligt, men inte i betydelsen att "behaga människor", utan i betydelsen att göra Guds vilja genom yttre tjänande till människor.

Och återigen:  Inte med ögontjänst, som människors behag, utan som Kristi tjänare, som gör Guds vilja av hjärtat  (Ef 6:6); och: Försöker jag nu vinna över människor eller Gud? Eller försöker jag göra folk nöjda? Ty om jag fortfarande behagade människor, skulle jag inte vara Kristi tjänare  (Gal 1:10). "Ur sann lydnad föds sann ödmjukhet: Guds nåd besöker sann ödmjukhet." Ur otillbörlig och människobehaglig lydnad föds falsk ödmjukhet, som distanserar människan från Guds gåvor och gör henne till Satans kärl” (11, s. 116). Det är särskilt sorgligt när en novis strävar efter att imitera fullständig lydnad, att helt förkasta resonemang och att underkasta sig lärarens ord som var fallet med de gamla fäderna, när både lärare och elever vägleddes av den Helige Ande. Men i vår tid är det nästan omöjligt att hitta människor som kan andligt vägleda och instruera andra, särskilt eftersom det finns många lärare som själva begår fel, särskilt i mycket viktiga frågor av den sanna ortodoxa kristna tron. Det är olyckligt när en elev till en så oerfaren lärare börjar acceptera varje ord och alla instruktioner från läraren som perfekt sanning och följa dem till slutet.'' ''Lydnad är ett trosmirakel! Bara Gud kan göra det. Och det uppnåddes av de människor till vilka Gud gav denna gåva. Men när människor, genom sina egna ansträngningar, önskar uppnå det som bara Gud ger, är deras ansträngningar fruktlösa och meningslösa: då liknar de de byggare av en fästning som nämns i evangeliet som påbörjar en byggnad utan att ha medel att avsluta den” (9, t. 4, brev 54). "Studera den gudomliga Skriften", säger St. Simeon den nye teologen, "och de heliga fädernas böcker, särskilt de som handlar om kristen praktik, så att du kan jämföra allt med deras undervisning och se allt som i en spegel, och att du kan anta och behålla det som är i enlighet med de heliga skrifterna, och att du kan känna igen och förkasta det som är falskt och dåligt så att du inte blir vilseledd. Vet att i vår tid har många bedragare och falska lärare uppträtt'' (1, t. 5, s. 33).

St. Ignatius Brianchaninov talade mycket om lydnad, om hur det var i forntida klosterväsende och om hur sådan lydnad inte ges i vår tid. Den gudbehaglige John Cassianus säger att de egyptiska fäderna hävdade att gott andligt ledarskap och att vara väl andligt ledd är kännetecknande för de vise, och de säger att detta är den Helige Andes största gåva och nåd. En nödvändig förutsättning för sådan lydnad är en andlig lärare som är i stånd att genom den Helige Andes vilja döda den fallna viljan hos den som underkastar sig honom i Herren, och i denna fallna vilja alla passioner. Det är uppenbart att fördärvningen av den fallna viljan, som så storartat och segerrikt utförs genom Guds Andes vilja, inte kan åstadkommas genom lärarens fallna vilja, alltså när läraren själv fortfarande är förslavad av passioner'' (9, t. 5, s. 71). Under sken av lydnad kan olika fördomar, till och med lustens passion, döljas. I allmänhet är allt som är överdrivet och inte kryddat med andan av sann ödmjukhet och behagligt för Gud skyldigt att besudlas av någon orenhet och utsättas för demoniskt förlöjligande .

VILKA FÖRSÄTTELSER HÄNDER NÄR BÖN UTFÖRS FEL ?

Det bittra ödet att falla i självbedrägeri, bedrägeri och onda andars makt väntar dem som drömmer om att nå höga bönstillstånd utan sann, fysisk och andlig iver. Djävulen fångar lätt sådana asketer i sina nät. Att utöva bön på ett felaktigt sätt är en väg till självbedrägeri, som faktiskt ger upphov till demoniskt bedrägeri. De olika typerna av bedrägerier som uppstår under olämplig bön diskuteras mycket detaljerat av St. Ignatius i sin "Lektion av en äldre med en lärjunge". Här kommer vi att lista de grundläggande tankarna från denna skrift. "Alla sorters demoniska bedrägerier som faller i händerna på dem som ber felaktigt uppstår eftersom omvändelse inte har lagts till grund för bönen, eftersom omvändelse inte har blivit bönens källa, själ och mål." Omvändelse och allt vad den består av (ångest eller andens sorg, hjärtats gråt, tårar, självfördömelse, minnet av döden, Guds dom och eviga plåga, känslan av Guds närvaro och gudsfruktan) är Guds gåvor, värdefulla gåvor, primära och grundläggande gåvor, ett löfte om de högsta och eviga gåvorna. Om inte dessa grundläggande gåvor först förvärvas, är det omöjligt att förvärva de gåvor som följer efter dessa första.

"Oavsett hur sublima våra bedrifter kan vara", sa den gudbehagliga Johannes på stegen, "om vi inte skaffar oss ett medkännande hjärta, är dessa bedrifter falska och meningslösa" (fig. 7). Det farligaste och mest oregelbundna sättet att be består i att personen som ber skapar imaginära bilder eller representationer med sin fantasis kraft, och tar dem till synes från den heliga skriften, men i verkligheten från sitt eget fallna tillstånd, från sitt fall, från sin syndighet, från sitt självbedrägeri. Med dessa inbillade bilder lurar han sig själv, smickrar sin inbilskhet, sin fåfänga, sin höga uppfattning om sig själv, sin arrogans. St. Simeon den nye teologen beskriver bönen för en som föreställer sig och dess frukter på detta sätt: "Han höjer sina händer, ögon och sinne till himlen, föreställer sig i sitt sinne de himmelska skatterna, de heliga änglarnas handlingar, de heligas familjer, kort sagt, återupplivar i sin fantasi allt som han har läst i hans skrift, under hans tid , och med allt detta hetsar han sin själ till förment "gudomliga" begär och kärlek, och ibland fäller han till och med tårar och gråter." Så småningom blev han stolt i sitt hjärta, utan att med sinnet inse att han hade fallit i stolthet. Han tror att det han gör är frukten av Guds nåd som ges till honom för tröst, och han ber till Gud att ge honom förmånen att alltid vara med i denna aktivitet. Det är ett bedrägeri. En sådan man, även om han lever ett perfekt liv i tystnad, kan inte låta bli att ge efter för galenskap och galenskap. Även om detta inte händer honom, är det omöjligt för honom att uppnå andlig urskillning och dygder. På så sätt föll människor som förment såg "himmelskt" ljus och strålglans med dessa fysiska ögon, luktade "himmelska" dofter med sina fysiska näsborrar och hörde "himmelska" röster med sina öron. Vissa blev besatta av onda andar och vandrade galet från en plats till en annan. Andra accepterade demonen som förvandlades till en ljus ängel, föll i bedrägeri och förblev oläkt till döden, utan att acceptera någons råd. Ytterligare andra, på djävulens uppmaning, begick självmord genom att kasta sig i ett stup eller djupt vatten. Det är omöjligt att räkna upp alla djävulens olika och otaliga bedrägerier, med vilka han lurar människor. Vår fallna fria vilja tenderar och strävar naturligtvis efter bedrägeri, och detta eftersom varje bedrägeri smickrar vår stolthet, vår fåfänga och vår arrogans.'' St. Ignatius presenterar oss med lärorika exempel på den här sortens demoniska bedrägeri som inträffade som ett resultat av fantasins utveckling i bönen: ''En viss tjänsteman som bodde i Petersburg ägnade sig åt en stor bönprestation och föll som ett resultat av det i ett märkligt tillstånd. Han vände sig till en äldre munk i klostret för att få andliga råd. Expediten börjar berätta för honom om sina "visioner", om hur han under bönen ständigt ser ljus som strömmar ut från ikonerna, luktar en konstig doft, känner en ovanlig sötma i munnen, och så vidare. När munken hörde den här historien frågade han expediten: "Har du någonsin tänkt på att ta livet av dig själv?"'' svarade expediten. "Jag höll på att kasta mig in i Fontanka, men de drog ut mig." Simeon den nye teologen, uppflammade fantasin och blodet, varigenom han blev mycket kapabel till stor fasta och vakor. Till det tillstånd av självbedrägeri som han hade producerat inom sig själv lade djävulen sina egna handlingar liknande detta, och tjänstemannens mänskliga självbedrägeri övergick snart till uppenbart demoniskt bedrägeri. Kontoristen såg ljuset med sina fysiska ögon: doften och sötman han kände var också sensuell. I motsats till detta är de syner och övernaturliga tillstånd som de heliga upplever helt andliga: asketen är inte kapabel till dem förrän hans andliga ögon öppnas för dem av Guds nåd. Och den förutnämnda munken började övertala tjänstemannen att överge den bönemetod han utövade, och förklarade för honom alla oegentligheter i den metoden och oegentligheten i staten som sådan bön orsakar. Tjänstemannen protesterade argt mot detta råd: "Hur kan jag avsäga mig en uppenbar nåd?" Han såg ledsen ut och på något sätt rolig. Så han ställde följande fråga till munken: "Är det synd att saliv, när den samlas i min mun av den överflödiga sötman, börjar droppa på golvet och verkligen, människor som är i demoniskt bedrägeri framkallar medlidande, eftersom de inte längre tillhör sig själva och deras sinne och hjärta är i kraften av en listig, gudsövergiven ande?" De framstår som en ynklig syn, ty de hånas av en listig ande som har tagit dem i besittning och fört dem till ett tillstånd av förödmjukelse och bedrar dem med fåfänga och inbilskhet. De som är i bedrägeri inser inte ens att de är andligt fångna, inte heller att de beter sig konstigt, oavsett hur uppenbart deras slaveri och deras konstiga beteende är. När tjänstemannen hade gått frågade en annan munk som hade varit närvarande vid samtalet den äldre: "Hur kom du på att fråga tjänstemannen om han hade försökt ta livet av sig själv." . Dessa ögonblick är hemska! Deras bitterhet och förtvivlan som denna bitterhet föder är outhärdlig. Och det är just genom detta tillstånd, dit bedrägeriet leder honom, som den bedragne lättast kan känna igen det och vidta åtgärder för sitt eget helande. Början av bedrägeri är arrogans, och frukten av bedrägeri är också riklig arrogans. Den bedragne mannen, som ser sig själv som ett kärl av Guds nåd, föraktar sina medmänniskors välvilliga varningar. Men förtvivlans attacker blir starkare och starkare: i slutändan övergår förtvivlan till galenskap och slutar i självmord.varigenom han blev mycket duglig till stor fasta och vakor. Till det tillstånd av självbedrägeri som han hade producerat inom sig själv lade djävulen sina egna handlingar liknande detta, och tjänstemannens mänskliga självbedrägeri övergick snart till uppenbart demoniskt bedrägeri. Kontoristen såg ljuset med sina fysiska ögon: doften och sötman han kände var också sensuell. I motsats till detta är de syner och övernaturliga tillstånd som de heliga upplever helt andliga: asketen är inte kapabel till dem förrän hans andliga ögon öppnas för dem av Guds nåd. Och den förutnämnda munken började övertala tjänstemannen att överge den bönemetod han utövade, och förklarade för honom alla oegentligheter i den metoden och oegentligheten i staten som sådan bön orsakar. Tjänstemannen protesterade argt mot detta råd: "Hur kan jag avsäga mig en uppenbar nåd?" Han såg ledsen ut och på något sätt rolig. Så han ställde följande fråga till munken: "Är det synd att saliv, när den samlas i min mun av den överflödiga sötman, börjar droppa på golvet och verkligen, människor som är i demoniskt bedrägeri framkallar medlidande, eftersom de inte längre tillhör sig själva och deras sinne och hjärta är i kraften av en listig, gudsövergiven ande?" De framstår som en ynklig syn, ty de hånas av en listig ande som har tagit dem i besittning och fört dem till ett tillstånd av förödmjukelse och bedrar dem med fåfänga och inbilskhet. De som är i bedrägeri inser inte ens att de är andligt fångna, inte heller att de beter sig konstigt, oavsett hur uppenbart deras slaveri och deras konstiga beteende är. När tjänstemannen hade gått frågade en annan munk som hade varit närvarande vid samtalet den äldre: "Hur kom du på att fråga tjänstemannen om han hade försökt ta livet av sig själv." . Dessa ögonblick är hemska! Deras bitterhet och förtvivlan som denna bitterhet föder är outhärdlig. Och det är just genom detta tillstånd, dit bedrägeriet leder honom, som den bedragne lättast kan känna igen det och vidta åtgärder för sitt eget helande. Början av bedrägeri är arrogans, och frukten av bedrägeri är också riklig arrogans. Den bedragne mannen, som ser sig själv som ett kärl av Guds nåd, föraktar sina medmänniskors välvilliga varningar. Men förtvivlans attacker blir starkare och starkare: i slutändan övergår förtvivlan till galenskap och slutar i självmord.varigenom han blev mycket duglig till stor fasta och vakor. Till det tillstånd av självbedrägeri som han hade producerat inom sig själv lade djävulen sina egna handlingar liknande detta, och tjänstemannens mänskliga självbedrägeri övergick snart till uppenbart demoniskt bedrägeri. Kontoristen såg ljuset med sina fysiska ögon: doften och sötman han kände var också sensuell. I motsats till detta är de syner och övernaturliga tillstånd som de heliga upplever helt andliga: asketen är inte kapabel till dem förrän hans andliga ögon öppnas för dem av Guds nåd. Och den förutnämnda munken började övertala tjänstemannen att överge den bönemetod han utövade, och förklarade för honom alla oegentligheter i den metoden och oegentligheten i staten som sådan bön orsakar. Tjänstemannen protesterade argt mot detta råd: "Hur kan jag avsäga mig en uppenbar nåd?" Han såg ledsen ut och på något sätt rolig. Så han ställde följande fråga till munken: "Är det synd att saliv, när den samlas i min mun av den överflödiga sötman, börjar droppa på golvet och verkligen, människor som är i demoniskt bedrägeri framkallar medlidande, eftersom de inte längre tillhör sig själva och deras sinne och hjärta är i kraften av en listig, gudsövergiven ande?" De framstår som en ynklig syn, ty de hånas av en listig ande som har tagit dem i besittning och fört dem till ett tillstånd av förödmjukelse och bedrar dem med fåfänga och inbilskhet. De som är i bedrägeri inser inte ens att de är andligt fångna, inte heller att de beter sig konstigt, oavsett hur uppenbart deras slaveri och deras konstiga beteende är. När tjänstemannen hade gått frågade en annan munk som hade varit närvarande vid samtalet den äldre: "Hur kom du på att fråga tjänstemannen om han hade försökt ta livet av sig själv." . Dessa ögonblick är hemska! Deras bitterhet och förtvivlan som denna bitterhet föder är outhärdlig. Och det är just genom detta tillstånd, dit bedrägeriet leder honom, som den bedragne lättast kan känna igen det och vidta åtgärder för sitt eget helande. Början av bedrägeri är arrogans, och frukten av bedrägeri är också riklig arrogans. Den bedragne mannen, som ser sig själv som ett kärl av Guds nåd, föraktar sina medmänniskors välvilliga varningar. Men förtvivlans attacker blir starkare och starkare: i slutändan övergår förtvivlan till galenskap och slutar i självmord.Asketen är inte kapabel till dem förrän Guds nåd öppnar hans andliga ögon för dem. Och den förutnämnda munken började övertala tjänstemannen att överge det sätt att böna han utövade, och förklarade för honom alla oegentligheter i den metoden och oegentligheten i staten som sådan bön orsakar. Tjänstemannen protesterade argt mot detta råd: "Hur kan jag avsäga mig en uppenbar nåd?" Han såg ledsen ut och på något sätt rolig. Så han ställde följande fråga till munken: "Är det synd att saliv, när den samlas i min mun av den överflödiga sötman, börjar droppa på golvet och verkligen, människor som är i demoniskt bedrägeri framkallar medlidande, eftersom de inte längre tillhör sig själva och deras sinne och hjärta är i kraften av en listig, gudsövergiven ande?" De framstår som en ynklig syn, ty de hånas av en listig ande som har tagit dem i besittning och fört dem till ett tillstånd av förödmjukelse och bedrar dem med fåfänga och inbilskhet. De som är i bedrägeri inser inte ens att de är andligt fångna, inte heller att de beter sig konstigt, oavsett hur uppenbart deras slaveri och deras konstiga beteende är. När tjänstemannen hade gått, frågade en annan munk, som hade varit närvarande vid samtalet, den äldre: "Hur kom du på att fråga tjänstemannen om han hade försökt ta livet av sig själv." verkligen är. Dessa ögonblick är hemska! Deras bitterhet och förtvivlan som denna bitterhet föder är outhärdlig. Och det är just i detta tillstånd, till vilket bedrägeri leder, som den bedragne lättast kan känna igen det och vidta åtgärder för sitt eget helande. Början av bedrägeri är stolthet, och frukten av bedrägeri är också riklig stolthet. Den bedragne mannen, som ser sig själv som ett kärl av Guds nåd, föraktar sina medmänniskors välvilliga varningar. Men förtvivlans attacker blir starkare och starkare: i slutändan övergår förtvivlan till galenskap och slutar i självmord.Asketen är inte kapabel till dem förrän Guds nåd öppnar hans andliga ögon för dem. Och den förutnämnda munken började övertala tjänstemannen att överge det sätt att böna han utövade, och förklarade för honom alla oegentligheter i den metoden och oegentligheten i staten som sådan bön orsakar. Tjänstemannen protesterade argt mot detta råd: "Hur kan jag avsäga mig en uppenbar nåd?" Han såg ledsen ut och på något sätt rolig. Så han ställde följande fråga till munken: "Är det synd att saliv, när den samlas i min mun av den överflödiga sötman, börjar droppa på golvet och verkligen, människor som är i demoniskt bedrägeri framkallar medlidande, eftersom de inte längre tillhör sig själva och deras sinne och hjärta är i kraften av en listig, gudsövergiven ande?" De framstår som en ynklig syn, ty de hånas av en listig ande som har tagit dem i besittning och fört dem till ett tillstånd av förödmjukelse och bedrar dem med fåfänga och inbilskhet. De som är i bedrägeri inser inte ens att de är andligt fångna, inte heller att de beter sig konstigt, oavsett hur uppenbart deras slaveri och deras konstiga beteende är. När tjänstemannen hade gått, frågade en annan munk, som hade varit närvarande vid samtalet, den äldre: "Hur kom du på att fråga tjänstemannen om han hade försökt ta livet av sig själv." verkligen är. Dessa ögonblick är hemska! Deras bitterhet och förtvivlan som denna bitterhet föder är outhärdlig. Och det är just i detta tillstånd, dit bedrägeri leder honom, som den bedragne lättast kan känna igen det och vidta åtgärder för sitt eget helande. Början av bedrägeri är stolthet, och frukten av bedrägeri är också riklig stolthet. Den bedragne mannen, som ser sig själv som ett kärl av Guds nåd, föraktar sina medmänniskors välvilliga varningar. Men förtvivlans attacker blir starkare och starkare: i slutändan övergår förtvivlan till galenskap och slutar i självmord.De som är i bedrägeri inser inte ens att de är andligt fångna, inte heller att de beter sig konstigt, oavsett hur uppenbart deras slaveri och deras konstiga beteende är. När tjänstemannen hade gått frågade en annan munk som hade varit närvarande vid samtalet den äldre: "Hur kom du på att fråga tjänstemannen om han hade försökt ta livet av sig själv." . Dessa ögonblick är hemska! Deras bitterhet och förtvivlan som denna bitterhet föder är outhärdlig. Och det är just genom detta tillstånd, dit bedrägeriet leder honom, som den bedragne lättast kan känna igen det och vidta åtgärder för sitt eget helande. Början av bedrägeri är stolthet, och frukten av bedrägeri är också riklig stolthet. Den bedragne mannen, som ser sig själv som ett kärl av Guds nåd, föraktar sina medmänniskors välvilliga varningar. Men förtvivlans attacker blir starkare och starkare: i slutändan övergår förtvivlan till galenskap och slutar i självmord.De som är i bedrägeri inser inte ens att de är andligt fångna, inte heller att de beter sig konstigt, oavsett hur uppenbart deras slaveri och deras konstiga beteende är. När tjänstemannen hade gått frågade en annan munk som hade varit närvarande vid samtalet den äldre: "Hur kom du på att fråga tjänstemannen om han hade försökt ta livet av sig själv." . Dessa ögonblick är hemska! Deras bitterhet och förtvivlan som denna bitterhet föder är outhärdlig. Och det är just genom detta tillstånd, dit bedrägeriet leder honom, som den bedragne lättast kan känna igen det och vidta åtgärder för sitt eget helande. Början av bedrägeri är stolthet, och frukten av bedrägeri är också riklig stolthet. Den bedragne mannen, som ser sig själv som ett kärl av Guds nåd, föraktar sina medmänniskors välvilliga varningar. Men förtvivlans attacker blir starkare och starkare: i slutändan övergår förtvivlan till galenskap och slutar i självmord.

"Det hände mig", fortsätter St. Ignatius Brjančaninov, ''ett ovanligt fall. Vid ett tillfälle fick jag besök av en munk från berget Athos, som hade kommit till Ryssland för att samla in donationer. Vi satt i mitt gästrum. och han började säga till mig: 'Be för mig, pappa, jag sover mycket och äter mycket.' När han berättade detta för mig kände jag en värme komma från honom, så jag sa till honom: 'Du äter inte mycket och du sover inte mycket, men är det något speciellt med dig?' och jag bad honom komma in i mitt inre rum. När jag gick framför honom och öppnade dörren, bad jag i mitt sinne till Gud att ge min hungriga själ något användbart från munken på berget Athos, om han verkligen var en Guds tjänare. Det är sant att jag redan från början märkte något ovanligt med honom. I mitt inre rum satte vi oss igen för att prata och jag började tigga honom: 'Var barmhärtig, lär mig att be. Du bor på en fullständigt dygdig klosterplats på jorden, bland tusentals munkar På en sådan plats och bland en sådan mängd munkar måste det säkert finnas stora bönearbetare som känner till bönens hemliga kraft och förmedlar den till sina grannar, efter St. Gregorius av Sinai och St. Gregory Palamas, liksom att följa exemplet från många andra armaturer från berget Athos. Munken gick genast med på att vara min lärare, och till min fasa började han med stor glöd förklara för mig metoden för extatisk bön, full av fantasi, som jag redan har talat om. Jag ser att han är i en fruktansvärd passion (både hans blod och hans fantasi är inflammerad), att han är nöjd med sig själv, förtjust i sig själv, i självbedrägeri, i bedrägeri! Efter att jag låtit honom säga vad han ville, började jag, lite i taget och som en student, att förklara för honom de heliga fädernas lära om bön, med hänvisning till stycken från den filosofiska avhandlingen och bad honom förklara denna lära för mig. Athoniten föll i fullständig förvirring. Jag såg att han inte alls var bekant med de heliga fädernas lära om bön! Jag fortsatte samtalet och sa till honom: 'Titta, gubbe! När du bor i St Petersburg, bor inte på översta våningen, se till att bo på bottenvåningen.' 'Varför?' frågade Athoniten mig. 'För,' svarade jag, 'om änglarna tänker på att ta dig och bära dig från Sankt Petersburg till det heliga berget, och om de bär dig från översta våningen och tappar dig, kommer du att dödas, och om de bär dig från bottenvåningen och tappar dig, kommer du bara att bli skadad.' 'Föreställ dig', svarade atoniten, 'hur många gånger, medan jag stod i bön, kom tanken till mig att änglar skulle ta mig och bära mig till det heliga berget.' Det visar sig att munken har kedjor på sig, knappt sover, smakar väldigt lite mat och känner sådan värme i kroppen att han inte behöver varma kläder på vintern. Mot slutet av samtalet föll det mig in att gå tillväga på följande sätt: Jag bad atoniten att han, som asket och asket, på sig själv pröva bönemetoden från de heliga fädernas tradition, som går ut på att hålla sinnet fritt från all fantasi under bönen, fördjupa sig helt och hållet i uppmärksamheten på ordens ord och avgränsa den som ber ens ord. Därvid samarbetar vanligtvis hjärtat med sinnet, med en själsräddande känsla av sorg över synd. "'När du känner detta på dig själv,'' sade jag till atoniten, ''berätta för mig om frukten av ditt försök; "Enbart för mig är detta försök inte bekvämt på grund av det utspridda liv jag lever med glatt ja till mitt förslag."Efter några dagar kommer han till mig och säger: "Vad har du gjort mig?" "Vad är det här?" Vidare under samtalet med Athoniten såg jag inte längre det självförtroende och den djärvhet som var mycket påtaglig hos honom under det första mötet och som vanligtvis kan observeras hos människor som är i självbedrägeri och ser sig själva som heliga eller andligt utvecklande. Det heliga berget uttryckte till och med en önskan att höra mina dåliga råd. När jag rådde honom att försöka att inte sticka ut på något sätt från de andra munkarna i hans yttre levnadssätt, eftersom en sådan stickning leder till arrogans, tog han av sig sina kedjor och gav dem till mig. En månad senare kom han till mig igen och berättade att värmen från hans kropp hade försvunnit, att han behövde varma kläder och att han sov mycket mer. Han erkände för mig att på det heliga berget utövar många av dem som är kända där för sina heliga liv just detta korrekta sätt att be och lär andra ut det.

"Uppmärksam bön kräver självförnekelse, och få människor bestämmer sig för att göra det." Den som tittar noggrant på sig själv och befinner sig i ett tillstånd av förvirring, ser hans syndighet, kan inte tala mycket och inte alls påverkas eller agerar, och för de oinvigda i den mystiska bedriften, framstår som märklig och gåtfull, som om det vore något fel på honom. Men hur skulle världen möjligen kunna känna igen en asket av sann bön, när den bedriften i sig är helt okänd för världen? Det är helt annorlunda med en som ber i självbedrägeri! Han äter inte, dricker inte, sover inte, på vintern går han bara i väska, bär kedjor, har "visioner", undervisar och avslöjar alla med oförskämd fräckhet, utan någon noggrannhet eller omdöme, med en passionerad glöd i blodet och köttet som denna sorgliga och farliga glöd föder. Han beter sig som ett "helgon"! Och det har länge märkts att det mänskliga samhället är benäget mot sådana "helgon" och attraheras av sådana "helgon".

Ett stort antal asketer från den västerländska, eller romerska, kyrkan, som kyrkan utropade som sina största helgon efter att den separerats från den östliga, sanna ortodoxa kyrkan och efter att den Helige Ande lämnat den som ett resultat, bad och uppnådde "visioner", naturligtvis falska, på precis det sätt som nämnts. Dessa självutnämnda helgon befann sig i fruktansvärd demonisk villfarelse. Beteendet hos västerländska asketer besatt av villfarelse var alltid helt galet på grund av en ovanlig fysisk passionerad glöd. Ignatius Loyola, grundaren av jesuitorden, var i ett sådant tillstånd. Hans fantasi var så eldig och skarp att allt han behövde göra var att önska och anstränga sig lite för att se helvetet eller himlen som han ville. Men uppkomsten av himmel och helvete i hans fall uppstod inte enbart under påverkan av mänsklig fantasi. Denna manifestation var resultatet av demonernas handlingar som lade sina egna handlingar till de oregelbundna mänskliga handlingarna. Den helige Ignatius beskriver en annan typ av oregelbunden bön: "Precis som sinnets oregelbundna arbete leder till självbedrägeri och bedrägeri, så gör också hjärtats oregelbundna arbete." Precis som de som har önskan och strävan att se andliga visioner med ett sinne som inte är renat från passion och som inte förnyas och återskapas av den Helige Ande är fyllda av dåraktig stolthet, så är de som har sina hjärtans önskan och strävan att glädjas åt heliga, andliga och gudomliga känslor, även om deras hjärtan ännu inte är kapabel till sådan glädje. Ett hjärta som försöker känna gudomlig sötma och andra gudomliga känslor, utan att finna dem inom sig: bedrar, bedrar och förstör sig själv, går in i lögnens rike, till gemenskap med demoner, underkastar sig deras inflytande, faller under deras styre. Endast en känsla av hjärtats alla känslor i sitt fallna tillstånd kan användas i osynlig dyrkan: sorg över sina synder, föroreningar, fall och fördärv, och det är sorgen över gråt, omvändelse och andes ånger. Alla vet vilken andlig katastrof som drabbade de judiska skriftlärda och fariséerna på grund av deras oregelbundna mentala sinnelag: de blev inte bara främlingar för Gud, utan också hans helt vansinniga fiender och gudsmördare. En liknande olycka upplevs av böneasketer som har uteslutit omvändelse från sin askes och som tvingar sig själva att känna njutning och glädje: de fördjupar sitt fall, tar avstånd från Gud, går in i gemenskap med Satan och blir infekterade av hat mot den Helige Ande. Den här typen av bedrägeri är fruktansvärd: den är lika destruktiv för själen som den första, men den är mindre uppenbar, slutar sällan i galenskap och självmord, men den förstör fullständigt både sinnet och hjärtat. Fäderna kallade det "inbilskhet" på grund av det sinnestillstånd det ger upphov till. En person som är besatt av detta bedrägeri föreställer sig något om sig själv, "föreställer sig" att han har många goda gärningar och dygder, till och med att han besitter den helige Andes gåvor i överflöd. "Andligt tänkande tillåter inte människan någon inbilskhet", sa St. Simeon den nye teologen.Den som inbillar sig vara utan passion kommer aldrig att renas från passion. Den som inbillar sig att han är fylld av nåd kommer aldrig att få nåd. Den som tror att han är helig kommer aldrig att uppnå helighet. En märklig inbilskhet observeras hos människor som lider av denna villfarelse: de verkar förtjusta i sig själva, med sitt självbedrägeri, som de betraktar som ett tillstånd av nåd. De är genomsyrade och fyllda av stolthet och arrogans, även om de framstår som ödmjuka för många, som dömer efter yttre utseende och inte kan värdera en man efter hans frukter. Det finns ingen frälsning utan omvändelse, och omvändelse från Gud ges bara till dem som, för att ta emot den, säljer alla sina ägodelar, det vill säga avsäger sig allt de falskt förvärvat genom "inbilskhet". Mycket ofta kan man träffa människor som är infekterade med "inbilskhet". Den som inte har en ångerfull ande, som tror att han har några dygder och förtjänster, den som inte oförskräckt ansluter sig till den sanna ortodoxa kyrkans läror, utan tänker på dogmer och tradition godtyckligt, efter eget gottfinnande eller enligt felaktig undervisning, befinner sig i detta bedrägeri. Man bör vakta sig själv noga för att inte tillskriva sig själv någon god gärning eller berömvärda egenskap eller någon speciell naturlig förmåga, eller ens ett tillstånd av nåd om man har varit värdig det. Med ett ord, en person bör inte anse sig själv ha någon dygd. Naturligtvis finns det andliga tillstånd som verkligen är en konsekvens av Guds nåd, där en person känner andlig sötma och glädje, där han känner närvaron av den Helige Ande i sitt hjärta, där han, som Kristi asket, är värdig andliga visioner, men detta händer bara med de sanna ortodoxa kristna som har uppnått sin sanna ortodoxa omvändelse och förberett sig själva genom kristen omvändelse. Omvändelsens gradvisa verkan återspeglas i varje slags ödmjukhet, särskilt i bön som bjuds från andefattigdom, från gråt och som gradvis försvagar syndens verkan i människan. Men det tar mycket tid. Kampen mot passionen är till extraordinär nytta, eftersom den mest välgörande leder till en känsla av andefattigdom. När passionerna försvagas avsevärt, och detta sker oftast mot livets slut, så börjar så småningom verkligt andliga kristna tillstånd uppstå, som är oerhört annorlunda än det tillstånd som ger upphov till "inbilskhet", eftersom det senare alltid i slutändan leder till missmod eller andlig lättja. Andliga gåvor skänks människan av gudomlig Visdom, som är mycket noga med att det intelligenta kärlet, det vill säga mannen som ska ta emot gåvan, tål gåvans styrka utan att skada sig själv, ty nytt vin spränger gamla vinskinn (Matt 9:17). I vår tid ges andliga gåvor mycket sparsamt, bara så mycket som är nödvändigt för frälsningen, och enligt den svaghet som har gripit hela ortodox kristendom. Däremot slösar "inbilskhet" sina "gåvor" i tanklöst överflöd och med stor brådska. Det allmänna kännetecknet för sann ortodox andlighet är djup ödmjukhet och sinnelöshet, förenad med yttersta respekt för alla medmänniskor,med öppenhet och evangelisk kärlek till alla våra medmänniskor och med strävan efter att människan ska vara okänd, ta avstånd från världen.'' (9, vol. 1, s. 230-258). Från denna mycket viktiga, djupgående och detaljerade skrift av St. Ignatius, bara några stycken listas här i syfte att peka ut de mest allmänna farorna och möjliga avvikelser som en person möter på bönens väg. Den som vill lära sig mer om orsakerna till bedrägeri bör definitivt läsa hela texten. Vi kommer här att peka på ett annat häpnadsväckande fenomen, som kommer att tvinga oss att vara ännu mer försiktiga i vårt andliga liv. St. Ignatius, som förmodligen ingen av de heliga fäderna, studerar bedrägeriets natur i dess olika former särskilt detaljerat och noggrant. Han använder hela erfarenheten av forntida klosterväsende för att avslöja mängden av olika demoniska fällor och varna de sista verkligt ortodoxa kristna för dem, som står inför en andlig kamp i en tid av speciella prövningar, då människan kommer att behöva exceptionell försiktighet och försiktighet för att inte gå under andligt. Men här är bevis på att kunskap ensam utan ödmjukhet i hjärtat inte hjälper en person att undvika denna fara: det visar sig att onda andar till och med kan utvinna verktyg för sig själva från själva undervisningen om ödmjukhet. Nyligen inträffade ett sådant fall: vårt kloster besöktes av en munk som hade tillbringat de föregående åren på nästan öde platser bland asketer i lydnad mot en äldre. Den här gamle man ägnade sig åt det ovanliga konststycket att gråta och lärde sin lärjunge denna handling. (Det fanns flera andra munkar i den här öknen som accepterade denna lära och utförde samma experiment.) Så, denna munk började förmedla sina erfarenheter till klosterbrödraskapet, började tala passionerat om betydelsen av ångergråt, om hur detta var munkarnas huvudsakliga aktivitet, att det bara var i gråt som fanns frälsning osv. Han citerade många uttalanden från de heliga fäderna om tårar, särskilt med hänvisning till lärorna från St. Ignatius om gråt och omvändelse, han kunde alla sina brev utantill, kort sagt, han förklarade utförligt och i detalj den sanna ortodoxa kyrkans heliga fäders undervisning i denna fråga. Han övertygade munkarna om att en person borde tvinga sig själv till tårar, att tårar erhålls genom speciella böner och en bedrift av självförnekelse och grymhet mot sig själv. Bröderna som lyssnade på munken kunde inte låta bli att hålla med om hans ord, men de litade inte riktigt på munkens iver. Slutligen erbjuder han sig att visa dem det här sättet att gråta av sin äldste i öknen. Det visade sig att detta innebar att han var tvungen att flytta från sin familj till bergen, för att de andra bröderna i klostret inte skulle bli störda. Detta gjorde munkarna så försiktiga och vägrade att bekanta sig med sådana konstiga experiment. Samtalet är över. Munken gick sedan till berget. Det gick en tid och alla i klostret gjorde sina egna ärenden. Plötsligt hördes ett fruktansvärt tjut, skrik och bloddrypande jämmer i kullarna som omger klostret. Dessa ljud ekade genom ravinen.Bröderna lämnade sitt arbete och började lyssna i förvirring. Först efter en tid insåg de att detta var just "begrätningen" som den vilseledda munken hade ägnat sig åt. När de levde i en öken utan människor, i bergen och bergsskogarna, gav sig munkarna, som gästen talade om, som bodde i celler långt ifrån varandra, upp för dessa desperata rop i timmar varje dag, fyllde omgivningen med snyftningar och skrik, fällde många tårar, och slutligen föll de av utmattning. Och den här sortens hysteriska böneövningen, baserad på nervutmattning och självberusning, ansåg de vara en verkligt ångerfull bedrift enligt de heliga fädernas tradition. Det är märkligt att denna allvarligaste form av bedrägeri har häckat just där allt verkade vara riktat direkt mot henne. Låt oss komma ihåg här hur St. Anthony den store såg med sina andliga ögon djävulens nät vävda runt om i världen och utbrast: "Ve människosläktet! Vem mer kan undkomma dessa nät?'' Till detta fick han höra: ''Ödmjukhet i sinnet räddar från dem och de kan inte ens röra den ödmjuke'' (11, s. 43). 

VILKA ÄR SKÄLEN TILL TÅRAR OCH NÄR ÄR DE KORREKT ?

Vi finner många av de mest sublima orden och lärorna om gråt hos de heliga fäderna. De anser att gåvan att gråta och tårar är en av Guds största gåvor, vilket i grunden är nödvändigt för vår frälsning. "Orsaken till tårar är kontemplationen av ens synder och medvetenheten om ens syndighet och andefattigdom. Tårar är en gåva från Gud och tjänar som ett tecken på Guds nåd, som ett tecken på att Gud har tagit emot och tar emot omvändelse. Men gråt, som andra andliga handlingar, kan ha en bred variation av tankar och känslor, det kan härröra från olika tankar och känslor. Som en egenskap av fallen är också infekterade med sjukdomen, som alla andra egenskaper är någon av naturen som är särskilt benägna att tårar och tappar tårar vid alla bekväma möjligheter: sådana tårar kallas naturliga. liknar de vällustigas tårar fälls av människor som är i självbedrägeri och bedrägeri fälls också rikligt på grund av fåfänga, hyckleri, klokhet och människobehag. Slutligen finns det tårar som fälls av ondska" (9, vol. 1, s. 194). Den gudbehagliga Ivan Ljestvičar säger: "Tårarnas natur, särskilt för nybörjare, är svår att förstå, eftersom de uppstår av många olika anledningar: från naturen, från Gud, från otillbörlig sorg och från sann sorg, från kärlek, från mångas lust, från mångas lust, från passion, från mångas minnen, från kärleken och från passionen andra motiv (4, fig. 7, s. 32). Mycket ofta, med Guds behagliga tårar, flätas fåfängas vidriga tårar samman: och vi känner väl igen detta i erfarenheten när vi ser oss själva gråta och ge efter för vrede" (4, fig. 7, s. 26). "Om vi ​​ser ilska och stolthet hos dem som tror att de gråter över Gud, bör vi betrakta deras tårar, för vad gör deras tårar gemensamt, för vad är det vanliga med mörker? 2, s. 29). "Den som är stolt över sig själv på grund av sina tårar och i sitt sinne dömer dem som inte gråter, liknar en man som bad en konung om vapen mot sina fiender och med dem dödar sig (4, fig. 7, s. 44). Det händer ofta att dessa tårar gör de arroganta och lättsinniga, varför de inte ges till vissa. Sådana människor, som försöker hitta dem och inte hitta dem, förebråar sig själva, fördömer sig själva och plågar sig själva med suckar och längtan, själssorg, djup depression och förvirring. Allt detta är ett substitut för tårar, även om de, lyckligtvis för sig själva, inte anser att detta är något (4, fig. 7, s. 47). Lita inte på dina tårar innan du är helt renad från passion, för vinet som har förseglats i kärlet direkt från kranen är ännu inte säkrat mot förstörelse'' (4, fig. s. 35). Fången St. Teofan säger:"Det finns tårar som uppstår från svaghet i hjärtat, från stor distraktion av karaktären, från sjukdom, och vissa tvingar sig medvetet att gråta. Det finns också tårar av barmhärtighet. Värdet av tårar bestäms inte utifrån vattnet som rinner ur ögonen, utan utifrån vad som händer i själen under och efter tårarna, jag vill inte bara ha tårarna, inte bara förnuften. att barmhärtighetens tårar är förknippade med många förändringar i hjärtat. Huvudsaken är att hjärtat då måste brinna i Guds doms eld, men utan smärta och brinnande, med omvändelse som kommer från en barmhärtig Gud som, även om han fördömer synden, smeker syndaren. Jag tror också att dessa tårar kommer redan mot slutet av det sanna, det inre, det kristna hjärtats slutliga ansträngningar. själ Och ändå, detta uppnås inte på en timme, på en dag eller två, utan under många år, och de säger också att det finns ett slags gråt utan tårar, men lika värdefullt och kraftfullt som tårar. Detta är bättre för dem som lever med andra, det vill säga att andra inte kan se det" (14, brev 2). Låt oss notera att de heliga fäderna är mycket noga med att inte vara fåfängda i någon andlig verksamhet: till och med en så stor asket, enstöring och bönestiftare som biskop Theophanes, som levde i avskildhet i 28 år, den sista 11 dagen som han själv inte har tjänat, den sista dagen som han själv inte har tjänat, gåvan av tårar och undervisar om denna aktivitet med sådan ödmjukhet som om han själv inte hade fått gråt, men visste om det, naturligtvis, denna helige Fader hade denna gåva, och det är just det ödmjuka uttalandet att han inte har denna gråt som är ett vittnesbörd om hans verkligt ångerfulla ande vi höjer inte suckans röst, så att den vänstra handen inte vet vad den högra gör. Den vänstra handen är fåfänga." (11, s. 287, s. 2). De heliga fäderna ger också följande viktiga råd: de tårar som inte har en andlig grund härstammar från naturen, eller till och med från syndiga motiv, och de bör omedelbart förvandlas till en gudomlig och korrekt sinnelag, och förändra just de tankar som framkallar tårarna, det vill säga den egna olyckliga döden. av Gud, och gråter av dessa skäl (9, vol. 1, s. 194. Men samtidigt: "Hur konstiga saker!", som den helige biskop Ignatius konstaterar, "när de som av naturlig böjelse lätt fäller strömmar av meningslösa och fruktlösa tårar, liksom de som fäller dem från syndiga motiv, inte kan se sig själva på ett gudomligt sätt på ett oväntat sätt. pressa en enda droppe tår från deras ögon. Av detta lär vi oss att tårarna av fruktan för Gud och omvändelse är en Guds gåva,och att för att få dem måste en person först anstränga sig för att få sin sak.'' Och, ''orsaken till tårar är visionen och medvetandet om ens syndighet'' (9, vol. 1, s. 194), som redan har sagts. Vi kommer att citera några fler ord från samma fäder. St. Theophan the Recluse: ''Befria oss, Herre, från extatiska böner. Extaser, starka själsrörelser med spänningar är blodets mentala rörelser som uppstår som ett resultat av en inflammerad fantasi. Människor faller i dessa extaser, men de är alla såpbubblor. Sann bön är tyst och fridfull, och den är sådan på alla nivåer. Hos den gudbehagliga Isak den syrier är de högsta graderna av bön uppräknade, men inga extaser nämns.'' (14, brev 14). Biskop Ignatius lär oss: "Man bör upprätthålla ett tillstånd av andlig balans, tystnad, lugn och andefattigdom, noggrant undvika alla tillstånd som gör att blodet och nerverna blir inflammerade. Slå dig inte i bröstet eller huvudet för att framkalla tårar, sådana tårar kommer från nervös stress, från upprört och blodigt, och det gör inte sinnet alls och inte med hjärtat. underkastelse för tårarna från Gud. Tårarna kommer, tysta och rena tårar, de kommer att förändra din själ, de kommer inte att vanställa ditt ansikte, de kommer inte att få dig att känna någon smärta."Dina ögon blir röda, men ett mildt lugn kommer att spridas över ditt ansikte" (10, brev 88).

VAD BETYDER ''ATT ANSÖKA ORIÄMLIGT'' ?

Några fler ord bör sägas om fysiskt arbete, som till exempel: fysiskt arbete, att utföra viss lydnad i ett kloster eller tempel, fasta, stå i bön, ge allmosor och andra yttre bedrifter. Varje sann ortodox kristen bör tydligt känna igen sitt tillstånd, både fysiskt och andligt, och själv finna den metod för andlig kamp som är mest välgörande för honom. Svårigheten är att för att välja rätt och lämpliga mediciner för själen, med vilka dess sjukdomar kan botas, behövs en erfaren andlig läkare, eller andlig chef, som känner sin andliga skicklighet väl. Men det finns väldigt få sådana idag, och därför tar många människor andliga mediciner efter eget gottfinnande och applicerar dem utan någon aning om deras syfte och tillämpning. Människor accepterar alltså fasta, bön, vakor och fysiskt arbete, och tror att de kommer att nå framgång snabbare om de tillämpar dem mer och mer intensivt. Dessa verk är dock goda endast när de utförs på rätt sätt och i rätt mått, med rätt fokus, och när den som utövar dem är vaksam på vilken effekt de har på hans hjärta: vare sig det ödmjukas av dessa verk, blir mjukare och mer lämpat för andligt liv, eller tvärtom, upptäcks av passionerade önskningar, berusas av självtillfredsställelse och föder sin självtillfredsställelse och försörjer sig förut, njuter av sin tillfredsställelse, grym på grund av dessa bedrifter. Yttre bedrifter kan lätt leda en person till självupphöjelse inför andra, eftersom de är uppenbara, märkbara, eftersom vi själva inte kan låta bli att lägga märke till våra yttre bedrifter, och fåfänga sjunger "beröm" till oss för sådana våra "förtjänster". Felaktiga bedrifter, som inte är i överensstämmelse med målet om sanna bedrifter, det vill säga med ödmjukhet i hjärtat, ger upphov till självförälskelse och egoism. St. Theophan the Recluse säger: "Egoism uppstår från yttre bedrifter om en person inte uppmärksammar sina tankar. Den som bara gör yttre bedrifter och inte tar hand om sig själv faller i egoism: han ger ett visst antal offer, sitter och fantiserar: åh, vi gjorde vårt bästa idag. Du förstår, vi hedrade Gud. Eller så äter han inte för mycket och tänker: det gjorde alla helgon också: det vill säga vi kan genast komma in på biografierna och liknande. Yttre bragder är väsentliga, men att bara dröja vid dem är en olycka!'' (14, brev 28). Först och främst bör en person försöka att inte låta andra se vad han gör; det var så till exempel de egyptiska munkarna agerade när några av deras dygder blev kända, de erkände det inte längre som en dygd, utan som en synd (11, s. 185, stycke 1). Fader Isidore av Pilus sa till munkarna: ''När ni framgångsrikt utför bedrifter i fastan, var inte stolta över det. Om du blir fåfäng på grund av din fasta, skulle det vara bättre för dig att äta kött. Det är inte så skadligt för en munk att äta kött som att vara arrogant och högmodig" (11, s. 222, stycke 6). "Var nitisk, men i din själ," säger den gudbehagliga Johannes på stegen, "visar inte alls detta i ditt yttre beteende, varken i utseende eller i ord, inte ens genom antydan. Och följ inte ens en dold iver om du inte redan har upphört att förödmjuka din nästa. Om du inte avstår från detta, var som dina bröder och skil dig inte från dem genom inbilskhet” (4, fig. 4, s. 81-82). "Eftersom fåfänga livnär sig på allt som är exceptionellt, och ibland även goda gärningar i sig gör oss arroganta, så blir det som i själva verket är en räddande medicin för oss ett dödligt gift" (4). Fader Jesaja sa: ”Om du ber och gör askes med ödmjukhet i sinnet, som om du vore ovärdig, kommer det att behaga Gud. Om du minns någon annan som sover eller är lat och om du upphöjer dig själv i hjärtat, är dina ansträngningar förgäves” (11, s. 119, v. 10). Fader Jephthimije lär: ”Om en av noviserna öppet och innan alla försöker överträffa sin bror i fasta och hjärtats ånger, faller han i den värsta synden. Den första fastan är undvikandet av egenvilja och egenlag, när en person inte förkunnar sitt bästa och inte gör det offentligt. Avhållsamhet består inte i att en person avskyr mat för att förebrå sin bror vad han äter. Det är bättre att inte avstå från att äta vid det gemensamma bordet, att hålla en vaksam vakt över hjärtat och att i hemlighet kämpa mot hemliga passioner. Exemplet för yttre och synlig handling är Gamla testamentet, det gör ingen perfekt. Och det heliga evangeliet är ett exempel på inre vaksamhet, det vill säga för hjärtats renhet. En gammal man sa: "Många har belastat sina kroppar med bedrifter, men sedan de gjorde det utan resonemang, har de lämnat detta liv utan frukt, utan någonting. Vår mun stinker av fasta; vi kan hela den heliga skriften utantill, vi har så mycket bemästrat Davids psalmer att de har blivit vårt verk, men vad hjälper det oss om vi inte har vad Gud kräver av oss,1 humsymilit. 362-362). St. Johannes stegen varnar: "Oavsett hur höga våra ansträngningar kan vara, om vi inte har förvärvat ett barmhärtigt hjärta, kommer dessa ansträngningar att vara falska och fåfänga" (4, fig. 7). "Vad innebär det att sträva orimligt?" frågar den helige biskop Ignatius och svarar: "Det betyder att sträva med kroppslig glöd, med fåfänga, skryt och förödmjuka andra bröder som inte kan uthärda en sådan ansträngning. En sådan ansträngning, hur stor och lång den än kan vara, hur användbar den än kan vara för familjen i materiell mening, är inte bara värdelös för själen, utan också skadlig för en person som inte lämnar ett rum för en själ som inte lämnar ett rum för ett loft. dygd" (9, vol. 1, s. 310-311). För att en person ska kunna handla rationellt råder de heliga fäderna att han ska mäta sina bedrifter efter sin styrka och inte blint följa de forntida fädernas askes, utan snarare genom att anta själva kärnan i deras bedrifter, deras mål, deras princip, hitta,på inrådan av en andlig far, hans egen åtgärd. "Om du tvingar en maktlös kropp att göra handlingar som överstiger dess styrka, för du därigenom mörker i din själ och ger den oro, inte nytta", sa den gudbehaglige Syriern Isaac (2, fig. 85). Fader Evagrius överförde en äldstes ordspråk: "Varje bedrift bör vara läglig och proportionerlig. En bedrift som inte utförs i tid och i proportion till ens styrka kan bara upprätthållas under en kort tid, och varje handling som utförs kort och sedan överges är mer skadlig än nyttig" (11, s. 98, stycke 6). När han beskriver de heliga fädernas underbara bedrifter i ett kloster, avslutar St. Johannes av stegen: "Det är berömvärt om en man beundrar dessa heligas ansträngningar, det är nyttigt om han har iver för dem, och det är orimligt och omöjligt om han plötsligt vill bli arvtagare till deras liv." (4, s. 4). "Våra dygder har med nödvändighet en blandning av orenhet som kommer från våra svagheter. En människa får inte kräva mer av sin själ och av sitt hjärta än vad de kan ge. Om du kräver av dem överdrivet, kommer de att gå i konkurs, och om du ställer måttliga krav på dem, kommer de att ge måttlig ränta tills du dör, och om du är nöjd förrän du dör av hungern, gör du inte det förrän du dör av det,'' Ignatius (10, brev 21). Här kommer vi att nämna en annan mycket viktig läxa om den helige Ignatius yttre och inre bedrift, som han presenterade i ett brev där kärnan i denna fråga framförs särskilt tydligt: ​​"Vissa människor skapades av Skaparen på ett sådant sätt att de måste tämja sin starka kropp och blod genom svår fasta och andra bragder för att kunna fungera på rätt sätt. Det finns emellertid människor som inte är kapabla till stora fysiska bedrifter: med dem är själen i sig själv, utan några förberedelser, i ständig aktivitet. Hon behöver bara använda andliga verktyg. Gud uppenbarar sig för människan i tankens renhet, oavsett om människan nådde den genom fysiska och mentala bedrifter, eller bara mentala. En andlig bedrift kan uppnå renhet på egen hand, utan en fysisk bedrift, men en fysisk bedrift, om den inte övergår i en andlig bedrift, är fullständigt fruktlös och är mer skadlig än användbar: den, som tillfredsställer en person, ger honom inte ödmjukhet, tvärtom, den väcker i honom en hög uppfattning om sig själv, som en asket som skiljer sig från andra, svaga människor. När allt kommer omkring är en fysisk bedrift utförd med sann andlig urskillning nödvändig för alla dem som är utrustade med hälsa och en stark fysisk konstitution, och den allmänna klosterregeln är att börja med det. De flesta av Kristi arbetare börjar först efter lång träning och vana sig vid fysiska bedrifter förstå den mentala bedriften, med vilken de som utför fysiska bedrifter bör krönas, för utan den förblir den fysiska asketen som ett träd utan frukt,som bara har löv på sig. "'Du och jag behöver en annan väg'", fortsätter den helige biskop Ignatius och vänder sig till munken som han skriver till (och biskopen själv var mycket sjuk och led av stor fysisk svaghet), "när det gäller kroppen, bör vi upprätthålla en rimlig måttlighet, utan att uttömma vår kroppsliga styrka, som inte är tillräcklig för att utföra de allmänna klosterbragderna. Vi bör rikta alla våra sinnen och hjärtats uppmärksamhet: vi bör rikta vårt sinne och hjärta: Evangelium om vi tömmer ut den fysiska styrkan från den karga, blodiga iver för fysiska bedrifter, kommer sinnet att försvagas i kampen mot luftens andar, härskarna över denna världs mörker, mot de himmelska fallna krafterna, änglarna som har störtats från himlen på grund av kroppens maktlöshet, som vi kommer att beröva det, som vi behöver lida av. enorm skada'' (10, brev 92) Det är ett mycket värdefullt råd att vi bör använda fysiska bedrifter för att bereda marken för att ingjuta mental och hjärtaktivitet, och framför allt försöka bevara måttlighet. Fasta, vaka och bön, allt ska ske med måtta, i mått, lugnt, utan att hamna i några ytterligheter. Och det är just detta som skapar underbara möjligheter till ordentligt inre agerande, till uppmärksamhet och rimlighet. I samma brev finner vi även detta råd till samma munk: "I bönens bedrift, var fri. Jaga inte efter antalet böner, utan se till att de är av god kvalitet, det vill säga att de sägs med omsorg och gudsfruktan. Du bör bevara kroppen med måtta och hälsa genom ett måttligt yttre liv, och du bör uttrycka självförnekelse genom att känna evangelium som motsätter sig och alla tankar är måttfulla. stör hela ordningen och balansen i de yrken som är nödvändiga för asketen." Liknande råd angående fasta finns i St. Theophanes: "Undvik inte att fasta. Det är en exceptionell sak. Var bara alltid måttlig. Handla på ett sådant sätt att "Efter att ha ätit förblir allt i själen som det var förut, det vill säga samma värme i hjärtat och samma tankeljus. Det är måttet" (14, brev 27). Det är mest troligt att vi bör mäta alla våra andra andliga aktiviteter med ett sådant mått. " Det är uppenbart att vår tid inte är ägnad åt extraordinära och aktiva yttre bedrifter. Många av den sanna ortodoxa kyrkans sista fäder talar om detta, och vi finner också sådana profetior bland de gamla fäderna om de sista ortodoxa kristna: att de kommer att leva ett mycket fattigt liv, att även munkarna kommer att utföra små bedrifter, men alla kommer att räddas genom att tålmodigt uthärda olyckor och frestelser. Naturligtvis, även idag finns det många modiga människor som är kapabla till höga bedrifter,men kommer det också att finnas de som är kapabla att dra andlig nytta av dem?! Yttre bedrifter ersätts alltmer av interna, inte mindre svåra, och interna bedrifter ersätts alltmer av svåra olyckor och prövningar som omger den sanne ortodoxa kristen från alla håll. Sanna ortodoxa kristnas ställning kommer i allt högre grad att likna ställningen för de judiska ungdomarna i Babylons ugn, som mitt i de fruktansvärda lågorna, genom ett Guds mirakel, förblev vid liv och helt oskadda av elden. . Att hålla sitt böneliv regelbundet, att leva ödmjukt och inte knorra, att bevara sitt hjärta från den frenetiska världens orenhet, att aldrig förråda Sann Ortodoxi, det är den stora bedriften för verkligt ortodoxa kristna i vår tid. Nu är det inte längre en fråga om en person kommer att vara en "god" eller en "dålig kristen" eller en "dålig" fråga: nu är hans vilja en kristen. tro överhuvudtaget? För många kommer tron ​​inte att bevaras", skrev vår samtida munk Seraphim Rose. En annan av våra samtida, Fader Abbot Nikon, sa: "De heliga helgonen förklarar för oss att det i de sista tiderna inte kommer att finnas någon monastik alls, eller att det på vissa ställen fortfarande kommer att finnas yttre monastism, men utan sann monastisk askes. De som söker Guds rike kommer inte att ha någon personlig askes. Människor kommer att räddas endast genom att uthärda olyckor och sjukdomar. Varför blir det ingen askes? Eftersom det inte kommer att finnas någon ödmjukhet hos människor, och utan ödmjukhet orsakar askesen mer skada än nyttan, och kan till och med förstöra en person, eftersom de oavsiktligt väcker en hög uppfattning om sig själv hos asketen och ger upphov till bedrägeri. Viss askes kan vara tillåten, men bara under ledning av mycket erfarna andliga människor, men idag finns det nästan inga, och jag kan inte hitta dem. Den andlige ledaren är Herren själv och de heliga fäderna, för den som har deras skrifter och kan förstå dem. Hur vägleder Herren människor andligt? Han låter dem utstå förföljelse, förolämpningar, sjukdomar och lång och svår ålderdom. Utan ödmjukhet kan en person inte, utan att skada sig själv, få några Guds gåvor. Det är just därför som det profeterades att i de sista tiderna, på grund av stor stolthet, människor kommer att räddas endast genom att lida olycka och sjukdom, och deras bedrifter kommer att tas ifrån dem" (16, fig. 116, 132-133). Det är uppenbart att den som i dag verkligen söker själens frälsning och vill beskydda sig själv från olika skandaler och extremt vill bedriva liv och extremt skandaler. allt mycket noggrant och måttligt, hata fåfänga i sig själv, och om möjligt dölja hans bedrifter från människor. Vi återvänder igen till den hemliga, dolda, sanna ortodoxa kristendomens tider, vi måste dölja våra dygder, men inte på grund av förföljelse från hedningarna, utan för att vi drivs av passioner och lögner både utanför och inom oss.Efter det som har sagts bör vi varna för en sak till: många av oss, som tydligt har erkänt i oss själva våra svagheter, vår oförmåga att korrekt utföra extraordinära och effektiva yttre bedrifter, när den ursprungliga falska andliga entusiasmen, som är baserad på stolthet, kyls ner i dem, kan falla till den andra ytterligheten, att helt överge yttre ansträngningar och praktik. Och, närhelst ansträngning och kamp mot det syndiga jaget krävs, skära av vår vilja, självförnekelse, flyr de från denna andliga kamp, ​​gör ursäkter för sina svagheter och säger: "Vi är svaga, det är inte längre dessa tider, om vi börjar tvinga oss själva att göra något stort, kommer vi att falla i bedrägeri"; eller: "Idag krävs inte mycket av oss. Vi bör akta oss för att inte falla i allvarliga synder, och allt annat kommer på något sätt att sköta sig självt!'' Lat, En trög och egensinnig man kan med glädje åberopa de heliga fädernas ovan nämnda ord för att rättfärdiga sin lättja och att överlämna sig till falskt lugn och enbart samvetslöshet med denna förmodan, med ett rent samvete och vårdslöshet" själv är tillräckligt för sin frälsning Men i själva verket är en sådan ödmjukhet falsk, som är sträng mot sig själv, och därigenom lär sig sin svaghet och genom det sitt fall, ödmjukar sig på grund av sina svagheter, för att stödja deras iver för att vara frid. genom att rättfärdiga sig själva med sina svagheter, kommer vi att påminna andra ord om de heliga fäderna: "Vaka ständigt över dig själv, så att du inte blir vilseledd och leds till villfarelse, så att du inte faller i lathet och inaktivitet, så att du inte blir avvisad i den kommande världen. Ve de lata! Deras slut är nära och det finns ingen som hjälper dem, de har inget hopp om frälsning” (11, s. 18, s. 135). Fader Jesaja Eremiten ger oss råd: "Hata allt världsligt, även fysiskt lugn, för det gör dig till en fiende till Gud. Precis som en soldat som har en motståndare kämpar mot honom, så måste vi också kämpa mot kroppen och inte låta den bli desorienterad och trög av överdrivet lugn” (11, s. 130, s. 65). Den helige Ignatius av Brianchanin säger: ”Den som utför en bedrift bör bibehålla hälsa och fysisk styrka i den utsträckning som gör att kroppen kan bevara sin förmåga att tjäna Gud. Överdriven utveckling av hälsa och fetma i kroppen leder en person till ett svårt fysiskt tillstånd, väcker i honom djurinstinkter och böjelser, så att han inte längre kan övervinna dem, och därigenom berövar honom all förmåga till andliga känslor. Den som gör sin kropp lätt genom måttlig fasta och vaka kommer att ge honom en mycket stark hälsa och kommer att göra honom kapabel att ta emot andliga handlingar, det vill säga den Helige Andes handlingar” (11, s.132-133). St. Theophan the Recluse lär: ”Den som korrekt utför bedriften, som strävar utan att ömka sig själv, iakttar sig själv och tänder fromhet i sitt hjärta. Så fort han börjar skygga för ansträngningen att behaga Gud, följs detta omedelbart av vandrande tankar och svalkande av hjärtat. Om han inte slutar hamnar han snabbt i inaktivitet och slarv, okänslighet och frånvaro. Och detta är mental förlamning eller själens nedsänkning i döden” (13, brev 86). ”Överallt behöver vi”, säger Johannes Chrysostomos, ”flit och stor iver för själen, en beredskap att kämpa mot själva döden, för annars kan Guds rike inte vinnas” (Lektion 31 om Apostlagärningarna). "Inte bara kroppslig synd, utan varje hängivenhet av kroppen i mat, dryck, sömn, vila och liv stoppar antingen andlig tillväxt eller minskar kraften i dess drivkraft" (13, brev 14). "Självömkan går hand i hand med självöverseende och självkärlek, och det är roten till varje överträdelse, synd, likgiltighet och slarv. Du har hört talas om uttrycket: synden som bor i dig! Detta är just självömkan med allt det därtill hörande följet. Om du någonsin ger efter för det, kommer det alltid att förlama alla goda ansträngningar som har gjorts" (1). självömkan och självöverseende leder inte alla direkt till ett dåligt liv, men oavsett det gör de hela livet kargt Den som lider av dem är varken varm eller kall. (13, s. 286). ”Synden som bor i oss som roten och källan till alla synder är själviskhet eller självkärlek. Dess förstfödda döttrar är självmedlidande och självförlåtelse de stör inte hans frid och om de ger honom näring, kan en person framstå som yttre from och dygdig, medan han i verkligheten är förtärd av självnjutning.och livet stoppar antingen andlig tillväxt eller minskar kraften i dess fart" (13, brev 14). "Självömkan går hand i hand med självöverseende och självkärlek, och det är roten till varje överträdelse, synd, likgiltighet och slarv. Du har hört talas om uttrycket: synden som bor i dig! Detta är just självömkan med allt det därtill hörande följet. Om du någonsin ger efter för det, kommer det alltid att förlama alla goda som har förvärvats genom tidigare ansträngningar” (13, brev 49). ”Det är sant att självömkan och självöverseende inte leder alla direkt till ett dåligt liv, men oavsett det gör de hela livet kargt. Den som lider av dem är varken varm eller kall." (13, sid. 286). "Synden som lever i oss som roten och källan till alla synder är själviskhet eller självkärlek. Dess förstfödda döttrar är självömkan och överseende. Genom den första leder den alltid till den andra, och skapar därigenom en ordning och karaktär i livet som strider mot att behaga Gud. Självömkan och självöverseende tillåter en person att göra gärningar som behagar Gud, men bara om de inte stör hans frid och om de ger honom näring. På så sätt kan en person framstå som till det yttre from och dygdig, medan han i verkligheten, inuti, förtärs av självöverseende. Sådana människor kommer att få höra i domen:och livet stoppar antingen andlig tillväxt eller minskar kraften i dess fart" (13, brev 14). "Självömkan går hand i hand med självöverseende och självkärlek, och det är roten till varje överträdelse, synd, likgiltighet och slarv. Du har hört talas om uttrycket: synden som bor i dig! Detta är just självömkan med allt det därtill hörande följet. Om du någonsin ger efter för det, kommer det alltid att förlama alla goda som har förvärvats genom tidigare ansträngningar” (13, brev 49). ”Det är sant att självömkan och självöverseende inte leder alla direkt till ett dåligt liv, men oavsett det gör de hela livet kargt. Den som lider av dem är varken varm eller kall." (13, sid. 286). "Synden som lever i oss som roten och källan till alla synder är själviskhet eller självkärlek. Dess förstfödda döttrar är självömkan och överseende. Genom den första leder den alltid till den andra, och skapar därigenom en ordning och karaktär i livet som strider mot att behaga Gud. Självömkan och självöverseende tillåter en person att göra gärningar som behagar Gud, men bara om de inte stör hans frid och om de ger honom näring. På så sätt kan en person framstå som till det yttre from och dygdig, medan han i verkligheten, inuti, förtärs av självöverseende. Sådana människor kommer att få höra i domen: Jag känner inte dig..'' Vi bestämmer oss för att göra något för att vi ser att det är nödvändigt för frälsningen och att det därför är behagligt för Gud, och då avsäger vi oss det bara för att vi tycker synd om oss själva, vi tycker synd om att vi berövar oss själva lite mer sömn, vi tycker synd om att vi inte äter lite mer mat, vi tycker synd om att vi tvingat oss till en liknande deprivation. Efter att ha tyckt synd om oss själva, ger vi upp de gärningar som vi anser nödvändiga för vår frälsning med samvete. Så, i dessa handlingar går vi från att behaga Gud och uppnå frälsning till att behaga oss själva, vi agerar tvärtemot hur vi bestämde oss för att agera. Vi hoppas kunna vinna Himmelriket och samtidigt fortsätta leva i frid och njutning, som är oförenliga med varandra. De heliga asketerna talar överallt om det faktum att den som vill vandra frälsningens väg på rätt sätt bör förbereda sig för döden, inte bara för några mindre förluster, utan också för berövandet av livet självt. För att inte avvika från frälsningens väg som han har slagit in på, bör en person vara redo att lägga ner, till och med sitt liv, om det behövs. Om du ger efter för att ångra, har du ännu inte avstått från dig själv, du har ännu inte tagit ett enda steg på vägen att följa Herren Kristus. Allt du har gjort är att tänka och prata om det, men du har ännu inte riktigt gjort någonting.” Gud behagar syriern Isaac: ”Början av sinnets förmörkelse uttrycks först och främst i lättja för Guds tjänst och bön. För själens avfall från detta är en genväg till andligt bedrägeri; och när den berövas Guds hjälp, faller själen lätt i sina motståndares händer.” (2, fig. 2). ”Se upp för lättja, ty i den ligger den säkra döden; genom lättja faller vi i händerna på dem som försöker fånga oss. Gud kommer inte att döma oss för att vi inte sjöng psalmer eller läste böner, utan för att när vi lämnar psalmer och böner kommer demoner lätt in i oss.'' (1, vol. 2, s. 516, st. 229). ''Se upp för att behaga dig själv i små saker, så att du inte behagar dig själv i stora saker och därmed faller i stor synd. Och liten slarv, som någon sa, leder ofta till stora faror. Visdom är alltid att vara rimlig i små och obetydliga saker!'' (1, vol. 2, s. 239). Den helige Ignatius av Brianchanin lär oss: ''Människa begärs natur är sådan att det är nödvändigt för en person att lära sig att erövra dem i små saker. Om en person lär sig att erövra små önskningar, kommer han att tämja även stora. Och den som erövras av små begär kommer säkerligen att erövras av stora. En person kan inte övervinna lustens passion eller ilskans passion om han inte först lär sig att övervinna sina begär, för endast på detta sätt kan den allmänna fördärvningen av viljan korrigeras" (11, s. 449). Den helige Theophan enstöringen ger råd: "Nitisk att behaga Gud är ett glädjefullt steg mot Gud, som uppmuntrar människans ande.Allt ska göras till Guds ära trots synden som bor i oss. Om vi ​​inte gör detta, så kommer allt vi gör endast att göras av vana, antingen för att anständigheten kräver det av oss, eller för att det har gjorts "på det sättet" sedan urminnes tider och för att andra gör det på det sättet. Därför är det tydligt att en ortodox kristen utan iver är en dålig ortodox kristen, trög, distraherad, livlös, varken varm eller kall, och att ett sådant liv inte är ett sant ortodoxt kristet liv. När vi vet detta, låt oss sträva efter att visa att vi verkligen är nitiska för goda gärningar, för att verkligen behaga Gud.''

Så var och en av oss måste hitta vår egen väg, vår egen åtgärd, med allt som har sagts i åtanke.

HUR KAN ÖDMULIGHET VARA FAKE ?

Här har vi ofta upprepat: man ska ödmjuka sig, sträva efter ödmjukhet framför allt. Det ska dock sägas att ödmjukhet också kan vara falsk. Först och främst bör man göra en korrekt skillnad mellan sann ödmjukhet och ödmjuk visdom å ena sidan och mellan ödmjuk visdom och ödmjuka ord å andra sidan. Sann ödmjukhet är en av de största evangeliska dygderna, som är otillgänglig för mänsklig förståelse. Sann ödmjukhet är gudomlig, det är Kristi lära, Kristi egenskap, Kristi verksamhet. Den gudbehagliga Johannes på stegen säger att endast de som leds av Guds Ande kan resonera på ett tillfredsställande sätt om ödmjukhet. Den som vill förvärva sann ödmjukhet bör studera evangeliet mycket noggrant och med stor omsorg uppfylla alla vår Herre Jesu Kristi bud. Den som gör evangeliets bud kan inse sin egen syndighet och hela mänsklighetens syndighet och i slutändan få medvetenheten och övertygelsen om att han är den mest syndiga och den värsta av alla människor. Ödmjukhet är en känsla av hjärtat. Ödmjuk visdom är ett sätt att tänka som helt och hållet är hämtat från Kristi evangelium. En person måste först lära sig ödmjuk visdom, och ju mer han utövar ödmjuk visdom, desto mer förvärvar själen sann ödmjukhet (9, vol. 1, s. 306). Ödmjukhet ges själen av Gud, det är redan en handling av Guds nåd, och med ödmjuk visdom förbereder vi oss för ödmjukhet, vi visar Herren vår önskan att förvärva helig och sann ödmjukhet. Eftersom han är ödmjukt vis försöker en verkligt ortodox kristen att göra allt som om han redan har ödmjukhet i sina relationer med sina grannar, i alla sina aktiviteter och i sina tankar, även om själen ännu inte har ödmjukat sig själv, bör han hålla fast vid ett ödmjukt sinne genom viljans kraft, för att avstå från sina oförskämda impulser hela tiden. Detta är dock inte låtsas eller lögn, eftersom målet är att verkligen förvärva ödmjukhet genom detta beteende, och naturligtvis bör en person av denna anledning uppträda blygsamt, tala tyst, gå lugnt, inte argumentera, inte framhäva sig själv, etc. Men ödmjukt tal är väldigt likt ödmjuk visdom. Dess handlingar är till synes samma, de ser ut så på utsidan, men inuti är det något helt annat. Ödmjukt tal inifrån har ett annat mål, det vill visa sig för människor som ödmjukhet, med detta mål tar det på sig masken av ödmjukhet, sänker blicken, talar tysta och blygsamma ord, tystnad och återhållsamhet återspeglas i en persons hela utseende, eller så talar det avslöjande fraser om sig själv, och allt detta för att visa sig vara ödmjuk inför andra och ha en god åsikt. ''Så mycket som det är nyttigt att förebrå sig själv och skylla sig själv för synd inför Gud i hjärtats hemlighet, så är det lika skadligt att göra det inför människor. Annars väcker vi en smickrande uppfattning om oss själva som ödmjuka människor,'' säger S:t Ignatius. Han lägger märke till en intressant sak:världen tycker inte alls om sann ödmjukhet hos människor, och den attraheras alltid av falsk och smickrande ödmjukhet. Helgonet skriver: "De människor som har förvärvat en speciell frihet och enkelhet i hjärtat i klosterlivet,"De som inte kan låtsas i sina kontakter med sina medmänniskor är inte omtyckta av världen! Det anser dem arroganta. Världen söker smicker, och i dem ser den uppriktighet som den inte behöver, och möter en uppenbarelse som den hatar" (9, vol. 1, s. 317). Det har observerats att verkligt ödmjuka människor, som älskar sina medmänniskor, inte bryr sig alls om det yttre intryck de gör på andra; de tar hand om sina själar och är upptagna med Kristi sanna mäns bud. Bemötandet av dessa människor är mycket återhållsamt, ibland till och med överdrivet hårda eller strikta. Men senare avslöjas det alltid att dessa människor uppriktigt brydde sig om sina medmänniskor, att de verkligen var medkännande och försåg dem med hjälp. avlägset, kallt och främmande, att de är fullständigt likgiltiga för alla sina medmänniskors lidanden. Detta är just den fariseiska surdegen från vilken vår Herre Jesus Kristus befallde sina lärjungar att akta sig.

HUR LÄRER EN PERSON ATT KÄNNA KÄNNE IGEN Slug andars rör och fällor?

Hos många heliga fäder som har upplevt alla faser av andlig kamp, ​​finner vi mycket viktiga, insiktsfulla och erfarna iakttagelser som avslöjar passionens olika masker, deras intriger och den listiga demonens dolda fällor, som om en person inte känner till, kommer han nästan säkert inte att kunna nå framgång i andlig kamp. Antingen måste vi ha en andlig ledare som är väl medveten om alla fiendens list och intriger, eller så måste vi själva, genom att studera de heliga fädernas verk, ha i åtanke alla dessa olika fällor hos våra fiender, det vill säga passioner och demoner, för annars är det omöjligt att inte falla i deras nät. Det är mycket viktigt att vi följer de heliga fäderna i vårt andliga liv, att vi ständigt och noggrant anammar deras läror i dessa frågor, som de, baserat på sina personliga asketiska erfarenheter, beskrev i sina skrifter som är välgörande för själen. Till exempel, från "Etiketten" av den gudfrulige Ivan Ljestvičar, kommer vi att lära oss tre extremt viktiga saker: vi kommer att lära oss att demoner vanligtvis sätter tre fällor för oss. Först och främst försöker de förhindra vårt goda arbete. För det andra, när de är besegrade i detta första försök, försöker de göra det som har gjorts inte vara enligt Guds vilja. Och om de inte heller lyckas med detta, närmar de sig omärkligt vår själ och börjar prisa oss som människor som lever på ett sätt som behagar Gud i allt (4, fig. 26, s. 8). Precis som när vi drar vatten ur en källa, drar vi ibland omärkligt en groda, så ägnar vi oss också ofta i hemlighet åt de passioner som är förknippade med dem, till exempel: med gästfrihet är frosseri sammanflätat, med kärleksotukt, med dömande korruption, med visdom list, med ödmjukhet, slughet, slughet och slarvhet, slughet, slughet och slarvhet; Med tystnad, skryt och klurighet är sammanflätade, med glädje, inbilskhet, med hopp, överseende, med kärlek, fördömande av andra, med att leva i tystnad, förtvivlan eller andlig lättja, med renhet, en känsla av förbittring, med ödmjuk visdom, fräckhet. Fåfänga klänger som gift vid alla dessa dygder (4, fig. 26, s. 58). Fåfängas ande gläds när den ser mångfalden av dygder, eftersom mångfalden av ansträngning ofta representerar dörren för fåfängas inträde (4, fig. 22, s. 5). Vi är fåfängda när vi fastar, men även när vi bryter vår fasta för att dölja vår avhållsamhet från människor, är vi fortfarande fåfänga och anser oss själva vara kloka. Fåfänga övervinner oss när vi klär oss snyggt, men även om vi klär oss dåligt så är vi fortfarande fåfänga. Om vi ​​börjar tala, besegrar fåfänga oss, om vi förblir tysta, besegrar den oss igen. Oavsett hur du kastar den trehornade, kommer ett horn fortfarande att vara uppe (4, fig. 22, s. 5). Den avskyvärda fåfänga lär oss att låtsas ha dygder som vi inte har, och övertygar oss om att detta är nödvändigt till förmån för våra grannar,  för det sägs:  Så att ditt ljus kan lysa för människorna, så att de kan se dina goda gärningar  (Mt 5:16) (4, fig. 22, s. 37). Fåfänga gör arga människor ödmjuka inför människor. Den förenar sig mycket lätt med naturliga talanger och förstör ofta genom dem sina tjänare (4, fig. 226, s. 26). Stolthet tackar ofta Gud och finner mat åt sig själv i denna tacksamhet, eftersom den till en början inte avvisar Gud öppet, men under täckmantel av sådan tacksamhet rättfärdigar den sin egen arrogans. Många stolta människor, som inte känner sig själva, tror att de har uppnått lidande och först när de lämnar denna värld ser de sin fattigdom (4, fig. 23, s. 3, 36). Ibland stör inte passioner en person som är i världen eftersom han redan har fått nog av dem, se och höra vad som är synd; eller för att demoner avsiktligt avgår och lämnar efter sig en ande av stolthet som framgångsrikt ersätter alla andra (4, fig. 15, fig. 62). Men det finns också falsk ödmjukhet när människor kallar sig syndare, och kanske till och med tror det, men när andra förödmjukar dem visar det att de hade en hög uppfattning om sig själva (4, fig. 25, s. 34). Demoner förvandlar sig ofta till ljusa änglar och tar på sig helgonens och martyrernas skepnad, och i drömmar visar de oss hur vi närmar oss dem, och när vi vaknar gör de oss glada och högmodiga av drömmens intryck (4, fig. 7, s. 48). Också, från frekvent psalmsång och under sömnen, kommer psalmorden ibland till oss, men ibland presenterar demonerna dem också för vår fantasi så att vi faller i arrogans på grund av detta (4, fig. 20, s. 20). Demoner är profeter i drömmar: eftersom de är insiktsfulla drar de slutsatser om framtiden utifrån omständigheterna och avslöjar detta för oss i en dröm så att vi blir förvånade när vi ser att det vi drömt har gått i uppfyllelse, och vi blir förvånade och tror att vi redan har blivit klärvoajanta (4, fig. 3, s. 27). Ibland föreslår fåfänglighetens demon några tankar för en broder, och avslöjar dessa tankar för en annan och uppmuntrar honom att berätta vad han har på hjärtat, och berömmer honom således som klärvoajant (4, fig. 22, s. 22). Ibland föreslår fåfängas passion för en man att visa avhållsamhetens dygd i maten, och frossans passion driver honom att bryta mot den, och ett helt gräl uppstår mellan dem på grund av den stackars mannen (4, fig. 14, s. 9). Till en munk som har försakat världen kommer demoner ofta med tankar som hyllar människor som utför medkänslans och barmhärtighetens bedrift i världen, och framställer hans liv i klostret som utan sådana dygder och därför värdelöst: genom denna falska ödmjukhet drar de honom in i världen (4, fig. 2, s. 3). Eller återigen kommer den listiga tanken att man inte ska lämna världen, utan hellre leva ett ärligt liv där, finna sig själv i frestelser men inte ge efter för dem, eftersom detta förmodligen är en större bedrift än den klosterliga och är värd en större belöning, och fiendens mål är att förstöra en person så snabbt som möjligt bland dessa skandaler. (4, p. 30).När en munk flyttar från sina släktingar och bekanta för ett år eller några år och får lite glädje i hjärtat och själen, börjar vördnad och återhållsamhet komma till honom, de fåfänga tankarna på att åka till sitt hemland för att lära dem som tidigare sett hans förnedrande beteende att undervisa och rädda dem genom sitt exempel, och i själva verket, att falla i samma fälla, igen, en passion, igen. sid. 11, 26). Demoner visar honom ofta i drömmar släktingars lidanden eller deras sjukdomar, för att dra in munken till världen och beröva honom ett rimligt liv (4, fig. 7, s. 68). Och, när några munkar kommer till städer och är bland människor, kommer tårar i deras hjärtan av glädje, och demonerna ger dem detta, så att de tror att de kan be underbart där också, utan att skada dem, och att de kan närma sig världen utan fruktan (4, fig. 4, s. 118). Utuktsdemonerna attackerar den som lever i tystnad och ensamhet med särskild grymhet, och antyder för honom att han inte kommer att dra nytta av sin öken. Men de drar sig ofta tillbaka från munken som är i världen, så att han, som ser att han är fri från kampen, väljer att stanna kvar hos det världsliga folket (4, fig. 5, s. 61). För asketerna antyder djävulen en önskan om ett liv i ensamhet och tystnad, extrem fasta, koncentrerad bön, perfekt blygsamhet, konstant minne av döden, daglig ånger i hjärtat och primär renhet, och han frestar dem att hoppa över de nödvändiga stegen som ligger framför dem, för att söka perfektion före sin tid, och därmed inte uppnå den i rätt tid. Och till den som lever i tystnad och ensamhet, prisar denne smickrareoch ursprunglig renhet, och han frestar dem att hoppa över de nödvändiga stegen som ligger framför dem, att söka fullkomlighet före sin tid och därmed inte uppnå den i rätt tid. Och till den som lever i tystnad och ensamhet, prisar denne smickrareoch ursprunglig renhet, och han frestar dem att hoppa över de nödvändiga stegen som ligger framför dem, att söka fullkomlighet före sin tid och därmed inte uppnå den i rätt tid. Och till den som lever i tystnad och ensamhet, prisar denne smickrare novisernas liv  , deras tjänst, broderlig kärlek, vård om sjuka etc. för att göra dem otåliga (4, fig. 4, s. 118). När någon som bor i ett kloster faller i frestelse börjar demonerna genast råda honom att gå till ett liv i ensamhet och tystnad. De smutsar ibland de lydiga med kroppslig orenhet, gör sina hjärtan hårda och fulla av omsorg, skapar torrhet och karghet, slöhet till bön, dåsighet och dunkel, för att antyda för dem att de inte kommer att få någon nytta av sin lydnad, utan att de tvärtom går i motsatt riktning och därigenom skilja dem från bedriften från lydnaden. Och de som tack vare sin lydnad fylldes av glädje i sina hjärtan, blev ödmjuka, återhållsamma, flitiga, fria från strid och passion, nitiska; De som har blivit sådana tack vare sin andliga faders vägledning och skydd leds av demoner att tro att de redan har blivit starka och att de kan leva i tystnad och ensamhet och på så sätt uppnå perfektion och lidande. Sålunda förs de från vikens säkerhet ut i det grova havet och drunknar (4, fig. 4, s. 69, 57, 58).

Demoner förbjuder oss ofta att göra det som är väldigt lätt och användbart och uppmuntrar oss att göra något mycket svårt (4, fig. 26, s. 164), men den som har känt sig själv blir aldrig förlöjligad och åtar sig aldrig något som överstiger hans styrka (4, fig. 25, s. 50). Slugheten hos orena andar är mångsidig och svår att förstå, och få människor ser den, och till och med de ser den inte helt. Till exempel, varför är det så att vi ibland, när vi är mätta, håller oss vakna och ibland, när vi fastar och lider, har vi stora svårigheter att sova? Varför känner vi en torrhet i hjärtat i ensamhet och tystnad, men när vi är med andra fylls våra hjärtan av glädje? Varför utsätts vi för frestelser i sömnen när vi är hungriga, men när vi är helt mätta är vi fria från alla frestelser? Varför blir vi mörka och glädjelösa i våra hjärtan när vi är i fattigdom och avhållsamhet, och omvänt, när vi dricker vin blir vi glada och kommer lätt till glädje från hjärtat? (4, fig. 26, sid. 127). Under bönen påminner den listiga demonen oss om nödvändiga saker och försöker på alla sätt distrahera oss från att prata med Herren under någon förevändning som verkar bra eller får oss att rysa, huvudvärk, feber och magsmärtor. Så snart bönestunden är över försvinner allt detta (4, fig. 13, s. 78). Denna varg bedrar den som är i frestelsen av lust och orsakar orimlig glädje, tårar och tröst i hans själ, och han tror att detta är barmhärtighet, inte fåfänga och bedrägeri.

När en person sjunger psalmer, kommer sötman ibland inte från Andens ord, utan från otuktens demon. Vissa ber från själen för sina nära och kära, eftersom de är rörda av otuktens ande, och de tror att de uppfyller sin nästas minnesanda och kärlekens lag. De som är benägna till sensualitet är ofta medkännande och barmhärtiga, tårar snabbt och ömma, men de som bryr sig om renhet är inte sådana (4, fig. 15, s. 42, 48, 49, 46). Demoner avgår ibland från själen för att göra den bekymmerslös, och attackerar sedan plötsligt den stackars själen, plundrar den och vänjer den vid laster i en sådan utsträckning att den förtalar sig själv och kämpar mot sig själv (4, fig. 26, s. 64). Djävulen riktar ofta sina ansträngningar och omsorg till att plåga munkar med onaturliga passioner. Av denna anledning plågas några av dem, när de är i sällskap med kvinnor, inte av lustfyllda tankar mot kvinnor, och de skryter inom sig själva, utan att förstå att där det finns en större olycka, finns det inget behov av en mindre. Den köttsliga lustens demon döljer sig mycket ofta helt, så att den orsakar tårar i munken medan han sitter bland kvinnor eller pratar med dem, och den uppmuntrar honom också att lära kvinnor att minnas döden, den sista domen och bevarandet av kyskheten, för att attrahera dem till en början som en herde, men sedan, när han, som ett resultat av nära frimodighet och plötsligt bekantskaps med en plötslig bekantskap. sjudande passion utsätts han till slut för ett grymt fall. Ibland, när en munk sitter till bords med kvinnor eller är i deras sällskap, har han inga dåliga tankar, men när han efteråt, säker på sig själv, inbillar sig att han redan har "frid och trygghet", kommer till sitt rum (cell), faller han oväntat i synd, efter att ha blivit fångad av djävulen (4, fig. 15, s. 25, 6). Det händer att demoner i oss har glädje i våra hjärtan när vi äter, och när vi fastar gör de oss grymma, bittert hånade oss så att vi, lurade av falska tårar, ger efter för njutning (4, fig. 7, s. 48). Demoner får oss att äta och dricka utan mått när någon kommer till oss för att påstås dölja dygden med fastan (4, fig. 14, s. 8). När demoner ser att vi, efter att ha hört löjliga ord, vill komma bort från den skadliga berättaren så snart som möjligt, ger de upphov till falskt ödmjuka tankar hos oss: "Sörj honom inte", föreslår de för oss, eller "Visa inte att du älskar Gud mer än andra", etc., men vi bör inte tro dem, utan bör fly så snart som möjligt. (4, s. 5). Ibland försvinner de listiga demonerna snabbt från oss medan vi är arga, så att vi blir sorglösa angående denna skadliga passion, ty vissa säger: "Även om jag lätt blir inflammerad, går den snabbt förbi mig", och på så sätt kan denna sjukdom bli obotlig (4, fig. 8, s. 9, 21).

Likaså ger djävulen många sådana människor kraften att flitigt utöva vakor, fasta och ett liv i ensamhet och tystnad, och under täckmantel av omvändelse och gråt trycker han på dem saker som föder deras passion (4, fig. 15, s. 62). Girighet börjar ofta med att ge allmosor till de fattiga, och slutar med hat mot dem osv. Bland de orena andarna finns de som tolkar den gudomliga Skriften åt oss i början av vårt andliga liv. Detta gör de vanligtvis i de fåfängas hjärtan och ännu mer hos dem som är förtrogna med yttre vetenskaper, så att de, genom att lura dem lite i taget, så småningom kan dras in i kätteri och hädelse. Vi kan känna igen denna demoniska "teologi" eller, bättre sagt, teokratismen på agitationen, på den disharmoniska och orena glädje som tar över själen under dessa tolkningar. (4, fig. 26, sid. 151). Vi lär oss ofta om sådana och många liknande uppenbarelser av demoniska intriger från skrifterna från den sanna ortodoxa kyrkans heliga fäder. Det är därför som studiet och kunskapen om de heliga fädernas asketiska läror är så viktigt, naturligtvis för dess direkta och praktiska tillämpning i våra liv. Därför har de som tror att studiet av de heliga fäderna och livet enligt deras vägledning inte längre är lämpligt för vår tid, djupt fel. Utan denna patristiska kunskap är vi olyckligare än en blind man i en tät skog utan guide. Det andra är att det inte alls är lätt att tillämpa denna undervisning korrekt. Återigen krävs stor försiktighet och sunt förnuft. De heliga fäderna, i sina råd och läror, verkar ofta motsäga varandra, säga och råda olika och till och med motsatta saker, men så är det inte. Det är inte möjligt att bestämma och visa vägen för varje person med generaliserade råd. Vägen för varje individs andliga liv är mycket personlig. Men de heliga fäderna ger oss allmänna anvisningar, som pekar på en säker väg, varnar oss för möjliga gropar och avgrunder. Genom att bjuda in oss att gå den vägen öppnar de en säker passage för oss och skyddar oss från alla ytterligheter. Valet av själva vägen, liksom de olika sätten att genomföra denna andliga resa, beror på varje individ, i enlighet med deras personliga personligheter och förmågor. Men utan denna erfarenhet av de heliga fäderna kommer vi säkert att gå förlorade! "Ingen är så farlig för oss som vi är (9, s. 4, brev 7).

SLUTSATS

Därför blir det av allt som här sagts om de olika andliga dygderna och bedrifterna uppenbart, att vi böra ha liten tilltro till vårt förnuft och hjärta, till våra goda gärningar och i allmänhet till allt som kan förefalla oss lovvärt hos oss själva. Det återstår att varna för en av de möjliga ytterligheterna. Faran lurar för oss att just när vi utsätter oss själva för analys och alla våra dygder för en omvärdering, och finner att de flesta av dem eller alla av dem är orena och förorenade, och som sådana inte är behagliga för Gud på grund av sin orenhet; faran att när vi, efter att ha gett oss ut på vägen för misstro mot oss själva, börjar upptäcka så många hemliga sjukdomar i vår själ och inser att vi är absolut oförmögna till någonting i ett sådant andligt tillstånd, kommer vi att falla i missmod eller lättja och slöhet, och vi kommer inte att kapitulera andligt på grund av åsynen av denna fula bild av oss själva som har avslöjats i vårt hjärta. I andlig krigföring är detta ett välkänt vapen för onda krafter, eftersom de som de inte kan fånga med ett falskt och självbelåtet tillstånd, tvärtom, dras in i ett tillstånd av hjälplöshet, kyla, okänslighet och förbittring. Nästan varje uppriktig och självuppoffrande sann ortodox kristen som söker sann ödmjukhet går med nödvändighet igenom detta svåra, ödsliga och vattenlösa stadium av den andliga vägen. Och det är just i denna prövning som sant mod, tro, sökande efter Gud, förtröstan på honom manifesteras. Ofta lägger onda andar till våra naturliga svagheter, själens sjukdomar, dess lidanden, svårigheter och sorger ännu mer plågsamt lidande, plåga, sorg och utmattning så att detta tillstånd är extremt svårt och outhärdligt. Man kan dock inte klara sig utan dessa plågor på vägen till frälsning. De heliga fäderna talar så mycket om det godmodiga lidandet av dessa inre sorger, om den oerhörda nytta som själen får av dem, om behovet av att uthärda dessa svårigheter, att det inte finns något behov av att upprepa det här. Vi ska bara nämna några ord om att vara tolerant mot sina svagheter och att inte kräva för mycket av sig själv. I Nikodemus det heliga berget läser vi: "Gå inte bara ivrigt till Tabor, utan också till Golgata, det vill säga inte bara när du känner gudomligt ljus och andlig tröst och glädje inom dig själv, utan också när du angrips av mörker, sorg, sorg och bitterhet, som själen ibland måste smaka av demoniska frestelser, både inre och yttre, som ibland åtföljs av mörker och dylikt. du vet inte ens vad du ska göra och vem du ska vända dig till, men var inte rädd även då, men stå fast i din bedrift Det händer ibland att själen plågas av denna kyla, denna likgiltighet för allt andligt, och fienden angriper det starkare, framkallar dåliga tankar, skamliga rörelser och drömmar fulla av bedrägeri.som tappar hoppet på grund av känslan av att Gud har övergivit honom, överlämnar sig och överlämnar sig åt något passionerat, för efter detta är det lätt för honom att åter fångas i ett syndigt livs virvel. Att veta detta, stå fast. Låt syndens vågor rasa runt ditt hjärta, men så länge du har lusten att avvisa synden och önskan att förbli Gud trogen, är din lilla båt hel" (7, d.2, kap. 7). "Mycket nytta ges själen av sådan sorg och torrhet i hjärtat eller av bristen på andlig glädje och sötma, när vi accepterar och uthärdar dem med ödmjukhet. Ty när själen befinner sig i ett tillstånd av sådan torrhet, känner bitterhet och lider av frestelser och tankar, som är sådana att själva minnet av dem får en person att darra och förgiftar hjärtat och nästan fullständigt dödar den inre människan, slutar själen att ha förtroende för sig själv och förlitar sig inte på sina goda avsikter och förvärvar sann ödmjukhet av vilken Gud så, d. 24). "Om du råkar hamna i någon förlåtlig synd, genom handling eller ord, eller om du blir störd av någon slump, eller om du dömer någon, eller om du hör andra döma, eller om du bråkar om något, eller om du känner andra människors otålighet, fåfänga eller misstänksamhet, eller om du försummar något, ska du inte störas av detta, och inte heller ska du ha gjort mindre än att ha gjort till det sorgsna tankar om dig själv, tänker att du säkerligen aldrig kommer att bli fri från sådana svagheter, eller att din önskan att sträva efter Herren är svag, eller att du inte vandrar på Guds väg som du borde, och belastar din själ med tusen andra rädslor på grund av missmod och sorg. Och allt detta sker för att vi glömmer vår naturliga svaghet och tappar ur sikte hur själen ska förhålla sig till Gud, just när själen hamnar i någon förlåtlig synd som inte är dödlig, ska den vända sig till Gud med ödmjuk ånger och hopp, och inte plågas av överdriven sorg, sorg och bitterhet. (7, d. 2, kap. 26). Den som, när han faller, inte förlitar sig på sig själv utan litar på Gud, är inte mycket förvånad över detta och inte ägnar sig åt överdriven sorg, eftersom han vet att detta måste ha hänt honom på grund av hans svaghet, och ännu mer på grund av svagheten i hans tillit till Gud. På grund av detta, som ett resultat av fallet, förstärks hans bristande tillit till sig själv och han försöker ännu hårdare att öka och fördjupa sin ödmjuka tillit till Gud och att lugnt bära ansträngningen av omvändelse. Ju mörkare och otröstligare de fallnas sorg, desto mer ser man att de har förlitat sig överdrivet på sig själva och mycket litet på Gud, och därför lindras deras sorg över deras fall inte av någon tröst" (7, d. 1, kap. 4). eller för att försumma något, ska du inte störas av det eller lida och förtvivla vad du har gjort och förtvivlat.och ännu mindre bör du lägga till det med sorgsfulla tankar om dig själv, med tanke på att du säkerligen aldrig kommer att bli fri från sådana svagheter eller att din önskan att göra en ansträngning för Herren är svag, eller att du inte går på Guds väg som du borde, och belastar din själ med tusen andra rädslor på grund av missmod och sorg. Och allt detta sker för att vi glömmer vår naturliga svaghet och tappar ur sikte hur själen ska förhålla sig till Gud, just när själen hamnar i någon förlåtlig synd som inte är dödlig, ska den vända sig till Gud med ödmjuk omvändelse och hopp, och inte plåga sig själv med överdriven sorg, sorg och bitterhet. (7, d. 2, kap. 26). Den som, när han faller, inte förlitar sig på sig själv utan litar på Gud, är inte mycket förvånad över detta och ger inte efter för överdriven sorg, eftersom han vet att detta måste ha hänt honom på grund av hans egen svaghet, och ännu mer på grund av svagheten i hans tillit till Gud. Därför stärks hans bristande tillit till sig själv av fallet, och han strävar ännu mer efter att öka och fördjupa sin ödmjuka tillit till Gud och att lugnt bära omvändelsens arbete. Ju mörkare och otröstligare de fallnas sorg, desto mer ser man att de har litat överdrivet på sig själva och mycket litet på Gud, och därför lindras deras sorg över fallet inte av någon tröst" (7, d. 1, kap. 4). eller för att försumma något, ska du inte störas av det eller lida och fortfarande förtvivla vad du ska ha gjort och förtvivlad av att göra. tankar om dig själv, tänker att du säkerligen aldrig kommer att bli fri från sådana svagheter eller att din önskan att göra en ansträngning för Herren är svag, eller att du inte går på Guds väg som du borde, och belastar din själ med tusen andra rädslor på grund av missmod och sorg. är inte dödlig, bör den vända sig till Gud med ödmjuk omvändelse och hopp, och inte plåga sig själv med överdriven sorg, sorg och bitterhet. (7, d. 2, kap. 26). Den som, när han faller, inte förlitar sig på sig själv utan litar på Gud, är inte mycket förvånad över detta och ger inte efter för överdriven sorg, eftersom han vet att detta måste ha hänt honom på grund av hans egen svaghet, och ännu mer på grund av svagheten i hans tillit till Gud. Därför stärks hans bristande tillit till sig själv av fallet, och han strävar ännu mer efter att öka och fördjupa sin ödmjuka tillit till Gud och att lugnt bära omvändelsens arbete. Ju mörkare och otröstligare de fallnas sorg, desto mer ser man att de har litat överdrivet på sig själva och mycket litet på Gud, och därför lindras deras sorg över fallet inte av någon tröst” (7, d. 1, kap. 4).tänker på att du säkerligen aldrig kommer att bli fri från sådana svagheter eller att din önskan att göra en ansträngning för Herren är svag, eller att du inte går på Guds väg som du borde, och belastar din själ med tusen andra rädslor på grund av missmod och sorg. Och allt detta sker för att vi glömmer vår naturliga svaghet och tappar ur sikte hur själen ska förhålla sig till Gud, just när själen hamnar i någon förlåtlig synd som inte är dödlig, ska den vända sig till Gud med ödmjuk omvändelse och hopp, och inte plåga sig själv med överdriven sorg, sorg och bitterhet. (7, d. 2, kap. 26). Den som, när han faller, inte förlitar sig på sig själv utan litar på Gud, är inte mycket förvånad över detta och ger inte efter för överdriven sorg, eftersom han vet att detta måste ha hänt honom på grund av hans egen svaghet, och ännu mer på grund av svagheten i hans tillit till Gud. Därför stärks hans bristande tillit till sig själv av fallet, och han strävar ännu mer efter att öka och fördjupa sin ödmjuka tillit till Gud och att lugnt bära omvändelsens arbete. Ju mörkare och otröstligare de fallnas sorg, desto mer ser man att de har litat överdrivet på sig själva och mycket litet på Gud, och därför lindras deras sorg över fallet inte av någon tröst" (7, d. 1, kap. 4). eller för att försumma något, ska du inte störas av det eller lida och fortfarande förtvivla vad du ska ha gjort och förtvivlad av att göra. tankar om dig själv, tänker att du säkerligen aldrig kommer att bli fri från sådana svagheter eller att din önskan att göra en ansträngning för Herren är svag, eller att du inte går på Guds väg som du borde, och belastar din själ med tusen andra rädslor på grund av missmod och sorg. är inte dödlig, bör den vända sig till Gud med ödmjuk omvändelse och hopp, och inte plåga sig själv med överdriven sorg, sorg och bitterhet. (7, d. 2, kap. 26). Den som, när han faller, inte förlitar sig på sig själv utan litar på Gud, är inte mycket förvånad över detta och ger inte efter för överdriven sorg, eftersom han vet att detta måste ha hänt honom på grund av hans egen svaghet, och ännu mer på grund av svagheten i hans tillit till Gud. Därför stärks hans bristande tillit till sig själv av fallet, och han strävar ännu mer efter att öka och fördjupa sin ödmjuka tillit till Gud och att lugnt bära omvändelsens arbete. Ju mörkare och otröstligare de fallnas sorg, desto mer ser man att de har litat överdrivet på sig själva och mycket litet på Gud, och därför lindras deras sorg över fallet inte av någon tröst” (7, d. 1, kap. 4).tänker på att du säkerligen aldrig kommer att bli fri från sådana svagheter eller att din önskan att göra en ansträngning för Herren är svag, eller att du inte går på Guds väg som du borde, och belastar din själ med tusen andra rädslor på grund av missmod och sorg. Och allt detta sker för att vi glömmer vår naturliga svaghet och tappar ur sikte hur själen ska förhålla sig till Gud, just när själen hamnar i någon förlåtlig synd som inte är dödlig, ska den vända sig till Gud med ödmjuk omvändelse och hopp, och inte plåga sig själv med överdriven sorg, sorg och bitterhet. (7, d. 2, kap. 26). Den som, när han faller, inte förlitar sig på sig själv utan litar på Gud, är inte mycket förvånad över detta och ger inte efter för överdriven sorg, eftersom han vet att detta måste ha hänt honom på grund av hans egen svaghet, och ännu mer på grund av svagheten i hans tillit till Gud. Därför stärks hans bristande tillit till sig själv av fallet, och han strävar ännu mer efter att öka och fördjupa sin ödmjuka tillit till Gud och att lugnt bära omvändelsens arbete. Ju mörkare och otröstligare de fallnas sorg, desto mer ser man att de har litat överdrivet på sig själva och mycket litet på Gud, och därför lindras deras sorg över fallet inte av någon tröst" (7, d. 1, kap. 4). eller för att försumma något, ska du inte störas av det eller lida och fortfarande förtvivla vad du ska ha gjort och förtvivlad av att göra. tankar om dig själv, tänker att du säkerligen aldrig kommer att bli fri från sådana svagheter eller att din önskan att göra en ansträngning för Herren är svag, eller att du inte går på Guds väg som du borde, och belastar din själ med tusen andra rädslor på grund av missmod och sorg. är inte dödlig, bör den vända sig till Gud med ödmjuk omvändelse och hopp, och inte plåga sig själv med överdriven sorg, sorg och bitterhet. (7, d. 2, kap. 26). Den som, när han faller, inte förlitar sig på sig själv utan litar på Gud, är inte mycket förvånad över detta och ger inte efter för överdriven sorg, eftersom han vet att detta måste ha hänt honom på grund av hans egen svaghet, och ännu mer på grund av svagheten i hans tillit till Gud. Därför stärks hans bristande tillit till sig själv av fallet, och han strävar ännu mer efter att öka och fördjupa sin ödmjuka tillit till Gud och att lugnt bära omvändelsens arbete. Ju mörkare och otröstligare de fallnas sorg, desto mer ser man att de har litat överdrivet på sig själva och mycket litet på Gud, och därför lindras deras sorg över fallet inte av någon tröst” (7, d. 1, kap. 4).belasta din själ med tusen andra rädslor på grund av missmod och sorg. Och allt detta sker för att vi glömmer vår naturliga svaghet och tappar ur sikte hur själen ska förhålla sig till Gud, just när själen hamnar i någon förlåtlig synd som inte är dödlig, ska den vända sig till Gud med ödmjuk omvändelse och hopp, och inte plåga sig själv med överdriven sorg, sorg och bitterhet. (7, d. 2, kap. 26). Den som, när han faller, inte förlitar sig på sig själv utan litar på Gud, är inte mycket förvånad över detta och ger inte efter för överdriven sorg, eftersom han vet att detta måste ha hänt honom på grund av hans egen svaghet, och ännu mer på grund av svagheten i hans tillit till Gud. Därför stärks hans bristande tillit till sig själv av fallet, och han strävar ännu mer efter att öka och fördjupa sin ödmjuka tillit till Gud och att lugnt bära omvändelsens arbete. Ju mörkare och otröstligare de fallnas sorg, desto mer ser man att de har litat överdrivet på sig själva och mycket litet på Gud, och därför lindras deras sorg över fallet inte av någon tröst" (7, d. 1, kap. 4). eller för att försumma något, ska du inte störas av det eller lida och fortfarande förtvivla vad du ska ha gjort och förtvivlad av att göra. tankar om dig själv, tänker att du säkerligen aldrig kommer att bli fri från sådana svagheter eller att din önskan att göra en ansträngning för Herren är svag, eller att du inte går på Guds väg som du borde, och belastar din själ med tusen andra rädslor på grund av missmod och sorg. är inte dödlig, bör den vända sig till Gud med ödmjuk omvändelse och hopp, och inte plåga sig själv med överdriven sorg, sorg och bitterhet. (7, d. 2, kap. 26). Den som, när han faller, inte förlitar sig på sig själv utan litar på Gud, är inte mycket förvånad över detta och ger inte efter för överdriven sorg, eftersom han vet att detta måste ha hänt honom på grund av hans egen svaghet, och ännu mer på grund av svagheten i hans tillit till Gud. Därför stärks hans bristande tillit till sig själv av fallet, och han strävar ännu mer efter att öka och fördjupa sin ödmjuka tillit till Gud och att lugnt bära omvändelsens arbete. Ju mörkare och otröstligare de fallnas sorg, desto mer ser man att de har litat överdrivet på sig själva och mycket litet på Gud, och därför lindras deras sorg över fallet inte av någon tröst” (7, d. 1, kap. 4).belasta din själ med tusen andra rädslor på grund av missmod och sorg. Och allt detta sker för att vi glömmer vår naturliga svaghet och tappar ur sikte hur själen ska förhålla sig till Gud, just när själen hamnar i någon förlåtlig synd som inte är dödlig, ska den vända sig till Gud med ödmjuk omvändelse och hopp, och inte plåga sig själv med överdriven sorg, sorg och bitterhet. (7, d. 2, kap. 26). Den som, när han faller, inte förlitar sig på sig själv utan litar på Gud, är inte mycket förvånad över detta och ger inte efter för överdriven sorg, eftersom han vet att detta måste ha hänt honom på grund av hans egen svaghet, och ännu mer på grund av svagheten i hans tillit till Gud. Därför stärks hans bristande tillit till sig själv av fallet, och han strävar ännu mer efter att öka och fördjupa sin ödmjuka tillit till Gud och att lugnt bära omvändelsens arbete. Ju mörkare och otröstligare de fallnas sorg, desto mer ser man att de har litat överdrivet på sig själva och mycket litet på Gud, och därför lindras deras sorg över fallet inte av någon tröst" (7, d. 1, kap. 4). eller för att försumma något, ska du inte störas av det eller lida och fortfarande förtvivla vad du ska ha gjort och förtvivlad av att göra. tankar om dig själv, tänker att du säkerligen aldrig kommer att bli fri från sådana svagheter eller att din önskan att göra en ansträngning för Herren är svag, eller att du inte går på Guds väg som du borde, och belastar din själ med tusen andra rädslor på grund av missmod och sorg. är inte dödlig, bör den vända sig till Gud med ödmjuk omvändelse och hopp, och inte plåga sig själv med överdriven sorg, sorg och bitterhet. (7, d. 2, kap. 26). Den som, när han faller, inte förlitar sig på sig själv utan litar på Gud, är inte mycket förvånad över detta och ger inte efter för överdriven sorg, eftersom han vet att detta måste ha hänt honom på grund av hans egen svaghet, och ännu mer på grund av svagheten i hans tillit till Gud. Därför stärks hans bristande tillit till sig själv av fallet, och han strävar ännu mer efter att öka och fördjupa sin ödmjuka tillit till Gud och att lugnt bära omvändelsens arbete. Ju mörkare och otröstligare de fallnas sorg, desto mer ser man att de har litat överdrivet på sig själva och mycket litet på Gud, och därför lindras deras sorg över fallet inte av någon tröst” (7, d. 1, kap. 4).26). Den som, när han faller, inte förlitar sig på sig själv utan litar på Gud, är inte mycket förvånad över detta och ger inte efter för överdriven sorg, eftersom han vet att detta måste ha hänt honom på grund av hans egen svaghet, och ännu mer på grund av svagheten i hans tillit till Gud. Därför stärks hans bristande tillit till sig själv av fallet, och han strävar ännu mer efter att öka och fördjupa sin ödmjuka tillit till Gud och att lugnt bära omvändelsens arbete. Ju mörkare och otröstligare de fallnas sorg, desto mer ser man att de har litat överdrivet på sig själva och mycket litet på Gud, och därför lindras deras sorg över fallet inte av någon tröst" (7, d. 1, kap. 4). eller för att försumma något, ska du inte störas av det eller lida och fortfarande förtvivla vad du ska ha gjort och förtvivlad av att göra. tankar om dig själv, tänker att du säkerligen aldrig kommer att bli fri från sådana svagheter eller att din önskan att göra en ansträngning för Herren är svag, eller att du inte går på Guds väg som du borde, och belastar din själ med tusen andra rädslor på grund av missmod och sorg. är inte dödlig, bör den vända sig till Gud med ödmjuk omvändelse och hopp, och inte plåga sig själv med överdriven sorg, sorg och bitterhet. (7, d. 2, kap. 26). Den som, när han faller, inte förlitar sig på sig själv utan litar på Gud, är inte mycket förvånad över detta och ger inte efter för överdriven sorg, eftersom han vet att detta måste ha hänt honom på grund av hans egen svaghet, och ännu mer på grund av svagheten i hans tillit till Gud. Därför stärks hans bristande tillit till sig själv av fallet, och han strävar ännu mer efter att öka och fördjupa sin ödmjuka tillit till Gud och att lugnt bära omvändelsens arbete. Ju mörkare och otröstligare de fallnas sorg, desto mer ser man att de har litat överdrivet på sig själva och mycket litet på Gud, och därför lindras deras sorg över fallet inte av någon tröst” (7, d. 1, kap. 4).26). Den som, när han faller, inte förlitar sig på sig själv utan litar på Gud, är inte mycket förvånad över detta och ger inte efter för överdriven sorg, eftersom han vet att detta måste ha hänt honom på grund av hans egen svaghet, och ännu mer på grund av svagheten i hans tillit till Gud. Därför stärks hans bristande tillit till sig själv av fallet, och han strävar ännu mer efter att öka och fördjupa sin ödmjuka tillit till Gud och att lugnt bära omvändelsens arbete. Ju mörkare och otröstligare de fallnas sorg, desto mer ser man att de har litat överdrivet på sig själva och mycket litet på Gud, och därför lindras deras sorg över fallet inte av någon tröst" (7, d. 1, kap. 4). eller för att försumma något, ska du inte störas av det eller lida och fortfarande förtvivla vad du ska ha gjort och förtvivlad av att göra. tankar om dig själv, tänker att du säkerligen aldrig kommer att bli fri från sådana svagheter eller att din önskan att göra en ansträngning för Herren är svag, eller att du inte går på Guds väg som du borde, och belastar din själ med tusen andra rädslor på grund av missmod och sorg. är inte dödlig, bör den vända sig till Gud med ödmjuk omvändelse och hopp, och inte plåga sig själv med överdriven sorg, sorg och bitterhet. (7, d. 2, kap. 26). Den som, när han faller, inte förlitar sig på sig själv utan litar på Gud, är inte mycket förvånad över detta och ger inte efter för överdriven sorg, eftersom han vet att detta måste ha hänt honom på grund av hans egen svaghet, och ännu mer på grund av svagheten i hans tillit till Gud. Därför stärks hans bristande tillit till sig själv av fallet, och han strävar ännu mer efter att öka och fördjupa sin ödmjuka tillit till Gud och att lugnt bära omvändelsens arbete. Ju mörkare och otröstligare de fallnas sorg, desto mer ser man att de har litat överdrivet på sig själva och mycket litet på Gud, och därför lindras deras sorg över fallet inte av någon tröst” (7, d. 1, kap. 4).du ska inte bli störd av det eller lida och förtvivla av att tänka på vad du har gjort, och ännu mindre bör du lägga till det med sorgsna tankar om dig själv, med tanke på att du säkerligen aldrig kommer att bli fri från sådana svagheter eller att din önskan att göra en ansträngning för Herren är svag, eller att du inte vandrar på Guds väg som du borde, belastar din själ med tusen andra rädslor och beklagar dig. Och allt detta sker för att vi glömmer vår naturliga svaghet och tappar ur sikte hur själen ska förhålla sig till Gud, just när själen hamnar i någon förlåtlig synd som inte är dödlig, ska den vända sig till Gud med ödmjuk omvändelse och hopp, och inte plåga sig själv med överdriven sorg, sorg och bitterhet. (7, d. 2, kap. 26). Den som, när han faller, inte förlitar sig på sig själv utan litar på Gud, är inte mycket förvånad över detta och ger inte efter för överdriven sorg, eftersom han vet att detta måste ha hänt honom på grund av hans egen svaghet, och ännu mer på grund av svagheten i hans tillit till Gud. Därför stärks hans bristande tillit till sig själv av fallet, och han strävar ännu mer efter att öka och fördjupa sin ödmjuka tillit till Gud och att lugnt bära omvändelsens arbete. Ju mörkare och otröstligare de fallnas sorg, desto mer ser man att de har litat överdrivet på sig själva och mycket litet på Gud, och därför lindras deras sorg över fallet inte av någon tröst” (7, d. 1, kap. 4).du ska inte bli störd av det eller lida och förtvivla av att tänka på vad du har gjort, och ännu mindre bör du lägga till det med sorgsna tankar om dig själv, med tanke på att du säkerligen aldrig kommer att bli fri från sådana svagheter eller att din önskan att göra en ansträngning för Herren är svag, eller att du inte vandrar på Guds väg som du borde, belastar din själ med tusen andra rädslor och beklagar dig. Och allt detta sker för att vi glömmer vår naturliga svaghet och tappar ur sikte hur själen ska förhålla sig till Gud, just när själen hamnar i någon förlåtlig synd som inte är dödlig, ska den vända sig till Gud med ödmjuk omvändelse och hopp, och inte plåga sig själv med överdriven sorg, sorg och bitterhet. (7, d. 2, kap. 26). Den som, när han faller, inte förlitar sig på sig själv utan litar på Gud, är inte mycket förvånad över detta och ger inte efter för överdriven sorg, eftersom han vet att detta måste ha hänt honom på grund av hans egen svaghet, och ännu mer på grund av svagheten i hans tillit till Gud. Därför stärks hans bristande tillit till sig själv av fallet, och han strävar ännu mer efter att öka och fördjupa sin ödmjuka tillit till Gud och att lugnt bära omvändelsens arbete. Ju mörkare och otröstligare de fallnas sorg, desto mer ser man att de har litat överdrivet på sig själva och mycket litet på Gud, och därför lindras deras sorg över fallet inte av någon tröst” (7, d. 1, kap. 4).

Den helige Ignatius av Brianchanin säger: "Vi bör inte sörja överdrivet över sådana dagliga och frekventa fall, för detta är fiendens knep som vill förlama själen med enorm sorg. Angående sådana synder säger den helige Serafim av Sarov att vi inte ska fördöma oss själva när vi snubblar, utan snarare anser oss själva att något som vi inte kan stöta på förut, inte är förmöget med alla synder. Gud i ångerfull ande, full av ångertankar Detta är precis vad Gud inte kommer att förakta, det vill säga, han kommer att placera ett ångerfullt och ödmjukt hjärta över fallen (10, brev 51). att överge oss själva med våra svagheter till Guds barmhärtighets hav (10, bokstav 2) Våra goda gärningar har utan tvekan en blandning av orenhet som härrör från våra svagheter. Vi får inte kräva av vår själ och av vårt hjärta mer än vad de kan ge (10, brev 21). Var tolerant mot din själ och dess svagheter, överdriven stränghet distraherar från omvändelse, leder till förtvivlan och förtvivlan (10, brev 15).

Medan vi är på resan, tills vi kommer till Guds evighets tillflyktsort, bör vi förvänta oss både upp- och nedgångar i oss själva och i våra liv, och vändningar och sorger både vanliga och oväntade. Och må det vara med oss ​​som en gudbehaglig far sa: "Tack Gud för allt, även för våra svagheter, för det är bättre att vara syndare och betrakta oss själva som syndare, än att ha de rättfärdigas yttre utseende och anse oss själva som rättfärdiga" (10, brev 18). amen!

Arkimandriten Lazar Abashidze