Katsaus henkiseen taisteluun - Pyhä Johannes Cassian Roomalainen

 

 HENGELLISEEN TAISTOLEEN TARKOITUS JA TARKOITUS

Kaikilla tieteillä ja taiteilla on päämäärä ja tarkoitus. Kiinnittäen katseensa niihin, innokas taiteen rakastaja kestää mielellään kaikki ponnistelut ja tarpeet. Näin ollen maanviljelijä, joka kestää nyt lämpöä, nyt kylmää, viljelee väsymättä maata, jonka tavoitteena on puhdistaa se rikkaruohoista ja tehdä siitä hedelmällisempää. Hän on vakuuttunut siitä, että muuten hän ei voi saavuttaa runsasta satoa elättääkseen itsensä ja moninkertaistaakseen omaisuutensa. Samoin meidän henkisen kamppailumme saavutuksellamme on päämäärä ja tarkoitus, jonka vuoksi kestämme väsymättä ja tyytyväisinä kaikki työmme, jonka eteen askeettisen ruoan niukkuus ei rasita meitä, josta iloitsemme uupumuksissamme. Tämän päivittäisen tarkoituksemme vuoksi Pyhän Raamatun pohdiskelussa lukeminen ei tunne kylläisyyttä, jonka vuoksi emme pelkää jatkuvaa työtä ja työtä, emme kaikesta luopumista ja niukkuutta kaikessa emmekä rajattoman autiomaahan kauhuja.

Elämämme tarkoitus hengellisessä taistelussa on Jumalan valtakunta, ja tavoitteena on sydämen puhtaus, jota ilman tätä tarkoitusta ei ole mahdollista saavuttaa. Kiinnittämällä katseemme tähän päämäärään meidän tulisi suunnata elämämme mahdollisimman tarkasti ikään kuin suoralla linjalla. Ja jos ajatuksemme poikkeaa vähääkään tavoitteesta, meidän tulee ikään kuin jonkin säännön mukaan korjata se välittömästi palaamalla sen harkintaan.

Apostoli Paavali opettaa tätä, kun hän sanoo niille, jotka ovat ottaneet vastaan ​​Kristuksen lempeän ikeen:  Teillä on hedelmänne pyhitykseen ja lopuksi iankaikkinen elämä  (Room. 6:22).
Näin hän näyttää sanovan: tavoitteesi on sydämen puhtaus ja tarkoituksesi ikuinen elämä. Siksi meidän tulee pitää kiinni kaikesta voimallamme siitä, mikä voi ohjata meidät tähän päämäärään, eli sydämen puhtauteen, ja välttää sitä, mikä häiritsee meitä siitä tuhoavana ja haitallisena. Sillä me teemme ja kestämme kaiken sen vuoksi. Siten säilyttääksemme jatkuvan sydämen puhtauden, jätämme taaksemme vanhemmat, kotimaan, arvot, vaurauden, mukavuudet ja kaikki tämän maailman nautinnot. Jos tämä tavoite on aina mielessämme, kaikki toimintamme ja ajatuksemme suuntautuvat sen saavuttamiseen. Mutta jos tavoite ei ole jatkuvasti silmiemme edessä, kaikki työmme ja ponnistelumme menevät hukkaan, koska niitä ei suunnattu vain siihen.
Siksi sydämen puhtauden vuoksi meidän tulee haluta ja tehdä kaikki. Sen vuoksi meidän pitäisi mennä autiomaahan tarkkailemaan paastoa, vartiointia, työtä, fyysistä köyhyyttä, lukemista ja muita hyveitä. Tekemällä tämän meidän tulee vapauttaa sydämemme kaikista tuhoisista intohimoista ja pitää se sellaisena. Tämän päätavoitteen, sydämen puhtauden, vuoksi meidän tulee harjoittaa paastoamista, valppauksia, yksinäisyyttä ja opetusta pyhissä kirjoituksissa. Heidän vuoksi emme saa antaa itsemme loukata tätä päähyvettä. Sillä jos tämä päähyve säilyy meissä koskemattomana, ei ole mitään haittaa, jos jotkin edellä mainituista saavutuksista jätetään tietyssä tapauksessa pois pakosta. Mutta emme hyödy ollenkaan, jos säilytämme ne kaikki, mutta pelkkä sydämen puhtaus loukkaa. Siksi meidän tulee tehdä kaikki sen vuoksi. Hyveet eivät ole täydellisyyttä, vaan keinoja saavuttaa täydellisyyttä. Sen vuoksi se, joka pysäyttää sydämensä pyrkimyksen heidän puoleensa, tyytyy heihin korkeimpana hyvänä, työskentelee turhaan, koska he eivät johda häntä saavuttamaan tavoitetta, jota varten heitä halutaan.

TÄMÄN TAVOITTEEN MUKAISESTI ON TARVITTAESSA MÄÄRITTÄMME MAAILMASTA LUOPUMEMME TYYPPI

Maailmasta luopumista on kolmenlaisia. Ensimmäinen, jossa jätämme fyysisesti taaksemme kaikki maailman rikkaudet ja hankinnat; toinen, jossa jätämme taaksemme sielun ja ruumiin entiset tavat, paheet ja intohimot; ja kolmas, jossa vetäen mielen pois kaikesta läsnä olevasta ja näkyvästä, katsomme vain tulevaisuuteen ja kaipaamme näkymätöntä. Herra käski Abrahamia kieltäytyä kaikista kolmesta samaan aikaan:  Lähde maastasi ja sukulaisistasi ja isäsi kodista  (1. Moos. 12:1).

Maastamme  , eli maallisista rikkauksista ja maallisista hankinnoista;  sukulinjastamme  , toisin sanoen entisestä elämäntavastamme, entisistä tavoistamme ja paheistamme, jotka ovat hyvin samankaltaisia ​​kuin me, ikään kuin ne olisivat samaa verta kanssamme, kiinnittyneet meihin syntymästään asti;  isämme kodista  , eli kaikista maailman muistoista ja kaikesta, mikä kohtaa katseemme siinä. Tämä saavutetaan, kun olemme kuolleet Kristuksen kanssa maailman alkuaineille, apostoli Paavalin mukaan, emme katso näkyvää, vaan näkymätöntä, sillä näkyvä on väliaikaista, mutta näkymätön on ikuista (2 Kor 4:18); kun poistuttuamme tästä väliaikaisesta ja näkyvästä talosta sydämellämme käännämme katseemme ja mielemme taloon, jossa tulemme asumaan ikuisesti; kun lihassa eläen emme käy sotaa lihassa Herrassa (2 Kor 10:3) julistaen teoillamme ja elämällämme apostoli Paavalin sanomaa:  Meidän kansalaisuutemme on taivaassa  (Fil 3:20).
Emme hyödy paljoa, jos kaikella uskon kiihkeydellä, kun olemme tehneet ensimmäisen luopumisen, emme samalla innokkaasti tee toistakaan, ja onnistuttuamme sen saamaan, saavutamme kolmannen, jossa, kun lähdemme vanhan miehen mukaan entisen isämme kodista, suuntaamme katseemme kokonaan taivasta kohti. Siksi, jos haluamme saavuttaa todellisen täydellisyyden, meidän tulee pyrkiä, koska olemme jättäneet: fyysiset vanhemmat, kotimaan, rikkaudet ja maalliset nautinnot, jättämään kaikki, mitä meillä on jäänyt, emmekä koskaan palaa himoiten siihen, minkä olemme hylänneet halveksuen. Muuten olemme kuin israelilaiset, jotka lähdettyään Egyptistä ja maisteltuaan taivaallista mannaa halusivat Egyptin saastaista ja syntistä ruokaa sanoen:  Se oli meille hyvä Egyptissä, kun istuimme lihakattiloiden äärellä  (2 Moos 16:3; Num 11:5).
Ja jokainen, joka maailmasta luopumisen jälkeen palaa entisiin huoliinsa tai haluihinsa, sanoo teoissaan ja ajatteli samaa kuin hekin: "Meille oli hyvä Egyptissä, eli maailmassa." Se ei hyödytä meitä, jos jätämme maailman vain kehossa tai jos siirtyminen tästä maailmasta on vain paikallaan. Samalla tavalla meidän on hankittava sydämestä luopuminen, mikä on paljon suurempaa ja hyödyllisempää. Näin apostoli Paavali julisti siitä luopumisesta, jota olemme kehottaneet kehollisesti:  Ja jos minä annan pois kaiken omaisuuteni ja jos annan ruumiini poltettavaksi, mutta minulla ei ole rakkautta, se ei hyödytä minua. (1 Kor 13:3). Tämä tarkoittaa, että minulle ei ole hyödyksi luopua kaikesta ja polttaa ulkopuolinen ihminen, enkä olla marttyyri ja polttaa ruumiini, jonka luovutan Kristuksen tähden, jos olen: kärsimätön, vihainen, kateellinen, ylpeä, jos suutun muiden loukkausten vuoksi, tai etsin omaani, jos ajattelen, mikä on pahaa, tai jos en käy niin kärsivällisesti ja kärsivällisesti. Koska samaan aikaan sisäinen ihminen on edelleen entisten intohimojen peitossa.
Siksi meidän tulee kaikella sinnikkyydellä kiirehtiä poistamaan itseltämme ja hylkäämään sisäisestä ihmisestämme kaikki, mitä se on kertynyt edellisessä elämässä, eli se intohimojen rikkaus, joka kasvaessaan ruumiin ja sielun mukana ovat varsinaisessa mielessä meidän. Ja jos heitä ei leikata pois ja heitetty pois meidän ollessamme vielä tässä ruumiissa, he eivät lakkaa kulkemasta mukanamme edes ruumiista lähtemisen jälkeen. Aivan kuten tässä elämässä hankitut hyveet (tai rakkaus itse, joka on hyveen lähde) tekevät rakastajastaan ​​kauniin ja kirkkaan tämän elämän lopussa, niin eivät myöskään paheet, jotka ovat peittäneet sielun iljettävillä väreillä, poistu siitä tahraantuneena seuraavassa elämässä. Sielun kauneus tai rumuus syntyy hyveen tai paheen laadusta. Jotkut näistä niistä saaduista väreistä tekevät siitä joko niin kirkkaan ja kauniin, että se on ansainnut kuulla profeetallisen sanan:  Ja kuningas haluaa sinun kauneutesi  (Ps 45:11), tai kokonaan mustaksi, epäpuhtaiksi ja persoonattomaksi, niin että se voi itsekin, tunnustaen kärsimyksensä, sanoa:  Minun haavani haisevat ja mätänevät minun typeryyteni tähden   (38:6). Siksi nuo hyveet ja intohimot ovat henkilökohtaista rikkautemme, joka on erottamattomasti sielussa ja jota kuningas ei voi antaa meille eikä vihollinen ottaa meiltä pois. Ne ovat juuri meidän rikkautemme, jota edes kuolema itsessään ei ole tarpeeksi vahva repimään pois sielusta. Intohimoiden pahan rikkauden käyttäminen tarkoittaa niiden kuolettamista, mikä on mahdotonta saavuttaa ilman kamppailua heidän kanssaan. Siksi ne, jotka ovat luopuneet maailmasta, joutuvat väistämättä kamppailemaan intohimojen kanssa. Heidän pitäisi syleillä niitä alusta alkaen. 

RUUMIIN TAISTELU HENGETTÄ VASTAAN

Jäsenissämme on kamppailua, kuten luemme apostoli Paavalilta:  Sillä liha himoitsee Henkeä vastaan ​​ja Henki lihaa vastaan; ja nämä ovat toisiaan vastaan, niin ettet halua tehdä sitä, mitä et halua  (Gal  5:17).

Jumalan suunnitelman mukaan tämä taistelu näyttää kasvaneen meidän luonteemme. Emmekö voi pitää sitä ihmisjärjestelmän luonnollisena ominaisuutena Aadamin lankeemuksen jälkeen, koska se on yhteinen kaikille poikkeuksetta? On kuitenkin välttämätöntä uskoa, että jos se on jo luonnollista kaikille, se on meissä Jumalan tahdosta ja meidän parhaaksemme, ei pahaan. Se jätettiin meihin herättääksemme intoa korkeampaan täydellisyyteen.
Sana  liha  tässä paikassa tulisi ymmärtää lihallisen tahdon tai pahojen halujen merkityksessä, ei ihmisen merkityksessä olentona. Samoin sanaa  Henki  ei pidä ymmärtää persoonallisena olentona, vaan sielun hyvinä ja pyhinä haluina. Tämä on apostoli Paavali määrittelemä ajatus sanoen:  Vaeltakaa Hengen mukaan, niin ette täytä lihan himoa. Sillä liha himoitsee Henkeä vastaan  ​​(Gal 5:16-17). Koska molemmat halut ovat yhdessä ja samassa miehessä, sisällämme on jatkuva taistelu. Kun lihan himo, joka pyrkii pääasiassa syntisiin, saa tyydytyksen tämän nykyisen elämän välttämättömyyksien hankkimisesta, henki päinvastoin haluaa täysin takertua hengellisiin töihin, laiminlyöden kaikkein välttämättömimmätkin ruumiilliset tarpeet ja kiinnittämättä pienintäkään huomiota turmeltuvaan ruumiiseen. Liha iloitsee runsaudesta ja kaikenlaisista nautinnoista, kun taas henki ei ole tyytyväinen edes luonnollisten tarpeiden esineiden hoitoon. Liha haluaa tyytyä uneen ja olla täynnä ruokaa, kun taas henki ruokkii valppautta ja paastoa siinä määrin, ettei se halua antaa itselleen edes niin paljon unta ja ruokaa kuin elämälle on tarpeen. Liha haluaa runsaasti kaikenlaista rikkautta, kun taas henki ei tyydy pieneenkään leipämäärään päivittäiseen käyttöön. Liha haluaa olla hemmoteltu ja imartelijoiden joukon ympäröimä, kun taas henki löytää lohtua ankarasta elämästä ja vaikeapääsyisen aavikon laajuudesta, jossa kuolevaisten läsnäolo ei ole sille miellyttävää. Ihmisten kunnia ja ylistys vievät lihaa pois, kun taas henki nauttii vainoista ja loukkauksista.
Itserakkauden ja maallisen viisauden ohjaama tahtomme kuvittelee voivansa saavuttaa keskitien (muuten, kaiken tuomitsemisen arvoisen) näiden kahden ponnistelun välillä tarkoituksenaan pidättäytyä ruumiillisista intohimoista, jottei joutuisi kärsimään ollenkaan niistä vaikeuksista, jotka ovat väistämättömiä hengen vaatimusten täyttämisessä. Se haluaa saavuttaa ruumiillisen puhtauden rankaisematta ruumista, saavuttaa sydämen puhtauden ilman valppauden ponnistuksia, saada runsaasti hengellisiä hyveitä ruumiillisesta rauhasta huolimatta, saada kärsimyksen armon ilman rajua panettelua, osoittaa Kristuksen nöyryyttä menettämättä maallista kunniaa, seurata hurskauden yksinkertaisuutta ilman turhamaisuutta tämän maailman kanssa, rohkeasti palvella Kristusta tämän maailman kanssa. kohtaamaan pienimmänkin surun. Yleensä se haluaa saavuttaa tulevaisuuden aarteita menettämättä nykyisiä. Sellainen tahto ei johda todelliseen täydellisyyteen, mutta luomalla ei-toivotun lämmön tilan, se tekee ihmisistä sen nuhteen arvoisia, jonka Herra mainitsee Ilmestyskirjassa:  Tiedän tekosi, ettet ole kylmä etkä kuuma. Toivon, että olisit kylmä tai kuuma! Mutta koska olet haalea, etkä kuuma etkä kylmä, minä sylkäisen sinut suustani   (  Ilm. 3:15-16).

Kun armo tulee, hengen energia herää ja ihmiseen asettuu korkeampia pyrkimyksiä, jotka kääntävät hänet pois kaikesta maallisesta. Altistuessaan heidän vaikutuksilleen tahto ei voi enää pysyä välinpitämättömänä ja haaleana, vaan se saa intoa parempaan ja uhraa kaiken alempana sille. Siitä huolimatta taipumus entiseen välinpitämättömyyden tyyneyteen säilyy siinä, ja se on erittäin taipuvainen palaamaan siihen uudelleen. Tämän estämiseksi kehoon jää korkeammille pyrkimyksille vihamielisiä liikkeitä, joihin korkeampia aarteita maistanut tahto ei voi taipua, ja heti kun se aistii ne, herää siinä heti kaikki into ja se vartioi rohkeasti korkeampia aarteitaan. Kuitenkin tapahtuu, että tahto putoaa Jumalan vastaiseen haaleuteen, minkä seurauksena kehon kamppailu kohoaa ja kiihottaa haaleuden toimintaan. Tästä on selvää, että pysyisimme ikuisesti edellä mainitun, Jumalan vastaisen haaleuden tilassa, ellei sisällämme nouseva kamppailu johtaisi meitä siitä pois. Sillä kun sen keskellä me itsehemmottelun orjina haluamme saada itsellemme helpotusta, niin ruumis nousee välittömästi ylös, ja haavoittaen meitä syntisten liikkeiden ja intohimon pistoilla, ei anna meidän jäädä lohdulliseen ja haluttuun puhtauteen, vaan johtaa meidät viilentävään ja ei-toivottuun nautintoon, toisin sanoen ikään kuin polulla. Tämä kuitenkin herättää uinuvan innostuksen Jumalaa kohtaan, ja se nousee ja jahtaa niitä vihollisia, jotka ovat lähestyneet. Päivittäin meissä työskennellessä tämä taistelu johtaa meidät hyödylliseen ratkaisuun, hylättynä laajan ja huolettoman elämän, suurella ponnistelulla ja katumuksella, hankkia sydämen puhtaus, säilyttää ruumiin puhtaus tiukan paaston, nälän, janon ja unettomuuden avulla, päästä hyvään hengen rakenteeseen lukemisen, pohdiskelun ja jatkuvan rukouksen kautta.
Lisäksi jotakin mystistä ilmaistaan ​​Jumalan päätöksessä Israelia vastaan ​​vihamielisiä kansoja kohtaan, kuten Tuomarien kirjasta luemme:  Ja nämä ovat ne kansat, jotka Herra jätti koettelemaan Israelia heidän kauttaan, jotta he oppisivat sotimaan  (Tuomarit 3:1-2). Herra järjesti sellaisen sodan, ei siksi, että Hän ei halunnut rauhaa Israelille tai koska Hän ei välittänyt sen hyvinvoinnista, vaan koska Hän näki sen olevan sille erittäin hyödyllistä. Altistuessaan näiden kansojen lähes jatkuvalle hyökkäykselle Israel ei voinut olla tuntematta jatkuvaa Jumalan apua. Tästä syystä sen täytyi turvautua jatkuvasti Häneen toivossa ja rukouksessa. Koska sillä ei ollut mahdollisuutta luopua sotatyöstä, sillä ei ollut aikaa antautua huolimattomuudelle tai heikentyä laiskuudesta ja joutilaisuudesta. Sillä rauha ja onni kukistavat usein sen, jota onnettomuus ei voinut voittaa.
Miksi löydämme nukkuvan sielun eunukeista kehossa? Juuri harhakuvitelman vuoksi he eivät tarvitse fyysisen hillinnän ja sydämen murtuman ponnistelua, kun he ovat vapautuneet tästä ruumiillisesta tarpeesta. Ne, jotka ovat murtuneet tällaisesta huolimattomuudesta, eivät ole huolissaan todellisen täydellisyyden saavuttamisesta tai sydämensä puhdistamisesta hengellisistä intohimoista. Tällainen tila, vaikka se kohoaakin fyysisen yläpuolelle, pysyy kuitenkin vain henkisenä. Herran itsensä mukaan se on hylkäämisen arvoinen, koska kylmästä haaleaksi muuttuessaan se on pysähtynyt ei-toivottuun kuumuuteen.
Siksi heti luopumisen alussa, kun lakkaamme olemasta lihallisia, eli kun alamme irrottautua maailman tavoista ja pidättäytyä ilmeisestä ruumiillisesta epäpuhtaudesta, kiirehdimme heti kaikin voimin omaksumaan hengellisen tilan, jottemme alkaisi kuvitella, että yksinkertaisesti luopumalla maailmasta ulkoisen ihmisen mukaan, tai leikkaamalla jo valmiiksi täydellisen määrityksen että meistä tulee laiskoja ja huolimattomia poistamaan intohimon syitä. Muuten tapahtuu, että pysähdymme ruumiin ja hengen puoliväliin emmekä saavuta hengellisen täydellisyyden astetta, koska ajattelemme, että siihen riittää ulkopuolinen erottaminen maallisesta elämästä ja nautinnoista ja yksinkertaisesti olla kaukana irstailusta ja lihallisista siteistä. Sillä jos jäämme tähän haaleuden tai välinpitämättömyyden tilaan, jota pidetään pahimpana, meidät oksennetaan ulos Herran suusta, kuten Hän sanoo:   Mutta koska olet haalea etkä kuuma etkä kylmä, minä oksendan sinut suustani   (  Ilm   3:16).

Herra julisti oikeutetusti, että ne, jotka Hän otti rakkauden helmaan ja jotka osoittautuivat kylmiksi, käännetään takaisin tietyllä inholla. Sillä lihallisen ihmisen, toisin sanoen maallisen ihmisen tai sellaisen, joka ei tunne Jumalaa, on helpompi kääntyä pelastukseen ja nousta hengellisen täydellisyyden huipulle kuin sellaisen, joka on ottanut vastaan ​​Kristuksen ikeen, mutta ei ole astunut täydellisyyden polulle, vaan on antanut hengellisen innokkuuden ensimmäisen tulen kylmentyä. Sillä entinen, kun aistilliset intohimot nöyryytetään ja tulee tietoiseksi epäpuhtauksistaan ​​ruumiin saastuttamisen kautta, tulee katumaan ja turvautuu kaiken puhtauden ja täydellisyyden Eastmanin puoleen ja vihaa sitä kylmää epäuskon ja huolimattomuuden tilaa, jossa hän oli. Hän palaa hengestä, hän nousee helpommin täydellisyyteen. Päinvastoin, se, joka kylmästi hyväksyy Herran teot ja ilman nöyryyttä ja huolellisuutta astuu tämän kutsumuksen polulle, tämän surkean tartunnan voitettuaan, ei voi enää tehdä itseään viisaaksi parempaan suuntaan eikä saada järkevää opetusta muilta. Sillä hän sanoo sydämessään, Herran sanan mukaan:  Minä olen rikas ja rikastunut, enkä tarvitse mitään  , vaikka seuraava on hänelle sopivampaa:  Etkö tiedä, että olet kurja ja kurja ja köyhä ja sokea ja alaston  (Ilm. 3:17). Tällä tavalla hänestä tulee maailmallista miestä huonompi, sillä hän menettää tietoisuuden olevansa kurja, sokea ja alaston, että hän tarvitsee oikaisua monissa asioissa, että hän tarvitsee paljon ohjeita ja perusteluja muilta. Tämän seurauksena  hän ei hyväksy yhtäkään pelastavaa sanaa ymmärtämättä, että tulevassa elämässä hän joutuu väistämättä ankaran tuomion ja rangaistuksen kohteeksi.

YLEINEN KUVAUS intohimoista ja TAISTOLISTA NIIDEN KANSSA

Pääintohimoa on kahdeksan: ahmattius tai ylensyöminen, haureus, ahneus, viha, suru, epätoivo, turhamaisuus ja ylpeys.
Jaamme ne kahteen tyyppiin: luonnollisiin, jotka syntyvät luonnollisista tarpeista, kuten ahmattiisuudesta ja haureudesta, ja luonnottomiin, joilla ei ole juurta luonnossa, kuten ahneus. Heidän toimintansa ilmaistaan ​​neljällä tavalla: jotkut toimivat vain ruumiissa ja kehon kautta, kuten ahmattius ja haureus, ja jotkut ilmaistaan ​​ilman ruumiin osallistumista, kuten turhamaisuus ja ylpeys; sitten jotkut heräävät ulkopuolelta, kuten ahneus ja viha, ja jotkut syntyvät sisäisistä syistä, kuten epätoivo ja suru. Tällainen intohimojen toiminnan ilmaisu antaa meille syyn sallia niissä kaksi muuta sukua, jotka jakavat ne kehollisiin ja henkisiin. Keholliset syntyvät kehossa ja ravitsevat ja ilahduttavat kehoa, kun taas henkiset syntyvät henkisistä taipumuksista ja ravitsevat sielua, kun taas niillä on usein tuhoisa vaikutus kehoon. Psyykkisiä sairauksia hoidetaan yksinkertaisella sydämen sisäisellä hoidolla, kun taas fyysisiä sairauksia hoidetaan kahdella tavalla: sekä ulkoisilla että sisäisillä.
Selvennämme joitain sanomista laajemmalla keskustelulla.

Koska ahneuden ja haureuden intohimot ovat peräisin ruumiista, ne syntyvät joskus ilman sielun osallistumista, vain niiden tarpeiden kiihtymisen vuoksi, joista ne syntyvät. Ne kuitenkin vetävät puoleensa myös sielua, koska se yhdistyy kehoon. Heidän hyökkäyksensä kesyttämiseksi ei riitä pelkkä sielun rasittaminen, vaan ruumis on kesytettävä myös paastoamalla, valppaudella, työuupumuksella ja turvauduttava tilapäiseen yksinäisyyteen, usein jopa täydelliseen yksinäisyyteen. Ne syntyvät sielun ja ruumiin turmeltumisesta, ja ne voidaan voittaa vain heidän keskinäisellä työllään. Turhamaisuus ja ylpeys syntyvät sielussa ilman ruumiin välitystä. Sillä mikä tarve tarvitsee mitään ruumiillista turhamaisuutta, kun se johtaa sielun romahdukseen yksinomaan ylistyksen ja kunnian halun vuoksi? Tai millä ruumiillisella toiminnalla oli osuutta Luciferin ylpeyteen putoamisessa. Hän käsitti sen vain sielussaan ja ajatteli, kuten profeetta sanoo: Ja sinä sanoit sydämessäsi: minä nousen taivaaseen, teen itseni Korkeimman kaltaiseksi (Jes 14:13-14). Hänellä ei ollut ulkopuolista liikettä tai syytä sellaiseen ylpeyteen. Se syntyi ja kypsyi täysin hänessä.
Siksi näillä kahdeksalla intohimolla on eri alkuperä ja erilaiset vaikutukset. Kuitenkin kuusi ensimmäistä, nimittäin vatsan hemmottelu, haureus, ahneus, viha, suru ja epätoivo, yhdistää toisiinsa jokin erityinen suhde, toisin sanoen yhden ylimäärä johtaa seuraavaan. Sillä vatsan liiallisesta hemmottelusta syntyy välttämättä himo, haureudesta ahneus, ahneudesta, vihasta, surusta ja epätoivosta. Siksi niitä vastaan ​​tulisi taistella samassa järjestyksessä, siirtymällä taistelussa heidän kanssaan edellisestä seuraavaan. Voittaaksemme epätoivomme meidän on ensin voitettava suru; karkottaaksemme surun meidän on ensin voitettava viha; vihan sammuttamiseksi meidän on vihattava ahneutta; ahneuden poistamiseksi meidän on kesytettävä himo; Voittaaksemme himon meidän on kesytettävä intohimo mahan nautintoon. Loput kaksi intohimoa, nimittäin turhamaisuus ja ylpeys, yhdistyvät samalla tavalla, ja ensimmäisen voimistumisesta tulee toisen alku. Liiallisesta turhamaisuudesta syntyy intohimo ylpeyteen. Voitto heistä saavutetaan samassa järjestyksessä, koska ylpeyden poistamiseksi on tarpeen voittaa turhamaisuus. Niitä ei kuitenkaan ole yhdistetty kuuden edellisen kanssa. He eivät synny heistä, vaan päinvastoin, niiden poistamisen jälkeen. Joudumme näihin kahteen intohimoon varsinkin voiton jälkeen ja voitimme muut intohimot. Lisäksi, vaikka ne ovatkin edellä mainitussa keskinäisessä suhteessa, nämä kahdeksan intohimoa jakautuvat useammin neljään liittoon: himokas himo yhdistää erityinen liitto vatsan nautintoon, viha ja ahneus, masennus suruun ja ylpeys turhamaisuuteen.
Mikään intohimoista ei ilmene vain yhdellä tavalla. Vatsan hemmottelu ilmaistaan ​​siis kolmella tavalla: joko se herättää halun syödä ennen tiettyä aikaa, tai se vaatii ruokaa ylensyömiseen asti erottamatta ruuan laatua, tai se vaatii herkullista ruokaa. Tästä syystä meillä on epäsäännöllinen syöminen, ahmatti ja rakkaus makeisiin. Näistä kolmesta intohimosta syntyy erilaisia ​​pahoja impulsseja sielussa. Siten ensimmäisestä syntyy nurinaa luostarin perustuslakia vastaan, josta tyytymättömyys luostarielämään kasvaa sietämättömälle tasolle, jota yleensä seuraa nopeasti pako luostarista; toisesta herää himo ja aistillisuus; ja kolmas johtaa ahneuteen eikä tee tilaa Kristuksen köyhyydelle.
Himokkaalla intohimolla on kolme muotoa: ensimmäinen tapahtuu sekoittamalla sukupuolta toiseen; toinen syntyy ilman sekoittumista naiseen, jonka vuoksi Herra voitti Onanin, patriarkan Juudan pojan (1. Moos. 38:9-10), ja jota kutsutaan Raamatussa epäpuhtaudeksi; Kolmas tehdään mielellä ja sydämellä, ja Herra puhuu siitä evankeliumissa: " Jokainen, joka katsoo naista himoitessaan häntä, on sydämessään jo tehnyt aviorikoksen hänen kanssaan" (Mt 5:28). Apostoli Paavali viittasi näihin kolmeen muotoon jakeessa: "Sen tähden surmattakaa maalliset jäsenenne: haureus, saastaisuus, intohimo, paha halu ja ahneus, joka on epäjumalanpalvelusta"  (Kol 3:5).

Ahneutta on myös kolme muotoa: ensinnäkin se ei salli maailman luopuneen olevan vapaa kaikenlaisesta omaisuudesta; toiseksi se rohkaisee sitä, joka on jo antanut kaiken köyhille, hankkimaan uudelleen samanlaista omaisuutta; kolmanneksi se sytyttää halun hankkia sellaisessa, jolla ei aiemmin ollut mitään.
Vihaa on kolme muotoa: ensimmäinen on se, mikä palaa sisällä; toinen on se, mikä ilmaistaan ​​sanoilla ja teoilla; kolmas on se, joka kytee pitkään ja jota kutsutaan kaunaksi.
Surulla on kaksi muotoa: ensimmäinen esiintyy vihan lakkaamisen jälkeen tai ilmaantuu vahingon ja menetyksen ja toteutumattoman halun sattuessa; toinen johtuu peloista ja peloista omaa osaansa kohtaan tai kohtuuttomista huolista.
On myös kaksi epätoivoa: toinen heittää toisen uneen ja toinen ajaa toisen ulos huoneesta.
Turhuudella on erilaiset kasvot, mutta kaksi päämuotoa voidaan erottaa: ensimmäisessä olemme ruumiillisten etuoikeuksien ja näkyvien asioiden korotuksia; toisessa meitä kiihottaa halu saada turhaa kunniaa henkisille hyödykkeille.
Ja ylpeys on kahdenlaista: ensimmäinen on ruumiillista ja toinen hengellinen, mikä on haitallisempaa. Se houkuttelee erityisesti niitä, jotka ovat edistyneet joissakin hyveissä.
Nämä kahdeksan intohimoa houkuttelevat koko ihmiskuntaa, vaikka ne eivät hyökkää kaikkia samalla tavalla. Sillä yhdessä haureuden henki on pääsijalla, toisessa viha vallitsee; toisessa vallitsee turhuus ja toisessa ylpeys. Näin ollen, vaikka kaikki intohimot hyökkäävät kaikkiin, jokainen meistä on niiden orjuus eri tavalla ja eri järjestyksessä.
Siksi meidän on taisteltava näitä intohimoja vastaan. Saatuaan selville, mikä intohimo on hänelle erityisen haitallinen, jokaisen tulee suunnata päätaistelunsa sitä vastaan, kaikella huolella ja huolella valvoakseen ja voittaakseen sen, suunnaten sitä vastaan ​​päivittäisen paaston keihäitä, heittäen sitä vastaan ​​joka hetki huokauksen ja huokauksen nuolia sydämestä ja vuodattaen jatkuvasti kyyneleitä rukoillessa Jumalaa häntä vaivaavan taistelun lyhentämiseksi. Sillä kukaan ei voi voittaa mitään intohimoa, ennen kuin hän on vakuuttunut siitä, ettei hän voi voittaa sitä omalla huolella ja ponnisteluilla, vaikka puhdistautuakseen siitä hän itse on velvollinen jatkuvasti olemaan kaikessa ponnistuksessa ja kaikessa huolenpidossa.
Kun sellainen taistelija kokee vapautuneensa pääintohimostaan, hänen tulee tutkia täydellä huomiolla sydämensä salaisia ​​paikkoja, jotta nähtyään, mikä jäljellä olevista intohimoista on vahvin, hän voi nostaa kaikki henkiset aseet sitä vastaan. Saavutettuaan näin voiton pääintohimosta itsestään, hän säilyttää nopeammin ja helpommin voiton muista, heikoimmista.
Kun olet voittanut yhden tai useamman intohimon, sinun ei tule olla ylpeä, muuten Herra, nähdessään sydämesi ylpeyden, lakkaa suojelemasta ja suojelemasta sitä, ja sinua jäänyt kiusaa jälleen se intohimo, jonka sinä Jumalan armon avulla olit jo voittanut. Eikä profeetta Daavid olisi alkanut rukoilla: "Älä, oi Herra, anna petojen käsiin sitä sielua, joka sinulle tunnustaa" (Ps 73:19), ellei hän olisi tiennyt, että sydämessään korotetut antautuvat jälleen voittamilleen himoille tullakseen nöyrtymään.

TAPSTELU KAHdeksAN PÄÄINTIOHON KANSSA

Kuvaamalla taistelua kahdeksaa tärkeintä intohimoa vastaan, kuvailemme niiden ominaisuuksia, näytämme niiden syyt ja ehdotamme sopivia parannuskeinoja niitä vastaan.

TAISTELE vatsanautinnon kanssa

Ensimmäinen taistelu, johon meidän on ryhdyttävä, on taistelu vatsan hemmottelua vastaan ​​tai ylensyömisen intohimoa vastaan.
Mitä tulee ruoasta pidättymiseen eli paastoon, ei voi olla kaikille samaa sääntöä, koska kaikilla ei ole yhtä voimakasta kehoa. Tätä hyvettä ei suorita vain sielun voima, vaan sen on oltava myös sopusoinnussa kehon voiman kanssa. Kaikki eivät voi paastota koko sunnuntaita. Jotkut eivät voi olla ilman ruokaa kauempaa kuin kaksi tai kolme päivää, ja toisten on vaikea kestää auringonlaskuun asti. Kaikki eivät myöskään voi syödä ravitsevia vihanneksia, yrttejä tai kuivaa leipää. Lisäksi jotkut tarvitsevat 800 grammaa ollakseen tyytyväisiä, kun taas toiset tuntevat taakkansa, jos he syövät 400 grammaa tai 200 grammaa. Kaikilla, jotka pidättäytyvät, tulisi kuitenkin olla yksi tavoite, nimittäin saada ruokaa fyysisen voimansa mukaan, eivätkä langeta ylensyömiseen. Sillä sielu ei ole uupunut ainoastaan ​​ruoan laadusta, vaan myös määrästä, sytyttäen siinä synnin haitallisen tulen.
Riippumatta siitä, mitä ruokaa ihminen syö, vatsa tuottaa lihallisen himon siemeniä, eikä ruoan painon painama mieli pysty enää kunnolla ohjaamaan tuomion peräsintä. Mieli ei ole vain humalassa viinin liiallisesta käytöstä; jopa kaikenlaisen ruuan runsaus tekee siitä yleensä horjuvaa ja horjuvaa ja riistää siltä puhtaat ja moitteettomat ajatukset. Sodoman asukkaiden irstailun ja tuhon syynä ei ollut vain juopuminen viinistä, vaan myös ylensyöminen. Kuuntele, kuinka Herra nuhtelee profeetan kautta Sillä minä olen vihastunut: Tämä on sisaresi Sodoman pahuus: hän ja hänen tyttärensä elivät ylellisyydessä, runsain määrin leipää ja rauhassa, mutta he eivät auttaneet köyhiä ja köyhiä (Hes. 16:49). Miksi sisaresi Sodoma teki syntiä, ellei siksi, että hän söi leipäänsä täyteen ja söi liikaa? Heidät kiihtyi sellaisesta leivän ylensyömisestä lihallisen himon sammumattomalla kiihkolla, ja heidät poltettiin taivaasta rikkipitoisella tulella Jumalan tuomiolla. Jos tällä tavalla vain ylensyönnin intohimosta johtuva hillittömyys leivän käytössä syöksyi heidät irstailun kuiluun, niin mitäpä voikaan sanoa niistä, jotka kehon kukoistavana terveenä sallivat syödä lihaa ja juoda viiniä kohtuuttomasti ja käyttävät niitä niin paljon kuin heidän itseään miellyttävä himonsa kuiskaa heiltä, ​​eikä niin paljon kuin ruumis vaatii heiltä.

Pyhät isät asettavat pidättymättömyyden mittana, että meidän tulee lopettaa sen ruoan syöminen, jota meidän on saatava, jotta voimme ylläpitää ruumiin elämää, kun meillä on vielä halu syödä. Tästä päätellen fyysisesti heikkokin ihminen voi osoittaa pidättymättömyyden hyveen aivan yhtä hyvin kuin vahva ja terve ihminen, eli jos hän kesyttää syömisen halun tahdonvoimalla, kun ruumiin maanläheisyys ei sitä tarvitse. Sillä myös apostoli Paavali sanoo: Älä muuta ruumiista huolehtimista himoksi (Room. 13:14). Hän ei täysin kieltänyt meitä huolehtimasta ruumiista, vaan vain käskee, ettei meillä ole himoa tehdessämme sitä. Hän hylkäsi ruumiin himokashoidon, mutta ei sulkenut pois järkevää, elämän kannalta tarpeellista hoitoa. Ensinnäkin hän kielsi meitä joutumasta tuhoisiin himon tekoihin hemmottelun kautta, ja toiseksi hän salli, että kohtuuttoman ankaruuden heikentynyt ruumis ei osoittautuisi voimattomaksi toteuttaa hengellisiä etujamme ja pyrkimyksiämme.
Näin ollen pidättäytymisen mitta olisi määrättävä kunkin henkilön omantunnon perusteella. Jokaisen on itse päätettävä, kuinka paljon pidättäytyä tai kuinka paljon pidättymistä tarvitaan kehon häiriöiden torjumiseksi. Perustuslain määräämiä paastoajia on ehdottomasti noudatettava. Jos emme kuitenkaan noudata pidättymistä ruoassa niiden jälkeen, niiden noudattaminen ei johda meitä täydelliseen puhtauteen. Nälkä useiden päivien paastossa tuo vain lyhytaikaista uupumusta ja kehon väsymystä, mutta ei siveyden puhtautta, jos sitä seuraa ruumiin ylensyöminen kylläisyyteen, sillä sielun puhtaus liittyy erottamattomasti mahan nälkään. Siveyden pysyvää puhtautta ei ole olemassa sellaiselle, joka ei voi ylläpitää pysyvää pidättymisen tasaisuutta. Tiukat paastot jäävät hyödyttömiksi, jos niitä seuraa liiallinen ruokahalu, sillä intohimo vatsan miellyttämiseen karkottaa nopeasti niiden hedelmät. Siksi on järkevämpää syödä kohtuullisesti joka päivä kuin pitää satunnaisia ​​pitkiä ja erittäin tiukkoja paastoja. Liiallinen pidättäytyminen ei voi vain horjuttaa sielun lujuutta ja lujuutta, vaan myös tehdä rukouksen suorittamisesta elotonta ruumiin heikkouden vuoksi.
Sielun ja ruumiin puhtauden säilyttämiseksi ei riitä, että pidättäydyt syömästä pelkästään; siihen pitäisi lisätä muita hengellisiä hyveitä. Ensinnäkin nöyryyttä tulisi oppia kuuliaisuuden, sydämen katumuksen ja ruumiin uupun kautta. Rahan hallussapitoa ei pidä vain välttää, vaan sen halu tulee myös kitkeä juurista. Sillä ei riitä, että sitä ei ole (mikä on enimmäkseen pakosta), mutta ei myöskään pidä sallia edes halua saada sitä, jos se meille sattumalta tarjottaisiin. Myös vihan kiihkoisuus tulisi hillitä, surun paino voitettava, turhamaisuus tulisi halveksia, ylpeyden ylevyys poljeta alas ja mielen epäjohdonmukaisuus ja harhailu tulisi kesyttää jatkuvalla Jumalan muistamisella. Meidän tulee aina pyrkiä tuomaan sydämemme takaisin mielikuvituksellisista vaelluksista Jumalan mietiskelyyn. Sillä ovela vihollinen yrittää livahtaa sydämen piilopaikkoihin kääntääkseen mielemme pois mietiskelystä.
Se, joka ei pysty kesyttämään vatsan nautintojen vetoomuksia, ei koskaan voi voittaa tulehtunutta himoa. Sisäisen ihmisen puhtaus tunnetaan tämän hyveen täydellisyydestä. Sillä kukaan ei usko, että taistelussa vahvimpien vastustajien kanssa hän voi kilpailla kenen heikoin voittaa pienessä taistelussa.
Siksi meidän täytyy ensin murskata vatsan nautintojen himo ja keventää mieltämme, ei vain paastoamalla, vaan myös valvomalla, lukemalla ja jatkuvalla sydämen katumuksella, muistaen kaikki, minkä olemme pettäneet ja voineet, joskus huokaisten kauhistuneena syntien paljoudesta, toisinaan täydellisyyden ja puhtauden halusta. Ja meidän on vietävä se siihen pisteeseen, että jatkuvasti askeettisten töiden ja ajatusten vallassa itse ruuan ottaminen ei pidä niinkään sallittuna nautinnon kohteena kuin rangaistuksen muodossa määrättyä taakkaa, jota tulisi lähestyä enemmän ruumiille väistämättömänä kuin sielun toivomana. Jos pyrimme olemaan järkkymättömiä sellaisessa hengellisessä huolenpidossa ja katumuksessa, kesyttämme pian lihan himon (joka saavuttaa äärimmäisen kiihkonsa, jos lataamme sen ruokaan) ja tylsäämme sen tappavan piston. Siten runsain kyynelein ja jatkuvalla itkulla sydämestä sammutamme lihamme pätsin, jonka Babylonin kuningas, toisin sanoen paholainen, on sytyttänyt meissä järjestämällä tilaisuuksia synnille ja herättäen intohimoja. Näillä, kuten öljyn ja pikin lisäämisellä uuniin, hän saa meidät palamaan voimakkaammin (tarpeettomasti), kunnes Jumalan armo kasteisen hengen yllyttämällä sammuttaa täysin lihallisen himon liekin sydämissämme. Näin ollen ensimmäinen kamppailumme koostuu runsaan ravinnonhalun sammuttamisesta ja vatsan miellyttämisestä täydellisyyden halulla. Sen vuoksi meidän ei tulisi ainoastaan ​​voittaa halu saada runsasta ruokaa harkitsemalla hyvettä, vaan meidän tulee myös sydämestämme varovaisesti vastaanottaa sitä ruokaa, joka on meidän luonnollemme hyödytöntä siveydelle. Meidän tulee järjestää elämämme ohimenevyys siten, että emme missään vaiheessa irrota itseämme hengellisistä pyrkimyksistä, paitsi silloin, kun kehon heikkous pakottaa meidät pitämään siitä tarpeellista huolta. Jopa silloin, kun alistumme tälle välttämättömyydelle tyydyttäen elämän tarpeita sen sijaan, että olisimme sielun halujen orjia, meidän on mahdollisimman pian poistuttava siitä, koska se on teko, joka häiritsee meitä terveellisistä pyrkimyksistä. Edes ruoan saamisen yhteydessä meidän ei pitäisi erottautua näistä harrastuksista. Sillä emme voi missään tapauksessa pidättäytyä nauttimasta tarjotuista ruoista, ellei sielu, joka on kiinnittänyt huomionsa jumalalliseen mietiskelyyn, iloitse rakkaudesta hyveisiin ja taivaallisten asioiden kauneuteen. Ja yleensä, ihminen pystyy halveksimaan kaikkea läsnäolevaa turmeltuvana, jos mielen katse on erottamattomasti kiinnittynyt turmeltumattomiin ja ikuisiin hyödykkeisiin. Siten vielä ruumiissaan hän maistaa sydämellään tulevan elämän autuutta.
Kun olemme voineet sellaisella taipumuksella vatsan miellyttämisen ja runsaan ruoan himon, emme enää lihan palvelijoina, meitä pidetään arvollisina lähtemään korkeampaan taisteluun, toisin sanoen kohtaamaan saastaisia ​​voimia (henkiä), jotka tavallisesti käyvät taistelussa henkilökohtaisesti vain voittajien kanssa. Tällä tavalla lihan halujen voittaminen osoittaa olevansa kaikkien taistelujen vakain perusta. Voittamatta hänen lihaansa kukaan ei voi taistella kunnolla. Ja joka ei taistele kunnolla, sitä ei kruunata.
Haluatko kuulla todellista Kristuksen taistelijaa, joka taistelee laillisen sodankäynnin säännön mukaan: En siis juokse yhtä epävarmana; En taistele kuin se, joka voittaa ilmaa; mutta minä kuritan ruumistani ja alistan sen, jotta en minä itse joutuisi hylätyksi, kun olen saarnannut muille (1 Kor 9:26-27).
Näetkö, kuinka hän perusti sodankäynnin päätehtävän itsessään, eli kehoonsa, kuin jollekin lujalle perustalle, ja asetti taistelun koko menestyksen yksinomaan ruumiinsa uupumiseen ja ruumiinsa alistamiseen? Siksi minä , hän sanoo, juokse, en niin epävarma . Hän ei juokse epävarmana, joka katsoo taivaalliseen Jerusalemiin ja jolla on siinä liikkumaton päämäärä, jota kohti hänen on ohjattava sydämensä liikettä pelottomasti. Hän ei juokse epävarmana, joka unohtaen sen, mikä on takana, ojentautuu eteenpäin kohti sitä, mikä on edessään, pyrkien Jumalan taivaallisen kutsumuksen palkintoon Kristuksessa Jeesuksessa (Fil 3:13-14). Suuntaen aina mielensä katseensa siihen ja ponnisteleen koko sydämensä valmiudella hän huutaa luottavaisin mielin: Olen taistellut hyvän taistelun, olen päättänyt kilpailun, olen säilyttänyt uskon (2 Tim 4:7). Tietäen, että hän oli juoksenut sinnikkällä ja innokkaalla omallatunnolla Kristuksen öljyjen tuoksua (Laulu 1:3) ja että ruumiinsa uuputtamalla hän oli onnistunut säilyttämään voiton hengellisessä taistelussa, hän sanoo luottavaisena toivona: Nyt minulle on talletettu vanhurskauden kruunu, jonka Herra, vanhurskas tuomari, palkitsee minulle sinä päivänä :4 (2). Ja paljastaakseen meille samanlaisen palkinnon toivon, jos jäljittelemme häntä tämän pyrkimyksen saavutuksessa, hän lisää: Eikä vain minulle, vaan myös kaikille, jotka rakastavat hänen tulemistaan ​​(2 Tim 4:8). Hän julistaa juhlallisesti, että tuomiopäivänä mekin voimme saada itsemme osallisiksi hänen kruunussaan, jos, rakastaen Kristuksen tulemista, ei ainoastaan ​​sitä, jossa hän ilmestyy niille, jotka eivät sitä halua, vaan erityisesti sitä, jossa hän aina menee pyhien sielujen luo, säilytämme voiton taistelussa ruumiin kuoletuksen kautta. Herra puhuu tästä lopullisesta tulemisesta evankeliumissa: Minä ja Isäni tulemme hänen luokseen ja asumme hänen luonaan (Joh. 14:23). Ja taas:Katso, minä seison ovella ja kolkutan; Jos joku kuulee minun ääneni ja avaa oven, minä menen hänen luokseen ja aterioitsen hänen kanssaan, ja hän minun kanssani (Ilm 3:20).
Lisäksi apostoli Paavali, sanoen: Minä juoksen, ei niin epävarmasti , ei vain kuvaile suorittamaansa juoksutyötä, mikä viittaa erityisesti mielen suuntaukseen ja hänen henkensä kiihkeyteen, jolla hän kuului Kristukselle kaikella innolla, sanoen morsiamelleen: Minä juoksen perässäsi ja sinun rauhasi tuoksu ( Laulu: 1:93 ) todistaa myös, että hän säilytti voiton myös muunlaisessa sodassa, sanoen: Joten en taistele niin kuin se, joka voittaa ilmaa; mutta kulutan kehoni ja valloitan sen , mikä viittaa erityisesti itsehillinnän koviin työhön, fyysiseen paastoon ja kehon uupumukseen. Tässä hän esittelee itsensä valppaana taistelijana kehollaan ja korostaa, ettei hän turhaan antanut sille itsehillinnän iskuja. Päinvastoin, ruumiinsa kuoletuksen kautta hän onnistui saavuttamaan voiton, sillä kesytettyään sen pidättymisen vitsauksilla ja uuvutettuaan paaston iskuilla, hän luovutti voittajahengelle kuolemattomuuden kruunun ja turmeltumattoman kämmenen. Näetkö taistelun laillisen järjestyksen, huomaatko hengellisen konfliktin lopputuloksen, toisin sanoen kuinka Kristuksen soturi, joka on säilyttänyt voiton kapinallisista eli lihasta ja heittänyt sen jalkojensa alle suurena voittajana, ratsastaa voittajana vaunuissa! Hän ei juokse epävarmana, koska hän on varma pääsevänsä pian pyhään kaupunkiin, taivaalliseen Jerusalemiin. Taistelen siis paastoamalla, eli ruumiin kuolettamisessa, en niin kuin tuulen lyöminen, eli en niin kuin se, joka turhaan iskee pidättäytymisen iskuja. Sillä kuolettamalla ruumiinsa hän ei voittanut tyhjää tuulta, vaan pahuuden henkiä, jotka hyökkäsivät hänen kimppuunsa. Sillä se, joka sanoo: Ei niinkuin tuulen lyöjä , hän ymmärtää, ettei hän voita tyhjää ja tyhjää tuulta, vaan joitain siinä olevia. Voitettuaan tämänkaltaisen taistelun eli ruumiin kanssa hän, monilla voiton kruunuilla koristeltu, astuu jälleen taisteluun ja alistuu voimakkaimpien vihollisten hyökkäyksille. Ja voitettuaan ensimmäisen kateellisen hän aloitti hyvässä toivossa sanomaan: Sillä me emme kamppaile lihaa ja verta vastaan, vaan hallituksia vastaan, valtoja vastaan, tämän maailman pimeyden hallitsijoita vastaan, jumalattomuuden hengellisiä voimia vastaan ​​taivaissa (Ef 6:12).
Kristuksen sotilaalta, niin kauan kuin hän on ruumiissaan, ei ole koskaan puutetta mahdollisuuksista saada kruunuja sodankäyntiin. Päinvastoin, mitä enemmän häntä kruunaavat hänen voittonsa onnistumiset, sitä vahvempi taistelujärjestys on hänen edessään. Sillä häntä vastaan, Kristuksen voittoisaa sotilasta, joka on valloittanut ja alistanut ruumiinsa, nostetaan joukko vastustajia, vihollisten armeija, jotka ovat ärsyyntyneitä hänen voitoistaan. Tämä tapahtuu, jotta Kristuksen sotilas rauhan tyyneyden pehmittämänä ei alkaisi unohtaa sodankäyntinsä loistavia taisteluita, ja joutilaisuudesta rentoutuessaan vihollisen turvallisuuden tunteessa hän ei menettäisi valmiutta ja rohkeutta osoittaa voittoisaa sankaruutta, joka ansaitsee korkeimman palkinnon. Vastaavasti, jos emme heikkene, vaan kasvamme voimassa ja rohkeudessa ja haluamme saavuttaa korkeimmat voiton voitot, meidän on samassa järjestyksessä käytävä läpi asketismin taistelut, toisin sanoen ennen kaikkea saatava aikaan se, mitä voisimme sanoa apostoli Paavalin kanssa: Joten minä taistelen, en kuin se, joka lyö ilmaa; mutta minä kulutan ruumiini ja voitan sen , ja sitten, kun voitamme sen taistelun, astumme siihen, jonka jälkeen voimme taas sanoa apostoli Paavalin kanssa: Sillä me emme taistele verta ja lihaa vastaan, vaan hallituksia vastaan, valtoja vastaan, tämän maailman pimeyden hallitsijoita vastaan, pahan henkisiä voimia vastaan ​​taivaissa . Sillä emme voi millään mennä taisteluun heitä vastaan, ellemme ole voittanut lihaa. Emme ole koskaan kelvollisia kokeilemaan taistelua henkien kanssa, jos olemme yhtä lailla voitettuja taistelussa lihan kanssa ja tappiollisia taistelussa vatsan kanssa. Ja sitten apostoli Paavali oikeutetusti nuhtelee meitä: Teitä ei ole kohdannut mikään muu kiusaus, joka on yleistä ihmiselle (1 Kor 10:13).
Munkin, joka haluaa saavuttaa sisäisen kamppailun saavutuksen, tulee ensin itse päättää, että ennen perustuslain määräämää ja kaikille yhteistä ruuanottoaikaa, eli aterioiden ulkopuolella, hän ei ota millään tavalla ruokaa tai juomaa, vaikka mikä mielihyvä ja makeus häntä muuten houkuttelee. Myöskään aterian päätyttyä hän ei uskalla tehdä mitään sellaista, ei pienimmässäkään määrin. Samoin hänen tulee noudattaa perustuslain määräämää unen aikaa ja mittaa. Ja tämänkaltaiset intohimot tulisi katkaista samalla innolla, jolla me katkaisemme himokkaan intohimon. Sillä kuinka hän voi sammuttaa ruumiillisen halun kiihkon, joka ei voi hillitä mahan runsaita haluja? Ja kuinka hän voi voittaa salaiset intohimot, jotka syntyvät ilman todistajaa, joka ei voi kesyttää näkyviä ja pieniä intohimoja?
Meidän tulee pelätä vihollista itsessämme, ei ulkoista vastustajaa. Sillä sisällämme on jatkuva sisäinen taistelu. Jos voitamme siellä, kaikki ulkoiset kamppailut tulevat mitättömiksi. Kristuksen sotilaalle kaikki tulee rauhanomaiseksi ja kaikki tottelee häntä. Meidän ei tarvitse pelätä vihollista ulkopuolelta, jos se, mikä meissä on voitettuna, tottelee henkeä. Meidän ei pidä uskoa, että meille sydämen täydellisyyden ja kehon puhtauden saavuttamiseksi riittää pelkkä paasto, joka koostuu näkyvästä ruoasta pidättäytymisestä. Ei, tähän pitäisi lisätä sielun paasto. Sillä sillä on myös haitallisia ruoka-aineita. Lihastuttuaan niistä se voi pudota aistillisuuden kuiluun ilman fyysisen ruoan runsautta. Sen ruoka on tuomitsevaa, ja se on erittäin miellyttävä ruoka. Viha on myös sen ruoka, vaikka ei niin helppoa, mutta toisinaan haitallista, jopa tappavaa. Kateus on sielun ruokaa, joka myrkyttää mehunsa ja kiusaa sitä jatkuvasti surulla toisten onnellisten onnistumisten vuoksi. Turhamaisuus on myös sen ruoka, joka ilahduttaa sitä tilapäisesti miellyttävällä maulla, mutta tekee siitä myöhemmin autioksi, alastomaksi ja vailla kaikkea hyvettä, jättäen sen hedelmättömäksi ja kykenemättömäksi kantamaan hengellisiä hedelmiä. Se ei ainoastaan ​​riistä siltä palkkiota suurista työstä, vaan myös houkuttelee suuren rangaistuksen. Epävakaan sydämen jokainen himo ja himo on eräänlaista sielun laiduntamista eräänlaisella laitumella, joka ravitsee sitä haitallisilla ravinnoilla ja jonka vuoksi se ei ole taivaallisen leivän ja kiinteän ruoan nauttija. Pidättäytymällä kaikesta tästä pyhässä paastossamme, voimamme mukaan, teemme fyysisen paaston pitämisestä tarkoituksenmukaista ja hedelmällistä. Sillä ruumiin ponnistus yhdistettynä hengen katumukseen edustaa miellyttävintä uhria Jumalalle, koska se rakentaa Hänen pyhyytensä arvoisen temppelin sydämen puhtaisiin ja kauniisti koristeltuihin syvennyksiin. Jos kuitenkin fyysisesti paastoaessamme joudumme sielumme tuhoisimpien intohimojen verkkoon, ruumiin uupumuksesta ei ole meille mitään hyötyä, sillä silloin jäämme saastuneiksi kalleimmassa osassamme, eli jäämme puutteellisiksi siinä osassa luontoamme, josta voi tulla Pyhän Hengen asuinpaikka. Sillä Jumalan asuinpaikka ja Pyhän Hengen temppeli ei ole katoava ruumis, vaan puhdas sydän. Siksi, kun ulompi ihmisemme paastoaa, meidän tulee myös välttää haitallista ruokaa sisäisessä ihmisessä. Erityisesti meidän tulee esitellä hänet puhtaana Jumalalle, jotta olisimme kelvollisia ottamaan vastaan ​​Kristuksen vierailijana, kuten apostoli Paavali neuvoo: että Kristus asuisi teidän sydämissänne uskon kautta (Ef 3:16-17).
Ruokaa tulee valita sellainen, joka rauhoittaa eikä herätä lihan intohimoa, jota on helppo saada ja joka on veljien yleisen tavan ja käytännön mukaista. Vatsan hemmotteleminen ilmenee kolmella tavalla: toinen rohkaisee meitä saamaan ruokaa ennen perustuslain määräämää aikaa; toinen rohkaisee meitä syömään liikaa ja täyttämään vatsamme ruoalla sen laadusta riippumatta; kolmas rohkaisee meitä tyytymään vain täysin herkullisiin ja hienoihin ruokiin. Siksi munkin tulee vatsaa hemmotellamatta noudattaa kolminkertaista sääntöä: ensinnäkin, odottaa perustuslain määräämiä aikoja aloittaakseen aterian; toiseksi, älä anna periksi halulle syödä liikaa; ja kolmanneksi tyytyä yksinkertaiseen ja halvaan ruokaan. Ja mikä ei ole sopusoinnussa yleisten ruokiin liittyvien tapojen ja käytön kanssa, sitä isien vanhin perinne ei hyväksy, koska se on turhamaisuuden ja kerskumisen saastuttama. Emme ole nähneet, että yksikään niistä, jotka erottuivat tiedon ja tuomion lahjasta, ja niistä, jotka Jumalan armo on asettanut jäljittelyn kirkkaimpiin valoihin, pidättäytyisi syömästä leipää, jota pidetään yksinkertaisena ja halvana. Ja päinvastoin, emme ole koskaan nähneet ketään niistä, jotka käyttivät yrttejä, vihanneksia ja puiden hedelmiä ollakseen kokeneimpia ihmisiä tai että heille olisi myönnetty tuomion ja tiedon armo.
Hyväntekeväisyystyöt on suosittava paastoamista. Opimme tämän egyptiläisiltä isille. Sillä kun me halusimme oppia näiden vanhinten säännöt, tulimme Syyriasta Egyptiin, he ottivat meidät vastaan ​​epätavallisen vilkkaalla sydämen lämmöllä. Kuljemmepa minne tahansa, mielenrauhamme vuoksi he eivät rajoittuneet noudattamaan perustuslaissa määrättyä ruoan vastaanottamisaikaa, kuten olemme tottuneet näkemään palestiinalaisluostareissa. Päinvastoin, he sallivat ruuan käytön aina ennen sovittua aikaa, paitsi keskiviikkoisin ja perjantaisin. Kun kysyimme, miksi he niin vapaasti kiersivät päivittäisen paaston sääntöä, yksi vanhimmista vastasi meille: "Paasto on aina kanssani, mutta en voi aina olla mukanani. Lisäksi paasto on vapaaehtoinen uhraus, joka on erittäin hyödyllinen ja aina tarpeellinen, mutta rakkauden töiden suorittaminen on käskyn kiireellinen vaatimus. Ja siksi, kun olen velvollinen ruokkimaan teidät, Kristusta vastaan. Minä pystyn kompensoimaan hänen tähtensä tekemän poikkeaman ankaralla paastolla, sillä häävieraat eivät voi paastota niin kauan kuin ylkä on heidän kanssaan, mutta tulevat päivät, jolloin ylkä otetaan heiltä pois, ja silloin he paastoavat." (Luuk. 5:34-35).
Kuten pyhät isät sanovat, äärimmäisyydet ovat yhtä haitallisia, nimittäin liiallinen paasto ja ylensyöminen. Tiedämme joitakin, joita ei voitettu vatsansa miellyttämisellä, vaan liiallinen paasto kukistui. He lankesivat samaan intohimoon vatsansa hellittämiseen liiallisesta paastoamisesta johtuvan heikkouden vuoksi.
Meidän tulee huolehtia siitä, että emme syö ennen sovittua aikaa tai ylimääräistä ruokaa ruumiillisen nautinnon halusta huolimatta ja käytämme sen sovittuna aikana, vaikka emme tekisi mieli syödä. Sillä sekä liiallinen halu saada ruumiillista nautintoa että vastenmielisyys ruokaan ovat vihollisemme yllyttämiä. Lisäksi kohtuuton raittius on haitallisempaa kuin ylensyöminen. Sillä jälkimmäisestä on parannuksen kautta mahdollista siirtyä oikeaan toimintaan, mutta edellisestä ei.
Muinaiset isämme pohdiskelivat usein, kuinka siirtyä kahden ääripään välillä pitäen yllä kohtuullista maltillisuutta. He suosivat leipää kaikentyyppisten ruokien sijaan. Sen käytön mittana he määrittelivät kaksi ei suurta leipää, jotka painoivat noin 400 grammaa.
Kohtalaisen pidättymättömyyden yleinen sääntö koostuu tästä: jokainen syö voimansa, kehon kunnon ja iän mukaan niin paljon ruokaa kuin on tarpeen fyysisen terveyden ylläpitämiseksi, eikä niin paljon kuin ylensyöntihalu vaatii. Joka ei pidä tasaista mittaa, mutta joskus paastoaa liikaa, joskus syö liikaa, vahingoittaa sekä rukousta että siveyttä: rukousta, koska hän ei voi olla vahva syömättä jättämisestä ja heikkouden vuoksi taipumus nukkua, ja siveys, koska ruumiillisen himon tuli, jota liiallinen ruuan käyttö sytyttää, jatkaa toimintaansa myös tiukan paaston aikana.
Ruoan kohtuukäyttö tarkoittaa isien käsityksen mukaan sitä, että ruokaa käytetään päivittäin vain sen verran kuin on tarpeen, jotta aterian jälkeenkin on nälkä. Tällainen toimenpide pitää sielun ja ruumiin tasa-arvoisessa tilassa, eikä anna ihmisen joutua liialliseen kehoa häiritsevään paastoon tai ylensyömiseen, joka rasittaa henkeä.
Ehdotamme toista siunatun Macariuksen pelastavaa ohjetta, jotta voimme hyödyllisesti päättää pidättymistä ja paastoa käsittelevän kirjamme suuren isän mielipiteellä. Hän sanoo, että munkin tulee kohtuudella noudattaa paastoamista, ikään kuin hän pysyisi ruumiissa sata vuotta ja kesyttäisi sielun liikkeet, eli unohtamaan loukkaukset, välttämään surua, pitämään kärsimystä ja puutetta ei mitään, kuin jos hän kuolisi seuraavana päivänä. Tämä on suhteessa ensimmäiseen, eli paastoamiseen, suositellaan sielulle hyödyllistä varovaisuutta, joka kannustaa munkkia aina seuraamaan yhtä ankaraa polkua pidättäytymisessä, joka ei edes ruumiillisen heikkouden tapauksessa anna hänen siirtyä raittiudesta liiallisuuksiin, ja suhteessa toiseen, eli sielun liikkeiden kesyttämiseen, johon anteliaisuus ei kykene, vain se, mikä tässä maailmassa näyttää toivottavalta, mutta myös onnettomuudet ja surut, pitäen niitä harmittomina, pysyen pelottomina ja suuntaamalla mielen katseensa vakaasti siihen, mihin hän odottaa olevansa kutsuttu joka päivä ja joka hetki.

Taistelu haureuden HENGEN KANSSA

Isien perinteen mukaan toinen taistelu maassamme on taistelu haureuden hengen kanssa. Se on päivittäinen, kova ja pidempi kuin muut. Hyvin harvat ovat niitä, jotka pääsevät siitä täysin yli. Se alkaa ilmestyä ensimmäisestä kypsyyden iästä lähtien eikä lopu ennen kuin voit voittaa muut intohimot. Koska hyökkäystapa on kaksijakoinen ja taisteluaseet ovat kaksijakoiset, niin myös puolustusaseiden tulee olla kaksijakoisia. Täydellisen puhtauden tai viattomuuden saavuttamiseksi pelkkä fyysinen paasto ei riitä; sitä tärkeämpää pitäisi olla katuva hengen katumus ja jatkuva rukous täysin epäpuhdasta henkeä vastaan. Niihin tulee liittyä jatkuvaa Pyhän Raamatun opetusta yhdistettynä henkiseen toimintaan, fyysiseen työhön ja ruumiilliseen työhön, joka estää sydämen harhailemasta ja tuo sen takaisin itseensä, ja ennen kaikkea aitoa ja syvää nöyryyttä, jota ilman intohimoa ei voida voittaa.
Tämän intohimon muuttumisen ehdollistaa sydämen täydellinen puhdistuminen, josta Herran sanan mukaan vapautuu tämän taudin myrkkyä: Sillä sydämestä lähtevät pahat ajatukset, aviorikokset, haureudet (Mt 15:19). Siksi on välttämätöntä puhdistaa ensin se, josta elämän ja kuoleman lähde virtaa, kuten Salomo sanoo: Ennen kaikkea varjele sydäntäsi, sillä siitä lähtevät elämän ongelmat (Sananl. 4:23). Sillä ruumis tottelee tahtoaan ja valtaansa. Tietysti askeettisen ruuan puutteen lakia tulee noudattaa kaikella huolella, jotta runsaudesta ruoasta kyllästynyt ja sielun käskyjä vastustava ruumis ei hulluudessaan kukista johtajaansa eli henkeä. Kuitenkin, jos asetamme koko toimintamme olemuksen vain kehon uuvuttamiseen, paastoamatta samalla sielua muista intohimoista, emmekä ole kiinnostuneita jumalallisen tai muun henkisen toiminnan oppitunnista, emme voi saavuttaa todellisen puhtauden huippua. Sillä siinä tapauksessa se, mikä on dominoivaa, saastuttaa kehomme, joka voi olla puhdas. Siksi meidän on Herran ohjeiden mukaan ensin puhdistettava maljan ja vadin sisäpuoli, jotta myös ulkopinta olisi puhdas (Mt 23:26).
Muun muassa muut intohimot puhdistuvat yleensä ihmisten kanssa kommunikoinnissa ja arjen asioissa tai toiminnassa. Heidät jollakin tavalla parantaa epämukavuuden ja ikävystymisen takia, kun niihin putoaa. Siten esimerkiksi vihan, nöyryytyksen ja suvaitsemattomuuden impulssit paranevat sydämestä tulevan opetuksen ja voimakkaan huomion lisäksi vierailemalla veljien luona ja itse intohimojen toistuvalla herättämisellä. Sillä koska niitä provosoidaan ja ilmaistaan ​​useammin, ne paljastuvat useammin ja siksi paranevat nopeammin. Tämä sairaus tarvitsee kehon uupumuksen ja sydämen murtumisen lisäksi myös yksinäisyyttä ja etäisyyttä ihmisistä, jotta kuolemaan johtavan kuumetulehduksen aiheuttajien poistamisen jälkeen täydellisen toipumisen tila saavutettaisiin nopeammin. Aivan kuten jostain sairaudesta kärsiville on hyödyllistä, ettei heidän silmiensä eteen aseteta haitallisia ruokia, jotta tappava halu ei syntyisi heidän nähdessään, niin myös hiljaisuus ja yksinäisyys ovat erittäin hyödyllisiä tämän taudin tai himon vainoamisessa. Erilaisten ihmisten ja asioiden ulkoisista provosoinneista erotettuna sairas sielu nousee vapaammin kohti puhtainta henkistä havaintoa, jonka avulla se voi helpommin poistaa juurelta tarttuvan himon kiihtymisen.
On yksi asia olla maanosa ja toinen olla siveä ja saavuttaa rationaalisen puhtauden ja neitseellisen viattomuuden pilvetön tila. Tämä hyve kuuluu vain niille, jotka ovat sielultaan ja ruumiiltaan moitteettomia, kuten esimerkiksi Uudessa testamentissa sekä Johannes (edelläkävijä ja evankelista) että Vanhassa: Elia, Jeremia ja Daniel. Voidaan oikeutetusti katsoa, ​​että omalla tasollaan seisovat ne, jotka lankeemuksen jälkeen pitkän askeettisen työn ja innokkaiden rukousten kautta kadonneiden puolesta ovat saavuttaneet sielun ja ruumiin puhtauden ja puhtauden tilan ja jotka eivät tunne ruumiin pistoa niinkään häpeällisen himon hyökkäyksistä kuin luonnon liikkeistä johtuen. Sellaista tilaa on erittäin vaikea saavuttaa monien ihmisten keskuudessa ja ehkä jopa mahdotonta! Ottakoon kukin tämä selvää omaa omaatuntoaan tutkimalla, älkääkä odottako päättelymme kertovan hänelle. Emme epäile, että monet pidättäytyvät äänestämästä, jotka joskus tavoittelevat ja voittavat lihan harvinaiset tai päivittäiset hyökkäykset ikuisen tulen pelolla, joskus taivasten valtakunnan halulla. Vanhimmat eli hengelliset isät uskovat, että saattaa käydä niin, etteivät he ole täysin hajamielisiä ja intohimoisen ärsytyksen voimia, mutta he eivät silti ole turvassa hyökkäyksiltä ja haavoilta. Sillä se, joka taistelee väistämättä, kokee joskus levottomuutta ja haavoja, vaikka hän usein voittaa ja voittaa vastustajansa.
Jos apostoli Paavalin kanssa aiomme tehdä oikeutetusti hengellisen teon (2. Tim. 2:5), ponnistelkaamme kaikella uutteruudella voittaaksemme tämän täysin saastaisen hengen, emmekä omalla voimallamme, koska ihmisen ponnistelut ovat voimattomia, vaan toivomme apua Herralta. Sillä sielu ei vapaudu tästä intohimosta, joka ei lakkaa yrittämästä voittaa sitä, ennen kuin se tajuaa, että menestyksekäs taistelun käyminen on sen voimien ulkopuolella ja ettei se voi mitenkään ylläpitää voittoa omalla voimallaan ja innollaan, ellei sitä tue Herran avusta ja esirukouksesta.
Jokainen menestys hyveessä on Herran armon työtä. Ja jokaisen intohimon voittaminen on Hänen voittonsa. Sitä enemmän tämä työ, eli puhtauden saavuttaminen ja himokkaan intohimon voittaminen, on erityinen armo ja lahja, kuten pyhien isien mielipide ja intohimosta puhdistumisen kokemus niiden todistuksen mukaan, jotka ovat halunneet hankkia sen. Sillä lihan pistelyn tuntematta jättäminen on tavallaan sama asia kuin ruumiissa asuminen ja ruumiista poistuminen, ruumiiseen pukeutuminen ja luonnon ulkopuolella oleminen. Siksi ihminen ei voi kohota omilla siivillään niin taivaalliseen täydellisyyden korkeuteen, ellei Herran armo vedä häntä pois maallisesta mudasta puhtauden lahjalla. Sillä lihalliset ihmiset eivät ole yhtä menestyksekkäästi enkelien kaltaisia ​​millään heidän elämäänsä jäljittelevillä hyveillä kuin puhtauden armon lahjalla. Sen mukaan, vaikka he elävät maan päällä, apostoli Paavalin mukaan heillä on elämä taivaassa (Fil. 3:20). Sen mukaan kuolevaisessa ruumiissa olevat omistavat jo sen, mikä on luvattu pyhille tulevassa elämässä turmeltuvan ruumiin riisumisen jälkeen.
Kuuntele, mitä apostoli Paavali sanoo: Jokainen, joka taistelee, pidättäytyy kaikesta (1 Kor 9:25).
Hengellisessä kamppailussamme apostoli asettaa meille malliksi kilparadalla taistelevan juoksijan. Taistelun menestyksen vuoksi hän pidättäytyy kielletystä ruoasta, juopumisesta ja muusta typeryydestä, vaan myös joutilaisuudesta, laiskuudesta ja laiskuudesta. Jatkuvalla harjoittelulla ja työhön perehtymisellä hän huolehtii voimansa kehittämisestä ja taitojen hankkimisesta. Hän jättää kaiken huolen ja surun elämästä ja muista teoista, kiusaten itseään vain menestyksen ja voiton kruunun huolenpidolla. Hän pitää erityisen huolen pitääkseen itsensä puhtaana ruumiin saastuttamisesta, ei petä itseään edes unessa millään häpeällisillä fantasioilla, jottei heikennä pitkän ajan ja suuren huolenpidon jälkeen saatua voimaa. Tästä näet kaiken, mitä taistelun henkisen kantajan tulee tehdä. Voit myös nähdä, että menestyäksesi henkisessä toiminnassa sinunkin on ensin säilytettävä puhtaus ja viattomuus. Sen mukaisesti puhtaus on välttämätöntä myös ulkoisissa maallisissa kilpailuissa turmeltuvista seppeleistä. Kuinka paljon tärkeämpää se on hengellisessä sisäisessä pyrkimyksessämme taivaallisiin seppeleisiin? Meiltä ei vaadita vain ulkoista puhtautta ruumiillisesta synnistä tai tahattomasta saastuttamisesta, vaan erityisesti sisäistä ajatusten ja tunteiden puhtautta. Meidän tulee kaikin tavoin säilyttää sydämen syvennykset puhtaina. Se, mitä he tai kilparadan juoksijat haluavat vain fyysisesti, meidän tulee omistaa omantunnon syvyyksissä, jossa Herramme tarkkailee kaikkea, jopa pienimmätkin vapaan tahtomme liikkeet. Niinpä sen, mitä emme saa tehdä julkisesti, emme saa antaa syntyä edes sisäisesti huolimattomien ajatusten kautta, ja sillä, mikä on häpeällistä ihmisten edessä, emme saa saastuttaa sydäntä salaisella suostumuksella. Sillä se voidaan kätkeä ihmisiltä, ​​mutta ei enkeleiltä eikä itseltään kaikkivaltiaalta Jumalalta, jolta ei voi salata mitään.
Saavutetun puhtauden täydellisyyden merkki ja mitta on kuvitteellisen kuvan (kuvan) puuttuminen silloinkin, kun lepäämme tai nukumme syvässä unessa. Vaikka hän tuleekin esiin sellaisessa tilassa, hän pysyy silti voimattomana käynnistämään himon liikkeitä. Koska sellaiset liikkeet ovat varma merkki siitä, että sielu ei ole vielä saavuttanut täydellisyyttä, vaikka niitä ei lueta syyllisyyteen ja syntiin. Heti kun kuvitteelliset hahmot (kuvat) onnistuvat tuottamaan tällaista epämukavuutta, on selvää, ettei intohimoa ole vielä täysin hävitetty.
Päivän aikana vartioimattomien ajatusten laatu ilmenee yön rauhallisuuden aikana. Siksi, kun meille tapahtuu mainittu vaiva, meidän ei pidä syyttää unta, vaan edellisen kerran tarkkaamattomuutta. Tässä meidän pitäisi nähdä sellaisen taudin ilmentymä, joka piilee sisätiloissa ja jota ei ensin syntynyt yövartiossa. Hän toi sen vain ihon pinnalle, kun hän virkistti kehoa unilla, kun se itse asiassa oli sielun sisälangoissa. Olemme itse sytyttänyt intohimon sisäisen liekin ruokkien itseämme huonoilla ajatuksilla pitkin päivää. Ja ruumiinsairaudet eivät synny silloin, kun ne ilmenevät näkyvästi, vaan ne muodostuvat aikaisemmin, terveydelle haitallisesta ruoasta, josta kerätään huonoja mehuja.
Jumala itse, koko ihmissuvun Luoja, tuntee luomansa luonteen paremmin kuin kukaan muu, ohjaa hoitoa tämän intohimoisen taudin syihin ja sanoo: " Jokainen, joka katsoo naista himoitessaan häntä, on sydämessään jo tehnyt aviorikoksen hänen kanssaan" (Matt. 5:11). ,28). Mainitessaan silmien himon Hän paljastaa kuitenkin enemmän sisäisen tunteen, joka käyttää väärin heidän näkemispalveluaan. Itse asiassa sydän, joka on sairas ja himon nuolen haavoitettu, katsoo halusta ja lahjasta nähdä, että Luoja on antanut sen hyväksi, hänen mukaansa hän kääntää intohimonsa pahojen tekojen palvelemiseen, tuoden näköaistillaan esiin hänen sisällään piilevän himon sairauden. Tästä syystä pelastava käsky on osoitettu sellaiselle, jonka intohimo johtaa pahaan vammaan katsomisen kautta. Sillä ei ole sanottu: "Pidä silmäsi aina", vaan: " Varo ennen kaikkea sydäntäsi " (Sananl. 4:23).
Ensimmäinen ja päätehtävämme sydämemme puhtauden säilyttämisessä olkoon karkottaa ajatuksistamme mahdollisimman nopeasti muisto naisen, jopa äidin, sisaren, sukulaisen tai pyhän naisen kasvoista, jotka paholaisen pahan hillityn vaikutuksen kautta hiipivät mieleemme. Muuten, jos viivyttelemme tällaisissa ajatuksissa pitkään, vihollisemme ja pettäjämme voi huomaamattomasti kääntää ajatuksemme näistä naisista niihin, joiden kautta hän voisi kylvää sielulle haitallisia ajatuksia. Huolehdi siis käskyn täyttämisestä: Ennen kaikkea vartioi sydäntäsi. sinun, meidän on alkuperäisen Jumalan käskyn mukaan tarkkailtava huolellisesti käärmeen tappavaa päätä (1. Moos. 2), toisin sanoen pahojen ajatusten alkua, joiden kautta paholainen yrittää päästä sieluumme. Jos sen pää piittaamattomuudestamme tunkeutuu sydämeemme, meidän tulee olla varovaisia, ettei sen koko ruumis seuraa sitä, eli ettei epäpuhtaista ajatuksista syntyisi suostumus syntiseen nautintoon. Jos se päästetään sisäosiin, vihollinen kaappaa sielun ja lopulta tappaa sen tappavalla puremallaan. Kaikki jumalattomat, jotka syntyvät maan päällä, eli lihalliset tunteet, meidän on tuhottava heidän syntymänsä aamusta lähtien (Ps. 100:8) ja iskettävä Babylonin pojat kiveen heidän ollessaan vielä lapsia (Ps. 136:9). Sillä jos heitä ei murskata, kun he ovat vielä herkkiä ja heikkoja, he, kasvatettuaan meidän huolimattomuutemme vuoksi, nousevat meitä vastaan ​​suurella voimalla ja joko tuhoavat meidät tai joutuvat tappiolle, vaikkakaan ei ilman suuria huokauksia ja ponnistuksia. Sillä kun vahva mies, se on meidän henkemme, aseistautuu ja vartioi palatsiaan, eli hän varjelee meidän sydämemme rauhaa Jumalan pelolla, on hänen omaisuutensa rauhassa (Luuk. 11:21), eli hänen työnsä ja hyveensä hedelmät, jotka on hankittu pitkän ajan kuluttua. Ja kun häntä vahvempi tulee ja voittaa hänet, toisin sanoen paholainen, sopimalla ajatuksistaan, joita hän juurruttaa, hän ottaa pois kaikki aseensa, joihin hän luotti, toisin sanoen Raamatun muiston tai Jumalan pelon, ja jakaa sen, minkä hän on häneltä tarttunut (Luuk. 11:22), eli hän hajottaa hyveet, jotka ovat niiden vastakohtaisia ​​​​tapoja.
Tämä , sanoo pyhä Paavali, on Jumalan, teidän pyhyytenne, tahto (1 Tessalonikalaiskirje 4:3). Ja jotta hän ei jätä meihin epäilystä tai väärinymmärryksen pimeyttä siitä, mitä hän kutsuu pyhyydeksi, olipa se sitten oikeudenmukaisuutta, rakkautta, nöyryyttä tai kärsivällisyyttä, koska pyhyys saavutetaan kaikilla näillä hyveillä, hän korostaa edelleen avoimesti: että teidän tulee välttää haureutta ja että jokainen teistä osaisi hallita omaa ruumiinsa, ei tunne intohimoa, joka ei tunne pyhitystä ja kunnioitusta. (1. Tessalonikalaiskirje 4:3-5). Katso, millä ylistyksillä hän korottaa siveyttä, kutsuen sitä astian kunniaksi, eli ruumiimme ja pyhyyteen. Näin ollen se, joka asuu himon intohimossa, on häpeän ja epäpuhtauden tilassa ja hänen elämänsä on vieras pyhyydessä. Hieman eteenpäin, kutsuen siveyttä taas pyhyydeksi, apostoli Paavali lisää: Sillä Jumala ei ole kutsunut meitä saastaisuuteen, vaan pyhyyteen. Sentähden, joka hylkää siveyden, ei hylkää ihmistä, vaan Jumalaa, joka myös antoi Pyhän Henkensä teille (1 Tessalonikalaiskirje 4:7-8).
Apostoli antoi käskylleen suurimman voiman ja tärkeyden sanomalla, että se, joka hylkää sen, ei halveksi ihmistä, toisin sanoen sitä, joka käski, vaan Jumalaa, joka puhuu hänen kauttaan, joka on asettanut sydämemme Pyhän Hengen temppeliksi. Katso, millä ylistyksillä, jopa yksinkertaisilla sanoilla, hän ylistää tätä hyvettä! Ensinnäkin hän pitää sen pyhyyttä; sitten hän vahvistaa, että sen avulla ruumiimme astia vapautetaan kaikesta epäpuhtaudesta; seuraavaksi, että se asuu kunniassa pyhäkönä, kun se karkottaa häpeällistä epäpuhtautta; ja lopuksi, että sen kautta Pyhä Henki tulee sydämemme asukkaaksi, mikä on sen korkein etuoikeus.
Lainaan myös toisen samanlaisen todistuksen samalta apostolilta. Kirjoittaessaan heprealaisille hän sanoo: Tehkää kaikkensa saadaksenne rauhaa kaikkien kanssa ja pyhyyttä, jota ilman kukaan ei näe Herraa (Hepr 12:14). Ja tässä hän vahvistaa selvästi, että ilman pyhyyttä, jota hän tavallisesti kutsuu puhtaudeksi ja sielun ja ruumiin puhtaudeksi, on mahdotonta nähdä Herraa.
Mitä korkeampi ja taivaan arvoisempi siveyden arvo on, sitä voimakkaampia ovat vihollisen hyökkäykset. Siksi meidän on noudatettava tiukemmin fyysisen pidättymättömyyden lisäksi myös sydämen katumusta jatkuvalla rukouksen huokauksella, jotta lihamme pätsi, jonka Babylonin kuningas jatkuvasti sytyttää lihallisten halujen kiihkolla, sammutamme ja jäähdytämme jatkuvasti Pyhän Hengen kasteella, joka laskeutuu sydämeemme.
Onnistumme säilyttämään tällaisen asenteen, jos muistamme aina, että Jumala tarkkailee ja tietää paitsi salaiset tekomme, myös kaikki ajatuksemme, sekä yöllä että päivällä, ja jos uskomme, että meidän on annettava hänelle vastaus kaikkeen, mikä on sydämessämme, samoin kuin kaikkiin tekoihinmme ja tekoihimme.
Meidän tulee aina noudattaa säännöllistä ja kohtalaista paastoa, jotta unessakaan emme saastuttaisi epäpuhtaita fantasioita. Sillä se, joka rikkoo kohtuullista ankaruutta pidättäytyessään ruoasta, rikkoo myöhemmin väistämättä nauttimisen mittaa samalla tavalla. Ja ravinnonsaannin muuttuessa puhtautemme luonne muuttuu väistämättä. Tässä tarvitaan jatkuvaa sydämen nöyryyttä ja kärsivällisyyttä sekä huolellista etäisyyttä vihasta ja muista intohimoista päivän aikana. Sillä heti kun vihan tuli syttyy sisällämme, himon lämpö tunkeutuu helposti meihin. Enemmän kuin mikään muu, voimakasta huomiota tarvitaan yöllä. Sillä aivan kuten puhtaus ja huomio päivällä valmistautuvat öiseen puhtauteen, niin yövalppaus antaa sydämelle ja huomiolle voimaa ja hyvettä vastustaa kaikkea epäpuhtautta päivällä.
Onko mahdollista sammuttaa kokonaan himon tuli, jonka lämpöä kehomme tuntee kuuluvan itsessään? Katsokaamme ensin, mitä apostoli Paavali ajattelee tästä: Kuolettakaa jäsenenne, jotka ovat maan päällä(Kol 3:5). Mitä jäseniä hän käskee meidät kuolettamaan? Ei tietenkään leikkaamaan käsiä ja jalkoja tai muita raajoja, vaan poistamaan syntinen ruumis, josta hän puhuu toisessa paikassa: Tuhotakseen syntisen ruumiin. (Room 6:6), jolla, kuten jokaisella muullakin ruumiilla, on jäsenensä. Juuri näitä hän käskee meidät kuolettamaan. Samassa paikassa hän luettelee, mitä jäseniä he ovat. Sillä kun hän on sanonut: Kuolettakaa siis jäsenenne, jotka ovat maan päällä , hän jatkaa: haureutta, saastaisuutta, intohimoa, pahaa himoa ja ahneutta, joka on epäjumalanpalvelusta . Ensimmäinen jäsen on haureus eli laittoman lihallisen liiton synti; toinen haureus on epäpuhtaus, joka tapahtuu ilman yhteyttä naiseen unen aikana tai valveilla ollessa; kolmas jäsen on intohimo, joka sielun salaisissa paikoissa voi syttyä jopa ilman lihallisen himon toimintaa; neljäs jäsen on paha mielihalu, joka ei voi viitata pelkästään edellä mainittuun epäpuhtaan intohimoon, vaan myös kaikkiin tuhoisiin haluihin yleensä, ja joka on turmeltuneen tahdon sairaus; ja apostoli Paavalin syntisen ruumiin viimeinen jäsen on ahneus. Apostoli neuvoo, että meidän ei pidä pidättäytyä vain muiden asioista, vaan myös halveksia avokätisesti omaamme, kuten todellakin teki Apostolien teoissa mainittu ensimmäinen uskovien yhteisö (Apt. 4:32-35). Kaikesta sanotusta voimme tehdä johtopäätöksen: jos monet ovat Kristuksen tähden luopuneet omaisuudestaan ​​ja leikkaaneet sydämestään paitsi rahan omistamisen myös sen halun, niin siitä seuraa, että samalla tavalla on mahdollista sammuttaa himon palaminen. Sillä apostoli ei olisi yhdistänyt mahdotonta tekoa mahdolliseen. Tunnustaen molemmat mahdollisiksi, hän käski kuolettaa molemmat. Apostoli oli niin vakuuttunut mahdollisuudesta hävittää himokas intohimo jäsenistämme, että hän ei käskenyt ainoastaan ​​kuolettamaan sitä, vaan ettei sen nimeä saa edes mainita keskuudessamme: Mutta haureutta ja kaikkea saastaisuutta tai ahneutta ei saa edes mainita teidän keskuudessanne, niin kuin pyhien keskuudessa kuuluu; ei häpeällistä tai typerää puhetta tai leikkiä, mikä tahansa on sopimatonta (Ef 5:3-4). Siksi ei voi olla epäilystäkään siitä, että haureuden intohimo voidaan poistaa jäsenistämme. Sillä apostoli käski meitä katkaisemaan sen, samoin kuin ahneuden, tyhjän puheen ja naurun, jotka on helpompi katkaista.
63. Lisäksi meidän tulee tietää, että huolimatta kaikesta pidättymättömyyden ankaruudesta, toisin sanoen nälästä, janosta, valppauksista, jatkuvasta työstä, sielulle hyödyllisten kirjojen ahkerasta lukemisesta, emme voi saavuttaa jatkuvaa viattomuuden puhtautta, ellei Jumalan erityinen armo tule avuksemme. Tietäköön jokainen, että hän on velvollinen harjoittamaan väsymättä edellä mainittuja tekoja vain, jotta hän kärsivällisesti kestäen niistä aiheutuvat surut ja ammentaakseen itseensä Jumalan armoa, ansaitsisi Jumalan vapauden lahjan lihan taistelusta ja ylivoimaisten intohimojen herruudesta, eikä siinä toivossa, että hän itsellään, niiden kautta, saavuttaa tuhoutumattoman puhtauden. ja etsii.
Nykyisten asioiden haluja ei voida voittaa tai hylätä, ellei muita, terveellisiä haluja hyväksytä niiden tilalle. Siksi, jos haluamme poistaa lihalliset halut sydämissämme, meidän on istutettava hengelliset halut niiden tilalle, jotta henkellämme, joka aina pyrkii tavoitteisiinsa, ei ole halua eikä aikaa kiinnittää huomiota ohikiivien maallisten ilojen huijauksiin. Kun henkemme vakiintuu päivittäisen hengellisen toiminnan harjoittamisen avulla luopumaan kaikesta, se ymmärtää kokemuksellisesti sen säkeen voiman, jota me kaikki usein toistamme, vaikka vain harvat tai pikemminkin kokeneet ymmärtävät sen: Minä näen Herran aina edessäni. Hän on minun oikealla puolellani, etten kompastuisi (Ps 15:8). Siksi tämän jakeen voiman ja merkityksen ymmärtää vain se, joka saavutettuaan kehon ja hengen puhtauden, josta puhumme, tulee tietoiseksi siitä, että Herra varjelee häntä joka hetki, jottei hän käänny takaisin entiseen ja että hänen oikea kätensä, tai pikemminkin hänen pyhät tekonsa, on Häneltä aidattu. Sillä Herra on aina läsnä pyhiensä kanssa, eikä vasemmalla, koska pyhällä ihmisellä ei ole mitään vasemmalla tai pahaa, vaan oikealla. Ja syntisille ja epäpuhtaille Hänestä tulee näkymätön, koska heillä ei ole oikeaa puolta, jolla Hän yleensä on läsnä.
Siveydellä on monia asteita, joiden kautta ihminen nousee täydelliseen puhtauteen. Jaan tällaisen siveyden täydellisyyden tikkaat kuuteen asteeseen, jotka itse asiassa ohitetaan huomaamattomasti, aivan kuten kehomme kasvaa huomaamattomasti joka päivä ja kasvaa tietämättämme täydelliseen muotoonsa.
Siveyden ensimmäinen aste on läsnä silloin, kun munkki ei häiritse ruumiillista himoa valvetilassa; toinen, jossa mieli ei asu himokkaissa ajatuksissa; kolmas, jossa halu ei häiritse häntä naisen nähdessään; neljäs, jossa valvetilassa hän ei salli edes yksinkertaisia ​​kehon liikkeitä; viides, jossa pieninkään suostumus ruumiilliseen toimintaan ei vahingoita mieltä siinä tapauksessa, että päättely tai lukeminen tuo mieleen ihmisen syntymän; kuudenneksi, missä häntä eivät häiritse edes unen aikana skandaaliset fantasiat naisista.
Täydellinen, tahraton puhtaus erottuu himokkaista ajatuksista ja liikkeistä pidättäytymisen alkuvaiheista kehollisen jännityksen ja tyyneyden täydellisellä rauhoituksella. Täydellisesti kypsynyt siveys säilyttää aina ruumiin ja sielun puhtauden pilvettömänä ja täydellisenä. Se ei ole mitään muuta kuin pyhyyttä. Näin tapahtuu, kun ruumis, lakattuaan himoittamasta henkeä, alkaa sopia haluihinsa ja hyveensä, ja kun molemmat yhdistyvät toistensa kanssa lujassa rauhassa, ja Psalmien kirjoittajan sanan mukaan he alkavat elää yhdessä kuin veljiä (Ps 132:1). Silloin myös Jumala asuu heidän kanssaan, sillä sanotaan, että Hänen paikkansa on rauhassa (Ps 75:3), eli ei sodan melussa ja kamppailussa himojen kanssa, vaan siveyden rauhassa ja sydämen jatkuvassa tyyneydessä. Siksi hän, joka ruumiillisten himojen sammuttamisen kautta haluaa hankkia tämän rauhan paikan, tulee samalla Jumalan temppeliksi.

TAISTELE HOPEAN RAKKAUDEN HENGEN KANSSA

Kolmas taistelu, joka on edessämme, on taistelu ahneuden hengen kanssa tai intohimoa vastaan, joka on vieras ja luonteellemme epätyypillinen. Se syntyy munkeissa heikosti energisen sielun, joka ei ole kunnolla organisoitu, epätoivosta ja suurimmaksi osaksi huonosti sijoitetusta maailmasta luopumisesta, jonka perustana ei ollut kiihkeä rakkaus Jumalaa kohtaan. Muiden intohimojen liikkeet näyttävät alkavan meissä, ikään kuin ne olisi istutettu ihmisluontoon ja jollain tavalla ankkuroituna kehoon. Koska ne ovat samanaikaisia ​​syntymämme kanssa, intohimot ennakoivat liikkeillään indikaattorin kyvystä erottaa hyvä pahasta. Ne voidaan voittaa vain pitkäjänteisellä ponnistelulla. Tämä sairaus tai ahneus tulee myöhemmin ja lähestyy sielua ulkopuolelta. Tästä syystä se voidaan helpommin poistaa ja karkottaa. Kuitenkin, jos se laiminlyödään huolimattomuuden vuoksi ja päästetään kerran sydämeen, siitä tulee tuhoisin kaikista. Se on silloin vaikein karkottaa kaikista, koska siitä tulee kaiken pahan juuri (1. Tim. 6:10), joka toimii erilaisten intohimojen heräämisen lähteenä.
Jos se ottaa vallan munkin masentuneeseen ja kylmään sieluun, tämä intohimo kiihottaa hänet ensin pieneen tuloon, kuvailemalla hänelle silmiinpistävästi joitakin oletettavasti oikeudenmukaisia ​​ja järkeviä syitä, joiden vuoksi hänen on joko säästää rahaa luopuessaan maailmasta tai hankkia se luopumisen jälkeen. "Se, mitä luostarissa annetaan", hän valittaa, "ei riitä terveelle ja vahvalle ruumiille. Mitä teet, jos fyysinen sairaus ilmaantuu, etkä voi auttaa itseäsi heikkoudessasi? Luostarin tukivarat ovat liian niukat, ja sairaiden hoito on liian suurta. Sinun täytyy kuolla surkealla tavalla, jos sinulla ei ole jotain omaa, jota voisit käyttää fyysisen terveytesi palauttamiseen. Edes luostarin sinulle antamat vaatteet eivät riitä. Siksi sinulla on oltava jotain, jolla voit ostaa itsellesi toisen. Loppujen lopuksi ihminen ei voi viettää koko elämäänsä samassa luostarissa. Siksi, ellet varaa rahaa matkakuluihisi ja meren yli kulkemiseen, et voi liikkua milloin haluat, ja äärimmäisen köyhyyden puristamana elät jatkuvasti kovaa työtä ja kurjuutta ilman menestystä.
Kun tällaiset ajatukset valtaavat hänen mielensä, munkki alkaa miettiä, kuinka hankkia ainakin yksi kolikko. Tätä tarkoitusta silmällä pitäen hän etsii työtä, jonka hän tekee kaikella ahkeruudella ilman henkisen isänsä tietämystä. Sitten, kun hän on salaa myynyt käsillään tekemänsä ja saanut halutun rahan, hän sen peloissaan pohtii, minne sen sijoittaa tai kenelle sen säilyttää. Samaan aikaan häntä on alkanut jo painaa entistä polttavampi huoli rahan tuplaamisesta ja hän tekee kiihkeästi tärkeitä suunnitelmia, mitä sillä ostaisi ja mitä uutta hyötyä ostetusta saisi. Ja kun tämäkin halu toteutuu, ilmaantuu ehdottoman kyltymätön kullanhimo, joka sitten leimahtaa yhä vahvemmin tulojen määrän mukaan, koska rahan lisääntyessä myös intohimo sitä kohtaan lisääntyy. Kuten hiilloksella hiilloksella, muitakin ahdistavia ajatuksia tulee: hänelle luvataan pitkää ikää, ennustetaan vanhuutta ja erilaisia ​​pitkiä sairauksia, joita ei vanhuudessa voi sietää, ellei nuoruudessa ole varautunut riittävästi rahaa. Siten tämän käärmeen tai ahneuden siteiden sitomana onneton sielu syttyy yhä enemmän halusta moninkertaistaa huonosti syntynyttä varallisuuden kasausta, synnyttäen itsessään tartunnan, joka tulen tavoin kuluttaa sen yhä voimakkaammin. Koska se on täysin itsekkäiden ajatusten täynnä, se kääntää sydämensä katseensa mihinkään muuhun kuin lähteeseen, josta se voisi saada rahaa, jolla se voisi vapauttaa itsensä mahdollisimman nopeasti luostareiden ankaruuden taakasta. Jos jokin toivo rahan saamisesta herää, se ei epäröi tehdä mitään: ei valheita, panettelua, varkausta eikä uskollisuuden rikkomista. Sanalla sanoen kullasta ja voiton odotuksesta kaikessa tulee sille jumala, niin kuin vatsa on muille. Nähdessään tämän taudin tappavan myrkyn apostoli Paavali kutsui paitsi kaiken pahan juureksi myös epäjumalien palvelusta sanoen: Kuolettakaa myös ahneus, joka on epäjumalanpalvelusta (Kol 3:5).
Tätä sairautta on kolmenlaisia, ja kaikki isät tuomitsevat yhtä inhottavasti. Ensimmäinen, jonka vahingollisuudesta olemme jo kuvanneet, pettää joitain onnettomia ja saa heidät keräämään sitä, mitä heillä ei ollut ennen, kun he elivät maailmassa; toinen rohkaisee heitä haluamaan uudelleen ja saamaan takaisin sen, mitä he jättivät maailmasta luopumisen alussa; kolmas syntyy luostaruuden huonosta alusta, toisin sanoen epätäydellisestä luopumisesta kaikesta, eikä se salli niiden, jotka se onnistuu saastuttaa sielun kylmyydellä, täysin vapautua kaikesta maallisesta omaisuudesta, pelottaen heidät tulevalla köyhyydellä ja häiritsevät heitä epäuskolla: sitten rahan ja muun omaisuutensa säilyttämisen vuoksi. maailmassa, se ei salli heidän saavuttaa evankelista täydellisyyttä. Ja Pyhästä Raamatusta voimme löytää esimerkkejä näiden kolmen lankeemuksen tuomitsemisesta ja niihin liittyvistä ankarista rangaistuksista. Haluessaan saada sitä, mitä hänellä ei aiemmin ollut, Gehasi ei ainoastaan ​​ansainnut profeetallisen viran armoa, joka hänen olisi pitänyt saada opettajaltaan perinnöllisen etusijan perusteella, vaan hän sai myös spitaalin Elisan kirouksen vuoksi (2. Kun. 5:21-27). Haluessaan saada takaisin rahat, jotka hän oli heitetty pois seurattuaan Kristusta, Juudas joutui Herran kavaltaan ja menetti apostolisen arvonsa. Lisäksi hän ei päättänyt elämäänsä tavalliseen tapaan, vaan väkivaltaiseen kuolemaan (Matt. 27:5). Säiltyään osan omistamastaan ​​Ananias ja Safira saivat kuolemantuomion apostolien sanoilla (Ap.t. 5:1-11).
Oi, niille, jotka luopuivat maailmasta, mutta epäusko joutui sitten valtaansa ja pelkäävät jäävänsä vaille kaikkea maallista omaisuutta, on 5. Mooseksen kirjassa salaperäisesti kirjoitettu: Joka pelkää ja on heikko, älköön lähdekö taisteluun, vaan menköön ja palatkoon kotiinsa, ettei hän tekisi veljensä sydäntä omakseen.(5. Moos. 20:8). Mikä on selvempää kuin tämä profetia? Eikö ole ilmeistä, että Pyhä Raamattu toivoo, että he eivät laske perustaa sellaiselle kutsumukselle tai ottaisi itselleen sen nimeä, jotta he eivät häiritsisi toisia sanoillaan, huonolla esimerkillään ja uskottomalla pelollaan ja etäännyttäisi heitä evankelikaalisesta täydellisyydestä. Siksi heitä käsketään poistumaan taistelusta ja palaamaan koteihinsa, koska kukaan ei voi käydä Herran taisteluita jakautuneella sydämellä. Sillä kaksimielinen ihminen on epävakaa kaikilla teillään (Jaak. 1:8). Evankeliumin tarina kertoo kuninkaasta, joka lähti kymmenentuhannen kanssa toista vastaan, jolla oli kaksikymmentätuhatta sotilasta. Toivomatta onnistuvansa konfliktissa hänen kanssaan, hän, ollessaan vielä kaukana, lähetettiin pyytämään rauhaa, koska hän ei selvästikään halunnut aloittaa taistelua. Tämän tarinan merkitykseen tunkeutuessaan tulemme siihen johtopäätökseen, että on parempi, että edellä mainitut henkilöt eivät ryhdy luopumaan maailmasta ollenkaan, kuin kun he alkaneet eivät kestä sitä uutterasti ja täydellisesti ja siten altistavat itsensä suurelle vaaralle. Sillä, kuten Viisas sanoo, on parempi olla lupaamatta kuin luvata ja olla täyttämättä. (Saarnaaja 5:4). Täällä on hyvin sanottu, että yksi menee kymmenellä tuhannella ja toinen kahdellakymmenellä. Sillä meitä vastaan ​​hyökkäävien intohimojen määrä on suurempi kuin meidän puolestamme taistelevien hyvien taipumusten määrä. Mutta kukaan ei voi palvella Jumalaa ja mammonaa (Mt. 6:24), eikä kukaan, joka panee kätensä auraan ja katsoo taaksepäin, kelpaa Jumalan valtakuntaan (Luuk. 9:62).
Sellaiset ihmiset yrittävät perustella samanlaista taipumusta ahneuteen Pyhän Raamatun auktoriteettilla. Väärin tulkitsemalla he mielellään vääristelevät ja muuttavat oman halunsa mukaan apostolien ja jopa Herran ajatuksia, eivät mukauta elämäänsä tai mieltään Raamatun merkitykseen, vaan tekevät väkivaltaa Raamattua kohtaan oman halunsa mukaan miellyttää itseään. Haluaen osoittaa, että myös Raamattu on tässä tapauksessa samaa mieltä heidän mielipiteensä kanssa, he sanovat: " On kirjoitettu : Onnellisempi on antaa kuin ottaa " (Apt 20:35). Ymmärtäessään nämä sanat väärin, he ajattelevat, että ne kumoavat täysin sanonnan voiman, jossa sanotaan: Jos haluat olla täydellinen, mene, myy kaikki mitä sinulla on ja anna köyhille, niin sinulla on aarre taivaassa; ja tule, seuraa minua(Mt 19:21). He ajattelevat, että heidän ei tarvitse jättää omaisuuttaan tällaisella tekosyyllä. He julistavat olevansa siunatumpia kuin ne, jotka jättivät sen, koska he pystyvät jakamaan ylijäämän muiden kanssa, ikään kuin heidän entisen omaisuutensa olisi turvannut heidät. He itse asiassa häpeävät hyväksyä apostoli Paavalin kanssa loistavaa köyhyyttä Kristuksen tähden, eivätkä halua tyytyä kättensä työhön ja luostarin vähäiseen toimeentuloon. Heille jää toinen kahdesta vaihtoehdosta: joko tiedostaa itsepetoksensa ja se tosiasia, etteivät he ole koskaan luopuneet maailmasta, koska he ovat osallisia entiseen vaurauteen, tai heittää pois ja jakaa kaikki, jos he haluavat testata luostarikutsumaansa toiminnassa ja ponnistelujen avulla, jotta he voisivat yhdessä Paavalin nälän ja vihan apostolin kanssa luopumaansa pitämättä. alastomuus (2 Kor 11:27).
Kesarean piispan Pyhän Vasilin liikkeessä on sanonta, joka on osoitettu senaattorille, joka oli kylmän valtaama, eli joka sanoessaan luopuneensa maailmasta piti osan omaisuudestaan ​​mukanaan, koska hän ei halunnut elättää itseään omien käsiensä työllä eikä harjoitella itseään todelliseen nöyryyteen kaikessa vailla ja monasmaisessa alistumisessa. "Ja sinä olet menettänyt senaattorin arvoarvon", hän sanoi hänelle, "etkä sinusta ole tullut munkki."
Siksi, jos haluamme suorittaa urotyön laillisesti hengellisellä saavutuksella, ajakaamme myös tämä tuhoisa vihollinen sydämestämme. Voitto hänestä ei ole niin suuri, mutta on erittäin häpeällistä ja rumaa olla hänen voittamansa. Sillä vahvemman lyöminen on tuskallista kaatumisen vuoksi ja valitettavaa menetettyjen voittojen vuoksi, vaikka tappion saanut lohtua onkin tietoinen vastustajan voimasta. Jos tappio kuitenkin kärsii heikommalta vastustajalta ja taistelussa, joka ei ole vaikea, nöyryyttävä häpeä aiheuttaa paljon suurempaa kipua kuin kaatumisen tuska, ja häpeä on paljon raskaampaa kuin aiheuttama vahinko.
Lopullista voittoa ja täydellistä voittoa tästä vihollisesta voidaan odottaa vain, kun munkin omaatuntoa ei saastuta pienimmänkään kolikon hallussa. Siksi on mahdotonta, että pienikin rahalahja on kantanut mukanaan ja joka on kerran saanut ahneuden himon juuren sydämeensä, ei heti syttyisi suurempien asioiden kaipauksen tulessa. Ja Kristuksen sotilas tulee olemaan voittaja, vapaa kaikista vaaroista ja ulottumattomissa intohimon hyökkäykselle, kunnes tämä kaikkein hankalin henki kylvää himonsa siemeniä hänen sydämeensä. Kaikenlaisissa intohimoissa on tärkeintä varoa käärmeen päätä. Erityisesti tämän intohimon suhteen tulee kuitenkin olla erittäin varovainen eikä päästää sen päätä tunkeutumaan sisätiloihin. Sillä jos se päästetään sisälle, se sytyttää omasta aineksestaan ​​ruokkiessaan ja vahvistuen suuren tulen omasta tahdostaan. Siksi ei pitäisi pelätä vain rahan hallussapitoa, vaan itse halu tulee poistaa sielusta kokonaan. Eikä pidä niinkään välttää ahneutta, vaan katkaista sen intohimo juurillaan. Sillä rahan puute ei tuota meille mitään hyötyä, jos halu hallita sitä jää meissä.
On mahdollista, että jopa joku, jolla ei ole rahaa, joutuu ahneuden taudin orjuuteen. Kaiken riistäminen ei hyödytä jollekin, joka ei voi katkaista ahneuden intohimoa. Sillä hän iloitsee köyhtymisestä, mutta ei itse köyhyyden hyveestä, ja suru sydämessään hän sovittaa itsensä raskaan välttämättömyyden kanssa. Sillä niinkuin evankeliumi julistaa jotkut, jotka ovat lihan tahrattomia, sydämeltään saastaisina (Matt. 5:28), niin myös ne, joita ei lainkaan rasita rahan paino, voidaan sydämeltään ja mielestään tuomita yhdessä rahan rakastajien kanssa. Heillä ei yksinkertaisesti ollut mahdollisuutta hankkia, mutta heillä oli hankkimistahto, mikä on Jumalan silmissä aina tärkeämpää kuin välttämättömyys. Siksi meidän tulee kaikin tavoin huolehtia siitä, etteivät työmme hedelmät mene hukkaan. Sillä on säälimisen arvoista kärsiä puutteen ja köyhtymisen seuraukset ja se, että hedelmät menetetään tahdon hedelmättömän syntisen halun vuoksi.
Haluatko tietää, mitä vahingollisia hedelmiä tämä intohimo kantaa ja mitä muiden intohimojen oksia se vapauttaa itsestään sen vastaanottavan tuhoksi, joka ei poista sitä huolellisesti? Katsokaa Juudasta, joka laskettiin apostolien joukkoon! Kuinka se tuhosi hänet myrkkyillään, koska hän ei halunnut tallaa käärmeen tappavaa päätä ja saada hänet kiinni hänen himonsa ansaan! Kuinka syvään rikkomuksen raunioihin se heitti hänet, opetti hänet myymään maailman Lunastajan ja ihmissuvun Vapahtajan kolmestakymmenestä hopearahasta! Häntä ei olisi koskaan johdettu näin jumalattoman petoksen tekoon, ellei hän olisi saanut tartunnan ahneuden sairauteen. Hän ei olisi syyllistynyt Herran murhaan, ellei hän olisi tottunut varastamaan hänelle uskottua arkkua.
Tässä on vahvin esimerkki tämän intohimon tyranniasta. Kun sielu on otettu kiinni, se ei enää salli sen, kuten olemme sanoneet, noudattaa mitään rehellisyyden sääntöä eikä olla tyytyväinen tuloihin. Sillä sen raivoa ei saada loppumaan hankkimalla varallisuutta, vaan riisumalla itseltään kaikki. Ja Juudakselle itselleen annettiin arkku, joka oli tarkoitettu jaettavaksi köyhille, jotta hän kyllästyi runsaalla rahalla, jotta hän voisi vihdoin rauhoittaa intohimonsa. Hän oli kuitenkin tulehtunut intohimon liiallisesta kiihotuksesta, eikä vain varasti salaa rintaa, vaan halusi myös myydä itse Herran. Sillä tämän intohimon raivoa ei tyydytä mikään suuri rikkaus.
Tietäen, että se, jolla on intohimoa, ei pysty pitämään ahneutta kunnollisissa rajoissa ja että intohimon loppu ei ole pieni tai suuri summa, vaan täydellinen luopuminen kaikesta, pyhä apostoli Pietari rankaisee kuolemalla Ananiasta ja Safiraa, jotka pitivät osan omaisuudestaan ​​itselleen. Ja he hukkuivat valheeseen ahneuden tähden, aivan kuten Juudas teloitti itsensä syyllisyyden tähden Herran kavaltamisesta. Mitä yhtäläisyyttä niillä on rikkomuksessa ja rangaistuksessa!? Siellä rakkaus rahaan johti pettämiseen ja täällä valheisiin. Siellä totuus petetään, ja täällä valheen synti tehdään. Synnin toiminta siellä ja täällä ei ilmeisesti ole samanlainen, mutta sen päämäärä on sama. Vapautuakseen köyhyydestä hän halusi jälleen saada sen, mistä oli luopunut, ja he yrittivät pitää itselleen osan omaisuudestaan, joka olisi pitänyt uskollisesti uhrata apostoleille tai jakaa kokonaan veljille. Ja ensimmäisessä jatoisessa tapauksessa seurasi sama kuolemanrangaistus, koska molemmat synnit kasvoivat samasta rahanrakkauden juuresta. Jos (jatkossakin tarkastelemme) niille, jotka eivät halunneet hankkia sitä, mikä oli muiden, vaan säilyttääkseen omansa, ja joilla ei ollut halua hankkia, vaan vain säilyttää, tuomittiin niin ankara tuomio, mitä voidaan sanoa niistä, jotka haluavat kerätä omaisuutta, jota heillä ei koskaan ollut, ja jotka näyttävät olevan köyhiä ihmisten edessä pysyen rikkaina Jumalan edessä ahneuden intohimonsa vuoksi.
Ahneita tulisi pitää hengeltään ja sielultaan spitaalisina, kuten Gehasi, joka tämän maailman turmeltuvaa rahaa haluten sai spitaalin tarttuvan epäpuhtauden. Tällä hän jätti meille selkeän esimerkin siitä, että ahneuden tunkeutuvan intohimon saastuttama sielu voitetaan intohimon hengellisellä tulehduksella ja että siinä on Herran silmissä epäpuhtautta, joka johtaa ikuiseen kadotukseen.
Jos siis täydellisyyteen pyrkiessäsi olet jättänyt kaiken ja seurannut Kristusta, kuunnellen Hänen sanaansa: Mene, myy kaikki, mitä sinulla on, ja anna köyhille, niin sinulla on oleva aarre taivaassa, ja tule ja seuraa minua (Mt 19:21), miksi katsot taaksepäin ja saman Herran sanan mukaan tulet valmistautumattomaksi:9 (2) taivaan valtakuntaan? Kun sinut on jo asetettu katolle, evankelisen täydellisyyden huipulle, miksi menet taas alas kotiisi ottamaan jotain siitä, mitä aiemmin niin iloisesti halveksit (Luuk. 17:31)? Kun olet jo asetettu hyveen kentälle, miksi yrität taas pukeutua maallisten hankintojen taakkaan, josta vapautit luopumalla maailmasta? Jos silloin, köyhyyden estämänä, sinulla ei ollut mitään jätettävää, sitäkin enemmän nyt sinun ei pitäisi hankkia sitä, mitä sinulla ei ennen ollut. Köyhyys valmisti teidät Jumalan erityisellä vapaalla tahdolla luopumaan maailmasta, jotta voisitte tulla Hänen luokseen nopeammin, ilman minkään hankintaketjun esteitä. Sitä paitsi ketään köyhistä ei saa nöyryyttää, koska heillä ei ole mitään jätettävää. Sillä ei ole ketään, jolla ei ole mitään jätettävää. Hän luopui kaikesta maailman omaisuudesta, joka katkaisi juuri intohimon hankkimiseen.
Emme voi säilyttää tätä ei-ahneuden tai ei-hankinnan hyvettä koskemattomana ja vahingoittumattomana, ellemme asu luostarissa ja ellemme apostoli Paavalin mukaan tyydy ruokaan ja vaatteisiin (1. Tim. 6:8).
Sen vuoksi, muistaen Ananiaan ja Safiiran tuomitsemisen, epäröikäämme säilyttää jotakin siitä, minkä sitoumus jättää täydellisesti ja aikomuksena on luopua maailmasta. Pelätkäämme myös Gehasin esimerkkiä, jota rangaistiin parantumattomalla spitaalilla ahneuden synnin vuoksi, pelkääkäämme hankkivamme sitä, mitä meillä ei ennen ollut. Myös Juudaksen rikoksen ja hänen lopunsa kauhuissaan vältäkäämme kaikin voimin jälleen hankkimasta rahaa, josta olemme kerta kaikkiaan luopuneet. Lisäksi, kun otetaan huomioon luontomme kuolevaisuus ja kuoleman hetken epävarmuus, pelättäkäämme, ettei Herran päivä, joka tulee kuin varas yöllä, saastuttaisi omantuntomme yhdenkin kolikon hankinnan vuoksi. Sillä hän yksin tuhoaa kaikki maailmasta luopumisemme hedelmät ja saa sen, mitä Herra sanoi rikkaalle miehelle evankeliumissa, koskemaan myös meitä: Sinä tyhmä, tänä yönä minä vaadin sinulta sielusi; ja kenen tahto on se, mitä olet tarjonnut (Luuk. 12:20)!
Ajattelematta lainkaan huomista, älkäämme koskaan antako itsemme poiketa luostarin perustuslaista. Emme varmasti koskaan pysty tekemään tätä, emmekä voi elää rauhassa luostarin perustuslain sääntöjen mukaan, ellei kärsimyksen hyve, jonka lähde ei ole mikään muu kuin nöyryys, ensin vakiinnu meihin.

TAISTELU VIHAN HENGEN KANSSA

Neljännessä taistelussa kohtaamme tehtävän repiä juurelta vihan tappava myrkky sielumme syvyyksistä. Sillä niin kauan kuin viha kätkeytyy sydämissämme ja sokaisee mielemme silmät tappavalla pimeydellä, emme voi saavuttaa oikeaa eroa hyvän ja pahan välillä, emme kunniallisen havainnon terävyyttä emmekä neuvojen kypsyyttä; emmekä voi olla osallisia elämään emmekä pelottomasti noudattaa oikeutta; äläkä ota todellista hengellistä valoa, sillä sanotaan:  Minun silmäni on vihan vaivaama  (Ps 6:8); älkääkä saako osallisiksi viisaudesta, vaikka kaikki pitävät meitä viisaina, sillä  viha lepää tyhmien helmassa  (Saarn. 7:10); äläkä saavuttaisi pitkää ikää, vaikka muut ihmiset pitävät meitä järkevinä, sillä  viha tuhoaa järkevätkin  (Sananl. 15:1); äläkä voi aina noudattaa oikeudenmukaisuuden mittaa hyvin sydämen ilmeen mukaan, sillä  vihainen ihminen ei toteuta Jumalan vanhurskautta  (Jaak. 1:20); eivätkä kyetä omaamaan tärkeää kunnioitusta, kuten tämän elämän ihmisten keskuudessa on tavallista, vaikka meidät pidettäisiinkin tärkeitä ja kunnioitettuja syntymän perusteella, koska  vihainen mies ei ole hyväkuntoinen  (Sananl. 11:25); emmekä kyetä omaamaan neuvojen kypsyyttä, vaikka näyttäisimmekin olevan niitä, jotka ovat hankkineet paljon tietoa, koska  vihainen mies tekee kaiken ilman neuvoa  (Sananl. 14:17); emmekä olla rauhallisia levottomuudesta ja hämmennystä, emmekä synnistä vapaita, vaikka muut eivät häiritsisi meitä ollenkaan, koska  vihainen mies nostaa riitaa ja raivoissaan paljastaa synnit  (Sananl. 29:22).

Yrittäessään oikeuttaa  tätä kuolemaan johtavaa sielun sairautta, jotkut yrittävät minimoida sen sopimattomuuden tulkitsemalla väärin Raamattua sanoen: "Ei ole kauheaa, jos olemme vihaisia ​​veljillemme, jotka tekevät syntiä, koska Herra itse on vihainen niille, jotka eivät halua tuntea häntä tai eivät halua kunnioittaa häntä niin kuin heidän pitäisi, vaikka he tunteisivat hänet, kuten  hänen kansansa armollinen  : 105:40), tai kuten muualla, jossa profeetta rukoilee sanoen:  Herra, älä nuhtele minua vihassasi äläkä kurita minua vihassasi  " (Ps 6:2). He eivät ymmärrä, että näin tehdessään he eivät ainoastaan ​​anna ihmisille vapautta toimia intohimon mukaan omaksi tuhokseen, vaan myös antavat jumalattomasti epäpuhdasta ruumiillista intohimoa äärettömälle Jumalalle, kaiken puhtauden lähteelle.
Jos nämä ja vastaavat Pyhän Raamatun kohdat ymmärretään kirjaimellisesti, karkeassa fyysisessä mielessä, niin käy ilmi, että Jumala nukkuu ja herää, että Hän istuu ja kävelee, että Hän on ystävällinen toisille ja kääntyy pois toisista, että Hän lähestyy ja liikkuu pois, että Hänellä on ruumiilliset raajat: pää, silmät, kädet, jalat ja vastaavat. Hän ei voi välttää lopullista virhettä, joka ymmärtää kaiken tämän kirjaimellisesti Hänestä, joka Pyhän Raamatun todistuksen mukaan on näkymätön, sanoinkuvaamaton ja läsnä kaikkialla. Samoin kukaan ei voi lukea Hänen ansioksi ilman jumalanpilkkaa vihan ja vihan häiriöitä. Kehollisten raajojen ja liikkeiden nimen alle on merkitty Jumalan ominaisuuksia ja Hänen mielentoimintaansa meitä kohtaan, jotka voimme helpommin ymmärtää vertailun kautta: silmät merkitsevät sitä, että Jumala näkee ja tietää kaiken; kädet ja jalat Hänen luomuksensa ja harkintakykynsä, lihakset Hänen voimansa ja kaikkivaltiutensa jne. Samoin kun luemme Jumalan vihasta tai vihasta, meidän tulee olla varovaisia, ettemme ajattele mitään, mitä ihmisessä kohtaa. Tällä meidän tulisi ymmärtää Jumalalle sopivaksi jotakin, mikä on vieras kaikelle vihalle, nimittäin että Hän on tuomari ja palkitsee oikeudenmukaisesti kaiken, mitä ei ole tehty oikein tässä maailmassa. Kun luemme tällaisia ​​sanoja, meidän tulee pelätä Jumalan oikeudenmukaista rangaistusta ja kaikin tavoin varoa itseämme kaikelta, mikä on vastoin Hänen tahtoaan.
Siksi munkin, joka pyrkii täydellisyyteen ja joka haluaa laillisesti suorittaa hengellisen saavutuksen, tulisi olla vieras jokaiselle vihan ja raivon liikkeelle. Hänen tulee kuunnella, mitä apostoli Paavali käskee häntä:  Kaikki katkeruus ja viha ja viha ja huuto ja herjaus olkoon pois teistä kaikella pahuudella (Ef 4:31). Sanoen: Jättäkää kaikki viha pois teistä, hän ei sulje pois mitään vihan liikettä, edes sitä, mikä näyttää tarpeelliselta tai hyödylliseltä. Munkin, joka ryntää, jos se osoittautuu tarpeelliseksi, parantamaan syntiä tehnyt veljeä, tulee varoa suuttumasta, ettei hän joutuisi vielä pahempaan sokeuden sairauteen, kun hän haluaa parantaa lievästä kuumeesta kärsivää. Sillä sen, joka tahtoo parantaa toisen haavan, on oltava terve ja vapaa kaikista taudeista, jottei hänelle sanottaisi evankeliumin sanaa:  Lääkäri, paranna itsesi  (Luukas 4:23), ja myös: Ja miksi näet täplän veljesi silmässä, mutta et huomaa tukkia omassa silmässäsi? Tai kuinka voit sanoa veljellesi: "Anna minun ottaa hiukkanen silmästäsi", kun katso, tukki on omassa silmässäsi  (Mt 7:3-4).
Riippumatta siitä, mistä syystä se on leimahtanut meissä, vihan liike sokaisee sydämen silmät. Asettamalla verhon henkisen näön terävuudelle se estää meitä näkemästä oikeudenmukaisuuden aurinkoa. Se on sama, ovatko silmät kullan, lyijyn tai muun metallin peitossa: metallin arvo ei vaikuta sokeuden eroon. Lisäksi viha tekee meille erittäin hyödyllisen palveluksen, jos olemme vihaisia ​​sydämemme himoille liikkeille ja jos vastustamme sitä, että rintojen syvennyksissä on mieltymys siihen, mitä on häpeällistä tehdä ja jopa sanoa ihmisten edessä, ja minkä vuoksi me vapisemme pelosta ajatellen enkelien läsnäoloa ja itse Jumalaa, joka näkee kaiken, joka näkee kaiken ja täyttää kaiken salaisuuden. omatuntomme voi olla piilossa. Siitä on hyötyä myös silloin, kun olemme vihaisia ​​itse vihalle, eli koska se on hiipinyt meihin yllyttämällä meitä veljeämme vastaan. Sillä silloin hylkäämme sen tuhoavat ehdotukset vihalla, emmekä anna sen piiloutua rintojen salaisiin paikkoihin vahingoksemme. Profeetta, joka päättäväisesti torjui tämän intohimon tunteistaan, opettaa meitä olemaan vihaisia ​​tällä tavalla. Hän ei halunnut edes kostaa vihollisilleen, jotka Jumala oli antanut hänen käsiinsä. Kun Shimei äänekkäästi kirosi häntä kaikkien edessä, heitti häntä kivillä ja kun Abisai, Serujan poika, halusi katkaista hänen päänsä rangaistuksena tällaisesta kuninkaan loukkauksesta, siunattu kuningas Daavid kapinoi hurskaasti tällaista aikomusta vastaan, säilyttäen pelottomasti sävyisyytensä ja näyttäen mallin nöyryydestä ja kovasta kärsimyksestä  minun kanssani sanoen: Anna hänen kirota; sillä Herra sanoi hänelle: kiroa David. Kuka sitten voi sanoa: Miksi teet niin? Daavid sanoi myös Abisaille ja kaikille hänen palvelijoilleen: Katso, poikani, joka tuli esiin kupeistani, etsii minun henkeäni, ja kuinka tämä benjaminilainen ei voi? Kirotkoon, sillä Herra on käskenyt häntä. Ehkä Herra katsoo minun ahdistukseni, ja Herra maksaa minulle hyvällä kirouksellaan tänään  (2 Sam 16:10-12).
Tällä tavalla saamme olla vihaisia, mutta pelastuksen vuoksi, eli itsellemme ja meille tuleville pahoille ajatuksille. Siksi voimme olla heille vihaisia, emmekä syntiä, toisin sanoen, olla toteuttamatta niitä käytännössä omaksi tuhoksemme. Sama merkitys ilmaistaan ​​vielä selvemmin seuraavassa jakeessa:  Puhu sydämessäsi ja murehdi vuoteellasi  (Ps 4:5). Nimittäin mitä ajattelet sydämissään kun yhtäkkiä häiritsevien ajatusten valtaavat sinut, korjaa ja tasoittele pelastavalla katumuksella, kun olet aiemmin onnistunut hiljentämään jokaisen melun ja vihan levottomuuden rauhallisella päättelyllä, joka tulee olemaan samanlainen kuin makuulle makuulle. Hyödyntäen tämän jakeen opetusta apostoli Paavali sanoi:  Ole vihainen, mutta älä tee syntiä  , ja lisäsi sitten:  Älä anna auringon laskea vihasi päälle äläkä anna sijaa perkeleelle.  (Ef 4:26-27). Jos on kohtalokasta antaa vanhurskauden auringon laskea vihassamme, ja jos me vihastuneina annamme heti paikan paholaiselle sydämessämme, miksi hän sitten käskee meitä suuttumaan sanoen:  Vihastukaa, älkääkä syntiä tehkö  ! Eikö hän sano seuraavaa: Ole vihainen intohimoihisi ja itse vihaasi, jotta vihaan antautuessasi ei vanhurskauden aurinko tai Kristus alkaisi laskea mieleesi vihan pimentämänä. Sillä Hänen poistuessaan antaisit perkeleelle paikan sydämessäsi.
Kuvainnollisessa mielessä auringon alla voimme ymmärtää järjen. Sitä kutsutaan oikeutetusti auringoksi, koska se valaisee kaikki sydämemme ajatukset ja pyrkimykset. Toisaalta vihan kiellon alla meidän tulisi ymmärtää käsky olla sammuttamatta tuota valoa vihan intohimolla, jotta sen syttyessä myrskyisän levottomuuden pimeys yhdessä sen syyllisen, eli paholaisen, kanssa ei valtaaisi koko sydäntämme. Sillä silloin, vihan pimeyden peittämänä kuin pimeässä yössä, olisimme tietämättömiä siitä, mitä tehdä. Tällainen ymmärrys tästä apostoli Paavalin kohdasta on periytynyt meille vanhinten opetuksissa. Ne eivät anna meidän antaa vihan hiipiä sydämiimme edes hetkeksi. He neuvovat meitä olemaan kaikin tavoin varovaisia, jotta emme joutuisi evankeliumin julistaman tuomion alle:  Jokainen, joka on vihainen veljeensä ilman syytä, on ansaittu tuomiolle  (Mt 5:22). Lisäksi, jos sen sallittaisiin olla vihainen auringonlaskuun asti, vihan intohimo ryntäisi aina tyydyttämään itsensä kostolla, jonka oletetaan olevan oikeutettua, ennen kuin aurinko laskee lännessä.
Ja mitä voidaan sanoa niistä, joiden levottomuus ei lopu edes auringonlaskun jälkeen ja jotka pitävät kaunaa niitä kohtaan, joita kohtaan he ovat vihaisia ​​useiden päivien ajan? Joskus he sanovat, etteivät ole vihaisia, vaikka heidän toimintansa paljastaa usein avoimesti suurta katkeruutta, kun he eivät esimerkiksi osoita jotakuta kohteliaalla sanalla tai kun he eivät puhu tavanomaisella kohteliaisuudella. Heistä näyttää, etteivät he ole tässä väärässä, koska he eivät etsi kostoa ärtyneisyydestään. He eivät kuitenkaan yksinkertaisesti osaa tai uskalla ilmaista sitä, kun heidän sydämensä kiehuu. Pysymällä hiljaa he selviävät siitä ja muuttavat vihan myrkyn omaksi tuhokseen. Ne eivät karkoita vihan katkeruutta heti sielun voimalla, vaan hauduttavat sitä useiden päivien ajan, ja vasta aikanaan ne kesyttävät sitä jossain määrin.
Eikö se, joka tekee vain sen, minkä voi siitä vihasta, joka saa hänet tekemään, tyydyttää kostoaan ja vihaansa? Samoin tekevät ne, jotka hillitsevät vihan liikkeitä, eivät halusta olla rauhallinen, vaan kyvyttömyydestä kostaa, vaikka he purkavatkin sitä voimallaan. Koska heillä ei ole mahdollisuutta tehdä mitään enemmän niille, joita kohtaan he ovat vihaisia, he purkavat vihansa olemalla puhumatta heille tavallisella ystävällisyydellä. Siksi ei riitä, että synnin ilmentymistä kesytetään toiminnassa. Viha on karkotettava sydämen salapaikasta, muuten pimeyden pimennyksen vuoksi terve tuomio ja tiedon valo menetetään, ja ihminen lakkaa olemasta Pyhän Hengen temppeli. Sillä vaikka se ei sureta ympärillään olevia, sydämessä piilevä viha ajaa ulos Pyhän Hengen kirkkaimman säteen, aivan kuten ilmaistu viha.
Voimmeko ajatella, että Jumala sallii meidän pitää vihassamme edes hetken, jos tiedämme, ettei Hän salli meidän uhrata hengellisten rukoustemme uhreja, kun tiedämme paitsi olevamme vihaisia ​​toista kohtaan, myös silloin, kun toisella on jotakin meitä vastaan:  Jos siis uhraat lahjaasi alttarilla ja muistat siellä, että veljelläsi on jotakin sinua vastaan, jätä siihen lahjasi alttarille; sovi ensin veljesi kanssa ja tule sitten tarjoamaan lahjasi  (Mt 5:23-24)? Ja kuinka voimme ajatella, että saamme pitää vihassamme veljeämme vastaan ​​jopa auringonlaskuun asti (että useiden päivien ajan), jos emme saa esittää rukouksiamme Jumalalle silloinkin, kun hänellä on jotakin meitä vastaan ​​ja kun apostoli Paavali käskee meitä:  Rukoilkaa aina  (1 Tess 5:7) ja:  Sentähden minä tahdon, että miehet rukoilevat joka paikassa ilman epäilystä ja pyhitystä. (1 Tim 2:8)? Jos siis pidämme sellaista myrkkyä sydämessämme, jäämme joko olemaan koskaan rukoilematta ja olemaan syyllisiä apostolisen ja evankelisen käskyn edessä, joka käskee meitä rukoilemaan jatkuvasti ja joka paikassa, tai olemme tietoisia siitä, että vuodattamalla rukouksemme kiellosta huolimatta osoitamme itse asiassa ylimielistä tottelemattomuuttamme Herralle, emmekä kapinoi hengessä.
Meidän ei tarvitse pidentää evankelisia ja apostolisia käskyjä, kun Vanha testamentti, joka näyttää jossain määrin alistuvan heikkouksillemme, varoittaa samasta asiasta sanoen:  Älä vihaa veljeäsi sydämessäsi  (3Moos 19:17), ja vielä:  Niiden tiet, jotka muistavat pahan, johtavat kuolemaan  (Sananl. 12:2:2)  Et ole ilkeä, etkä ole ilkeä,8. kansasi lapsia vastaan  ​​(3.Moos. 19:18). Näetkö, että täälläkin huonot tuulet veljiä kohtaan katkeavat paitsi teoissa, myös salaisissa ajatuksissa, sillä viha käsketään juuria pois sydämestä, jotta he eivät vain kostaisi loukkauksesta, vaan eivät edes mainitsisi sitä.
Tunnettuamme erityisen sisäisen sysäyksen korjata häiriintynyttä ja huolimatonta luontoamme, ylpeyden tai kärsimättömyyden voitettuamme valitamme itsellemme, että meiltä puuttuu aavikko. Tällä näytämme tarkoittavan sitä, että siellä, kenenkään häiritsemättä, saisimme välittömästi kärsivällisyyden hyveen, mikä ilmeisesti oikeuttaa toimimattomuutemme vihan kiihkon kesyttämisessä ja syyttäen sen ilmaantumisen syyn veljiämme, ei omaa kärsimättömyyttämme. Kuitenkin, jos tällä tavalla annamme häiriömme syyt muille, emme koskaan saavuta tarvittavaa kärsivällisyyden ja täydellisyyden mittaa. Älä aseta sydämesi oikaisemisen ja rauhoittamisen työtä toisen vapaan tahdon käsiin, joka ei ole ollenkaan meidän vallassamme, vaan pitää sen tahtonsa hyvällä tuulella. Se, ettemme joudu vihaan, ei saisi riippua toisen täydellisyydestä, vaan omasta hyveestämme, jota ei hankita muiden kärsimyksestä, vaan omasta anteliaisuudestamme.
Siksi aavikon etsiminen sopii täydellisille ja kaikista intohimoista puhdistetuille, jotka ovat hävittäneet kaikki intohimot yhteydessä veljiensä kanssa. Erämaahan ei pidä tulla epätoivoisesta paosta, vaan halusta päästä Jumalan mietiskelyn huipulle, koska edes täydellinen ei voi saavuttaa sitä ilman erämaata. Sillä parantumattomat intohimot, joita kannamme erämaahan, pysyvät piilossa sisällämme, mutta niitä ei hävitetä. Puhdassydämisille autiomaa tarjoaa puhtaimman mietiskelyn, ja uskollisimmissa näyissä se paljastaa hengellisten salaisuuksien tuntemuksen, kun taas niille, jotka eivät ole vielä puhdistaneet itseään, se yleensä ei ainoastaan ​​ruokkii intohimoa, vaan myös lisää niitä. Siinä tapauksessa ihminen voi näyttää itselleen kärsivälliseltä ja nöyrältä, kunnes hän näkee henkilön tai tulee kosketuksiin hänen kanssaan. Mutta heti kun jokin tilaisuus saa sen toimimaan, se palaa välittömästi entiseen luonteeseensa, eli sillä hetkellä siinä nousevat kätketyt intohimot, ja kuin kesyttämättömät hevoset, joita pitkä lepo lihottaa, murtautuu suurimmalla vaivalla ja raivolla vankiloistaan ​​ratsastajansa tuhoksi. Sillä, elleivät niitä ole aiemmin puhdistettu, intohimot vaikuttavat meissä suuremmalla raivolla sen jälkeen, kun niiden ilmenemis- ja kesyttämistilaisuudet ovat päättyneet ihmisten keskuudessa. Ja juuri sen kärsimyksen varjon, jonka, kuten kuviteltiin, olimme ilmeisesti hallinnassa asumalla yhdessä veljiemme kanssa ja jonka osoitimme ainakin kunnioituksesta heitä kohtaan ja häpeästä, kun näytimme heikkohermoisilta kaikkien edessä, menetämme autiomaassa huolimattomuudessa.
Sama koskee myrkyllisiä käärmeitä ja villieläimiä, sillä kun ne piiloutuvat autiomaassa, luoliinsa ja piilopaikoilleen, ne eivät pure, vaikka eivät siksi, että ne olisivat vaarattomia tai hankkineet hyviä ominaisuuksia, vaan koska autiomaa pakottaa heidät tekemään niin. Kuitenkin heti, kun he tarttuvat tilaisuuteen purra, he tuovat heti esiin ja näyttävät myrkkyä ja julmuutta, joka heihin piilee. Samoin niille, jotka haluavat täydellisyyttä, ei riitä, ettei ole vihainen ihmisille, kun he eivät ole kommunikoimassa ja ristiriidassa heidän kanssaan, sillä viha on silloin elossa: se on ollut vain piilevää ja valmis hyökkäämään heti kaiken kimppuun. Muistan, kuinka autiomaassa eläessäni joskus vihastuin kynään kirjoittamisesta, jos en pitänyt sen paksuudesta tai ohuuudesta, joskus veitsellä, jos se tylsähti leikattaessa eikä leikannut nopeasti, ja joskus piikivillä, jos tulen kipinä ei lentänyt siitä nopeasti, kun minulla oli kiire lukea. Suututuksen liike ryntäsi toisinaan niin voimalla, että suusta kuului tahtomattaan kirous sieluttomalle esineelle tai väistämättä paholaiselle, jolloin häiriö katosi ja sielu näytti olevan rauhassa. Sen vuoksi parantamistyössä ei ole juurikaan hyödyllistä etääntyä ihmisistä, joita vastaan ​​vihastuisi, jos emme ensin hanki kärsivällisyyttä. Koska vihan intohimo voidaan ilmaista hiljaisissa asioissa ja pienissä asioissa. Sydämessämme pysytellen se ei anna meidän saavuttaa rauhallista mielialaa eikä vapauttaa itseämme muista intohimoista.
Siksi, jos haluamme saavuttaa Jumalan korkeimman aarteen, josta puhutaan:  Autuaita ovat puhdassydämiset, sillä he saavat nähdä Jumalan  (Mt 5:8), meidän on pakko karkottaa tämä intohimo paitsi teoistamme, myös poistaa se juurillaan sielun syvyydestä. Sillä ei ole meille paljon hyötyä, jos vihan raivoa hillitsemme sanoin ja emme ilmaise sitä teoilla, jos Jumala, jolta sydämen salaisuuksia ei voi kätkeä, näkee sen sydämen salaisuuksissa. Evankeliumin sana käskee meitä poistamaan mieluummin intohimon juuria kuin niiden hedelmiä, jotka, kun juuret on poistettu, eivät enää synny. Näin sielu voi pysyä lujasti kaikessa kärsivällisyydessä ja pyhyydessä, sillä viha ei poistu ainoastaan ​​tekojemme ja tekojemme pinnalta, vaan myös ajatustemme salaisuuksista. Sen vuoksi viha ja viha on tukahdutettava, jotta emme joutuisi murhan syntiin, jota ilman niitä ei voi tapahtua.  Sillä jokainen, joka on vihainen veljelleen turhaan, on oikeutettu  (Mt 5:22), ja:  Jokainen, joka vihaa veljeään, on murhaaja (1 Joh 2:15). Nimittäin sellainen sydämessään toivoo, että se, jolle hän on vihainen, hukkuu. Ja vaikka ihmiset eivät usko, että hän vuodatti verta omalla kädellään tai miekalla, Herra julistaa hänen vihansa intohimonsa vuoksi murhaajaksi. Sillä hän maksaa jokaiselle joko palkalla tai rangaistuksella, ei vain tehdyistä teoista, vaan myös tahdon aikeista, kuten hän itse sanoo profeetan kautta:  "Minä tiedän heidän tekonsa ja heidän ajatuksensa, ja tulee aika, jolloin minä kokoan kaikki kansat  " (Jes 66:18). Ja apostoli Paavali sanoo: Koska heidän ajatuksensa syyttävät tai oikeuttavat toisiaan sinä päivänä, jolloin Jumala tuomitsee ihmisten salaisuudet  (Room 2:15-16).
Sen mukaisesti Kristuksen urotyön kantajan, joka laillisesti suorittaa sen, on kitkettävä vihan intohimo itsestään. Täydelliseen parantumiseen tästä taudista tarvitaan seuraava hoito: Ensinnäkin on uskottava, ettei ole tarkoituksenmukaista olla vihainen millään verukkeella, ei perustelluista tai perusteettomista syistä, tietäen, että vihan kautta meissä olevan alkuperäisen valon pimentyessä, sydämemme valon pimentyessä menetämme välittömästi sekä viisauden valon että oikeudenmukaisuuden valon ja oikeudenmukaisuuden; seuraavaksi meidän tulee pitää kiinni siitä vakaumuksesta, että jos vihan henki pysyy meissä, henkemme puhtaus väistämättä hämärtyy, eikä se voi enää tulla Pyhän Hengen temppeliksi; ja lopuksi meidän tulee myös muistaa, että niin kauan kuin pysymme vihassa, emme saa rukoilla ja vuodattaa anomuksiamme Herran eteen. Ja ennen kaikkea, kun on silmiemme edessä ihmiselämän rajan epävarmuus, meidän tulee jatkuvasti olla tietoisia siitä, että voimme poistua kehosta minä päivänä tahansa. Siellä ei siveyden puhtauden säilyttäminen, kaikesta omaisuudesta luopuminen, varallisuuden halveksuminen tai paaston ja valppauksien ponnistelut auta meitä ollenkaan, koska jopa vihan ja vihan vuoksi universumin Tuomari uhkaa meitä ikuisella piinalla.

TAISTELU SUURUN HENGEN KANSSA

Viidennessä taistelussa meidän on vältettävä kaiken kuluttavan surun pistoa. Jos se saa kyvyn ottaa sydämemme hallintaansa, se tekee mahdottomaksi ajatella Jumalaa. Heitettyään alas sielun pyhän taipumuksen korkeudelta, se heikentää sitä loppuun asti ja tukahduttaa sen antamatta sen rukoilla tavanomaisella sydämen eloisuudella eikä turvautua pyhien kirjojen lukemiseen hengellisenä työkaluna ja lääkkeenä, eikä olla rauhallinen ja nöyrä veljiään kohtaan, samalla kun se tekee siitä kärsimättömän ja nurisevan pakollisia tottelevaisuuden tekoja kohtaan. Riistettyään siltä kaiken järkevän harkintakyvyn ja hämärtäen sen sydämen, se tekee sen kiihkeäksi ja päihtyneeksi, ja se musertaa ja kuristaa sen kohtalokkaalla epätoivolla.

Siksi, jos haluamme pyrkiä laillisesti hengellisen sodankäynnin saavutuksiin, meidän on kohdeltava tätä tautia yhtä huolellisesti. Niinkuin koi syö pois vaatteet ja mato puun,  niin murhe syö pois ihmisen sydämen  (Sananl. 25:21): niin selvästi ja varmasti Jumalan Henki ilmaisee vaarallisen ja tuhoavan intohimon voiman. Niin kuin koiden syömät vaatteet eivät ole enää arvokkaita, eivätkä kelpaa kunnialliseen käyttöön, ja niinkuin matojen syömä puu ei enää sovi minkään rakennuksen, edes keskinkertaisen, rakentamiseen tai koristeluun, vaan ansaitsee sen poltettavaksi tulessa, niin myös sielu kuluu kaiken tuhoavan surun puremien puremien kautta, joka ei enää sopisi korkeimpaan pappiin. laskeutuu taivaasta ensin Aaronin parran päälle ja sitten hänen vaatteisiinsa, kuten pyhän Daavidin profetiassa sanotaan: niinkuin  kallisarvoinen öljy pään päälle, joka laskeutuu partaan, Aaronin parta, joka laskeutuu hänen vaatteensa reunojen päälle   (Ps 132:2), jonka hengellinen perustus ei laskenut Paavalin rakennukselle ja pyhityksellä  . arkkitehti, sanoen:  Sillä sinä olet Jumalan temppeli, ja sinussa asuu Jumalan Henki  (1 Kor 2:16), jonka rakentamiseen käytetään Morsian Laulujen laulussa kuvaamaa puuta sanoen:  Talomme palkit ovat setripuita, meidän lankkumme sypressiä  (Laulu 1:17  ). Tällaisia ​​puita on valittu Jumalan temppeliin: niillä on  miellyttävä tuoksu, eivätkä ne lahoa, jotta ne eivät lahoaisi iän tai matojen lahoamisen vuoksi.

Joskus tämä sairaus syntyy aikaisemmista intohimoista, vihasta, himosta tai ahneudesta tai kun ihminen menettää toivonsa tyydyttää ne teoilla tai asioilla niiden lajien mukaan; joskus se syntyy ilman näkyviä syitä, jotka voisivat heittää meidät tähän raunioihin, tai ovelan vihollisen toimesta, jolloin sellainen suru yhtäkkiä valtaa meidät, ettemme pysty ottamaan tavallisella ystävällisyydellä vastaan ​​edes niitä ihmisiä, jotka ovat meille rakkaimpia ja tarpeellisimpia, ja mitä tahansa he sitten sanovat meille, pidämme sydämemme sopimattomana ja tarpeettomana, koska emme anna heille kaikkea ystävällistä. sappia.
Tämä osoittaa selkeimmin, että surun pistot eivät aina nouse meissä toisten syyllisyydestä, vaan pikemminkin omasta syyllisyydestämme, koska me itse kannamme kaikkien surujen syitä itsessämme, tai intohimon siemenissä, jotka heti, kun kiusausten sade osuu sielumme päälle, nousevat heti versoihinsa ja hedelmiensä. Ketään ei koskaan pakoteta syntiin, vaikka toisten huono esimerkki yllyttää syntiin, mutta ihmisen sydämessä on tietyn synnin piilorakenne. Ja ei pidä uskoa, että esimerkiksi henkilö saa yhtäkkiä häpeällisen himon intohimoa ilman, että hän olisi sitä aiemmin omistanut, toisin sanoen kun hän katsoo kaunista naista ja hänen kauneutensa valloittaa. Päinvastoin, pitäisi ajatella, että hän halusi häntä, koska katsomalla häntä vain paljastui sisällä piilevä sairaus. Siksi meidän tulee ensisijaisesti huolehtia intohimoidemme puhdistamisesta ja tunteidemme ja mielialojemme korjaamisesta.
On myös toisenlaista surua, ja se on pahin, joka ei aseta syntiä tehneeseen sieluun aikomusta korjata elämää ja puhdistautua intohimoista, vaan tuhoisinta epätoivoa. Se ei sallinut Kainin tehdä parannusta veljensä tappamisen jälkeen, eikä Juudasta etsiä oikaisukeinoja petoksen jälkeen. Päinvastoin, se johti hänet itsemurhaan epätoivon kautta, jonka se neuvoi.
Suru voi olla hyödyllinen meille vain silloin, kun saamme sen vastaan, joko synnin katumuksesta tai palavasta täydellisyyden halusta tai tulevaisuuden autuudesta. Myös apostoli Paavali puhuu siitä:  Sillä jumalallinen murhe saa aikaan parannuksen, joka johtaa pelastukseen, jota ei tarvitse katua; mutta tämän maailman murhe tuottaa kuoleman  (2. Kor. 7:10).
Tämä suru, joka tuottaa parannuksen, joka johtaa kiistattomaan pelastukseen, on kuitenkin kuuliainen, rohkea, nöyrä, nöyrä, miellyttävä ja kärsivällinen, koska se johtuu rakkaudesta Jumalaa kohtaan. Täydellisyyden halusta se uupuilee väsymättä kohti ruumiillista itsensä silpomista ja hengen katumusta, mutta samalla pysyy jotenkin iloisena ja elävänä edistymisen toivon ansiosta, jonka ansiosta se säilyttää kaiken sydämellisyyden ja hyvyyden miellyttävyyden kantaen sisällään kaikki ne Pyhän Hengen hedelmät, joita apostoli Paavali luettelee: Nyt Hengen hedelmä on rakkaus, ilo, rauha, pitkämielisyys, lempeys, hyvyys, usko, sävyisyys ja itsehillintä. (Gal 5:22). Tämän maailman suru on äärimmäisen murisevaa, suvaitsematonta, ankaraa, täynnä vastenmielistä riitelyä, hedelmätöntä surua ja tuhoisaa epätoivoa. Se, jota se tarttuu, häiritsee ja häiritsee kaikkea kiinnostusta ja pelastavaa huolta itseään kohtaan. Se ei ainoastaan ​​katkaise rukouksen vaikutusta, vaan myös tuhoaa kaikki edellä mainitut hengelliset hedelmät, jotka jumalallinen suru yleensä mahdollistaa.
Siksi jokainen suru, jota ei vastaanoteta pelastavan parannuksen vuoksi, täydellisyyden innokkuudesta tai tulevaisuuden hyödyn halusta, tulee leikata maalliseksi ja tappavaksi ja karkottaa kokonaan pois haureuden, ahneuden ja vihan hengen kanssa.
Pystymme ajamaan tämän tuhoisimman intohimon pois itsestämme, jos jatkuvasti kiinnostamme sieluamme henkisillä opetuksilla, elvyttäen sitä ja kohotamme sitä toivolla ja tulevaisuuden autuuden mietiskelyllä. Tällä tavalla voimme voittaa kaikenlaisen surun: sekä sen, joka syntyy aiemmasta vihasta, sen, joka johtuu tulojen menetyksestä ja vahingon kärsimyksestä, ja sen, joka syntyy meille kohdistetuista loukkauksista, ja sen, mikä johtuu järjettömästä mielenhäiriöstä, ja sen, mikä saa meidät kuolevaiseen epätoivoon. Aina iloitsemalla ikuisten tulevaisuuden hyödykkeiden mietiskelystä ja pysyessämme liikkumattomina sellaisessa mielentilassa, emme ole hengessämme alas epämiellyttävissä olosuhteissa emmekä ylennyksissä miellyttävissä olosuhteissa, pitäen sekä toista että toista merkityksettömänä ja nopeasti ohimenevänä.
(Rauhoittaaksesi surun henkeä, lue myös 7. osiosta valikoima St. Cassianuksesta – Kamppailu vastoinkäymisten ja kiusausten kanssa).

TAISTELE VÄHYYDEN HENGEN KANSSA

Kuudenneksi meidän on taisteltava intohimoa vastaan, jota voimme kutsua sydämen epätoivoksi tai suruksi. Se liittyy suruun, ja siitä kärsivät erityisesti munkit, jotka harjoittavat askeesia autiomaassa. Se on yksinäisyydessä elävien epämiellyttävin vihollinen. Se häiritsee jokaista munkkia varsinkin kuudennen tunnin paikkeilla (aikalaskennassamme kello kaksitoista eli keskipäivällä) kuin kuume, joka hyökkää sairaan sielun kimppuun tiettyinä tunteina tuhoisin vaikutuksin. Jotkut vanhimmat (Evagrius, osa I, s. 631) kutsuvat sitä keskipäivän demoniksi, josta puhutaan 90. psalmissa.

Hyökännyt munkin köyhän sielun kimppuun, epätoivo synnyttää kauhua hänen asuinpaikassaan, inhoa ​​hänen sellissään ja halveksuntaa veljiä kohtaan, jotka asuvat hänen kanssaan tai lyhyen matkan päässä hänestä, edustaen heitä laiskoina ja täysin epähengellisinä, samalla kun se tekee hänestä täysin laiska ja häiritsee häntä tavallisesti kiinnostavista toiminnoista hänen asunnossaan. Se heikentää hänen tahtoaan istua sellissään, estää häntä lukemasta, saa hänet huokaisemaan ja valittamaan, että hän on elänyt niin kauan ilman edistystä eikä ole saanut mitään hengellistä hedelmää, ja neuvoo häntä suremaan, koska hän on autiolla paikalla, vaikka hän voisi hallita muita ja olla hyödyksi monille, ja koska hän ei ole opettanut ketään eikä synnyttänyt ketään opettamalla hengellistä synnytystä. Sitten se ylistää luostareita, jotka ovat kaukana hänestä, esitellen paikat, joissa ne sijaitsevat, paljon hyödyllisempinä hengelliselle edistykselle, koska ne voivat auttaa enemmän pelastukseen, samalla kun se esittää yhteyden siellä olevien veljien kanssa miellyttävimpänä ja hengellisesti täydellisimpana. Sitä vastoin paikka, jossa hän on, esitetään sietämättömänä, muistuttaen häntä siitä, että hän ei saa minkäänlaista opetusta siellä asuvilta veljiltä, ​​kun taas hän saa kaiken ruumiin ylläpitämiseen tarvittavan valtavalla vaivalla. Lopuksi se ilmoittaa erakolle, että hän ei voi pelastaa itseään, jos hän jää siihen paikkaan, ja että hän kuolee pian, jos hän ei poistu sellistään ja siirry välittömästi toiseen paikkaan. Tämän jälkeen, noin viidennen tai kuudennen tunnin jälkeen, se saa hänen ruumiinsa niin heikkoon ja nälänhätään, että hänestä tuntuu kuin hän olisi uupunut ja uupunut pitkästä matkasta ja vaikeimmasta työstä tai kuin hän olisi kestänyt kahden tai kolmen päivän paaston syömättä mitään. Ja katso, hän katselee ympärilleen levottomana, huokaisten, koska kukaan veljistä ei tule hänen luokseen, usein menevät hänen selliinsä ja lähtevät sieltä, ja aurinkoa katsellessaan hän saa sen vaikutelman, että se hitaasti etenee kohti laskevaa. Tällaisessa järjettömässä mielen hämmennyksessä hän näyttää olevan pimeyden peitossa ja hänestä tulee kyvytön mihinkään henkiseen toimintaan. Hän alkaa ajatella, ettei hän voi vapautua sellaisesta kiusauksesta, ellei hän käy jonkun veljen luona tai ellei hän lohduta itseään unella. Sitten tämä tuhoisa henki alkaa kertoa hänelle, että hänen tulisi käydä välttämättömissä veljien luona tai vierailla lähellä tai kaukana olevien sairaiden luona. Hän myös juurruttaa häneen ajatuksen, että hänen on pakko löytää sukulaisia ​​ja käydä heidän luonaan useammin, ja että olisi suuri hurskaus, jos hän vieraisi useammin jumalalle omistautuneen hurskaan naisen luona, joka on vailla sukulaistensa apua, ja tuo hänelle kaiken, mitä hän tarvitsee, koska sukulaiset eivät välitä hänestä. Hän ehdottaa hänelle, että hänen pitäisi yrittää kovemmin tämänkaltaisissa hurskausteoissa, kun taas sellissä istuminen on hedelmätöntä eikä tuo mitään edistystä.
Siten köyhä sielu, ahdistunut, sotkeutuu vihollisen ansoihin, kunnes masennushengen uupunut munkki joko heittäytyy sänkyynsä tai poistuu sellinsä sulkusta ja etsii vapautusta kiusauksesta jonkun veljen vierailulla. Tästä vierailusta, jota hän tällä hetkellä käyttää parannuskeinona, tulee kuitenkin pian hänen vihollisensa käsissä keino saada aikaan vielä suurempaa epäjärjestystä. Sillä vihollinen hyökkää yhä useammin ja voimakkaammin siihen, joka, kuten hän on käytännössä oppinut, kääntää hänelle selkänsä heti taistelun alkaessa ja ei odota pelastumistaan ​​voitosta eikä vastustuksesta, vaan paosta. Sillä pikkuhiljaa poistuessaan sellistä hän alkaa unohtaa kutsumuksensa päätyön, joka koostuu jumalalliseen puhtauteen pyrkimisestä, joka voidaan saavuttaa vain päivittäisellä solun rauhassa ja hiljaisuudessa oleskelemalla ja jatkuvalla Jumalan opetuksella. Siten Kristuksen sotilas pakenee lopulta taisteluaan, sotkeutuu maallisiin asioihin eikä enää miellytä Kuningasta (2. Tim. 2:4), jota hän on luvannut palvella.
Siunattu Daavid ilmaisi erittäin kauniisti kaikki tämän taudin haitalliset seuraukset seuraavassa jakeessa:  Minun sieluni nukkuu masennusta vastaan  ​​(Ps 118:28). Ja todellakin, tuolloin sielu, ei ruumis, nukkuu. Sillä tämän tuhoisan intohimon nuolen haavoittuneena sielu todella uneliaa kaikkiin pyrkimyksiin kohti hyvettä ja tavoittelemaan hengellisiä tunteitaan.
Sen mukaisesti Kristuksen todellisen sotilaan, joka haluaa laillisesti suorittaa saavutuksensa täydellisyyden puolesta, tulee huolehtia tämän taudin ajamisesta pois sielunsa piilopaikasta. Hänen tulee myös rohkeasti aseistaa itseään vastustamalla tätä täysin sopimatonta masennushenkeä, jottei hän putoaisi haavasta unen nuolella, eikä pakolaisen tavoin astuisi ulos sellinsä suljetusta edes oikeutetulla hurskauden verukkeella.
Sillä ketä se alkaa voittaa miltä puolelta tahansa, masennus jättää hänet asumaan sellissään ilman menestystä, tehden hänestä laiskaksi ja huolimattomaksi, ajaa hänet ulos ja tekee hänestä kulkijan ja laiskan jokaiseen hyvään työhön, pakottaen hänet jatkuvasti vierailemaan veljien ja luostarien sellissä eikä ajattelemaan muuta kuin missä ja millä tekosyyllä hän löytää tilaisuuden syödä seuraavan ateriansa. Sillä laiskan mieli ei ajattele muuta kuin ruokaa ja vatsaansa. Tapaamalla jossain ystävän jossain miehessä tai naisessa, joka kuivuu samassa kylmässä, hän tulee mukaan heidän töihinsä ja tarpeisiinsa. Pikkuhiljaa hän on joutunut sellaisiin ammatteihin, jotka ovat haitallisia hänen sielulleen, ja ikään kuin käärmeen syleilyyn kietoutunut, hän ei koskaan pysty eroamaan niistä eikä kääntymään entisen kutsumuksensa hylättyihin töihin.
Masentumisen henki meissä ennen kaikkea aiheuttaa laiskuutta, häiritsee meitä toiminnasta ja opettaa joutilaisuutta. Siksi päätoimi sitä vastaan ​​on olla antamatta periksi ja istua käsien vaivannäön takana. Tässä suhteessa voimme hyväksyä masennusta vastaan ​​lääkemääräyksenä sen, mitä apostoli Paavali kirjoitti tessalonikalaisille työstä: Mutta me pyydämme teitä, veljet, olemaan ahkera elämään hiljaa ja hoitamaan omia asioitasi ja työskentelemään omin käsin  (1.Ts.4:10-11). Hän sanoo: eläkää hiljaa, eli asukaa hiljaisuudessa soluissanne, ettet menetä sisäistä rauhaasi erilaisista tarinoista, joista joutilaina vaeltava ei voi pelastua ja alkaa aiheuttaa levottomuutta muille. Sitten hän sanoo: Hoitakaa omia asioitanne, eli älkää uteliaisuuden vallassa, murehtiko maailman tekojen oppimista ja muiden veljien käytöksen tutkimista, ettet sen sijaan, että välittäisitte omasta oikaisustanne ja innokkuudestanne hyveen hankkimiseen, vaan tottutte viettämään aikaanne veljienne tuomitsemiseen ja panetteluun. Ja hän sanoo myös: työskentele omilla käsilläsi, eli istu sellissäsi, tee ruumiillista työtä. Tällä hän katkaisi sen mahdollisuuden, minkä hän oli aiemmin hylännyt. Sillä, joka rakastaa istua töissä, ei ole aikaa vaeltaa sinne tänne, tutkia toisten töitä, puuttua niihin ja tuomita niitä. Toisessa kirjeessä samalle tessalonikalaiskirjeelle hän lisää tähän:  Nyt minä käsken teitä, veljet, meidän Herramme Jeesuksen Kristuksen nimessä, vetäytymään jokaisesta veljestä, joka vaeltaa järjettömästi eikä sen perinteen mukaan, jonka hän on saanut meiltä  (2.Ts. 2:6). Täällä hän ei enää ano, vaan käskee, eikä yksinkertaisin sanoin, vaan meidän Herramme Jeesuksen Kristuksen nimessä. Siten hän antaa meille ymmärtää, että tämä käsky on pakollinen. Edellisistä sanoista käy selväksi, että se on työtä koskeva käsky. Sitä, joka välttelee sitä, ei tule ottaa kristilliseen yhteisöön. Sen mukaisesti hän käskee meitä etääntymään niistä, jotka eivät halua tehdä työtä. Meidän tulee leikata ne irti turmeltuneen laiskuuden vahingoittamiksi raajoiksi, jotta toimettomuuden sairaus, kuten tappava infektio, ei leviäisi terveisiin kehon raajoihin. Ja siinä, mitä on sanottu, on jo vahva kannustin rakastaa työtä. Hän kuitenkin vahvistaa sitä entisestään tarjoamalla itsensä esikuvaksi, jota he voivat seurata (2. Tessalonikalaiskirje 2:7). Hän sanoo:  Kun olimme teidän kanssanne, emme syöneet leipää turhaan.(2. Tessalonikalaiskirje 2:8), vaikka Herra myös käskee evankeliumia julistavien elää evankeliumista (1. Kor. 9:14). Ellei edes se, joka julisti evankeliumia ja teki niin korkean hengellisen työn, ei saanut ruokaa ilmaiseksi, mitä sanoisimme laiskuudellemme, joita ei ole käsketty saarnaamaan sanaa ja joilla ei ole muuta huolta kuin omasta sielustamme huolehtiminen? Millä toivolla me uskallamme syödä laiskuudessa ilmaiseksi leipää, jota evankeliumin saarnaamisesta annettu apostoli Paavali ei antanut syödä ilman omien käsiensä työtä? Lisäksi, jotta hänen oma esimerkkinsä ei näyttäisi olevan ainoa ja ettei sitä ehdottaisi malliksi kaikille, apostoli toteaa, että kaikki hänen kanssaan olleet toimivat myös tällä tavalla. Nimittäin Silas ja Timothy, jotka kirjoittivat tämän hänen kanssaan, olivat mukana samoissa töissä. Jottei kukaan ajattele etäisyyttä hänen esimerkkinsä seuraamisesta esittämällä, että he kaikki työskentelivät hiljaa, aikomatta näyttää esimerkkiä, joka pakottaisi meidät työskentelemään, hän sanoo, että koska heillä oli valta olla tekemättä työtä, he tekivät töitä tehdäkseen itselleen esimerkin:  jotta voisit jäljitellä meitä  (2. Tess. 2:9). Hän näyttää sanovan: "Jos olet unohtanut sen järkevän opetuksen, joka usein kuuluu korviin, pidä ainakin mielessäsi esimerkit, jotka esitettiin sinulle." Lopuksi, niin monen taivuttelun jälkeen apostoli Paavali ei enää käytä heihin nähden opettajan tai lääkärin neuvoja, vaan apostolisen auktoriteetin valtaa sanoen:  Jos joku ei tee työtä, älköön syökö  (2.Ts. 2:10)! Tämä on tuomio mahdollisia ja ennakoitavissa olevia vastaan, jotka halveksivat näitä apostolisen tuomion paikalta julistettuja käskyjä.
Ja Efesolaiskirjeessä apostoli Paavali kirjoitti samasta pyrkimyksestä sanoen:  Älkää antako varas enää varastaa, vaan mieluummin tehköön työtä, tehden käsillään hyvää, jotta hänellä olisi annettavaa sille, jolla on apua  (Ef 4:28). Ja Apostolien teoista huomaamme, että hän ei vain oppinut vaan myös työskennellyt. Saavuttuaan Korintiin hän ei halunnut jäädä mihinkään muualle kuin Aquilan ja Priscillan luo, jotka olivat sen ammatin mestareita, joista hän tavallisesti kiinnostui, ilmeisenä tarkoituksenaan työskennellä heidän kanssaan (Apt. 18:1-3). Lisäksi, kun hän purjehtiessaan Jerusalemiin pysähtyi Miletukseen, hän lähetti Efesoon kutsumaan Efesoksen seurakunnan vanhimmat. Antaessaan heille ohjeita siitä, kuinka hallita Jumalan seurakuntaa hänen poissa ollessaan, hän sanoi, ettei hän pyytänyt heiltä rahaa tai vaatteita. Päinvastoin, hänen omat kätensä palvelivat hänen tarpeitaan ja niiden tarpeita, jotka olivat hänen kanssaan. Ja hän teki tämän osoittaakseen, että tällä tavalla tulee pyrkiä, auttamalla niitä, joilla ei ole mitään, ja muistaen itse Herran käskyn, nimittäin sen, että on  siunatumpi antaa kuin ottaa.(Apostolien teot 20:33-35). Antamalla esimerkin työrakkaudesta hän myös opettaa, että on parempi auttaa puutteenalaista hien kautta hankitulla kuin jollain muulla tavalla käsiimme joutuneella. Munkki, joka toimii tällä tavalla, on koristeltu kaksinkertaisella hyveellä: luopumalla kaikesta hän saa Kristuksen täydellisen köyhyyden, ja työllään ja taipumuksellaan hän osoittaa rikkaiden anteliaisuutta, kunnioittaa Jumalaa vanhurskaalla työllään ja uhraamalla hänelle hänen vanhurskautensa hedelmiä.
Egyptiläiset isät eivät millään tavalla salli munkkien, etenkään nuorten, olla toimettomana. Päinvastoin, he mittaavat intohimollaan työtä kohtaan sydämen tilaa ja edistymisen nopeutta kärsimyksessä ja nöyryydessä. He eivät saa mitään ruoasta omaan käyttöönsä, vaan työllään he ruokkivat saapuvia veljiä ja vieraita ja lähettävät heidät hedelmättömyyden ja nälän vuoksi köyhiin Libyan maihin. Jopa kaupungeissa he toimittavat suuria määriä kaikenlaista ruokaa niille, jotka kärsivät saastaisissa vankityrmissä, uskoen, että he tuollaisella uhrilla uhraavat Herralle mieluisen uhrin kättensä hedelmistä. Tästä aiheesta muinaiset egyptiläiset isät ovat keksineet sanonnan: "Työssä työskentelevää munkkia kiusaa yksi demoni, mutta toimettomana asuvaa vastaan ​​hyökkäävät lukemattomat joukot."
Kun aloin asua autiomaassa, kerroin isä Moosekselle (Livy, jolle 1. ja 2. Keskustelukirja kuuluvat), että eilen olin ollut täysin hajamielinen epätoivosta ja että olin vapautunut siitä vasta, kun menin isä Paulin luo. "Ei, et ole vapautettu siitä", hän sanoi minulle, "mutta olet antautunut ja alistunut sille. Sillä se hyökkää kimppuun vieläkin voimakkaammin pelkurina ja pakolaisena, kun näkee, että ensimmäisessä taistelussa annoit itsesi voittaa ja pakenit heti taistelukentältä. Sen vuoksi sinun on päätettävä kohdata vihollinen toisen kerran ja torjua hänen tulinen hyökkäyksiäsi, kärsiä tai lyödä vastustusta. Näin ollen kokemus on osoittanut, että epätoivoa ei pidä paeta välttämällä taistelua sen kanssa, vaan pikemminkin se tulee voittaa vastustamalla sitä rohkeasti.

TAISTELE TUHEMMAN TAI GLORIAN HENGEN KANSSA

Seitsemänneksi meidän on taisteltava turhamaisuuden tai kunnianhimoa vastaan. Se on monipuolinen, vaihteleva ja hienovarainen. Terävienkin silmien on vaikea ajatella ja tunnistaa sitä. Siksi on sitäkin vaikeampaa suojautua siltä. Muut intohimot ovat yksinkertaisia ​​ja yhtenäisiä, mutta turhamaisuus on monimutkaista ja monipuolista. Se kohtaa sotilaan kaikkialta ja kaikilta puolilta taistelun aikana ja silloin, kun hän näyttää jo voittajalta. Sillä se yrittää haavoittaa Kristuksen sotilasta vaatteilla ja koholla ja askeleella, ja äänellä ja työllä ja vigilioilla ja paastolla ja rukouksella ja yksinäisyydellä ja lukemisella ja tiedolla ja hiljaisuudella ja tottelevaisuudella ja nöyryydellä ja hyväntahtoisuudella. Kuten vaarallisin vedenalainen kivi, joka on piilotettu nousevien aaltojen alle, se tuo yhtäkkiä hirvittävään haaksirikkoon ne, jotka purjehtivat lempeällä tuulella ja sellaiseen aikaan, jota he vähiten toivovat.

Sen tähden sen, joka haluaa kulkea kuninkaallista tietä vanhurskauden aseet oikealla ja vasemmalla puolella, tulee apostolisen opetuksen mukaan vaeltaa yhtäläisesti kunniassa ja häpeässä, moittimissa ja ylistyksissä (2 Kor 6:7-8) ja äärimmäisen varovaisesti ohjata askeleensa Hengen polkua pitkin, kiusauksen levottomuuden, inspiraation, kiusauksen aliaaltojen keskellä. Herrasta. Hänen tulee tietää, että hänet törmätään välittömästi tuhoaviin vedenalaisiin riuttoihin heti, kun hän poikkeaa edes hieman oikealle tai vasemmalle. Siksi kuulemme kaikki viisaalta Salomolta neuvon:  Älä käänny oikealle äläkä vasemmalle  (Sananl. 4:27), eli älä petä itseäsi hyveen tähden äläkä korota itseäsi hengellisellä menestykselläsi, äläkä käänny intohimon vasemmalle polulle etsiessäsi, kuten apostoli Paavali sanoi,  kunniaa heidän häpeästään  (Fil 3:19). Sitä, jossa hän ei voi herättää turhuutta komeiden ja ylellisten vaatteiden kauneudella, paholainen houkuttelee kömpelöillä, epäsiistillä ja arvottomilla vaatteillaan; jota hän ei ole onnistunut saamaan tähän intohimoon kunnialla, hän hillitsee nöyryytyksellä; jota hän ei ole onnistunut kohottamaan itseään liikaa suurella tiedolla ja kyvyllä puhua kauniisti, hän metsästää hiljaa. Julkisesti paastoavaa häiritsee turha kirkkaus, ja se, joka halveksuessaan tällaista kunniaa alkaa piilottaa paastoaan, kärsii itsensä korotuksen hyökkäyksistä. Jotta turhamaisuus ei saastuttaisi, joku välttelee pitkiä rukouksia veljiensä edessä. Hän ei kuitenkaan välttele trumpetoimista, kun hän alkaa harjoittaa niitä salassa ja koska hänellä ei ole ketään todistamassa hänen tekojaan. Vanhimmat (isämme) kuvailevat kauniisti tämän taudin luonnetta vertaamalla sitä sipuliin ja valkosipuliin, sillä vaikka kuinka paljon poistamme yhden peitekerroksen, uusi kerros ilmestyy taas.
Se ei lakkaa ajamasta pois edes sitä, joka paetessaan kirkkautta piileskelee autiomaassa välttäen kaikkia yhteyksiä kuolevaisten kanssa. Ja mitä kauemmaksi ihminen pakenee maailmaa, sitä enemmän hän hyökkää hänen kimppuunsa. Joitakin luostareissa asuvista se yrittää saada ylpeydeksi kärsimällä työssä ja vaivannäössä, toisia tottelevaisuudella, toiset kaiken ylittävällä nöyryydellä. Toista se houkuttelee monilla tiedoilla, toista pitkällä lukemisen ääressä istumisella, toista vigilioiden pituudella. Tämä tauti yrittää haavoittaa jokaista omilla hyveillään. Siten se valmistaa kompastuskiven turmioon juuri sillä keinolla, jolla elämän hedelmät hankitaan. Niille, jotka haluavat seurata hurskauden ja täydellisyyden polkua, viholliset tai panettelijat pystyttävät petoksen verkkoja juuri heidän kulkemansa polulle, siunatun Daavidin sanan mukaan:  Tielle, jota minä kuljen, he ovat kätkeneet minulle ansan. (Ps 141:4). Jos siis kulkiessamme hyveen polkua ja pyrkiessämme korkeamman kutsumuksen kunniaan, korotamme itseämme onnistumistemme kautta, kompastelemme ja kietoudumme turhuuden verkkoihin, jolloin sielumme jalat on sidottu. Tällä tavalla tapahtuu, että vihollinen ei voita meitä, vaan meidät voittaa hänen voittomme suuruus.
Kun ne voitetaan, kaikki muut intohimot kuihtuvat ja heikkenevät joka päivä. Myös paikan tai ajan vaikutuksen alaisena ne kuihtuvat ja laantuvat. Yleensä niiden vastaisten hyveiden kanssa kamppailun vuoksi niitä on helpompi välttää ja torjua. Tämä kuitenkin, vaikka voitettu, nousee taistelemaan vielä rajusti. Ja kun sen uskotaan luopuneen haamusta, siitä tulee kuolemansa myötä vieläkin elävämpi, terveempi ja vahvempi. Muut intohimot hallitsevat tyrannillisesti vain niitä, jotka he ovat voittaneet taistelussa. Turhamaisuus painostaa voittajiaan entistä kiivaammin. Ja mitä enemmän se voitetaan, sitä voimakkaammin se taistelee liiallisen ylpeyden ajatusten kanssa voittaakseen itsensä. Vihollisen hienovarainen oveluus näkyy juuri siinä, että hänen temppujensa vuoksi Kristuksen sotilas putoaa omista nuolistaan, vaikka häntä ei voitu vihollisen aseilla.
Muut intohimot, kuten olemme sanoneet, rauhoittuvat toisen paikan vaikutuksesta. Lisäksi ne laantuu ja laantuu poistumalla synnin kohteesta tai synnin tilanteista ja syistä. Mutta myös turhuus menee erämaahan sen kanssa, joka sitä pakenee. Se ei pelkää mitään paikkaa, eikä se heikkene poistamalla esinettä silmistä. Se ammentaa rohkeutta juuri hyveensä hyveestä, jota se hyökkää. Muut intohimot, kuten olemme aiemmin sanoneet, joskus heikkenevät ja katoavat ajan myötä. Eikä aika vain vahingoita sitä, vaan vielä enemmän kerää ruokaa turhuuteensa.
Lopuksi, joutuessaan sotaan hyveitä vastaan, jotka vastustavat sitä ja jotka avoimesti etenevät, kuten päiväsaikaan, muut intohimot on helpompi voittaa ja helpompi pitää loitolla. Hyveiden joukossa ja armeijamme kanssa sekoittunut turhamaisuus näyttää astuvan taisteluun yön pimeydessä. Se pettää sitä kiivaammin, mitä vähemmän sitä odottaa ja sitä vähemmän varotaan sen hyökkäyksiltä.
Me luemme, että Hiskia, juutalaisten kuningas, joka oli täysin oikeudenmukainen kaikessa, iski alas yksittäinen liiallisen ylpeyden nuoli; että turha kunnianhimo vallitsi sen, joka olisi voinut rukoilla 185 000 assyrialaisen sotilaan vapautuksen puolesta; että se, joka oli ansainnut pidennyksen elinaikanaan 15 vuodella rukouksen kautta (vaikka Jumala oli jo myöhemmin määrittänyt hänen elämänsä rajat ja kuolemanpäivän) ja jolle aurinko palatessaan kymmenen astetta taaksepäin vahvisti ihmeen, menetti kaiken yhdestä liiallisesta ylpeydestä ja itsepetoksesta. Ja saatuaan todistuksen hyveestä ja sellaisen merkin Jumalan tahdosta häntä kohtaan, hän ei alistanut ainoastaan ​​itsensä, vaan myös koko kansansa Jumalan vihalle. Ja tämä viha oli niin suuri, että jopa nöyrtyttyään ja koko kansansa kanssa rukoillen Jumalaa, hän saattoi vain rukoilla vihan lykkäämistä, toisin sanoen, ettei se tulisi hänen päivinään (2. Kun. 20:2). Niin kohtalokas ja tuskallinen on liiallisen ylpeyden intohimon synti!
Hoosealla, edellä mainitun kuninkaan isoisoisällä, jota myös Pyhän Raamatun todistus ylistää, oli monia hyveitä ja monia erittäin kiitettäviä tekoja ja toimituksia ihmisten hyväksi. Kuitenkin turhasta kirkkaudesta vietetyn hän loukkasi Herraa, Jumalaansa, teolla, joka ei ollut hänelle mieluinen. Ja heti hän putosi kirkkautensa korkeudelta ja sai rangaistuksen spitaalilla. Tässä on toinen esimerkki vakavasta kaatumisesta!
Joten näet, että onnelliset menestykset voivat olla tuhoisia, jos henkilö ei varo turhamaisuutta ja ylimielisyyttä. Ne, jotka eivät suojele itseään eivätkä suojele itseään ja jotka välttävät nöyryyttä vaikeissa olosuhteissa, kärsivät suuremman tappion voittonsa vuoksi. Paenettuaan kuolemanvaaraa taistelun aikana he kaatuvat voiton ja juhlan vuoksi.
Siksi apostoli Paavali varoittaa:  Älkäämme olko turhia  (Gal 5:26). Paljastaen fariseukset, Herra sanoo myös:  Kuinka te voitte uskoa, kun te otatte vastaan ​​kunniaa toisiltanne, ettekä etsi sitä kunniaa, joka tulee ainoalta Jumalalta  (Joh. 5:44). Siunattu Daavid puhuu sellaisista uhkauksella:  Jumala hajottaa  niiden luut,   jotka nousevat sinua vastaan   ​​(Ps 53:6).
Turhamaisuus paisuttaa tavallisesti aloittelijoita ja niitä, jotka ovat edistyneet vähän hyveessä ja hengellisessä tiedossa äänensä vuoksi, eli koska he laulavat paremmin kuin muut, tai laihan vartalonsa vuoksi tai ruumiin kauneuden vuoksi, tai rikkaiden ja jaloisten vanhempiensa vuoksi tai koska he halveksivat asepalvelusta ja kunnianosoituksia. Se vakuuttaa toisen siitä, että jos hän olisi jäänyt maailmaan, hän olisi helposti hankkinut kunniaa ja rikkautta, vaikka hän ei olisi koskaan voinut saavuttaa niitä. Tällä tavalla se paisuttaa hänet tarjoamalla hänelle epävarmien toiveiden uhrauksen, taivuttelemalla hänet olemaan liian ylpeä jättääkseen taakseen sen, mitä hänellä ei koskaan ollut.
Se juurruttaa johonkuhun halun pappeuteen tai diakoniaan, edustaen hänen mielessään, että hän suorittaisi työnsä pyhällä ja ankaralla tavalla ja olisi esimerkki pyhyydestä muille papeille ja hyödyllinen monille käytöksensä ja antamiensa opetustensa ansiosta. Joskus jopa erämaassa asuva tai yksin sellissä oleva saa hänet kuvittelemaan mielessään, että hän vierailee erilaisten ihmisten kodeissa ja luostareissa ja käännyttää monet vanhurskaan elämän polulle omahyväisen uskomuksensa avulla. Ja sellainen turhamaisuus ohjaa kurjaa sielua, haaveilee kuin syvässä unessa. Ja näiden ajatusten makeuden kantamana ja tällaisen haaveilun täyttinä hän on enimmäkseen kykenemätön huomaamaan omaa toimintaansa eikä todella läsnä olevien veljiensä läsnäoloa. Päinvastoin, hän on herkullisen uppoutunut siihen, mitä hän haaveilee valvetilassaan ja vaeltelee ajatusten kanssa.
Muistan, että kun asuin Skythian autiomaassa, eräs vanha mies lähestyi veljen selliä käymässä ja kuuli jotain sanovan sisällä. Hän pysähtyi haluten tietää, mitä hän luki pyhistä kirjoituksista tai mitä hän sanoi ulkoa, kuten oli tapana tehdä ruumiillista työtä. Nojaten korvaansa lähemmäksi innokas kuuntelija kuuli veljen antavan ohjeita ihmisille kuin olisi ollut kirkossa. Tämä tarkoitti, että hän turhamaisuuden hengen pettämänä kuvitteli olevansa pappi ja suoritti kuviteltua työtä. Odotettuaan vähän kauemmin, vanha mies kuuli, että veli oli lopettanut opetuksensa. Sitten hän muutti tehtäväänsä ja oli jo diakonin arvossa ja alkoi ilmoittaa: "Ilmoitettu, tule ulos." Vanha mies koputti oveen. Kun hän tuli ulos, veli kohtasi hänet tavallisella kunnioituksella. Hän johdatti hänet sisään ja kysyi, oliko hän tullut kauan sitten, teeskennellen olevansa huolissaan siitä, että hänen oli kenties joutunut seisomaan ulkona pitkään ja saattaisi kärsiä jostain epämiellyttävästä. Itse asiassa hänen omatuntonsa paljastui hänen fantasioidensa ja sen vuoksi, mitä hän teki niiden vaikutuksen alaisena. Vanhus vastasi suloisesti: "Saavuin sillä hetkellä, kun ilmoititte: Tulkaa ulos, te jotka on ilmoitettu."
Olen lainannut tämän esimerkin, jotta, kun meillä on silmiemme edessä täydellinen koulutus kurjaa sielua vastaan ​​kohdistuvien intohimojen hyökkäysten voimasta ja järjestyksestä, voimme paremmin valvoa itseämme ja helpommin välttää vihollisen ansoja ja ansoja. Tämä on myös egyptiläisten isien käytäntö. Epäröimättä he tuovat kaiken päivänvaloon ja kertovat tarinoillaan toisista ja itsestään nuorille munkeille kamppailut kaikkien intohimoineen, sekä niitä, joita nuoret jo kärsivät, että niitä, jotka ovat vielä edessä. Tällaisen kaikkien intohimojen kiusausten esittelyn kautta hengestä palavat aloittelijat oppivat nykyisten kamppailujensa salaisuudet. Nähdessään heidät kuin peilistä he ymmärtävät heidän kanssaan taistelevien intohimojen syyt sekä keinot torjua niitä. Samoin he oppivat etukäteen taisteluista, jotka ovat vielä edessä, valmistautuen suojelemaan itseään niiltä, ​​ryhtymään taisteluun niitä vastaan ​​ja kohtaamaan heidät. Kokeneimmat lääkärit ovat tottuneet paitsi hoitamaan nykyisiä sairauksia, myös selvänäkijäkokemuksensa mukaan vastustamaan tulevia, poistamalla ne etukäteen opetuksella tai hyödyllisillä juomilla. Joten nämä todella todelliset sielujen lääkärit tappavat hengellisillä opetuksillaan, ikään kuin eräänlaisella vastalääkkeellä, etukäteen mahdolliset sydänsairaudet. He eivät anna niiden itää nuorten munkkien sieluissa paljastaen heille sekä intohimon hyökkäysten syyt että hyödyllisiä keinoja heitä vastaan. Kristuksen sotilaan, joka haluaa suorittaa todellisen hengellisen teon lain mukaan, tulee kaikin tavoin huolehtia tämän monimuotoisen ja monimuotoisen pedon päihittämisestä. Ensinnäkin voimme välttää kohtaamisen tämän monimutkaisen tarpeettomuuden kanssa, joka on valmis ryntäämään meitä vastaan ​​joka puolelta. Tämän saavuttamiseksi meidän ei tarvitse pitää mielessä Daavidin sana:  Herra hajottaa   niiden luut, jotka nousevat sinua vastaan   ​​(Ps 53:6  ) ja kiellä meitä tekemästä tai tekemästä mitään turhaan tarkoitukseen turhaan kunnian saamiseksi. Hyvällä alulla tehtyä tulee sitten säilyttää samalla tai hyvällä huolella, jotta turhamaisuuden sairaus ei livahda sisään ja tuhoaisi kaikkien ponnistelujemme hedelmiä. Lisäksi se, mitä veljet eivät hyväksyneet yleisenä tapana ja mitä kaikki eivät tee, meidän tulee hylätä kaikin voimin kerskumisena. Meidän tulee kaikin keinoin välttää sellaista, mikä saa meidät erottumaan muiden joukosta ja joka, koska se on meille ainutlaatuista, voi tuoda meille mainetta ihmisten keskuudessa. Tämä itsensä korostaminen paljastaa ensisijaisesti, että kärsimme turhamaisuuden tappavasta tartunnasta, vaikka olisimme voineet välttää sen, jos olisimme pitäneet mielessämme varoituksen, että emme ainoastaan ​​menetä turhalla tarkoituksella tekemiemme ponnistelujen hedelmät kokonaan, vaan myös joudumme syyllisiksi suureen rikkomukseen. Sillä pyhäkön varkaina meidän on kestettävä ikuista piinaa. Olemme murehtineet Jumalaa ja halunneet tehdä työtä ihmisten tähden, emmekä Hänen puolestaan, niin kuin meidän olisi pitänyt tehdä. Tässä olemme pitäneet ihmisiä parempana kuin Jumalaa ja maailman kunniaa Jumalan kunniaksi. Silloin Jumala, joka tietää, mitä on kätkettynä, paljastaa meidät.

TAISTELE YLÖYDEN HEKETÄ VASTAAN

Kahdeksas ja viimeinen taistelu on edessämme ylpeyden hengessä. Vaikka sitä pidetäänkin viimeisenä intohimojen kanssa käydyn taistelun kuvausjärjestyksessä, se on itse asiassa ensimmäinen alkamisen ja ajan suhteen. Tämä on julmin ja täysin kesytämätön peto, joka hyökkää erityisesti täydellisen kimppuun. Se syö heidät raivokkaasti sillä hetkellä, kun he ovat melkein saavuttaneet hyveen huipun.

Ylpeyttä on kahta muotoa: ensimmäinen on sellainen, joka, kuten olemme sanoneet, hyökkää korkean hengellisen elämän miehiin, ja toinen valloittaa aloittelijat ja lihalliset ihmiset. Ja vaikka molemmat ylpeyden muodot herättävät turmiollista ylpeyttä sekä Jumalan että ihmisten edessä, ensimmäinen koskee kuitenkin oikein Jumalaa ja toinen ihmisiä. Toisen periaatetta ja keinoja sitä vastaan ​​tutkimme, jos Jumala suo, tämän kirjan viimeisissä luvuissa, ja nyt tarkastelemme hieman ensimmäistä, jolla, kuten olemme sanoneet, täydelliset kiusataan ensin.
Paha ylpeys on intohimo, joka tuhoaa kaikki hyveet ja riistää ja riistää mieheltä kaiken vanhurskauden ja pyhyyden. Kuten eräänlainen kaiken kattava tartunta, se ei tyydy vain yhden raajan tai yhden osan heikkenemiseen, vaan haavoittaa koko kehon tappavalla häiriöllä. Se pyrkii myös kaatamaan ne, jotka ovat jo hyveen huipulla, äärimmäisen raskaalla kaatumisella ja täydelliseen tuhoon. Jokainen muu intohimo on tyytyväinen rajoihinsa ja omaan päämääräänsä. Ja vaikka se häiritsee muita, se on suunnattu pääasiassa yhtä hyvettä vastaan, ja se painostaa ja hyökkää ensisijaisesti sitä vastaan. Siten vatsan hemmottelu, eli intohimo ylensyömiseen ja maun makeus, tuhoaa raittiuden, himo saastuttaa siveyden, viha tavoittelee kärsivällisyyttä. Joskus se, joka kärsii yhdestä intohimosta, ei ole täysin vieras muille hyveille. Menettämällä yhden hyveen, jonka innokkaasti aseistautunut intohimo on voittanut sen vastakohta, ihminen voi jossain määrin säilyttää muut. Kuitenkin, kun se hallitsee kurjaa sielua ja valloittaa korkeimman hyveen eli nöyryyden linnoituksen, ylpeys, kuten julmin tyranni, tuhoaa ja tuhoaa maan tasalle koko sen kaupungin. Kun kerran korkeat pyhyyden kivet on tasoitettu ja sekoittunut paheen maaperään, se ei enää salli ainuttakaan vapauden merkkiä säilyä orjuutetussa sielussa. Mitä rikkaamman sielun hän orjuuttaa, sitä raskaampi on orjuuden ike, jolle hän alistaa sen, riisuen siitä kaiken hyveen omaisuutensa julmimmalla ryöstöllä.
Jos haluat tietää tarkemmin tämän julmimman tyrannin voiman, muista, että enkelinä, jota kutsuttiin aamutähdeksi (Lucifer) hänen liiallisen loistonsa ja kauneutensa vuoksi, hänet heitettiin alas taivaasta juuri tämän intohimon vuoksi. Ylpeyden nuolen haavoittamana hän putosi siunattujen enkelien korkeimmasta arvosta pahimpaan paikkaan tai helvettiin. Tällainen ruumiillinen enkeli, joka oli koristeltu niin merkittävällä ensisijaisuudella, heitettiin alas taivaasta maan päälle yhden sydämen korotuksen vuoksi. Kuinka paljon enemmän meidän, jotka olemme pukeutuneet kuolevaiseen lihaan, tulisi välttää ylpeyttä kaikella valppaudella. Tämä osoittaa vain kohtalokkaan putoamisen laajuuden. Ja kuinka meidän tulisi välttää tämän intohimon haitallisinta tartuntaa, opimme, jos tutkimme mainitun lankeemuksen periaatetta ja syitä. Sillä impotenssia ei voida parantaa, eikä mihinkään sairauteen voida määrätä lääkettä, ellei sen periaatteita ja syitä ole ensin tutkittu huolellisella tutkimuksella. Pukeutuneena Jumalan valoon ja loistaen enemmän kuin muut korkeammat voimat Luojan armolla, tämä (arkkienkeli) kuvitteli, että viisauden loisto ja hyveen kauneus, jolla häntä oli kaunistanut Luojan armo, hänellä oli omat luonnolliset voimansa, ei Jumalan lahja. Tämän takia turvonneena hän alkoi pitää itseään Jumalan vertaisena. Hän ajatteli, ettei mitään Jumalan kaltaista tarvittu, ja että pysyäkseen sellaisessa puhtaudessa ei tarvinnut Jumalan apua. Siten hän luotti täysin vapaan tahtonsa voimaan, uskoen, että sen kautta hänelle tarjottaisiin runsaasti kaikkea, mitä tarvitaan täydelliseen hyveen täydellisyyteen ja korkeimman autuuden jatkuvuuteen. Tästä ajatuksesta tuli hänelle ensimmäinen syy hänen tuhoiseen kaatumiseensa. Ajatellen, ettei hänellä ollut tarvetta Jumalalle, Jumala hylkäsi hänet, ja hänestä tuli välittömästi epävakaa ja horjuva. Siten hän tunsi välittömästi oman luontonsa heikkouden ja menetti autuuden, josta hän Jumalan lahjan ansiosta nautti. Sillä hän rakasti tuhon sanoja, joilla hän ylisti itseään sanoen:  Minä nousen taivaaseen  (Jes 14:13), ja valehtelevaa kieltä, jolla hän pettäen itsensä sanoi:  Minä teen itseni Korkeimman vertaiseksi  .  Näillä hän sitten petti Aadamin ja Eevan vakuuttaen heidät: Teistä tulee kuin jumalat. Sentähden hän kuuli lauseen:  Sentähden Jumala tuhoaa sinut kokonaan: Hän repi sinut juurineen ja poistaa sinut asuinpaikastasi ja juuresi elävien maasta. Vanhurskaat näkevät ja pelkäävät, ja he pilkkaavat häntä sanoen: Katso, mies, jolla ei ollut Jumalaa auttajana, mutta joka luotti rikkautensa suuruuteen. Hän kasvoi turhuudessaan  (Ps 51:6-9). Katso mies -kirjan viimeisiä sanoja voidaan aivan oikein soveltaa myös niihin, jotka toivovat saavuttavansa korkeimmat aarteet ilman Jumalan suojelusta ja apua.
Tässä on ensimmäisen putoamisen syy ja pääintohimon periaate. Sitten sen ensimmäisenä haavoittuneen kautta se hiipi ensin luotuun olentoon ja synnytti kaiken joukon intohimoja. Ja ensiksi luotu olento uskoi, että vain hänen vapaan tahtonsa ja omien ponnistelujensa voimalla hän voi saavuttaa Jumalan kunnian. Tällä tavalla hän menetti voimansa, jonka hän oli saanut Luojan hyvyyden kautta.
Tällaiset Pyhän Raamatun esimerkit ja todistukset osoittavat selvästi, että ylpeyden intohimo on alkuperältään ensimmäinen ja kaikkien syntien ja rikkomusten lähde, vaikka se onkin viimeinen taistelujärjestyksessä. Se ei tuhoa vain yhtä hyvettä, joka on itsensä vastainen, kuten muutkin intohimot, nimittäin nöyryyttä, mutta samalla se tukahduttaa kaikki hyveet. Eikä se houkuttele joitain keskinkertaisia ​​ja hyödyttömiä, vaan erityisesti niitä, jotka ovat täydellisyyden huipulla. Sillä näin profeetta puhuu tästä hengestä:  Hänen ruokansa on valinta  (Hab 1:16). Siunattu Daavid vartioi sydämensä salaisuuksia suurella huolella. Tämä osoittaa rohkeuden, jolla hän huusi Hänelle, jolta hänen omantuntonsa salaisuudet eivät olleet kätkettyinä:  Herra, minun sydämeni ei ole ylpeä, enkä silmäni ole ylevä, enkä mene suuriin, enkä liian korkeisiin  (Ps 130:1), ja vielä:  Joka takertuu ylpeyteen, se ei saa asua minun talossani  (:7Ps10). Ja silti, tietäen kuinka vaikeaa täydellistenkin on pysyä tämän intohimon jokaiselta liikkeeltä, hän ei luottanut vain omiin ponnisteluihinsa, vaan rukouksessaan hän pyysi apua Herralta. Hän koetti paeta tämän vihollisen nuolien haavoja sanoen:  Älä anna ylpeän jalan nousta minua vastaan  ​​(Ps 35:12), toisin sanoen: "Älä anna minun, Herra, astua mihinkään askeleen ylpeyden yllytyksestä." Hän nimittäin pelkäsi, ettei hän joutuisi sen alaisena, mitä ylpeistä sanotaan:  Jumala vastustaa ylpeitä  (Jaak. 4:6), ja vielä:  Jokainen, joka on ylpeä sydämestään, on saastainen Herran edessä  (Sananl. 16:5).
Kuinka suuri paha onkaan ylpeys. Enkelit tai muut vastustavat voimat eivät voi vastustaa sitä, mutta Jumalan itsensä täytyy vastustaa sitä. On huomattava, että apostoli Paavali ei sanonut, että niillä, joita muut intohimot hillitsevät, olisi Jumala vastustajana. Hän ei sanonut: "Jumala vastustaa ahmattisia, seksuaalisesti moraalittomia, vihaisia ​​tai ahneita", vaan vain ylpeitä. Sillä nämä intohimot kohdistuvat joko niitä, jotka tekevät vain syntiä, tai heidän rikoskumppaneitaan, toisin sanoen muita ihmisiä, vastaan, ja ylpeys on suunnattu erityisesti Jumalaa vastaan. Siksi hänellä on se vastustaja.
Voimme välttää tämän täysin tarpeettoman hengen ansat, jos sanomme jokaisesta hyveestä, jossa olemme edistyneet:  En kuitenkaan minä, vaan Jumalan armo, joka on kanssani  , ja:  Jumalan armosta minä olen se, mikä olen  (1 Kor 15:10), ja: Sillä Jumala on se, joka teissä vaikuttaa sekä tahtoon että tekemiseen hänen hyvän mielihyvänsä mukaan  (Fil 2:13). Ja meidän pelastuksemme Vapahtaja itse sanoo:  Joka pysyy minussa ja minä hänessä, se kantaa paljon hedelmää, sillä ilman minua te ette voi mitään  (Joh. 15:5), ja myös psalmien kirjoittaja laulaa:  Ellei Herra rakenna huonetta, turhaan tekevät työtä, jotka sen rakentavat; ellei Herra vartioi kaupunkia, vartija ei nuku turhaan.  (Ps 126:1). Sillä niiden tahto, jotka haluavat ja taistelevat ja ovat pukeutuneet lihaan, joka taistelee henkeä vastaan, ei riitä saavuttamaan täydellistä puhtautta ja viattomuutta ilman Jumalan armon erityistä suojaa eikä saavuttamaan sitä, mitä niin kiivaasti halutaan ja tavoitellaan.  Sillä jokainen hyvä lahja ja jokainen täydellinen lahja tulee ylhäältä, valkeuden Isältä  (Jaak 1:17).  Mitä sinulla on, mitä et saanut? Ja jos olette saaneet, miksi kerskaatte, ikään kuin ette olisi saaneet sitä  (1 Kor 4:7).
En sano tätä siksi, että haluaisin alentaa inhimillistä ponnistusta ja erottaa ketään huolellisesta ja rasittavasta ponnistelusta. Päinvastoin, väitän vakaasti, enkä oman mielipiteeni, vaan isien (vanhinten) mielipiteen perusteella, että täydellisyyttä ei voida saavuttaa ilman heitä. Sitä ei kuitenkaan voida saada sopivalle tasolle pelkästään niiden perusteella, eli ilman Jumalan armoa. Siksi, aivan kuten me sanomme, että ihmisten ponnisteluilla sitä ei voida saavuttaa ilman Jumalan apua, niin myös me väitämme, että Jumalan armo annetaan vain niille, jotka uurastavat otsansa hiessä, tai apostoli Paavalin sanoja käyttäen vain niille, jotka haluavat ja pyrkivät. Psalmissa 88 sanotaan Jumalan nimessä:  Olen lähettänyt apua mahtaville, olen korottanut valituni kansan joukosta  (jae 20). Me sanomme Herran sanan mukaan, että jokainen, joka pyytää, saa, että se avataan jokaiselle kolkuttajalle ja jokainen etsivä löytää. Rukoileminen, kolkuttaminen ja etsiminen eivät kuitenkaan itsessään riitä ilman Jumalan armoa, joka antaa sen, mitä pyydämme, joka avaa sen, mihin koputamme ja joka sallii meidän löytää etsimämme. Hän on valmis antamaan meille kaiken tämän heti, kun annamme Hänelle mahdollisuuden ja tarjoamme hyvän tahtomme. Sillä Hän haluaa ja odottaa meidän täydellisyyttämme ja pelastustamme paljon enemmän kuin me itse. Ja siunattu Daavid tuli syvästi tietoiseksi siitä, kuinka kyvytön on saavuttaa menestystä työssään ja ponnisteluissaan yksin omin ponnisteluin. Siksi hän pyysi kaksinkertaisella rukouksella, että Herra itse oikaisi tekojaan, sanoen:  Ja täytä meille kättemme työ ja täytä meidän kättemme työ  (Ps 89:17), ja vielä:  vahvista, Jumala, mitä olet tehnyt keskuudessamme  (Ps 67:29).
Niinpä meidän tulee pyrkiä täydellisyyteen ja olla innokkaita paastoamalla, vigilioissa, rukouksissa ja sydämen ja ruumiin katumuksessa, jotta emme ylpeydestä turvotuina tekisi kaikkea turhaksi. Meidän tulee uskoa, että omilla ponnisteluillamme ja työllämme, toisin sanoen ilman Jumalan armon apua, emme voi saavuttaa vain täydellisyyttä, vaan myös sitä, mitä harjoitamme sen saavuttamiseksi, eli urotekoja ja erilaisia ​​henkisiä toimintoja.
Meidän tulee aina kiittää Jumalaa, ei vain siksi, että Hän loi meidät järkeviksi ja antoi meille vapaan tahdon kyvyn, koska Hän suo meille kasteen armon ja avuksi antoi meille lain tuntemuksen, vaan myös siksi, että Hän vapauttaa meidät päivittäisellä huolenpidollamme vihollisen hyökkäyksiltä, ​​auttaa meitä voittamaan tunteiltamme, suojelemaan intohimojamme, suojaa meitä syntiin lankeemuksesta, auttaa meitä, valaisee meitä tuntemaan ja ymmärtämään Hänen lakinsa vaatimukset, herättää meissä salaa katumusta toimimattomuudestamme ja synneistämme, oikaisee meitä pelastavalla tavalla, ihailee meitä erityisesti ja joskus jopa vastoin tahtoamme vetää meitä pelastukseen. Lopuksi Hän ohjaa itse vapaata tahtoamme, joka on taipuvaisempi intohimoihin, sielulle hyödyllisempään toimintaan ja kääntää sen hyveen polulle vieraillessaan teoillaan.
Tästä todella koostuu nöyryys Jumalan edessä, tästä koostuu vanhimpien isien usko, joka vielä tänäkin päivänä pysyy puhtaana seuraajissaan. Tästä uskostaan ​​he antavat kiistattoman todistuksen apostolisesta voimasta, joka ei näkynyt vain meidän keskuudessamme vaan myös ei-uskovien ja vähäuskoisten keskuudessa.
Juudean kuningas Joasaph oli aluksi kiitettävän elämän. Ylpeäksi tullut hän kuitenkin joutui häpeällisten ja epäpuhtaiden intohimojen valtaan, apostolin sanojen mukaan:  Jumala antoi ne masentuneelle mielelle tekemään sitä, mikä ei sovi  (Room. 1:26-28). Sellainen on Jumalan oikeudenmukaisuuden laki. Se, joka katumattomana pöyhkeilee sydämensä ylpeällä ylpeydellä, antautuu kaikkein iljettävimmän ruumiillisen häpeän häpeään, niin että hän nöyryytettynä kokee saastuneensa, koska hän ei aikaisemmin halunnut olla tietoinen ylpeän ylimielisyyden syvimmästä ja tärkeimmästä epäpuhtaudesta, ja että hän oivaltaa toisista intohimoistaan ​​siivoamisen. hyvin.
Siksi on ilmeistä, ettei kukaan voi saavuttaa täydellisyyden ja puhtauden äärimmäistä astetta ilman todellista nöyryyttä. Jokaisen tulee todistaa tästä julkisesti veljiensä ja sisartensa edessä ja myös Jumalan edessä sydämensä salaisissa paikoissa ja uskoa, että ilman Hänen suojelustaan ​​ja apuaan, joka vierailee joka hetki, he eivät voi saavuttaa sitä täydellisyyttä, johon he ponnistelevat ja mihin pyrkivät.
Tähän asti, sikäli kuin lahjamme niukkuus on sallinut, olemme Jumalan avulla puhuneet tarpeeksi hengellisestä ylpeydestä, joka, kuten sanottu, houkuttelee täydellisiä. Tämä ylpeyden muoto on monille tuntematon, eivätkä monet ole sitä koetelleet, koska harvat ovat niitä, jotka huolehtivat saavuttaakseen täydellisen sydämen puhtauden. Harvat pääsevät sellaisiin kamppailuihin. Ylpeys taistelee yleensä vain niitä vastaan, jotka voitettuaan kaikki muut intohimot ovat melkein hyveen huipulla. Koska hän ei voinut voittaa niitä johtamalla heidät fyysiseen lankeemukseen syntiin, ovelin vihollisemme yrittää saastuttaa ja tuhota heidät hengellisellä lankeemuksella. Hän aikoo riistää heiltä kaikki aiemmat hedelmät, jotka on hankittu sen kautta suurella vaivalla. Sitä paitsi hän ei kiusaa meitä, fyysisten intohioiden sitomia, tällä tavalla, vaan kompastuttaa meidät karkealla, ruumiillisella ylpeydellä. Siksi pidän tarpeellisena lupauksemme mukaisesti sanoa jotakin siitä vaarasta, joka ensisijaisesti uhkaa meitä, meidän kokoisiamme ihmisiä ja erityisesti nuorten ja aloittelevien munkkien sieluja.
Jos maailmasta luopumisen huonon ja riittämättömän innokkaan alun jälkeen lihallinen ylpeys jää munkin sieluun, hän ei salli hänen laskeutua entisestä maallisesta ylpeydestään Kristuksen todelliseen nöyryyteen. Se tekee hänestä ensin kapinallisen ja itsepäisen, eikä anna hänen olla nöyrä ja ystävällinen. Se ei salli hänen pysyä kaikkien veljiensä tahdissa, elää kuten muut ja välttää itsensä edistämistä. Se ei varsinkaan salli hänen vapauttaa itseään Jumalamme ja Vapahtajamme käskyn mukaisesti kaikista maallisista hankinnoista. Maailmasta luopuminen ei ole muuta kuin kuolemisen ilmaisua kaikkea ja ristiä kohtaan. Se voi todella alkaa ja rakentaa vain tietoisuuden perusteella hengellisestä kuolevaisuudesta kaikille tämän maailman teoille ja uskolle, että meidän on myös kuoltava ruumiillisesti joka päivä. Hän päinvastoin opettaa miehelle, että pitkä elämä odottaa häntä ja esittelee hänelle etukäteen erilaisia ​​​​pitkäaikaisia ​​​​sairauksia. Hän epäröi häpeästä ja hämmentyneestä mahdollisuudesta jäädä ilman mitään ja joutua elättämään itsensä muiden ihmisten varoista, ei omista, neuvoo häntä, että on paljon parempi tarjota ruokaa ja vaatteita omista varoistaan, ei muiden. Vahvistuksena hän lainaa sanontaa:  Onnellisempi on antaa kuin ottaa  (Apt. 20:35). Ne, joista on tullut lihavia ja kylmäsydämisiä, eivät kuitenkaan koskaan pysty ymmärtämään, mitä merkitystä sillä sanotaan.
Siksi munkki, joka ei ole aloittanut askeesiaan hyvin, ei voi koskaan vastaanottaa Kristuksen todella yksinkertaista nöyryyttä. Hän ei lakkaa kerskumasta alkuperänsä suuruudesta eikä entisestä maallisesta asemasta, jonka hän on hylännyt vain ruumiissaan, ei sydämessään, tai rahasta, jonka hän on säilyttänyt mukanaan omalle vaaralleen, koska sen vuoksi hän ei voi tyynesti kantaa luostarikunnan taakkaa eikä alistua minkään vanhimman (hengellisen isän) ohjeisiin. Se, jonka ylpeys valtaa, pitää nöyryyttävänä noudattaa mitään alistumisen tai kuuliaisuuden sääntöä. Hän on jopa haluton kuuntelemaan yleistä opetusta hengellisen elämän täydellisyydestä. Joskus hän kääntyy pois siitä kokonaan, varsinkin kun hänen omatuntonsa paljastaa hänet tai kun hän saa tiedon, että se on tarkoituksella suunnattu häntä vastaan. Tässä tapauksessa hänen sydämensä tulee entistä katkerammaksi ja tulehtuneeksi vihasta. Sen jälkeen hänessä ilmaantuu kovaa puhetta, kovia sanoja, itsepäisiä vastauksia katkeruudella, ylimielistä ja nopeaa kävelyä, hallitsematonta puhetta. Näin tapahtuu, että hengellinen keskustelu ei tuota hänelle mitään hyötyä. Päinvastoin, siitä tulee hänelle haitallista, ja siitä tulee tilaisuus suurempaan syntiin.
Kuulin vanhan miehen nuhtelevan nuorta munkkia: "Miksi jätit hetkeksi sen nöyryyden, jota osoitit maailman luopumisen jälkeen, ja aloit  turvottaa itseäsi paholaisen ylpeydestä?" Äärimmäisen ylpeänä hän vastasi hänelle: "Olinko minä jonkin aikaa nöyrä, jotta minun tulisi olla alamainen ikuisesti?" Tällaisesta kesyttömästä ja loukkaavasta vastauksesta vanha mies hämmästyi hämmästyksestä. Hänen puheensa katkesi. Hän näytti kuulevan muinaisen Luciferin sanat, ei miehen. Hän ei voinut lausua yhtäkään sanaa suustaan ​​tällaista röyhkeyttä vastaan, vaan päästi vain huokauksia ja huokauksia sydämestään. Hiljaisuudessa hän toisti mielessään sen, mitä Vapahtajastamme sanottiin:  Jumalan muodossa hän nöyrtyi ja tuli tottelevaiseksi, ei hetkeksi, kuten paholainen puhuu, vaan kuolemaan asti  (Fil 2:6-8).
Lihallinen ylpeys ilmaistaan ​​seuraavissa teoksissa: sen puhetta seuraa melu, sen hiljaisuutta ikävystyminen, sen iloa äänekkäällä naurulla, sen surua merkityksettömällä masennuksella, sen vastausta sarkasmilla, sen sanaa kevytmielisyyttä. Sen sanat näyttävät puhuttavan ilman sydämen osallistumista. Se ei tunne kärsivällisyyttä ja pysyy tuntemattomana rakkaudelle, rohkea aiheuttaa surua, heikkosydäminen kestämään niitä, tuskin ryhtyy tottelevaisuuteen, ellei sitä edeltä oma halu ja tahto, taipumaton neuvoille, kykenemätön luopumaan omasta tahdostaan ​​ja alistumaan toisille, sitkeä päätöksessään periksi, tottelematon. Koska hän ei kyennyt saamaan terveellisiä neuvoja, hän luottaa enemmän omaan mielipiteeseensä kuin vanhinten (isien) tuomioon.
Laskettuaan tällaisia ​​portaita, hän, jonka ylpeys on kerran voittanut, kääntyy jo kauhuissaan pois tiukasta luostarijärjestyksestä. Ottaen huomioon, että hän etenee hitaasti täydellisyyden tiellä johtuen yhteydenpidosta veljiensä kanssa ja että hän vain vähän onnistuu hankkimaan kärsivällisyyttä ja nöyryyttä toisten syyllisyyden ja heidän aiheuttamiensa esteiden vuoksi, hän houkuttelee asumaan yksinäisessä sellissä tai jopa perustamaan oman luostarinsa, jonka tarkoituksena on houkutella monia tiukkaa elämään. Ja hän kiirehtii kokoamaan kannattajia opetuksiinsa ja opetuksiinsa, ja epäonnistuneesta opiskelijasta tulee täysin epäonnistunut opettaja.
Jos siis haluamme, että rakennuksemme tai rakennuksemme kohoaa huipulle ja miellyttää Jumalaa, huolehdimme siitä, että laskemme sen perustuksen tarkan evankeliumin opetuksen mukaan, emme itseämme miellyttävän tahtomme mukaan. Hänen mukaansa sellainen perusta ei voi olla muuta kuin Jumalan pelko ja nöyryys, joka syntyy sävyisyydestä sydämen yksinkertaisuudessa. Nöyryyttä ei voi saavuttaa luopumatta kaikesta. Luopumatta emme pysty asettumaan hyvään kuuliaisuuteen, kovaan kärsimykseen, hämmentymättömään sävyisyyteen tai täydelliseen rakkauteen. Ilman näitä kaikkia sydämemme ei voi mitenkään tulla Pyhän Hengen asuinsijaksi. Herra puhuu tästä profeetan kautta:  Kenen puoleen minä katson, kuin sävyisään ja murtuneen sydämen, joka vapisee minun sanastani  (Ps 66:2).
Siksi Kristuksen sotilaan, joka oikeutetusti suorittaa urotyön hengellisenä urotyönä ja joka haluaa kruununsa Herralta, tulee kaikin tavoin huolehtia tämän julmimmankin pedon hävittämisestä, eli ylpeyden kaikkien hyveiden tuhoajana. Hänen tulee olla vakuuttunut siitä, että hän ei ole vapaa intohimosta niin kauan kuin ylpeys on hänen sydämessään. Päinvastoin, jopa pienet hyveet, jotka hän hankkii, tuhoutuvat sen myrkystä. Sillä sielussamme hyveen rakennusta ei voida pystyttää, ellei todellisen nöyryyden perustusta ensin lasketa sydämeemme. Sillä vain nöyryys, lujimmin rakennettuna, voi ylläpitää huipulle kohoavaa täydellisyyden ja rakkauden rakennusta. Tästä syystä on ensinnäkin välttämätöntä, että osoitamme todellista nöyryyttä veljiemme edessä vilpittömästi, emmekä anna itsemme surra tai tehdä heitä surulliseksi millään tavalla. Emme koskaan pysty tekemään tätä, ellei todellinen luopuminen kaikesta Kristuksen rakkauden vuoksi ole syvästi juurtunut meihin. Tämä luopuminen on kaiken hankinnan täydellinen riistäminen. Lisäksi on välttämätöntä sydämen yksinkertaisuudessa ja ilman tekopyhyyttä hyväksyä kuuliaisuuden ja alistuvuuden ike, jotta isän tai vanhimman käskyn lisäksi ei meissä asuisi muu tahto. Hän pystyy tekemään tämän vain sille, joka on kuollut tähän maailmaan ja joka pitää itseään ajattelematta järjettömänä ja tyhmänä, toteuttaen kaiken vanhinten (hengellisten isien) käskyn siinä uskossa, että kaikki on pyhää ja Jumalan itsensä ilmoittamaa.
Jos pidämme itsemme sellaisella tuulella, saamme epäilemättä pilvettömän ja muuttumattoman nöyryyden tilan. Sen avulla pidämme itseämme kaikista vähiten ja kestämme kärsivällisesti kaiken, mitä meille tapahtuu, oli se sitten panettelua, piinaa tai vahinkoa. Ja me otamme sen vastaan ​​ikään kuin esimiehimme olisivat sen määränneet meille tottelevaisuuden tai tutkinnan muodossa. Emme ainoastaan ​​kestä sitä helposti, vaan pidämme kaikkea merkityksettömänä ja hyödyttömänä, muistaen ja tuntemalla jatkuvasti Herramme ja kaikkien pyhien kärsimyksiä. Sillä silloin meitä vastaan ​​esitetyt herjaukset näyttävät meistä sitä kevyemmiltä, ​​mitä kauempana olemme heidän suurista teoistaan ​​ja erittäin hedelmällisestä elämästään. Tästä johtuva kärsimys-innostus tulee vieläkin voimakkaammaksi, jos ajattelemme, että mekin pian poistumme tästä maailmasta ja että elämämme nopean lopun jälkeen meistä tulee välittömästi osallisia heidän siunauksestaan ​​ja kunniastaan. Tällainen ajatus on kohtalokas ei vain ylpeydelle, vaan myös kaikille intohimoille. Tästä seuraa, että meidän täytyy säilyttää sellainen nöyryys Jumalan edessä suurella ankaruudella. Saavutamme tämän, jos pidämme kiinni siitä vakaumuksesta, että omin voimin, eli ilman Hänen apuaan ja armoaan, emme voi tehdä mitään, mikä edistäisi hyveen täydellisyyttä, ja jos uskomme vilpittömästi, että sekin, minkä olemme onnistuneet ymmärtämään, on lahja Jumalalta.

TAISTELU AJATUKSILLA JA NIIDEN KAUTTA pahoilla hengillä, JOKA SAA KAIKKI MUUT TAISTOT JA ERITTÄI NE KAIKKI

Kysymys:  Ja kaikesta huolenpidostani huolimatta en näe onnistumista huomion kiinnittämisessä. Mieli ei voi mitenkään estää itseään vaeltamasta. Silloinkin kun tunnet, että sydän on myötätuntoisesti suunnattu johonkin tiettyyn näkemykseen, mieli laskeutuu huomaamattomasti alas ja putoaa suurella vauhdilla tavallisiin vaelluksiinsa. Lukemattomia kertoja joka päivä mieli on vaelluksensa saalis. Lisäksi se on epätoivoinen, koska se ei koskaan saavuta impotenssinsa toivottua korjausta. Se saa ajatuksen siitä, että huomion kiinnittäminen tämän työn vuoksi on turhaa vaivaa, koska sielu ryntää joka hetki nopeilla lentoilla häiriötekijäksi. Jumalan pelon vetämänä hengelliseen ymmärrykseen, sielu kuitenkin menettää välittömästi näkyvistä kaiken ennen kuin se on vakiintunut. Vaikka ennakoitkin sen aikomuksen vaeltaa ja napata se heti alussa, raahaten sen siihen perspektiiviin, josta se on alkanut poiketa, aikoen sitoa sen, kuten joidenkin ketjujen kanssa, sydämen suurimmalla jännityksellä, se onnistuu silti, jopa yrittäessään sen yli, lipsahtaa ulos sisäisestä pyhäköstä nopeammin kuin ankeriaan kalamiehen käsistä. Tällä tavalla joka päivä kaikella ahkeralla ajatusten vartioimiseksi pyrkien ja menestystä näkemättä tulet vastahakoisesti siihen johtopäätökseen, että ajatusten vaellus ei ole peräisin meistä, vaan luonnosta itsestään.

Vastaus:  Ei ole  vaaratonta tehdä johtopäätöksiä niin nopeasti, eli ennen kuin työ on kunnolla tutkittu. Oman kyvyttömyytemme tai kyvyttömyytemme vuoksi menestyä jossain emme saa ajatella, että muutkaan eivät voi menestyä. Tämä olisi sama kuin jos joku, joka ei osaa uida ja pysyä pinnalla, päättäisi, ettei kenenkään ruumis voi pysyä pinnalla vedessä ja siksi kukaan ei voi uida. Koska hänen ruumiinsa painonsa vuoksi ei pysty pysymään pinnalla vedessä ja koska kaikkien ruumiit ovat hänen kaltaisiaan, hän päättelee, että ruumiin luonne ei ole uintikykyinen. Kuinka oikealta tällainen johtopäätös hänestä näyttää, kokemus ei oikeuta sitä. Tällainen on meidän tuomiomme. Mielemme luonteeltaan ei voi olla tyhjä. Ellei hän ole etukäteen huolellisesti valmistanut liikkeitään harjoittelevia esineitä, joista hän on jatkuvasti kiinnostunut, hän lentää liikkuvuutensa vuoksi väistämättä kaikkialle, kunnes pitkän harjoittelun ja jatkuvan tavan (jota sinä kutsut turhaksi ponnisteluksi) avulla hän oppii kokemuksesta, että hänen täytyy valmistaa muistiinsa materiaalia, jonka ympäri hän voi kiertää väsymättömiä lentojaan, ja että jatkuvalla ponnistelulla hän saa voimaa vastustaa päinvastaisia ​​ponnisteluja. hajamielinen, pelottomasti pysyen halutussa häiriöttömän ja sisäisen rauhan tilassa. Näin ollen ajatusten epävakautta ei tule katsoa ihmisen luonteen eikä Jumalan, sen Luojan, syyksi. Sillä Raamatun sana on totta:  Jumala loi ihmisen hyväksi, mutta he (eli ihmiset) tutkivat kaikenlaisia ​​ajatuksia  (Saarn. 7:30). Näin ollen ajatuksen laatu riippuu meistä. Ja psalmista sanoo:  Autuas se mies, jonka neuvo on sinussa, hän on asettanut sydämeensä mennä ylöspäin  (Ps. 83:6). Näet, että meidän vallassamme on asettaa sydämiimme joko ylösnousemus, eli ajatukset, jotka saavuttavat Jumalan, tai laskeutuminen, eli ajatukset, jotka tuovat meidät alas maallisiin ja ruumiisiin asioihin. Jos ajatukset eivät olisi vallassamme, Herra ei olisi nuhtelenut fariseuksia:  Miksi ajattelette pahaa sydämessänne  (Mt 9:4). Ja profeettojen kautta Hän ei olisi käskenyt:  Pankaa pois pahat ajatuksenne silmieni edestä  (Jes 1:16) ja:  Kuinka kauan pahat ajatukset viipyvät teissä  (Jer 4:14).
On totta, että monet turhat ajatukset häiritsevät meitä vastoin tahtoamme ja pettävät meitä melkein tietämättämme. Ne tulevat meihin huomaamattomasti ja ovelasti. Ja emme vain pysty estämään niitä, vaan myös huomaamme ne suurella vaivalla. Jokainen voi kuitenkin hyväksyä tai hylätä ne, jos he Jumalan avulla panevat huolen ja vaivaa. Niiden syntyminen ei riipu meistä, mutta niiden hylkääminen tai hyväksyminen on meidän tahtossamme. Loppujen lopuksi, edes ajatusten kehityksessä kaikkea ei pidä lukea heidän hyökkäyksensä tai niiden kylvämisestä huolehtivien henkien ansioksi. Päinvastoin, meistä riippuu, jos ei aina, niin suurimmaksi osaksi, korjaammeko ajatustemme laatua ja huolehdimmeko siitä, että hengellis-pyhät ajatukset versovat sydämessämme lihallisten, maallisten ajatusten sijaan. Huonot ajatukset vähenevät ja ilmaantuvat harvemmin sellaisessa, joka on älykkäästi ja uutterasti opetettu Pyhässä Raamatussa, harjoittaa psalmeja ja kirkkolaulujen laulamista, suorittaa paastoamisen ja valppauden, muistaa tulevaisuuden eli taivasten valtakunnan ja helvetin tulen ja kaikki Jumalan teot. Päinvastoin, pahat ajatukset lisääntyvät sellaisessa, joka on kiinnostunut maallisista huolenpidosta ja ruumiillisista teoista ja käy turhaan ja tyhjiin keskusteluihin.
Mielemme toimintaa voidaan verrata myllynkiveen, jonka voimakas vesivirta kääntää nopeasti ympyrän. Veden liikuttamana se ei voi lakata kääntymästä. Myllyn vallassa on kuitenkin, jauhaako se vehnää, viljaa vai rikkaviljaa. Myöskään mielemme nykyisessä elämässä ei voi olla tyhjä ajatusten virrasta, koska sitä liikuttavat jatkuvasti siihen kaikilta puolilta kohdistetut vaikutelmien virrat. Se riippuu kuitenkin tahdostamme ja päätöksestämme, kumpi heistä hyväksyä. Jos, kuten on sanottu, olemme jatkuvasti kiinnostuneita Pyhän Raamatun opetuksista, jos täytämme muistimme hengellisillä aiheilla ja jos meillä on halu täydellisyyteen ja toivo tulevaisuuden autuuden saavuttamisesta, meissä herää henkisiä ajatuksia ja mielemme liikkuu jatkuvissa ajatuksissa aiheista, joihin olemme uppoaneet. Jos kuitenkin huolimattomuuden ja laiskuus vuoksi olemme kiinnostuneita intohimon ja tyhjän puheen tai maallisten ja turhien huolien kohteista, syntyy myös meissä ajatuksia, hedelmiensä mukaan, kuin akanat, ja hyvin haitallista työtä tulee sydämeemme Vapahtajan sanojen mukaan:  Sillä missä sinun tekojesi ja huolenpitosi aarre on, siellä on myös sinun sydämesi  (21M6).
On tiedettävä, että ajatuksillamme on kolme lähdettä, nimittäin Jumala, paholainen ja me itse. Jumala ansaitsee tulla luoksemme Pyhän Hengen valaistuksen kanssa, herättää meissä joko intoa suurempaan edistymiseen tai katumusta hitaaseen edistymiseen ja taipumista laiskuuteen ja huolimattomuuteen, paljastaa meille taivaan salaisuudet ja kääntää aikomuksemme parempiin tekoihin. Siten Herra innoitti Artakserksesta etsimään aikakirjakirjaa, josta hän sai tietää Mordokain hyvistä teoista, ja muutti välittömästi aiemman julman päätöksensä tuhota juutalainen kansa (Ester 6). Näin apostoleille luvattiin:  Sillä ette te puhu, vaan teidän Isänne Henki puhuu teidän kauttanne.  (Mt 10:20).
Paholaisesta lähtevät ajatukset, jotka yrittävät kompastua meidät herättäen meissä intohimoista nautintoa tai esittävät ovelimmalla ovelalla pahaa hyvän varjolla. Sillä hän  muuttaa itsensä edessämme valon enkeliksi  (2 Kor 11:14). Siten hän asetti Juudas Iskariotin sydämeen kavaltaa Herran (Joh. 13:2) ja Ananiaan sydämeen valehdella Pyhälle Hengelle (Apostolien teot 5:3).
Ajatukset syntyvät itsestämme, kun muistamme luonnollisesti, mitä olemme nähneet, kuulleet tai tehneet.
Meidän tulee aina pitää mielessä tämä kolminkertainen ajatusten syntymisen syy ja arvioida sydämessä nousevat ajatukset sen mukaan. Siksi meidän pitäisi myös suhtautua niihin. Tässä mielessä meidän tulisi jäljitellä kokeneita rahanvaihtajia, jotka tietävät tarkalleen, kuinka tunnistaa onko se kultaa, onko kolikko puhdasta kultaa vai kultaa muistuttavaa kuparia, onko siinä kuninkaan kuva ja onko se laillisesti edustettuna ja onko kolikolla laillinen paino. Jotain samanlaista henkisessä mielessä meidän pitäisi tehdä ajatusten suhteen. Ensinnäkin meidän pitäisi tutkia kattavasti, onko se, mikä on tullut sydämeemme, totta vai ei. Esimerkiksi, jos meille ehdotetaan opetusta, meidän tulee tutkia, onko se puhdistettu Pyhän Hengen jumalallisella tulella vai kuuluuko se juutalaiseen taikauskoon vai tuleeko se paisuneesta maailmallisesta filosofiasta ja käyttääkö se vain hurskauden naamiota. Näin toimimalla täytämme apostolisen ohjeen:  Älä usko jokaista henkeä, vaan koe henget nähdäksesi, ovatko ne Jumalasta. (1. Joh. 4:1), emmekä ole vaarassa poiketa Totuudesta. Ne, jotka eivät huolehtineet tämän varotoimenpiteen täyttämisestä, joutuivat kurjaan uskosta luopumiseen. Suloisasti puhuvat viettelijät vetivät heidät ensin puoleensa hurskailla tunteilla ja perusteluilla, jotka olivat sopusoinnussa pyhän uskon ja kullan loiston kanssa. Sitten he opettivat heille uskon vastaisia ​​viisauksia. Alkuperäisen ulkonäön pettämänä he eivät kohdistaneet niitä kattavaan tutkimukseen. Saatuaan siten väärää kuparirahaa kullasta he joutuivat harhaoppisiin harhaan. Toiseksi meidän tulee harkita huolellisesti, kuulemmeko väärän tulkinnan Pyhästä Raamatusta. Sillä voi käydä niin, että se jäljittelee Jumalan sanojen todellisen ymmärryksen puhdasta kultaa ja yrittää pettää meitä jalometallin ulkonäöllä hyväksyäkseen sen kuparin seoksella, jolla on väärä merkitys. Näin Saatana yritti kiusata itse Vapahtajaa Kristusta. Näin hän kiusaa meitä kaikkia, vaikkakaan ei onnistumatta, kuten Herramme kohdalla. Kolmanneksi meidän tulee kaikin tavoin olla varuillamme, ettei vihollinen, vääristelemällä Pyhän Raamatun arvokkaita opetuksia viekkailla tulkinnoilla, onnistuisi johtamaan meidät väärään soveltamiseen ja käyttöön. Peittämällä petoksen vetoamalla oletettavasti vanhimmilta peräisin olevaan perinteeseen, hän on ikään kuin laittomasti laittoi kuninkaallisen sinetin väärennetyn rahan päälle. Hän onnistuu tässä, kun hän pettää meidät voimamme ylittäviin väsymättömiin töihin, liiallisiin valppauksiin, rukouksiin ilman järjestystä, sopimattomaan lukemiseen. Viettelemällä meidät väitetyllä hyvällä, hän johtaa meidät sielulle haitalliseen päämäärään. Hän kehottaa meitä tekemään tarpeettomia käyntejä ajaakseen meidät pois yksinäisyydestä ja riistääkseen meiltä siunatun yksinäisyyden tai elämän hiljaisuuden ja rauhan. Hän neuvoo meitä ottamaan huolen hurskaista avuttomista naisista saadaksemme meidät tuhoisan huolen ansaan. Hän rohkaisee meitä kaipaamaan pappeutta monien opettamisen verukkeella ja kääntää meidät pois nöyrästä kutsumuksestamme. Kaikki sellaiset hyväntekeväisyyden, hurskauden ja korkeamman edistyksen varjolla naamioituneet neuvot johtavat kokemattomat petokseen. Ulkoisesti ne muistuttavat todellisen kuninkaan rahaa, vaikka ne ovatkin valheellisten hengellisten seppien lyömiä, eivätkä todella ortodoksisten kokeneiden isien tekemiä. Salakavalat demonit lyöivät ne vahingoittaakseen ja tuhotakseen. Heihin voidaan täydellisesti soveltaa Saarnaajan sanontaa:  On tie, joka näyttää miehestä oikealta, mutta sen loppu on helvetin pohja. (Sananl. 16:25). Kokeneen rahanvaihtajan viimeinen (neljäs) havainto koskee kolikon painon tutkimista. Toteutamme sen hengellisessä toiminnassamme, kun asetamme omantunnon vaa'alle (penkille) ajatuksen neuvoman työn ja tarkastelemme kaikella ankarasti, onko sillä todellista painoa, eli onko siinä Jumalan pelkoa raskasta, onko siinä kaikki tarkoituksensa ja merkityksensä mukaista, eikö ulkoinen ilme ja uutuus tee sitä kevyeksi, eikö sen paino ole vähentynyt ja vähentynyt ihmiskunnalla. Punnittuamme ja tutkittuamme sen apostolien ja profeettojen todistuksilla, meidän on hyväksyttävä se heidän kanssaan yhtä mieltä tai hylättävä se kaikella ankarasti heidän kanssaan vastoin ja meitä tuhoavana.
Siksi meidän tulee jatkuvasti tarkkailla kaikkia sydämemme piilopaikkoja ja seurata valppaasti sisään tulevien jälkiä, jottei jokin henkinen peto, leijona tai lohikäärme itse livahtaisi sisään ja sinetöi salaa kohtalokkaat askeleemme huolimattomuutemme kautta, avaisi tien muille sydämemme piilopaikoille. Viljelemällä näin sydämemme maaperää joka hetki ja joka minuutti evankelisella auralla, toisin sanoen jatkuvasti Herran ristin muistelemalla, pystymme tuhoamaan tappavien petojen luolat ja myrkyllisten käärmeiden piilopaikat ja karkottamaan ne itsestämme.
Kuva täydellisestä mielestä (jolla on valta ajatuksiinsa) esitetään kauniisti evankelisen sadanpäämiehen edessä. Sitä moraalista voimaa, joka ei anna kaikkien ajatusten pettää meitä, vaan oman harkintansa mukaan ottaa vastaan ​​hyviä asioita ja karkottaa päinvastoin ilman ponnistuksia, kuvataan häntä koskevassa kertomuksessa hänen sanoillaan (jotka on tietysti ymmärrettävä kuvaannollisessa mielessä):  Sillä minäkin olen vallan alainen mies, allani sotilaat, ja sanon yhdelle: Mene, ja hän menee; ja toiselle: tule, niin hän tulee; ja palvelijalleni: Tee tämä, niin hän tekee sen (Mt 8:9). Jos taistelemme rohkeasti järjenvastaisia ​​sisäisiä liikkeitä ja intohimoja vastaan, jos alistamme ne auktoriteetillemme ja tuomiollemme, jos sammutamme ruumiissamme nousevan himon, jos pidämme järjettömän ajatusjoukon järjen vallan alla, jos karkotamme pahojen vihollisjoukkojen joukot sydämemme rajoista, ylitämme hengellisen pelastuksen merkin Herran merkillä. järkeä. Tällaisten voittojen ja voittojen ansiosta mekin nousemme hänen arvokkuutensa huipulle ja meillä on hallitseva auktoriteetti ja voima. Siinä meitä eivät enää vedä puoleensa ajatukset, joita emme halua, vaan vain ne, joista hengellisesti nautimme. Silloin voimme asua niissä ja takertua niihin. Me käskemme pahoja suostutteluja auktoriteetilla: "Mene pois", niin he lähtevät. Samalla tavalla kutsumme hyviä ajatuksia: "Tule", ja ne tulevat. Ja me näytämme palvelijallemme, eli ruumiillemme, mitä se tarvitsee puhtauteen ja itsehillintään, ja se, julistaen täydellisen kuuliaisuuden, tekee kaiken ilman vastustusta, eikä enää provosoi pahoja, hengen vastaisia ​​haluja.
Mutta kuinka voimme saavuttaa tämän? Tämä tulee itsestään, jos olemme tiiviisti yhteydessä Jumalaan. Silloin Hän toimii jo meissä. Apostoli Paavali vakuuttaa meille tästä sanoen:  Sillä meidän sodankäyntimme aseemme eivät ole lihallisia, vaan voimallisia Jumalan kautta linnoitusten kukistamiseen, ajatusten hajoamiseen  (2. Kor. 10:4). Riippumatta siitä, mitä teemme voittaaksemme ajatuksemme, emme onnistu ennen kuin Jumala itse alkaa toimia yhdistyessään kanssamme. Silloin heikoistakin keinoistamme tulee vahvoja ja kaiken voittajia, jotka tuhoavat vihollisen linnoitukset ja kukistavat ja karkottavat kaikki ajatukset. Ja profeetallinen sana toteutuu meissä:  Sanokoon heikot: "Minä voin" (minulla on voimaa), ja nöyrät olkoot vahvoja  (Joel 3:10-11), ja mitä apostoli Paavali sanoo itsestään:  Sillä kun olen heikko, silloin minä olen vahva. (2 Kor 12:10). Sillä  silloin Jumalan voima tulee ilmi heikkoudessamme  (2 Kor 12:9). Sen mukaisesti meidän tulee koko sydämemme tahdosta suunnata itsemme yhteyteen Herran kanssa, jotta se, mitä siunattu Daavid kysyi, toteutuisi meissä:  sieluni takertuu sinuun. Ja sinun oikea kätesi pitää minua  (Ps 62:8). Ja jokainen meistä alkaa laulaa hänen kanssaan:  Kuinka hyvä minun onkaan olla lähellä Jumalaa  (Ps 72:28). Tämä tietysti vaatii jatkuvaa ponnistelua ja vaivaa. Mutta ilman niitä ei ole menestystä missään työssä. Sitä enemmän meidän ei pitäisi odottaa sitä ilman heitä niin tärkeässä työssä. Minkään hyveen täydellisyyttä ei voida saavuttaa ilman vaivaa, eikä kukaan voi saavuttaa mielenrauhaa ilman sydämen äärimmäistä ponnistelua. Herran sana pätee suoraan tähän: Taivasten valtakunta voitetaan ponnisteluilla, ja askeetit tarttuvat siihen  (Mt 11:12). Jotta henkemme saavuttaisi täydellisen ihmisen, Kristuksen täyteyden mittaan (Ef. 4:13) ja tulisi yhdeksi hengeksi Herran kanssa (1. Kor. 6:17), sen on aina oltava valppaana suurella vaivalla ja väsymättä innokkaasti. Tähän päästyään se voi jo juhlallisesti iloita apostoli Paavalin kanssa:  Minä voin tehdä kaiken Kristuksen kautta, joka vahvistaa minua  (Fil 4:13).
Siksi kaikki huomiomme tulee aina suunnata ajatusten nopeaan palauttamiseen vaeltelulta ja kiertokulkustaan ​​Jumalan muistoon. Se, joka haluaa pystyttää ja rakentaa kupolin muotoisen katon tarkasti, nauhalla, piirtää tasaisesti ympyrän keskeltä ja saavuttaa siten saman pyöreyden kaikkialla. Se, joka yrittää suorittaa työn ilman tätä apua, ei voi saavuttaa oikeaa pyöreyttä ilman virhettä, vaikka hänellä olisi suuri taito, koska hän ei pysty yhdellä silmäyksellä määrittämään, kuinka paljon hän on poikennut ympyrästä. Samoin, jos henkemme ei rakenna itsessään, liikkumattomaksi keskukseksi, rakastettua Jumalan muistoa, niin että se sen turvaamana käy joka hetki kaikissa töissään ja työssään, niin että se ikään kuin kokeella määrittää ajatustensa ja tekojensa laadun (hyväksyy toiset ja hylkää toiset) ja sen avulla, todellisen hengellisen suunnan avulla kaikelle, mihin se kykenee, kuten pitääkin, jonka arkkitehti on apostoli Paavali (1. Kor. 2:10). Silloin se ei voi antaa talolle sitä kauneutta, jonka autuas Daavid, tahtoessaan esitellä sen Herralle sydämessään, sanoo:  Herra, olen rakastanut sinun talosi kauneutta ja paikkaa, jossa sinun kunniasi asuu  (Ps 25:8), vaan rakentaa sen sydämeen ruman huoneen, joka ei ole Pyhän Hengen arvoinen ja joka on aina myrskyisä. Ja sitä ei kirkastaa siunatun asukkaan, toisin sanoen Pyhän Hengen, asuminen, vaan se alistuu surulliseen romahdukseen.
Pimeät voimat vaikuttavat meihin ensisijaisesti ajatusten kautta. Tietysti meidän olisi helpompi selviytyä niistä, jos emme olisi jatkuvasti ja suuria määriä vihollisten ympäröimänä, jotka eivät toivo meille hyvää. Tätä ei kuitenkaan kannata pelätä. On totta, että viholliset piirittävät meitä jatkuvasti. He kuitenkin vain kylvävät ja herättävät meissä pahaa, ilman valtaa pakottaa meidät siihen. Sillä jos heille annettaisiin valta raahata meidät väkisin pahaan, eikä vain suostutella meitä tekemään sitä, kukaan ei pystyisi välttämään syntiä, joka vastaisi sitä syntistä halua, jonka he sytyttäisivät sydämissämme. Näemme kuitenkin, että heille annetaan mahdollisuus herättää meidät, aivan kuten meille annetaan valta hylätä heidät ja vapaus sopia heidän kanssaan. Ja miksi pelätä? Lisäksi sille, joka pelkää heidän väkivaltaansa ja hyökkäyksiään, toisaalta ehdotamme Jumalan suojelusta ja Jumalan apua, joka on heitä vahvempi, kuten sanotaan:  Sillä suurempi on Hän, joka on teissä, kuin se, joka on maailmassa  (1. Joh. 4:4). Hänen esirukouksensa taistelee puolestamme voimalla, joka on verrattoman suurempi kuin se, jolla vihollinen nousee meitä vastaan. Sillä Jumala ei ainoastaan ​​inspiroi hyviä tekoja, vaan myös tukee niitä ja saattaa ne päätökseen. Joskus hän vetää meidät pelastukseen ilman tahtoamme ja tietämämme. Siksi on selvää, että paholainen voi pettää vain niitä, jotka omasta tahdostaan ​​antavat hänelle suostumuksensa. Sirak ilmaisi tämän selvästi sanoin:  Tuomio pahoista teoista ei ole nopea. Siksi ihmislasten sydän ei pelkää tehdä pahaa  (Sir 8:11). On selvää, että jokainen tekee syntiä, koska kun pahat ajatukset hyökkäävät hänen kimppuunsa, hän ei heti vastusta vastustamalla. Sillä sanotaan:  vastustakaa paholaista, niin hän pakenee teitä  (Jaak. 4:7).
Joku saattaa ihmetellä, kuinka pahat henget tulevat vuorovaikutukseen sielun kanssa. He keskustelevat sen kanssa huomaamattomasti, kylvävät siihen mitä haluavat, näkevät sen ajatukset ja liikkeet ja käyttävät niitä sen vahingoksi. Tässä ei kuitenkaan ole mitään epätavallista. Henki voi olla yhteydessä hengen kanssa ja salaa vaikuttaa siihen rohkaisemalla sitä tekemään mitä se haluaa. Sillä niiden välillä on tietty samankaltaisuus ja luonne, kuten ihmistenkin välillä. Mutta on täysin mahdotonta, että he pääsevät toistensa kanssa ja että toinen hallitsee toista. Tämä voidaan todella lukea vain Jumalasta.
Yllä oleva ei ole ristiriidassa sen kanssa, mitä tapahtuu niille, joita demonit piinaavat, eli kun he ovat saastaisten henkien riivaamia, he sanovat ja tekevät mitä eivät halua, tai joutuvat lausumaan sanoja, joita he eivät ymmärrä. On kuitenkin varmaa, että kaikki eivät vaikuta hengiltä samalla tavalla. Jotkut ovat niistä niin voittamia, että he eivät ole lainkaan tietoisia tekemisistään tai sanomisistaan, kun taas toiset ovat tietoisia ja muistavat myöhemmin mitä tapahtui. Molemmat johtuvat saastaisen hengen vaikutuksesta. Ei kuitenkaan pidä ajatella, että lausumalla sanoja ja puhumalla kärsivän suun kautta hän läpäisee sielun olemuksen tai sulautuu siihen ja pukeutuu siihen. He eivät voi tehdä tätä. Tämä tapahtuu itse asiassa seuraavalla tavalla: tarttumalla niihin elimiin, joiden kautta sielu toimii, ja asettamalla niille sietämättömän painon, saastainen henki peittää sielun rationaaliset tunteet kauhealla pimeydellä ja keskeyttää niiden toiminnan. Mutta kuten näemme, tämä tapahtuu joskus viinistä ja kuumeesta ja liiallisesta kylmyydestä ja muista ulkoa tulevista sairauksista. Jottei paholainen ajattelisi tehdä samoin siunatulle Jobille, saatuaan vallan hänen ruumiinsa yli, Herra uhkasi häntä erityisellä käskyllä ​​sanoen:  Katso, minä annan hänet sinun käsiisi, mutta säästän vain hänen sielunsa  (Job 2:6). Hän näyttää sanovan: "Älä vain tee hänestä typerää, älä häiritse hänen sielunsa istuinta, älä hyökkää hänen järkensä kimppuun äläkä vahingoita hänen järkielimeään, sillä sillä hänen täytyy vastustaa sinua."
Tällä tavalla henki jotenkin sekoittuu karkeaan ja kovaan aineeseen, eli kehoon, ja tämä hyvin helposti. Tästä ei kuitenkaan seuraa, että se voisi yhdistyä sielun, joka on myös henki, kanssa tehdäkseen siitä ruumiin tavoin olemuksensa istuimen. Tämä on mahdollista vain Pyhälle Kolminaisuudelle, joka ei vain kata kaikkea järkevää luontoa, vaan myös läpäisee sen. Vain Jumala on kaikkialla ja kaikessa, niin että Hän näkee kaikki ajatuksemme, kaikki sisäiset liikkeemme ja kaikki sielumme salaisuudet. Eikä mikään aine ole hänen silmistään piilossa, vaan kaikki on alastonta ja paljastettua Hänen silmille, jolle meidän on tehtävä tili (Hepr 4:13). Hän tutkii oikein sydämet ja mielet (Ps 7:10).
Mutta kuinka saastaiset henget tietävät ajatuksemme? He eivät lue niitä suoraan sielussamme, vaan tunnistavat ne niiden ilmaisusta ulkoisissa aistillisissa ilmaisuissa, eli sanoistamme ja teoistamme. He eivät kuitenkaan voi tunkeutua ajatuksiin, jotka eivät ole vielä nousseet sielun sisältä. Jopa siitä, otetaanko ja miten ajatukset, joita he itse istuttavat meihin, otetaan vastaan, he eivät opi itse sielusta eivätkä täysin sisäisistä liikkeistä, joita siinä salaa tapahtuu heidän takiaan, vaan niiden ilmaisusta sielun ulkopuolella. Siten he esimerkiksi tietävät, että munkki, johon he ovat kylväneet ajatuksen vatsan miellyttämisestä, on saanut halun miellyttää vatsaansa, jos he näkevät alkaneen katsoa ikkunasta ulos aurinkoon tai ihmettelevän, mitä kello on. Eikä ole yllättävää, että ilman voimat (demonit) hankkivat tällaista tietoa, kun näemme, että jopa älykkäät ihmiset onnistuvat oppimaan sisäisen ihmisen tilan silmien, kasvojen ja muiden ulkoisten merkkien avulla. Tietysti niillä, jotka henkinä ovat epäilemättä paljon hienovaraisempia ja tarkkaavaisempia kuin ihmiset, voivat olla sitäkin tarkempia tietoja.
Pitäisi tietää, etteivät kaikki demonit sytytä kaikkia ihmisten intohimoja, vaan tietty henki huolehtii jokaisesta. Sillä jotkut heistä nauttivat epäpuhtaista ja häpeällisistä himoista, toiset rakastavat Jumalan pilkkaamista, toiset vihassa ja raivoissaan, neljäs lohduttaa itseään surulla, viides turhamaisuudesta ja ylpeydestä. Ja jokainen kylvää ihmisen sydämeen intohimoa, jolla se erityisesti ilahduttaa. Kaikki eivät kuitenkaan herätä intohimoaan yhdessä, vaan vuorotellen ajan, paikan ja kiusatun sopivuuden mukaan.
Lisäksi on tiedettävä, etteivät he kaikki ole yhtä pahoja ja yhtä vahvoja. Heikommat henget vapautuvat aloittelijoille ja heikoille. Jos ne voitetaan, lähetetään vahvempia. Tällä tavalla Kristuksen sotilaan on kestettävä yhä suurempaa taistelua suhteessa edistymiseensä ja hengellisen voimansa lisääntymiseen. Eikä yksikään pyhistä kestäisi niin ja niin monen vihollisen pahuutta tai kestäisi heidän hyökkäyksiään ja raivoa, ellei armollisin puolustajamme Kristus olisi aina läsnä taistelussamme, tasaamassa taistelevien voimaa, torjuen ja kesyttäen vihollisen äkillisiä hyökkäyksiä ja tehden siitä lopun kiusaukselle (13:13).
Demoneilla ei ole valtaa vahingoittaa jokaista ihmistä. Tämän osoittaa selvästi esimerkki siunatusta Jobista, jota vihollinen ei uskaltanut kiusata enempää kuin Jumalan tahto oli sallinut. Tästä todistaa myös pahojen henkien tunnustus, joka sisältyy evankeliumitarinoihin:  Jos sinä ajat meidät ulos, niin menkäämme sikalaumaan. (Mt 8:31). Siksi heillä ei ilman Jumalan lupaa ollut valtaa mennä edes epäpuhtaiden ja järjettömien eläinten sisälle. Sitäkin enemmän meidän pitäisi uskoa, että he eivät voi päästä kenenkään ihmisen sisään, joka on luotu Jumalan kuvaksi, omasta tahdostaan. Sillä jos heille annettaisiin valta kiusata ja katkeruttaa jokaista miestä mielensä mukaan, kukaan, ei vain nuorista munkeista, vaan edes täydellisistä vanhimmista, ei kestäisi elämää autiomaassa pahojen vihollisten ympäröimänä.
Tiedetään myös, että saastaiset henget tulevat riivattujen ruumiisiin vasta sen jälkeen, kun he ovat ottaneet heidän mielensä ja ajatuksensa hallintaansa. Riistettyään heiltä ensin Jumalan pelon, Jumalan muiston ja hengellisen opetuksen, he hyökkäävät rohkeasti heidän kimppuunsa. Ja koska heidät on riisuttu aseista ja heiltä on riistetty Jumalan apua ja suojelua, he voivat helposti voittaa heidät. Lopulta he perustavat heihin asuinpaikan itselleen, ikään kuin paikkaan, joka on annettu heidän valtaan. Lisäksi on myös totta, että he piinaavat ankarammin, liiallisemmin ja tuhoisemmin niitä, joita he eivät ole voittaneet fyysisesti, vaan henkisesti. Nämä ovat juuri niitä, jotka ovat jääneet intohimoidensa ja halujensa verkkoon. Sillä apostoli Pietarin sanojen mukaan, jonka toimesta ihminen on voitettu ja orjuutettu (2 Piet 2:19).
Pyhä Raamattu todistaa, että kaksi enkeliä, hyvä ja paha, ovat erottamattomasti läsnä meidän jokaisen kanssa. Vapahtaja sanoo hyvästä:  Katso, ettet halveksi yhtäkään näistä pienistä; Sillä minä sanon teille, että heidän enkelinsä taivaassa näkevät aina minun taivaallisen Isäni  (Mt 18:10) ja siunatun Daavidin kasvot:  Herran enkelit leiriytyvät niiden ympärille, jotka häntä pelkäävät ja pelastavat heidät  (Ps 33:8). Mitä todistaa myös Apostolien tekojen kirja Pyhästä Pietarista:  Se on hänen enkelinsä  (Apt 12:15). Molemmista enkeleistä puhutaan pitkään Paimenen kirjassa. Jos tarkastelemme sitä, joka etsi pääsyä siunatun Jobin luo, ymmärrämme selvästi, että hän hyökkäsi aina hänen kimppuunsa, vaikka hän ei koskaan voinut saada häntä tekemään syntiä. Tästä syystä hän pyysi Herralta valtaa häneen ja tunnusti, että siihen asti hän oli voitettu Herran (joka aina suojeli häntä peitellään) esirukouksella, ei omalla voimallaan. Ja Juudaksesta sanotaan myös:  Ja seisokoon paholainen hänen oikealla puolellaan  (Ps 108:6).

TAISTELU KAIKENLAISTA SURUSTA, JOKA SYNTYY AHDOTUKSISTA JA HYÖKKAISISTA

Palestiinassa Jerusalemin ja Kuolleenmeren välisillä autiomaailla barbaarit hyökkäsivät yhtäkkiä munkkien kimppuun ja tappoivat monia. Kuinka Jumala saattoi sallia tällaisen pahan teon palvelijoitaan vastaan? Tämä kysymys vaivaa yleensä niiden sieluja, joilla ei ole paljoa uskoa ja tietoa ja jotka ajattelevat, että pyhien hyveet ja urotyöt palkitaan tässä ajallisessa elämässä. Ja me, jotka  emme ainoastaan ​​tässä elämässä toivo Kristukseen,  jotta emme apostoli Paavalin mukaan olisi  kurjempia kuin kaikki ihmiset  (1. Kor. 15:19), emme joutuisi tällaisten mielipiteiden harhaan. Muuten voi käydä niin, että totuuden väärän määrittelyn vuoksi tällaisiin tapahtumiin liittyen pelästymme ja hämmentyvät myös meitä kohtaavat kiusaukset, että käännämme jalkamme oikeuden polulta (Ps 72:2), tai mikä on kauheaa sanoa, että annamme Jumalalle epäoikeudenmukaisuuden ja välinpitämättömyyden ihmisten toimien suhteen, eli ikäänkuin Hän ei eläisi kiusauksia ja pelastaisi ihmisiä oikein. maksa hyvä hyvällä ja paha pahalla nykyisessä elämässä. Tekemällä niin he ansaitsisivat tuomion  niiden kanssa, joita profeetta Sefanja uhkaa Herran nimessä sanoen:  Minä kostan niille, jotka sanovat sydämessään:  "  Herra ei tee hyvää eikä pahaa  "  (S 1:12), tai he antautuisivat tasavertaiseen osuuteen niiden kanssa, jotka pilkkaavat Jumalaa valittamalla:  Joka tekee pahaa, on hyvä Jumalan edessä ja hän on mielissään. Ja missä on oikeuden Jumala  , joka lisää toisen jumalanpilkan, jota profeetta kuvailee:  Palvelemme Jumalaa turhaan. Ja mitä hyötyä on pitää, mitä hän käskee, ja vaeltaa rukouksen kantajina Herran Kaikkivaltiaan edessä? Sillä me ylistämme muita, vääryydentekijät menestyvät, ja ne, jotka vastustavat Jumalaa, pelastuvat  (Mal 3:14-15). Siksi välttääksemme tietämättömyyden, joka on pahimman eli jokaisen virheen syy ja juuri, meidän on ensin tiedettävä tarkalleen, mikä on todella hyvää ja mikä pahaa. Silloin, kun pidämme kiinni Raamatun todellisesta määritelmästä, emmekä väkijoukon väärästä mielipiteestä, emme enää petä uskottomien ihmisten erehtymistä.

Kaikki, mitä maailmassa on ja tapahtuu, voi olla yksi kolmesta: hyvä, paha tai jotain siltä väliltä. Sen mukaisesti meidän on saatava selville, mikä on todellisuudessa hyvää, mikä pahaa ja mikä on siltä väliltä, ​​jotta uskomme, kun sitä ympäröi oikea tieto, pysyisi horjumattomana kaikissa kiusauksissa. Inhimillisissä toimissa mitään ei tule pitää välttämättömänä hyvänä, paitsi sielun hyve, joka tuo meidät Jumalan luo vilpittömässä uskossa ja rohkaisee jatkuvasti takertumaan muuttumattomaan hyvään. Ja päinvastoin, mitään ei pitäisi pitää pahana, paitsi syntiä, joka erottaa meidät hyvästä Jumalasta ja sitoo meidät pahaan paholaiseen. Keskimmäinen on kuitenkin se, joka voi kuulua molemmille osapuolille, päätellen käyttäjän ominaisuuksista ja taipumuksesta. Näitä ovat: rikkaus, valta, kunnia, fyysinen vahvuus, terveys, kauneus, itse elämä tai kuolema, köyhyys, ruumiin heikkous, panettelu ja muut vastaavat asiat. Siksi se voi palvella sekä hyvää että pahaa sen käyttäjän ominaisuuksien ja taipumuksen mukaan. Apostoli Paavalin mukaan rikkautta voidaan usein käyttää hyvään. Hän käskee tämän maailman rikkaita olemaan ylpeä ja luottamatta epävarmaan rikkauteen, vaan elävään Jumalaan, joka antaa meille kaiken rikkaasti meidän käytettäväksi, tekemään hyvää, rikastua hyvissä teoissa, olemaan antelias, jakamaan ja varaamaan itselleen hyvän perustuksen tulevaisuutta varten, jotta he saisivat ikuisen elämän (1 Tim 19:17). Se kuitenkin muuttuu pahaksi, kun se kerätään hamstrattavaksi ja haudataan maahan, kuten pakanat tekevät, tai kun se tuhlataan ylellisyyteen ja mukavuuteen, eikä sitä tarvitse tarvitsevien hyödyksi. Samoin voima ja kunnia ja fyysinen vahvuus ja terveys ovat jotain välivaihetta ja niitä voidaan käyttää sekä hyvään että pahaan. Tämä selittää helposti sen tosiasian, että monet Vanhan testamentin pyhät, jotka hallitsivat kaikki nämä asiat, olivat erittäin miellyttäviä Jumalalle ja että päinvastoin niitä, jotka käyttivät niitä huonosti ja käänsivät ne palvelemaan huonoja taipumuksiaan, rangaistiin oikeutetusti tai annettiin kuolemaan, kuten Valtakunnan kirjat usein kertovat. Samalla tavalla ymmärrä muutkin väliasiat, eli että ne eivät ole todellista hyvää (joka koostuu hyveistä), vaan jotain epämääräistä. Sillä ne ovat hyödyllisiä ja hyödyllisiä vanhurskaille, jotka käyttävät niitä oikeudenmukaisiin ja tarpeellisiin töihin, antaen heille mahdollisuuden kerätä hyviä hedelmiä iankaikkiseen elämään, kun taas niille, jotka käyttävät niitä huonosti, ne ovat hyödyttömiä ja tuhoisia, johtaen heidät vain syntiin ja kuolemaan.
Pitäen tiukasti mielessä tämän eron asioiden ja tekojen välillä, tietäen, että ei ole olemassa muuta todellista hyvää kuin hyve (joka tulee Jumalan pelosta ja Jumalan rakkaudesta) ja ettei mikään ole todella pahaa paitsi synti ja ero Jumalasta, tutkimme nyt kaikella huomiollamme, onko Jumala koskaan tehnyt pahaa, joko itse tai jonkun muun kautta, kenellekään pyhilleen? Epäilemättä et löydä sellaista mistään. Sillä ei ole koskaan tapahtunut, että joku muu olisi johtanut ihmisen syntiin, ellei hän tahtonut pahaa ja vastustanut sitä. Ja jos hän lankesi syntiin, se tarkoittaa, että hän oli jo käsittänyt sen itsessään sydämensä huolimattomuuden ja turmeltuneen tahdon vuoksi. Haluaessaan heittää vanhurskaan Jobin tähän pahuuteen eli syntiin, paholainen käytti kaikki pahuutensa ansat: hän riisti häneltä kaiken omaisuutensa, voitti lapsensa kuolemalla ja peitti hänet päästä jalkaan haavoilla, jotka aiheuttivat sietämätöntä kipua. Hän ei kuitenkaan mitenkään voinut saastuttaa häntä synnillä. Kaikesta tästä huolimatta Job pysyi lujana eikä puhunut typerää Jumalaa vastaan ​​(Job 1:22), eli hän ei langennut jumalanpilkkaukseen.
Kuitenkin, kuten Jumala itse sanoo itsestään:  minä olen se, joka rakentaa rauhaa ja luo pahaa  (Jes 45:7)? Ja profeetta todistaa hänestä:  Voiko kaupungissa tapahtua onnettomuus, eikä Herra tee sitä  (Am 3:6)?
Pyhä Raamattu käyttää toisinaan sanaa paha kuvaamaan tuskallisia tapauksia, ei siksi, että ne olisivat luonteeltaan todella pahoja, vaan siksi, että ne, joille ne on lähetetty, pitävät niitä pahoina. Sillä ihmisille puhuttaessa Jumalan Sana puhuu välttämättä inhimillisin sanoin ja inhimillisin tuntein. Samoin terveellinen leikkaus ja polttaminen, jonka lääkäri hyvillä aikomuksilla tekee vaarallisista vammoista kärsivälle ruumiille, sairas pitää pahana, joka hänen on kestettävä. Kannukset eivät ole suloisia hevoselle ja parannus syntiä tekevälle. Ja kaikki kurinpidolliset rajoitukset näyttävät katkerilta niille, jotka käyvät koulutuskurssia, kuten apostoli Paavali sanoo:  Sillä mikään rangaistus tällä hetkellä ei näytä olevan iloinen, vaan tuskallinen; mutta myöhemmin se tuottaa vanhurskauden rauhan hedelmän niille, jotka ovat sen kouluttamia.  Hän sanoo myös:  Sillä jota Herra rakastaa, hän kurittaa; ja ruoskii jokaista lasta, jonka hän ottaa. Sillä mikä poika on se, jota isä ei kurita  (Hepr 12:6-7;11)? Tällä tavalla sanaa paha käytetään joskus surullisten tapausten merkityksessä sen mukaan, mitä sanotaan:  Ja Jumala katui sitä pahaa, jonka hän sanoi tekevänsä heille, mutta ei tehnyt sitä  (Jon. 3:10). Ja vielä:  Sillä minä tiesin, että sinä olet armollinen ja laupias Jumala, hidas vihaan ja suuri armollinen ja kadut pahaa (Joona 4:2), toisin sanoen niistä surullisista puutteista ja kurjuudesta, jotka sinun on pakko tuoda meille syntiemme tähden. Tietäen, että he ovat hyödyllisiä joillekin, toinen profeetta halusi pelastua, ei vihamielisyydestä heitä kohtaan, rukoili:  Lisää heille pahaa, oi Herra, lisää pahaa maan kunniakkaille  (Jes 26:15). Ja Herra itse sanoo:  Katso, minä tuon sinulle pahan.  (Jer 11:11), toisin sanoen surua ja tuhoa. Heidän tällä hetkellä pelastuttavalla rangaistuksella joudut vihdoin kääntymään ja kiiruhtamaan luokseni, jonka unohdat onnen päivinä. Tämän vuoksi emme voi pitää niitä luonnostaan ​​pahoina, koska ne palvelevat monia ihmisiä hyvän puolesta ja johtavat ikuisten ilojen saamiseen. Mutta palataanpa kysymykseen. Kaikkea, mitä yleensä pidämme pahana, mitä vihollisemme tekevät meille tai mikä voittaa meidät jollain muulla tavalla, meidän ei pidä ajatella pahana, vaan jotain välimuotoa. Ja sitten se ei ole enää niin kuin se, joka aiheutti sen vihan hengessä, sitä ajattelee, vaan sellaisena kuin se, joka sen kärsi, sen tuntee. Siksi, kun pyhää ihmistä kohtaa kuolema, ei pidä ajatella, että hänelle on tehty pahaa, vaan jotain siltä väliltä. Koska se on paha syntiselle ja rauha ja vapaus pahasta vanhurskaalle. Kuolema on lepo vanhurskaalle, jonka tie on kätketty (Job 3:23). Vanhurskas ihminen ei kärsi mitään haittaa sellaisesta kuolemasta. Sillä hänelle ei ole tapahtunut mitään epätavallista. Sen, mikä hänelle tapahtui luonnollisen välttämättömyyden vuoksi, hän sai vihollistensa pahuuden kautta, eikä ilman hyötyä iankaikkiseen elämään. Velka Ihmiskuoleman hinnan, joka oli maksettava nykyisen olemassaolomme väistämättömän lain mukaan, hän maksoi kärsimyksen rikkailla hedelmillä ja sai suuren palkkion pantin.
Tämä ei kuitenkaan vapauta pahantekijän syyllisyyttä. Paha laiton ei jää rankaisematta, koska hän on tehnyt pahaa. Hän ei voinut tehdä mitään merkittävää vahinkoa vanhurskaalle. Sillä kärsimys on vanhurskaiden hyve. Se ei tuo palkkiota sille, joka aiheutti kuoleman tai kärsimyksen, vaan sille, joka kärsi ne kärsivällisesti. Toinen kärsii ansaitusti rangaistuksen eläinten julmuudesta, kun taas toinen ei kärsi rangaistusta ollenkaan. sisäinen paha. Henkensä rohkeudella, kärsivällisesti kestäen kiusauksia ja kärsimyksiä, hän käänsi kaiken, mitä hänelle oli kohdistettu pahoilla tarkoituksilla, omaksi parhaaksi ja autuuden lisäämiseksi tulevassa elämässä.
Jobin kärsimys ei ansainnut hyvää palkintoa paholaiselle, joka teki hänet tunnetuksi kiusauksilla, vaan hänelle, joka kesti ne rohkeasti. Ja Juudasta ei vapauteta ikuisesta piinasta, koska hänen petoksensa pelasti ihmissuvun. Sillä ei pidä katsoa teon hedelmää, vaan sen tekijän tahtoa. Siksi meidän tulee olla lujasti vakuuttuneita siitä, että kukaan ei voi vahingoittaa ihmistä, ellei hänen oman sydämensä heikkous ja masennus vedä häntä siihen. Koska myös apostoli Paavali vahvistaa yhdessä jakeessa:  Ja me tiedämme, että kaikki yhdessä vaikuttaa niiden parhaaksi, jotka rakastavat Jumalaa  (Room. 8:11). ,28). Sillä sanoen: Kaikki toimii yhdessä parhaaksi, hän sisältää kaiken yhdessä, ei vain sen, mitä pidetään onnellisena, vaan myös sen, mitä pidetään onnettomuudeksi. Ja toisaalla sama apostoli sanoo käyneensä läpi molemmat: Vanhurskauden aseilla oikealla ja vasemmalla, eli kunniassa ja häpeässä, moittimissa ja ylistyksissä, eksyttäjinä ja totuuksina, tuntemattomina ja tunnetuina, kuolevina ja täällä olemme elossa, rangaistuksina, mutta emme tapetuina, surullisina ja rikkaina kuin aina iloitsevia ja moninaisia  . 6:7-10). Sen mukaisesti sekä se, mitä pidetään onnellisena ja jonka apostoli luokittelee oikealle puolelle, osoittaen sen kirkkauden ja ylistyksen sanoilla, että se, mitä pidetään onnettomuudeksi ja jonka hän luokittelee vasemmalle, osoittaen sen häpeän ja häpeän sanoilla, tulevat täydellisen ihmisen vanhurskauden aseiksi. Hän kantaa anteliaasti hänelle aiheutettuja suruja ja käyttää niitä aseina niitä vastaan, jotka hyökkäävät häntä vastaan. Hän aseistautuu niillä, kuin jousella, miekalla ja vahvimmalla kilvellä niitä vastaan, jotka ne aiheuttavat hänelle, osoittaen täydellisesti hänen kärsivällisyyttään ja rohkeuttaan. Hän osoittaa pelottomuutensa loistoisimman tilan vihollisen nuolien kautta, jotka iskivät häneen kuolettavasti. Näin häntä ei onni korota, eikä hän kaadu hengessä onnettomuuden takia, vaan kulkee oikeaa polkua ja kuninkaallista tietä. Tällaisesta rauhallisesta sydämen tilasta hän ei käänny oikealle, kun ilo tulee, eikä käänny vasemmalle, kun onnettomuus iskee ja suru tulee.  Suuri rauha on niillä, jotka rakastavat sinun lakiasi, oi Herra, eivätkä he kompastu  , todistaa pyhä Daavid (Ps 118:165). Niistä, jotka muuttuvat jokaisen tilaisuuden tullen, ominaisuuksiensa ja erojensa mukaan, sanotaan:  Hullu muuttuu kuin kuu  (Sir 27:11). Täydellisistä ja viisaista sanotaan:  Ja me tiedämme, että kaikki yhdessä vaikuttaa niiden parhaaksi, jotka rakastavat Jumalaa  . Heikoista ja järjettömistä sanotaan:  Mene pois tyhmän miehen luota, sillä et kuule viisaita sanoja (Sananl. 14:7), koska hän ei käytä mielihyvää omaksi hyväkseen eikä korjaa itseään haitan vuoksi. Moraalista voimaa, jota tarvitaan murheiden rohkeaseen kantamiseen, tarvitaan myös maltillisuuden säilyttämiseen ilossa. Hän, joka putoaa radalta jossakin näistä onnettomuuksista, ei epäilemättä pysty vastustamaan yhtäkään niistä. Loppujen lopuksi onnellisuus vahingoittaa ihmistä enemmän kuin onnettomuus. Sillä epäonni joskus kesyttää ja nöyryyttää, jopa vastoin hänen tahtoaan. Tuomalla meidät pelastavaan katumukseen, se joko inspiroi meitä tekemään vähemmän syntiä tai pakottaa meidät oikaisemaan itsemme kokonaan. Onnellisuus paisuttaa sielun kohtalokkailla, vaikkakin miellyttävillä imarteluilla ja kauhealla tuholla, tuo pölyyn ne, jotka onnellisten menestysten vuoksi pitävät itseään turvassa.
Tällaisia ​​täydellisiä miehiä kutsutaan kuvaannollisesti Pyhässä Raamatussa kaksoisoikeakätisiksi. Sellainen oli Ehud, kuten Tuomarien kirjassa on kirjoitettu, joka käytti molempia käsiään oikeuttaan (Tuomarit 3:15). Sellaisen täydellisyyden hallitsemme myös henkisessä mielessä, jos käännämme sekä onnen, jota pidetään oikeana puolena, että epäonnen, jota kutsutaan vasemmaksi puolelle, oikealle puolelle hyvällä ja asianmukaisella käytöllä. Siten kaikki, mitä meille tapahtuu, olisi meille apostoli Paavalin mukaan vanhurskauden ase. Sisäisessä ihmisessämme havaitsemme kaksi puolta ja niin sanotusti kaksi kättä. Ja kenelläkään pyhistä ei voi olla sekä sitä, jota kutsumme oikeaksi, että sitä, jota kutsumme vasemmaksi. Täydellisyys, hänen hyveensä tunnistetaan siitä, että hän muuttaa molemmat oikeaksi, käyttää molempia hyvin. Jotta ymmärtäisimme selkeämmin, mistä on kyse, sanon: pyhällä ihmisellä on oikea käsi, kun hän osoittaa hengellisiä menestyksiä; kun hän palaessaan hengestä hallitsee kaikkia halujaan ja himojaan; kun hän on vapaa kaikista paholaisen hyökkäyksistä ja hylkää ja katkaisee ruumiilliset intohimot ilman pienintäkään vaivaa tai epämukavuutta; kun hän noussut maasta ylöspäin, hän katsoo kaikki nykyiset ja maalliset asiat kuin ohikiitävä savu ja autio varjo, halveksien niitä nopeasti katoaviksi; kun mielen tempauksessa hän ei ainoastaan ​​halua kiihkeästi tulevaisuutta, vaan myös näkee sen selvästi; kun hän on mitä todenmukaisimmin hengellisistä mietiskelmistä ravittu; kun hän selvästi, kuin avoin ovi, havaitsee taivaan salaisuudet; kun hän rukoilee Herraa puhtaasti ja palavasti; kun hän syttyy hengen tulesta, hän siirtyy sielunsa kaikilla ponnisteluilla näkymättömään ja ikuiseen, jossa hän ajattelee, ettei hän ole enää ruumiissa. Hänellä on myös vasen käsi, kun häntä ympäröivät kiusausten myrskyt; kun hän on kiihtynyt ruumiillisia haluja kohtaan osoittavien himokas impulssien hyökkäyksestä; kun hänet kiihottaa kesyttämättömään vihaan ärsyttävien vaivojen tuli; kun hänen ylevyytensä rohkaisee häntä ylpeyteen tai turhamaisuuteen; kun kuoleman tuova murhe on voittanut hänet (2 Kor 7:10); kun hän on surullinen salakavalan epätoivoon liittyvistä hyökkäyksistä; kun hän kuolee kaiken hengellisen kiihkeän lähdön jälkeen kylmyyteen ja johonkin selittämättömään suruun, jolloin hänestä ei poistu ainoastaan ​​hyvät ajatukset, jotka sytyttävät sisäistä intoa, vaan myös psalmit ja rukous ja lukeminen ja sellin yksinäisyys tulevat häntä kohtaan kauheasti ahdistuneiksi ja kaikki hyveen välineet kohtaavat sietämätöntä vastenmielisyyttä ja vastenmielisyyttä. Kun tämä kaikki hyökkää hänen kimppuunsa, munkin pitäisi tietää, että vasen kylki painaa häntä.
Sen vuoksi se, jota, kuten olemme sanoneet, ei voita häntä kohtaava turhamaisuus, eikä se, joka taistelee rohkeasti, ei lankea epätoivoon sen vuoksi, mikä kuuluu vasemmalle, käyttää molempia käsiään oikeana. Kun hän on osoittautunut voittajaksi molemmissa toimissa, hän saa voiton kruunun sekä vasemmalta että oikealta. Sellaisen kruunun, kuten luemme, ansaitsi siunattu Job, joka kruunasi itsensä kruunulla oikean toiminnan vuoksi: rikas ja huomattava seitsemän pojan isä uhrasi päivittäin uhreja Herralle heidän puhdistamisensa puolesta, haluten tehdä niistä miellyttäviä ja läheisiä ei niinkään itselleen kuin Jumalalle; hänen ovensa olivat avoinna jokaiselle tulijalle; hän oli ramman jalka ja sokean silmä; hänen lampaidensa lammasnahka lämmitti heikkojen hartioita; hän oli isä orvoille ja leskille; hän ei edes iloinnut sydämessään vihollisensa tuhosta. Sama Job, joka toimi vasemmalla kädellä, verrattoman suurella rohkeudella voitti voiton ongelmista; menetettyään seitsemän poikaa yhdessä hetkessä, hän ei isänä murehtinut suurta murhetta, mutta Jumalan palvelijana rauhoitti Luojansa tahto; Tultuaan rikkaimmasta köyhimpään, runsaimmasta alastomaisimpaan, terveestä spitaaliseen, kuuluisasta ja loistokkaasta nöyryytetyksi ja halveksituksi hän säilytti henkensä rohkeuden tahrattomana; riistettyään lopulta kaiken omaisuutensa ja vaurautensa, hänestä tuli mätäpaikka, ja kuin joku hänen ruumiinsa julmimpi kiduttaja, hän raapi puristettua mätä laatalla ja upotti sormensa kaikkia hänen ruumiinsa peittävien haavojen syvyyteen ja veti ulos madot. Kaikessa tässä hän ei herjannut Jumalaa vähimmässäkään määrin, eikä nurinnut Luojaansa vastaan ​​missään. Lisäksi hän ei lainkaan pelännyt kaikkein ankarimpien kiusausten taakkaa, vaan repäisi ja heitti pois juuri sen vaatteen, joka peitti hänen ruumiinsa ja joka yksin voitiin suojella paholaisen ryöstöstä, koska se oli hänen päällänsä, lisäten tahallisen alastomuuden siihen, jolla hänen ankarin vangitsijansa oli voittanut hänet. Hän jopa leikkasi irti hiukset päästään, jotka jäivät ainoaksi ehjänä merkkinä hänen entisestä loistostaan, ja heitti ne kiduttajalleen. Näin hän katkaisi sen, minkä julmin vihollinen oli jättänyt häneltä, ja julisti taivaallisella äänellä iloa hänen loistavasta voitostaan:  Olemme saaneet Jumalalta hyvää, emmekö ottaisi vastaan ​​pahaa? Alastonna tulin äitini kohdusta, ja alaston minä palaan. Herra antoi, ja Herra on ottanut. Kuten Herralle kelpaa, niin se tehdään. Kiitetty olkoon Herran nimi. (Job 2:10; 1:21). Kaksoisoikeakätisten joukkoon sisällytän oikeutetusti Joosefin, joka onnessaan miellytti isäänsä, oli täynnä kunnioitusta veljiään kohtaan, lempeä ja miellytti Jumalaa ja vastoinkäymisissä moitteeton, herralleen uskollinen, vankilassa sävyisin, ei kaunaa loukkauksia kohtaan, hyväntekijä vihollisilleen ja kateellisia veljiä kohtaan, joista tuli melkein hellästi rikkaita, mutta myös hänen murhaajiaan. armollinen. Häntä ja hänen kaltaisiaan kutsutaan oikeutetusti kaksoisoikeakätisiksi, koska he käyttävät molempia käsiä ikään kuin he olisivat oikeassa. Käviessään läpi apostoli Paavalin luettelemat koettelemukset, he voivat sanoa kuten hän:  Vanhurskauden aseilla, vasen ja oikea, kunniassa ja häpeässä, häväisyydessä ja ylistuksessa  . Mekin olemme kaksijakoisia, jos ohimenevien tavaroiden runsaus tai niukkuus ei muuta meitä, eli jos yltäkylläisyys ei johda meitä haitallisen irstauden nautintoihin, eikä niukkuus epätoivoon ja nurinaan, mutta jos kummassakin tapauksessa, Jumalaa kiittäen, ammennamme yhtä hedelmää sekä miellyttävästä että epämiellyttävästä. Silloin meistä tulee todella kaksijakoisia, kuten oli pakanain opettaja, apostoli Paavali, joka todisti itsestään:  En puhu tästä puutteesta, sillä olen oppinut tyytymään siihen, mitä minulla on. Tiedän kuinka olla alentunut ja tiedän kuinka rikastua; kaikessa ja kaikessa olen oppinut sekä kylläisyyden että nälkäisyyden, yltäkylläisyyden ja kärsimyksen salaisuuden. Minä voin tehdä kaiken Kristuksen kautta, joka vahvistaa minua  (Fil 4:11-13).
Kiusaus, kuten olemme sanoneet, on kaksiosaista, nimittäin miellyttävän ja epämiellyttävän kautta. Syy siihen, miksi ihmiset joutuvat kiusaukseen, on kolme: enimmäkseen koetukseen, joskus oikaisuun ja usein myös synnin rangaistukseen.
Siten koetuksella, kuten luemme, Abraham ja monet pyhät kärsivät lukemattomia suruja, samanlaisia ​​kuin Job. Hänen tähtensä juutalainen kansa joutui myös kiusauksille erämaassa, kuten Mooses sanoo 5. Mooseksen kirjassa:  Ja muista kaikki se tie, jolla Herra, sinun Jumalasi, johdatti sinut nämä neljäkymmentä vuotta erämaassa nöyrtyäkseen ja koetellakseen sinua saadakseen tietää, mitä sydämessäsi on, pidätkö hänen käskynsä vai et  (5. Moos. 8:2). Ja psalmissa mainitaan:  Minä koetin sinua Meriban vesillä  (Ps. 80:8). Sen, että Job joutui kokemaan kaiken, mitä hän juuri tästä syystä joutui kestämään, Jumala itse todistaa suoraan sanoen:  Luuletko, että olen tehnyt kaiken tämän sinulle vain siksi, että todistaisin sinun vanhurskaaksi  (Job 40:3)?
Oikaisun vuoksi tämä tapahtuu, kun Herra nuhtelee vanhurskaitaan joistakin pienistä ja vähäisistä synneistä tai ylpeydestä henkilökohtaisesta vanhurskaudesta ja sallii erilaisia ​​kiusauksia. Näillä he puhdistuvat tällä hetkellä kaikesta ajatuksen epäpuhtaudesta ja kaikki heidän sisällään näkyvä epäpuhtaus poltetaan (Jes 1:25), niin että ne tulevassa tarkastelussa näyttävät puhtaalta kullalta ja ettei heihin jää mitään, mikä tuomion tulessa tarkastelun jälkeen olisi puhdistettava polttamalla rangaistus. Tässä mielessä sanotaan:  Vanhurskailla on monia vaivoja  (Ps 33:20), ja myös:  olet unohtanut neuvon, joka puhuu sinulle kuin pojille: Poikani, älä halveksi Herran kuritusta äläkä käänny pois, kun hän nuhtelee sinua. Sillä jota Herra rakastaa, hän nuhtelee; ja hän ruoskii jokaista lasta, jonka hän ottaa vastaan. Jos kestät kuritusta, Jumala kohtelee sinua kuin poikia. Sillä mikä poika on, jota isä ei kurita? Mutta jos te olette ilman kuritusta, jonka kaikki ovat kokeneet, niin te olette paskiaisia ​​ettekä poikia  (Hepr 12:5-9). Ja Ilmestyskirjassa sanotaan:  Niitä, joita rakastan, minä nuhtelen ja nuhtelen  (Ilm 3:19). Tällaisille Jerusalemin silmissä Jumalan kasvoilta on sanottu sana profeetta Jeremian kautta:  Ja minä teen lopun kaikille kansoille, joiden sekaan olen teidät hajottanut, mutta en tee loppua teille, vaan ojennan teidät tuomiolla  (Jer 30:11). Daavid rukoili sellaista pelastavaa oikaisua:  Tutki minua, Herra, ja koettele minua. Koe minun munaskuuteni ja sydämeni  (Ps 25:2). Ymmärtäessään tällaisen koettelemuksen terveellisen luonteen myös profeetta Jeremia huutaa:  Kurista meitä, Herra, mutta asianmukaisella määrällä, älä vihassasi  (Jer 10:24). Samoin Jesaja sanoo:  Siunaan sinua, Herra, koska sinä vihastuit minulle, mutta käänsit vihasi pois ja armahdit minua  (Jes 12:1).
Kiusauksen iskut lähetetään myös synnin takia. Siten Herra uhkaa lähettää israelilaisia ​​iskuja sanoen:  Minä lähetän petojen hampaat heidän päällensä maan päällä ryömivien raivolla  (5. Moos. 32:24). Ja psalmeissa heistä sanotaan:  Monet ovat syntisen haavoja  (Ps 31:10). Ja evankeliumissa mainitaan:  Katso, sinä olet tullut terveeksi; älä enää syntiä, ettei sinulle tapahtuisi mitään pahempaa  (Joh. 5:14).
On myös neljäs syy, miksi joillekin lähetetään kärsimystä, joka tunnetaan Pyhästä Raamatusta, ja se on Jumalan kirkkauden ja tekojen ilmentymä. Näin evankeliumi puhuu miehestä, joka on sokea syntymästään asti:  Ei hän tehnyt syntiä eivätkä hänen vanhempansa, vaan että Jumalan teot tulisivat hänessä ilmi  (Joh. 9:3). Ja Lasaruksen sairaudesta sanotaan: Tämä sairaus ei ole kuolemaksi, vaan Jumalan kunniaksi, jotta Jumalan Poika kirkastettaisiin sen kautta  (Joh. 11:4).
On olemassa myös toisenlaisia ​​jumalallisia rangaistuksia, joilla pahuuden korkeimman asteen ylittäneet voitetaan ja joilla heidät tuomittiin, kuten luemme, Daatan, Aviron ja Korah, ja ennen kaikkea ne, joista apostoli Paavali puhuu: Jumala antoi heidät turmeltuneen mielen valtaan tekemään sitä, mikä ei sovi  (Room 1:26-28). Tätä on pidettävä kaikista rangaistuksista ankarimpana. Psalmista sanoo heistä myös:  He eivät ole ihmisten töissä eivätkä he uurasta toisten ihmisten kanssa  (Ps 72:5), koska he eivät ansaitse pelastua Herran käynnin kautta ja saada parannusta ajallisten rangaistusten kautta. Sillä he, tulleet tylsiksi, ovat antautuneet ahneudelle, työskennelleet kaikkea epäpuhtautta ahneudella (Ef 4:19) sydämensä kovuuden vuoksi pitkästä jatkuvassa synnissä olemisesta, mikä ylittää kaikki puhdistumisen ja koston mittasuhteet tämän elämän hyvin lyhyen ajanjakson aikana. Myös Jumalan Sana nuhtelee sellaisia ​​ihmisiä profeetta Aamoksen kautta:  Minä kukistin sinut, niin kuin Herra kukisti Sodoman ja Gomorran, ja sinä olit kuin tulesta revitty merkki. Sinä et kuitenkaan palannut minun tyköni, sanoo Herra  (Aamos 4:11). Hän puhuu myös profeetta Jeremian kautta:  Minä tuhoan kansani, koska se ei palaa tieltään  (Jer 15:7), ja muualla:  Sinä olet lyönyt heitä, mutta he eivät tunne kipua; olet murskaanut heidät, mutta he eivät ota vastaan ​​opetusta. Heidän kasvonsa ovat kiveä kovemmat, eivätkä he palaa  (Jer 5:3). Siitä huolimatta, kun Herra oli antanut kaikki pelastavat lääkkeet kokeneimpana lääkärinä ja nähtyään, ettei heidän haavoihinsa ollut enää mitään parannuskeinoa, Herra näytti tavallaan voittavan heidän epäoikeudenmukaisuutensa suuruudella. Koska hän joutui luopumaan armollisesta rangaistuksesta, hän julistaa heille sanoen:  Minun intoni lähtee teistä, ja minä levon, enkä enää välitä  (Hes. 16:42). Toisista, joiden sydän ei ole paaduttanut toistuvia synnit, jotka eivät ole vielä ansainneet kaikkein ankarinta ja hävittävintä rangaistusta, mutta voivat saada rangaistuksen pelastuksen vuoksi, sanotaan:  Minä nuhtelen heitä, ja he kuulevat kärsimyksestään, toisin sanoen minä keskustelen heidän kanssaan, saattamalla heidät kuulemaan heitä uhkaavista ongelmista  (Hos 7:12).
Kuinka hankkia ja säilyttää kärsivällisyys ja ystävällisyys? Todellista kärsivällisyyttä ja ystävällisyyttä ei voi hankkia tai säilyttää ilman sydämen nöyryyttä. Kun kärsivällisyys virtaa tästä lähteestä, jotta vältytään hankaluuksista, ei tarvitse sulkea itseään selliin eikä piiloutua erämaahan. Kun kärsivällisyys on vakiinnuttanut asemansa sielun syvyyksissä nöyryyden, äidin ja huoltajan hyveen, hän ei enää tarvitse ulkopuolista apua. Siksi, jos jokin loukkaus häiritsee meitä, on selvää, että nöyryyden perusta ei ole lujasti vakiintunut meihin. Siksi sisäinen rakennemme kokee pienimmänkin myrskyn aikana tuhoisan maanjäristyksen. Kärsivällisyys ei ole kiitettävää ja ihailtavaa siinä tapauksessa, että sisäinen rauhallisuus säilyy vihollisen nuolien puuttumisen vuoksi. Päinvastoin, se on upea ja loistokas, kun se kestää pelottomasti siihen kohdistetusta kiusausten myrskystä huolimatta. Ja kun se ilmeisesti romahtaa ja tärisee, siitä tulee kiinteämpi. Ja sitä kautta hän on täydellisempi, minkä ansiosta hän näyttää heikkenevän. Sillä ei ole kenellekään tuntematonta, että kärsimys on saanut nimensä kestävästä surusta. Siksi sitä, joka kärsii murheellisesti kaiken, mikä hänestä näyttää, ei voida julistaa kärsivälliseksi. Sen tähden Salomo ansaitusti kehuu kärsivää:  Parempi on mies, joka on hidas vihastumaan, kuin väkevä mies. Ja se, joka hallitsee omaa sydäntään, on parempi kuin se, joka valloittaa kaupungin  (Sananl. 16:32). Hän sanoo myös:  Joka on hidas vihastumaan, hänellä on suuri ymmärrys, mutta se, joka on hengessään kiireinen, osoittaa hulluutta (Sananl. 14:29). Siksi tapahtuu, että joku kokee panettelua ja syttyy tuleen vihasta. Silloin hänelle kohdistettua loukkaamista ei pidä pitää hänen syntinsä syynä, koska se on yksinomaan tilaisuus ilmentää hänessä piilevää sairautta tai vihaa. Tämä on Vapahtajan vertauksen merkitys kahdesta talosta, joista toinen on rakennettu kiveen ja toinen hiekkaan. Veden ja tuulen myrskyn hyökkäys kohdistui heihin yhtä voimakkaasti. Seuraukset olivat kuitenkin erilaiset. Sillä kiinteälle kalliolle rakennettu talo ei kärsinyt vaurioita voimakkaasta iskusta, kun taas irtonaiselle hiekalle rakennettu talo romahti välittömästi. Ja se ilmeisesti romahti, ei siksi, että siihen olisi kohdistunut ulkopuolinen isku, toisin sanoen sitä kohti suunnatuista vesistä, vaan siksi, että se asettui epäviisaasti hiekkaan. Samoin pyhä ihminen ei eroa syntisestä siinä, että hän ei joudu voimakkaiden kiusausten kohteeksi, vaan siinä, että suuretkaan kiusaukset eivät voita häntä, kun taas syntinen putoaa pienistäkin. Ja kuten olemme sanoneet, vanhurskaan rohkeus ei olisi kiitettävää, jos hän voittaisi ilman kiusausta. Lisäksi voittoa ei olisi, jos vihollisen hyökkäyksiä ei olisi. Sillä autuas on mies, joka kestää kiusauksen, sillä kun hänet on koeteltu, hän saa elämän kruunun, jonka Herra on luvannut niille, jotka häntä rakastavat (Jaak. 1:12). Ja apostoli Paavali sanoo, että Jumalan voima ei ilmene rauhassa ja lohdutuksessa, vaan heikkoudessa (2. Kor. 12:9). Sillä näin sanoo Herra Jeremialle: Sillä katso, minä olen tehnyt sinusta tänä päivänä linnoituskaupungin ja rautapatsaan ja pronssimuurit kaikkea tätä maata vastaan, Juudan kuninkaita, sen ruhtinaita, sen pappeja ja maan kansaa vastaan. He taistelevat sinua vastaan, mutta eivät voita sinua, sillä minä olen sinun kanssasi, sanoo Herra, pelastaakseni sinut  (Jeremia 1:18-19).
Haluaisin esittää teille ainakin kaksi esimerkkiä sellaisesta kärsimyksestä. Yhden näytti hurskas nainen. Hän halusi täydentää itseään kärsimyksen hyveessä, hän ei vain paennut kiusauksia, vaan pyrki jopa katkeraksi. Huolimatta siitä, kuinka usein hän oli murheellinen, hän ei langennut kiusaukseen. Tämä nainen asui Aleksandriassa ja oli kotoisin tunnetusta perheestä. Vanhempiensa hänelle jättämässä talossa hän palveli hartaasti Jumalaa. Tultuaan kerran arkkipiispa Athanasiuksen luo, hän pyysi häntä antamaan hänelle yhden niistä leskeistä, joita elettiin kirkon kustannuksella, jotta hän saisi tukea ja rauhaa: "Anna minulle yksi sisarista, jota voin rauhoitella." Ylistäen naisen hyvää aikomusta ja ahkeruutta armontyössä pyhimys määräsi, että kaikkien joukosta valitaan leski, joka ylittää kaikki kunniallisella luonteella, vakavuudella ja ystävällisyydellä, jotta armoa osoittavan halu ei tukahduisi sen käyttäjän pahalla tapalla, ja jotta armoa osoittava ei kärsisi pahasta lesken pahasta luonteesta. Joten saatuaan valitun hän toi hänet taloonsa ja alkoi palvella häntä kaikessa. Mutta nähdessään hänen vaatimattomuutensa ja hiljaisuutensa ja saaessaan häneltä joka hetken kunnioitusta kiitollisuudesta hyväntekeväisyystyöstään hän tuli muutaman päivän kuluttua uudelleen edellä mainitun pyhimyksen luo ja sanoi: "Olen pyytänyt sinua käskemään, että minulle annettaisiin joku, jota voin rauhoitella ja jota voin palvella täysin tottelevaisesti." Aluksi hän ei ymmärtänyt, miksi hän sanoi tämän ja mitä hän todella halusi. Hän luuli, että hänen rukouksensa oli jätetty huomiotta leskien valvojan huolimattomuuden vuoksi, ja hän kysyi hieman hämmentyneenä syytä tällaiseen laiminlyöntiin. Hänelle kuitenkin kerrottiin, että hänen luokseen oli lähetetty kunniallisin leski. Sitten hän ymmärsi, mitä tämä viisas nainen pyysi, ja määräsi, että pahin kaikista leskeistä annettaisiin hänelle, joka ylitti kaikki muut vihassaan, riidassa, tyhmyydessä, puheissa ja turhuudessa. Kun he löysivät ja antoivat hänelle sellaisen, hän otti hänet kotiinsa ja alkoi palvella häntä samalla tai jopa suuremmalla uutteruudella. Kiitollisena näistä palveluista hän sai ainoasta surustaan ​​nöyryyttävää moittimista, pahoja sanoja, loukkauksia. Nuhteli häntä, leski mutisi ilkeästi pilkaten, että hän oli pyytänyt piispalta, koska tämä ei tehnyt hänestä rauhanomaista, vaan kiusannut häntä. Väitetään, että hän oli vienyt hänet rauhallisesta elämästä ja johtanut hänet vaikeaan, eikä vaikeasta rauhalliseen. Sellaista surua tämä nainen joskus ulottui iskuihin käsillään. Kuitenkin tuo nainen palveli häntä entistä nöyremmin, oppien voittamaan vihansa ei vastustamalla, vaan pikemminkin nöyrästi alistumalla. Hän kesytti vihansa inhimillisellä sävyydellä. Tällaisten kokemusten myötä täysin vakiinnutettuna kärsivällisyyteen ja saavuttanut halutun hyveen täydellisyyden,hän meni edellä mainitun pyhimyksen luo ja kiitti häntä hänen viisaasta valinnastaan ​​ja siitä, että hän valmentaa hänet hyväntekeväisyyteen sen varsinaisessa merkityksessä, ja siitä, että hän oli täydellisen halunsa mukaisesti osoittanut hänelle arvokkaimman opettajan, jonka jatkuvat surut vahvistivat häntä päivittäin kärsimyksessä ja minä saavutin hyveen huipulle. ''Isä, rauhan tähden olet vihdoin antanut minulle sellaisen, jonka halusin saada. Hän oli ensimmäinen, joka rauhoitti ja lohdutti minua kunnioituksellaan minua kohtaan, ennen kuin minä tein hänet." Tämä riittää naispuolisesta sukupuolesta sanottavaksi, että tällaisen teon muistolla emme vain rakenna itseämme, vaan myös häpeämme itseämme. Sillä emme voi säilyttää kärsimystä, ellemme sulje itseämme selliin.
Annamme myös toisen esimerkin isä Paphnutiuksesta, joka asui täydellisessä yksinäisyydessä kuuluisassa Skythian autiomaassa, jossa hän on edelleen presbytteri. Koska hän oli vielä nuori munkki, hän loisti niin armollisella pyhyydellä, että sen ajan suurimmat vanhimmat ihailivat hänen edistymistään. Ja huolimatta siitä, että hän oli nuorempi kuin kaikki, he vertasivat häntä vanhimpiin. Niinpä he päättivät sisällyttää hänet vanhinten hahmoon. Kun tämä tuli ilmi, kateus, joka oli kerran kiihdyttänyt veljien sieluja Joosefia vastaan ​​myrkyllisellä tulellaan, sytytti yhden skyytin veljestä häntä vastaan. Hän aikoi tahrata loistonsa jollain häpeän tahralla. Odotettuaan aikaa, jolloin Paphnutius meni kirkkoon sunnuntaina, hän meni salaa selliinsä ja piilotti kirjansa korien joukkoon, joita siellä yleensä kudotaan palmunlehdistä. Sitten hän itse meni kirkkoon tyytyväisenä ovelaan. Sunnuntaijumalanpalveluksen päätyttyä hän valitti veljiensä Saint Isidoren, joka oli tuolloin presbytteri, edessä, että hänen sellistään oli varastettu kirja. Tämä valitus häiritsi kaikkia, varsinkin presbyteriä, eivätkä he tienneet mitä ajatella eivätkä mitä tehdä, koska he joutuivat kukistumaan uudesta ja ennennäkemättömästä rikkomuksesta. Sitten syyttäjä vaati, että kaikki veljet jäävät kirkkoon ja että he lähettäisivät muutaman valitun tutkimaan kaikki sellit. Kun presbyterin valitsemat kolme vanhinta olivat tutkineet kaikki muut sellit, he tulivat Paphnutiuksen selliin. Ja siitä he löysivät palmukorien väliin piilotetun kirjan, johon addikti oli piilottanut sen. Otettuaan sen he toivat sen heti kirkkoon ja asettivat sen kaikkien eteen. Vaikka Paphnutius oli puhtaan omantuntonsa vuoksi vakuuttunut siitä, ettei hänellä ollut osallisuutta syntiin, ikään kuin hän olisi syyllistynyt varkauteen, hän asettui vanhinten tuomiolle ja ilmoitti olevansa valmis kantamaan minkä tahansa rangaistuksen, joka hänelle määrättiin, ja pyysi, että hänelle määrättäisiin parannuksen paikka. Hän ei sanonut mitään puolustuksekseen ujosta vaatimattomuudesta, koska hän pelkäsi, että yrittäessään pestä varkauden tahra sanoin hän joutuisi myös valehtelemisen tuomitsemiseen, koska kukaan ei ottanut huomioon mitään muuta kuin paljastettua. Kun koe oli ohi ja tuomio annettu, hän lähti kirkosta, ei pyörtymättä hengessään, vaan uskoutui itsensä Jumalan tuomiolle. Hän alkoi tehdä parannusta, tehostaen rukouksiaan runsain kyynelein, kolminkertaisti paastonsa ja ilmestyi ihmisten eteen mitä nöyrimmällä hengellä. Alistattuaan itsensä kaikelle ruumiin ja hengen katumukselle lähes kahden viikon ajan, hän tuli kirkkoon aikaisin sapatti- tai sunnuntaiaamuna, ei ottamaan pyhää ehtoollista, vaan ojentautumaan kirkon ovelle ja pyytämään nöyrästi anteeksiantoa. Kuitenkin, koska Jumala, kaiken salattujen asioiden todistaja ja tietäjä, ei antanut hänen kehittää itseään entisestään ja joutua nöyryytetyksi, pakotti paholaisen paljastamaan pahan keksijän,oman omaisuutensa häpeällinen varas, toisten ovela panettelija, oli toiminut ilman todistajia. Sillä kaikkein raivoisimman demonin valtaamana hän itse paljasti salaisen petoksensa kaiken oveluuden. Ja niin hän, joka oli pahan teon ja salaliiton neuvonantaja, tuli samalla petolliseksi julistajaksi. Silloin tämä saastainen henki kiusasi kurjaa veljeä suuresti ja pitkään, niin että muiden siellä olevien ja Jumalan voiman lahjan saaneiden pyhien rukoukset eivät voineet ajaa ulos demoneja, vaan myös hänen erityisiä veljeään. Hän ei myöskään voinut karkottaa tätä raivokkainta kiduttajaa, vaikka Herran armosta hänelle annettiin valta heihin, koska hullut paranivat jo ennen kuin heidät tuotiin hänen ovellensa. Ja tämä johtui siitä, että Kristus Herra varasi tämän kirkkauden Paphnutiukselle, jotta panettelija parantuisi sen rukouksilla, jota vastaan ​​hän oli juonitellut, ja saisi syntien anteeksiannon ja vapautuksen nykyisestä rangaistuksesta julistamalla sen nimeä, jonka kunniaa hän kateellisena vihollisena halusi hämärtää.
Kaksi syytä on saanut minut kertomaan tämän tapauksen sinulle: ensinnäkin se, että pohdiskelemalla tuon miehen pelotonta rohkeutta osoitamme sitäkin pelottomampaa ja kärsivällisempää, jos alistumme vihollisen pieniin hyökkäyksiin; ja toiseksi, että voimme niiden perusteella päätyä lujaan vakaumukseen, ettemme voi olla turvassa kiusausten myrskyiltä ja paholaisen hyökkäyksiltä, ​​ellemme aseta kärsimyksemme ja toivomme koko suojaa sisäisen ihmisemme vahvuuteen emmekä sellin vankilaan, erämaan yksinäisyyteen, pyhimysten yhteisöön tai mihinkään, mikä on olemassa ulkopuolellamme. Sillä ellei Herra, joka evankeliumissa sanoi:  Jumalan valtakunta on teissä  (Luuk. 17:21), vahvista meidän henkeämme esirukouksensa voimalla, me turhaan toivomme voitavamme vihollisen (joka on ilmassa) hyökkäyksiä joko kanssamme asuvien ihmisten avulla tai vetäytymällä kaukaisiin paikkoihin tai katoamalla katolle tai katoamalla. lukitsemalla itsemme selliin. Sillä Paphnutiuksella oli kaikki tämä, ja kuitenkin houkuttelija löysi tavan hyökätä häntä vastaan. Tätä äärimmäisen pahaa henkeä ei karkoittanut häneltä kivien suojelu, ei aavikon yksinäisyys eikä niin monien pyhien esirukous tuossa yhteisössä. Koska hän ei kuitenkaan asettanut sydämensä toivoa mihinkään ulkopuoliseen, vaan kaiken kätketyn Tuomariin, tätä Jumalan pyhää palvelijaa ei mitenkään voinut horjuttaa tällaisen hyökkäyksen juonit. 

Samoin, eikö se, jonka kateus ajoi tällaiseen rikkomukseen, hyötynyt autiomaasta, kaukaisen asunnon suojasta ja autuaan Isidoren, isän ja presbyterin ja muiden pyhien yhteisöstä? Ja kuitenkin, kun se löysi hänet linnoitettuna hiekalla, paholaisen myrsky ei ainoastaan ​​antanut voimakkaan iskun hänen taloonsa (sisärakenteeseen), vaan myös tuhosi sen kokonaan. Lakatkaamme siis etsimästä häiriöttömän sisäisen rauhamme perustaa ulkopuoleltamme ja odottamasta, että muiden kärsimyksemme voivat auttaa kärsimyksemme avuttomuutta. Sillä niin kuin Jumalan valtakunta on sisällämme, niin ihmisen viholliset ovat hänen oma perhekuntansa (Mt 10:36). Ja kukaan ei vastusta minua enemmän kuin omat tunteeni, jotka ovat lähin perhe. Pidetään enemmän huolta itsestämme, jottei oma kotikuntamme satuta meitä. Sillä kun oma perhekuntamme ei nouse meitä vastaan, silloin Jumalan valtakunta asuu meissä häiriöttömässä mielenrauhassa. Ja jos harkitsemme ahkerasti syitä siihen, mitä sisällämme tapahtuu, huomaamme, ettei kukaan, edes kaikkein pahantahtoisin ihminen, voi haavoittua, ellemme itse nouse itseämme vastaan ​​sydämemme levottomuuksien vuoksi. Ja jos olemme haavoittuneita, syytä ei tarvitse etsiä ulkopuolelta tulevasta hyökkäyksestä, vaan omasta kärsimättömyydestämme. Siten kiinteä ruoka on hyödyllistä terveille, mutta haitallista sairaille. Se ei voi vahingoittaa sitä, joka sen saa, ellei hänen heikkoutensa lisää voimaa vahingoittaakseen.

JUMALAN ARMOSTA JA VAPAASTA TAHDOSTA HENGELLISEEN ELÄMÄN TEKIJÖINÄ

Meidän tulee aina olla lujasti vakuuttuneita siitä, että emme koskaan voi saavuttaa täydellisyyttä omilla ponnisteluillamme ja hyväksikäytöllämme, vaikka harjoittaisimme kaikkia hyveitä kaikella väsymättömällä ponnistelullamme. Ihmisten
ponnisteluilla ei ole tarpeeksi arvoa ja voimaa kohottaakseen meidät pyhyyden ja autuuden korkeuksiin. On välttämätöntä, että Herra auttaa meitä ja ohjaa sydämemme kohti sitä, mikä on hyödyllistä meille. Siksi meidän on joka hetki huutaa Herran puoleen yhdessä Daavidin kanssa:  Tue minun jalkani polullesi, etteivät ne luisu  (Ps 16:5). Ihmishengen näkymättömän Johtajan on välttämätöntä kääntää vapaa tahtomme hyveen puoleen, joka osittain hyvän tietämättömyyden, osittain intohimon kiusauksen vuoksi on alttiimpi paheelle. Tämän profeetta ilmaisi hyvin selvästi laulun eräässä jakeessa:  Hylättynä kumartuin kaatumaan, mutta Herra otti minut ylös  (Ps 117:13). Jakeen ensimmäinen puoli merkitsee tahtomme heikkoutta, ja toinen puolisko on aina valmis Herran apua. Joka kerta kun alamme epäillä, Hän ojentaa kätensä meille, tukee meitä ja vahvistaa meitä. Muuten kaatuisimme täydellisellä omalla vapaalla tahdollamme. Itse asiassa yhdelläkään vanhurskaalla ei ole tarpeeksi voimaa saavuttaakseen vanhurskauden. Hän epäilee jatkuvasti ja on valmis kaatumaan milloin tahansa. Siksi Herran armo tukee häntä kädellänsä. Muuten hän menehtyisi täysin, jos hän kaatuisi tahdon heikkouden vuoksi. Voiko kukaan olla niin itsevarma ja sokea, että luulee, ettei Jumalan jatkuvaa apua tarvita, kun Herra itse selvästi opettaa evankeliumissa:  Niin kuin oksa ei voi kantaa hedelmää itsestään, ellei se pysy viinipuussa, niin et sinäkään, ellet pysy minussa. Sillä ilman minua ette voi tehdä mitään  (Joh 15:4-5)? Itse asiassa, kuinka kohtuutonta ja jopa jumalanpilkkaa onkaan lukea hyvät teot omien ponnistelujen ansioksi, ei Jumalan armon ja avun ansioksi! Ja Herran sana todistaa, että ilman Hänen apuaan kukaan ei voi kantaa hengellistä hedelmää!
Siksi uskomme, että Jumalan erityisellä inspiraatiolla meissä on sekä hyvän mielen alku että hyveiden harjoittaminen. Pyrimme tottelemaan Jumalan inspiraatioita suuremmalla tai pienemmällä valmiudella ja vastaanottamaan Hänen apuaan. Ansaitsemme palkinnon tai ansaitun rangaistuksen sen mukaan, olemmeko huolimattomia vai huolehdimme hurskaalla kuuliaisuudesta noudattaaksemme Jumalan käskyjä ja huolenpitoa, joka ulottuu meille Hänen vapaasta tahdostaan. Tämä näkyi selvästi Jerikon sokeiden parantamisessa. Tapaus, jossa Herra kulki heidän ohitseen, edusti Jumalan huolenpidon ja poikkeaman armoa. Heidän huutonsa:  Herra, Daavidin Poika, armahda meitä  (Mt 20:31) oli heidän uskonsa ja toivonsa teko. Ja jälleen, näön palauttaminen itsessään on osoitus Jumalan armosta.
Vaikka maanviljelijä työskentelee ahkerasti maan viljelemiseksi, hän ei voi odottaa runsasta satoa, ellei sade sada viljelysmaalle ajoissa ja sää on suotuisa. Siksi, niin kuin Jumala ei anna hedelmää laiskoille maanviljelijöille, jotka eivät välitä maanviljelystä, niin myös uhrautuvat hyötyvät päivittäisistä huolistaan, ellei Jumalan armo auta heitä. Ja Jumalan mukaan elämisen työssä se on sama: meidänkin ponnistelujamme tarvitaan, vaikka ilman Jumalan armon apua emme onnistu missään. Meidän tulee tunnustaa, että Jumala ei ole vain tekojen, vaan myös hyvien ajatusten alkuperäinen syyllinen, sillä Hän myös inspiroi meitä pyhällä tahtollaan ja antaa meille voimaa ja sopivan tilaisuuden toteuttaa sitä, mitä oikein haluamme.  Sillä jokainen hyvä lahja ja jokainen täydellinen lahja tulee ylhäältä, valkeuksien Isältä  (Jaak 1:17).
Jumalan tahto haluaa aina, että Jumalan luoma ihminen ei hukkuisi, vaan saisi elää ikuisesti. Jos Hän huomaa sydämessämme edes kipinän hyväntahtoisuudesta, Jumala ei hyvyydessään anna sen sammua. Haluten, että kaikki pelastuisivat ja tulisivat tuntemaan totuuden, Hän auttaa kaikin tavoin muuttamaan sen liekiksi. Jumalan armo on lähellä kaikkia. Se kutsuu kaikkia poikkeuksetta pelastukseen ja totuuden tuntemiseen, sillä se sanoo:  Tulkaa minun tyköni kaikki työtätekevät ja raskautetut, niin minä annan teille levon  (Matt. 11:28).
Ihmismieli ei voi ymmärtää, kuinka pelastus kuuluu myös meidän tahtoihimme, sillä sanotaan:  Jos olet halukas ja kuuliainen minulle, saat syödä maan hyvää  (Jes. 1:19), ja samaan aikaan se ei ole sen, joka tahtoo, eikä sen, joka juoksee,  vaan Jumalan, joka on armollinen  (Room 9:16). Se ei ymmärrä, kuinka Jumalan on maksettava kullekin hänen tekojensa mukaan, ja samalla Hän on se, joka vaikuttaa meissä sekä tahtoon että tekemiseen vapaasta tahdostaan ​​(Filippiläisille 2:13). Hän haluaa ymmärtää, miksi meitä käsketään tekemään itsestämme uusi sydän ja uusi henki (Hes. 18:31), kun samalla meille sanotaan:  Ja minä annan sinulle uuden sydämen ja uuden hengen  (Hes. 11:19). Näitä epäilyksiä ei ole vaikea ratkaista, jos ymmärrämme, että sekä Jumalan armo että vapaa tahtomme osallistuvat pelastuksemme työhön. Nimittäin vaikka joskus saatamme toivoa hyvettä, ihminen ei voi saavuttaa sitä ilman Jumalan apua. Sairaallekaan ei riitä, että haluaa olla terve, vaan Jumalan, elämänantajan, on annettava voimaa palauttaa terveys. Ollaksemme täysin vakuuttuneita siitä, että hyvätkin halut, jotka syntyvät Luojan armon meille antamasta luonnollisesta kyvystä, voidaan toteuttaa vain Jumalan avulla, meidän tulee muistaa apostoli Paavalin sanat: Sillä tahto on minulla, mutta hyvän toteuttamista en löydä  (Room 7:18).
Monet kysyvät, kun armo vaikuttaa meissä, onko se silloin, kun hyvät halut ilmaistaan ​​meissä, vai ilmaistaanko hyvät halut meissä, kun Jumalan armo vierailee meissä? Kokemus oikeuttaa molemmat, koska Saul ja publikaani Matteus eivät itse halunneet Kristusta, vaan vasta kutsun jälkeen. Sakkeus ja varas ristillä odottivat halullaan armon työtä. Näin se pitää ajatella, sillä kun Hän näkee, että haluamme tehdä hyvää, Jumala ohjaa ja vahvistaa valmiuttamme. Jos emme halua hyvää tai olemme kylmtyneet Häntä kohtaan, Hän antaa meille pelastavia inspiraatioita, joiden kautta hyvät taipumukset muodostuvat tai uudistuvat.
193. Meidän ei pitäisi ajatella, että ihmisluonto kykenee vain pahaan. Luoja on kylvänyt kaikkien hyveiden siemenet sieluumme. Kuitenkin, jotta he voivat kasvaa, tarvitaan Jumalan apua. Samoin ihmisellä on aina vapaa tahto ottaa vastaan ​​tai olla vastaanottamatta armon toimintaa. Jos pelastuksemme rakentaminen ei riippuisi lainkaan meistä, apostoli Paavali ei olisi sanonut:  Aja omaa pelastustasi pelolla ja vapisten  . Mutta jos se olisi riippuvainen vain meistä, hän ei olisi lisännyt:  Sillä Jumala on se, joka vaikuttaa teissä sekä tahdon että tekemisen hyvän mielen mukaan  (Fil 2:12-13). Jumalan armo on myös meitä edeltävä, sillä profeetta sanoo:  Minun Jumalani, ja hänen armonsa edeltää minua  (Ps 58:11), ja se seuraa meidän tahtoamme, minkä vuoksi hän sanoo:  Ja aamulla rukoukseni edeltää sinua  (Ps 87:14).
Jumalan armo ohjaa tahtoamme aina hyvään suuntaan, vaikka se myös vaatii tai odottaa meiltä asianmukaisia ​​ponnisteluja. Jotta se ei antaisi lahjojaan välinpitämättömille, se etsii tilaisuutta, jolla se voi herättää meidät kylmästä välinpitämättömyydestä. Ja jotta sen lahjojen antelias ilmentäminen ei tapahtuisi ilman syytä, se ilmaisee ne halujemme ja ponnistelujemme mukaan. Kaikessa tässä kuitenkin armo annetaan aina lahjana, sillä pienet ponnistelumme palkitaan mittaamattomalla anteliaasti. Siksi, olivat ne kuinka suuria tahansa, kaikki inhimilliset ponnistelut eivät voi estää armon antamista lahjana. Vaikka hän sanoi tehneensä töitä enemmän kuin kaikki apostolit, apostoli Paavali lisää kuitenkin, että ponnistelut eivät kuuluneet hänelle, vaan Jumalan armoon, joka oli hänen kanssaan (1. Kor. 15:10). Vastaavasti sanalla:  Olen työskennellyt kovasti  , hän ilmaisee tahtonsa ponnistuksen sanoilla:  En minä, vaan Jumalan armo, joka auttoi Jumalaa  , ja sanoilla:  Joka on minun kanssani,  tuo armo auttoi häntä, kun hän työskenteli kovasti, ei silloin, kun hän eli huolimattomuudessa ja huolimattomuudessa.
Jumala toteuttaa pelastuksemme monilla ja käsittämättömillä tavoilla; Niissä, jotka haluavat ja etsivät pelastusta, Hän vahvistaa halun, ja niissä, joilla ei ole halua, Hän herättää aikomuksen. Hän auttaa täyttämään pelastavat toiveemme, inspiroi pyhiä haluja ja vahvistaa niitä. Tästä syystä kutsumme Häntä rukouksissamme sekä suojelijaksi että pelastajaksi ja auttajaksi. Hän, kuten armollinen Isä ja kärsivä Lääkäri, tekee kaiken kaikessa: joissakin Hän aloittaa pelastuksen alun ja sytyttää intoa Häntä kohtaan, ja toisissa Hän saattaa työn päätökseen ja hyveet täydellisyyteen; Hän varjelee joitain välittömästä lankeemuksesta ja antaa toisille mahdollisuuksia pelastukseen; Hän auttaa niitä, jotka haluavat ja pyrkivät, ja muita, jotka eivät halua ja vastustaa, Hän vetää puoleensa ja kääntyy hyvään asenteeseen. Hän tekee aina kaiken aloittamalla, auttamalla ja perustamalla, vaikka ei loukkaakaan vapautta, jonka Hän on meille antanut.

RUKOUKSESTA

Ehdottomasti päätavoitteeksemme ja täydellisyyden huipulle meidän tulee asettaa jatkuva rukous, joka perustuu mielenrauhaan ja sydämen puhtauteen. Heidän tähtensä meidän tulee kantaa ruumiin turmeltuminen ja pitää kiinni sydämen katumisesta. Kaikkien näiden ponnistelujen ja rukouksen välinen yhteys on erottamaton ja molemminpuolinen. Koska aivan kuten näiden hyveiden kerääminen johtaa rukouksen täydellisyyteen, samoin rukous, niiden päätteeksi ja kruunuksi, tekee niistä lujia ja lujia. Aivan kuten jatkuvaa, puhdasta ja häiriötöntä rukousta ei voida saavuttaa ja täydellistää ilman niitä, niin eivät myöskään ne, jotka järjestävät elämänsä Jumalan mukaan, saavuttaa täydellisyyttä ilman jatkuvaa rukousta. Siksi emme voi heti ryhtyä pohtimaan rukouksen voimaa (joka täydentää kaikkien hyveiden rakentamista), ellemme ensin merkkaa ja harkitse järjestyksessä kaikkea, mikä on katkaistava tai valmisteltava sen hankkimiseksi, tai ellemme evankeliumin kertomuksen (Luuk. 14:14), 28-30 tarkoituksen mukaan laske ja kokoa ensin kaikkea, mitä suurimmalle osalle hengellisistä on tarpeellista. Emme kuitenkaan voi oikein käyttää sitä, mitä on valmistettu, emmekä rakentaa sille täydellisyyden lopullisia huippuja, jos ensin, kun olemme esitellyt paheiden epäpuhtaudet ja raunioiden ja intohimojen kuolleiden lantojen karkotuksen, sydämemme elävällä ja kovalla maaperällä, kuten tuolle evankelikaaliselle kivelle (Luukas 6:48), älkäämme laskeko yksinkertaisuuden ja nöyryyden lujainta perustaa. Vain sille pystyi tuo pilari nostamaan hengellisiä hyveitä laskemalla. Ja hän seisoo pelottomasti ja nostaa huippunsa taivaan korkeimpiin korkeuksiin toivoen voimaaan. Kun hän on vakiinnuttanut asemansa sellaiselle perustalle, hän kestää intohimon virran ja vainon virrat, jotka kivien murskauskoneiden tavoin hyökkäävät voimakkaasti vihamielisten henkien kovaa myrskyä vastaan. Ja romahdus ei tuhoa häntä, vaan hän ei edes tunne heidän hyökkäyksiään.
Siksi, jotta rukous voidaan esittää tarvittavalla kiihkeästi ja puhtaudella, on välttämätöntä huolehtia seuraavista: ensinnäkin, kaikki ruumiillisista asioista huolehtiminen on lopetettava kokonaan; toiseksi, ei vain jostain työstä tai tapahtumasta huolehtimista, vaan jopa niiden muistoa ei pitäisi sallia; Kolmanneksi häiriötekijät, turha puhe, puhelias ja vitsit tulisi poistaa; neljänneksi, ennen kaikkea vihan tai surun aiheuttama hämmennys on voitettava kokonaan; viidenneksi, lihallisen himon tuhoisat impulssit ja ahneuden kiusaus tulisi poistaa juurilla. Näiden ja vastaavien, jopa ihmissilmällekin näkyvien paheiden täydellisen karkotuksen ja katkaisun jälkeen ja ennalta ehkäisevän puhdistuksen jälkeen kaikesta, mikä saa loppunsa puhtauteen ja viattomuuteen, on seuraavaksi laskettava peloton perusta syvälle nöyryydelle, joka olisi tarpeeksi vahva tukemaan pylvästä, jonka on määrä tunkeutua itse taivaaseen. Sitten tälle perustalle tulee rakentaa hengellisten hyveiden rakennus, kun taas hengen tulee pidättäytyä kaikesta vaeltamisesta ja epävarmasta epäröimisestä, niin että hengellinen katse alkaa vähitellen lähestyä Jumalan kontemplaatiota. Sillä rukouksen aikana se, mitä sielumme sai itseensä ennen rukousaikaa, tulee välttämättä mieleemme, muistin käden tuomana. Siksi meidän tulee ennen rukoushetkeä valmistautua olemaan sitä, mitä haluamme olla rukouksen aikana. Lisäksi kiirehdimme karkottamaan sydämemme salaisuuksista ennen rukousta sitä, mitä emme halua nähdä sortavan meitä rukouksen aikana. Näin voimme täyttää apostolin käskyn:  Rukoile lakkaamatta  (1. Tessalonikalaiskirje 5:17).
Ei turhaan verrata mieltämme äärimmäisen kevyeen höyhenen tai untuvaan, joka vieraan nesteen kosteudesta vapaana lentää keveytensä vuoksi yleensä suurelle korkeudelle pienimmässäkin tuulessa. Jos sitä kuormitetaan nesteellä, se putoaa kosteuden painon vaikutuksesta sen sijaan, että se nousisi ilmassa, ja tarttuu maahan. Ja mielemme, ellei sitä rasita tulleet intohimot, maailman huolet, ja jos sitä ei haavoita turmiollisen himon kosteus, niin kevyenä ja luonnostaan ​​puhtaana, nousee ylös pienimmälläkin henkisen ajatuksen liikkeellä ja jättää taakseen sen, mikä on alhaalla ja maallista, se nousee taivaalliseen ja näkymätön. Juuri tätä Herran käsky neuvoo meitä:  Mutta pitäkää huolta itsestänne, ettei sydäntänne rasittaisi hajoaminen ja juopuminen ja tämän elämän huolet  (Luuk. 21:34). Siksi, jos haluamme rukouksemme ulottuvan paitsi taivaaseen, myös taivaan ulkopuolelle, huolehdimme siitä, että suuntaamme mielemme sen luonnolliseen keveyteen ja puhdistamme sen kaikista maallisista paheista ja kaikesta maallisten intohimojen kosteudesta. Tällä tavalla sen rukous lentää helposti Jumalan luo, ilman ylimääräistä taakkaa.
Kiinnitä huomiota syihin, jotka painavat mieltämme Herran sanojen mukaan. Hän ei osoittanut aviorikosta, ei haureutta, ei murhaa, jumalanpilkkaa eikä varkautta (joita kaikkia pidetään kuolemansyneinä ja tuomitsemisen arvoisina), vaan ylensyömiseen, juopumiseen ja tämän elämän huoleen, joita kukaan maallinen ihminen ei välttele ja jota hän ei pidä häpeällisenä. Päinvastoin, on häpeällistä sanoa, että jopa jotkut niistä, jotka ovat luopuneet maailmasta, sallivat itselleen saman hemmottelun, näkemättä heissä haittaa tai kurjuutta itselleen. Sitä paitsi nämä kolme epäsäännöllisyyttä, jotka painavat sielua ja erottavat sen Jumalasta ja takertuvat maahan, eivät ole ollenkaan vaikeasti vältettäviä, etenkään meille, jotka olemme niin kaukana kaikesta yhteydestä maailmaan ja joilla ei ole minkäänlaista mahdollisuutta sekaantua näkyvään huoleen, juopumiseen ja ylensyömiseen. On kuitenkin olemassa toinen henkinen ylensyöminen ja juopuminen, jota on vaikeampi välttää, ja tässä maailmassa on tietty huolenpito ja suru, joka myös valtaa meidät sen jälkeen, kun olemme täydellisesti luopuneet kaikista hankinnoista, kaikessa pidättäytymisessämme viinistä ja kaikesta ylensyömisestä ja ollessamme aavikon yksinäisyydessä. Ajattelen lihan nautintoja, kiintymyksiä ja intohimoja. Ja jos emme puhdista itseämme niistä, sydäntämme kuormittaa vieläkin haitallisempi juopuminen ja ylensyöminen, jopa ilman juopumista viinistä ja ilman runsasta ruokaa. Sillä vain se, jonka mieli, vapautunut kaikista intohimoista, on syvästi rauhoittunut ja jonka sydän tarrautuu voimakkaimmillaan Jumalaan, korkeimpaan hyvään, voi täysin täyttää apostoli Paavalin käskyn:  Rukoile lakkaamatta  (1.Ts.5:17).
Uskon, että ilman vilpitöntä sydämen katumusta, sielun puhtautta ja Pyhän Hengen valaistumista ei ole mahdollista kattaa kaikkia rukouksen muotoja. Niitä on niin monta kuin yhdessä sielussa tai kaikissa sieluissa voi olla erilaisia ​​tiloja ja tunnelmia. Jokaisen ihmisen rukous muuttuu sen mukaan, mikä mitta on edistynyt mielen puhtaudessa ja sen tilan luonteen mukaan, johon hänet johdetaan joko sattumalta tai hänen sisäisillä toimillaan. Siksi on selvää, ettei kukaan voi aina rukoilla samoja rukouksia. Ihminen rukoilee eri tavalla, kun hän on iloinen, eri tavalla, kun häntä rasittaa suru tai epätoivo, eri tavalla, kun hän kukoistaa hengellisissä menestyksissä, eri tavalla, kun häntä sortavat monet vihollisen hyökkäykset, eri tavalla, kun hän rukoilee syntien anteeksi antamista, eri tavalla, kun hän rukoilee armon lisääntymistä tai jonkin hyveen saamista, kun hän on erilainen. pelon voitettuna ajatellen helvettiä ja tulevaa tuomiota, eri tavalla, kun hän on syttynyt toivosta ja tulevaisuuden siunausten halusta, eri tavalla, kun hän on vaikeuksissa ja vaaroissa, eri tavalla, kun hän nauttii turvallisuudesta ja rauhasta, eri tavalla, kun hän omistautuu taivaallisten salaisuuksien löytämiseen, eri tavalla, kun hän suree hyveiden hedelmättömyyttä ja kuivuutta.
Aiheeseen liittyen apostoli Paavali erottaa neljä rukousmuotoa:  Siksi kehotan ennen kaikkea anomaan, rukoilemaan, esirukoilemaan ja kiittämään  (1. Tim. 2:1). Rukous on rukous tai rukous syntien puolesta. Sen avulla ihminen, joka on alkanut katua tekemiään syntejä, olivatpa ne nyt tai menneet, pyytää anteeksiantoa; rukoilemme, kun tarjoamme jotain tai lupaamme Jumalalle sanoen: "Minä teen sitä ja tätä, armahda vain, Herra"; esirukous tehdään, kun hengen lämmössä rukoilemme toisten puolesta, rakastamiemme puolesta tai koko maailman rauhan puolesta; kiittäminen tapahtuu, kun mieli kiittää ja ylistää Jumalaa, muistaa hänen menneisyytensä hyvät tekonsa tai näkee hänen nykyiset tai tietää ne, jotka Hän on valmistanut niille, jotka rakastavat Häntä tulevaisuudessa.
Näitä neljää rukousmuotoa seuraa mitä ylevin rukoustila, joka koostuu yhden Jumalan mietiskelystä ja palavasta rakkaudesta Häntä kohtaan. Siinä mielemme, joka on imeytynyt ja täynnä tästä rakkaudesta, puhuu Jumalalle intiimimmällä tavalla ja erityisen vilpittömästi. Isä meidän -rukous   (Mt 6:9-13) kertoo meille, että meidän tulee rukoilla tätä tilaa innokkaasti.
Me sanomme:  Isä meidän  , tunnustaen Jumalan, maailmankaikkeuden hallitsijan, Isäksemme. Samalla tunnustamme, että meidät on vapautettu orjuuden tilasta ja Jumala adoptoi meidät adoptiolapsiksi. Lisäämällä:  Kuka olet taivaassa , julistamme valmiutemme kääntyä kokonaan pois kiintymyksestä tähän nykyiseen maalliseen elämään, joka on jotain vierasta, joka erottaa meidät kauas Isästämme, ja pyrkiä mitä suurimmalla halulla kohti valtakuntaa, jossa Isämme asuu, emmekä salli itsellemme mitään, mikä tekisi meidät arvottomaksi korkeaan adoptioon ja mikä riistäisi meiltä, ​​laittomina lapsina, Isän totuuden ja totuuden. Jumalan oikea tuomio.
Kun olemme näin saavuttaneet Jumalan poikien korkean asteen, meidän tulee palaa lapsellisessa rakkaudessa Jumalaa kohtaan. Emme enää etsi omaa etuamme, vaan koko sydämestämme haluamme Isämme kunniaa sanoen:  Pyhitetty olkoon sinun nimesi  . Näin me todistamme, että kaikki halumme ja kaikki ilomme on Isämme kunniaa, toisin sanoen, että Hänen loistava nimensä ylistetään, hartaasti kunnioitetaan ja palvotaan.
Toinen puhdistetun mielen rukous on anomus:  että  Isämme valtakunta tulisi, tai valtakunta, jossa Kristus hallitsee pyhissä. Siinä, kun paholainen on ottanut vallan meihin ja kun intohimot on karkotettu sydämestämme, Jumala alkaa hallita hyveen tuoksun kautta. Se on luvattu tiettynä aikana kaikille täydellisille ja Jumalan lapsille, joille Kristus sanoo:  Tulkaa, Isäni siunatut, ja perikää se valtakunta, joka on valmistettu teille maailman perustamisesta  (Mt 25:34).
Kolmas pyyntö on pojille omituinen:  Tapahtukoon sinun tahtosi maan päällä niin kuin taivaassa. . Tämä tarkoittaa: antakaa ihmisten olla kuin enkeleitä. Kuten enkelit toteuttavat Jumalan tahtoa taivaassa, niin tehkööt kaikki maan päällä asuvat Hänen tahtonsa eivätkä omaansa. Tämä tarkoittaa myös: Olkoon kaikki elämässämme kanssamme tahtosi mukaan. Me uskomme osamme sinulle uskoen, että järjestät kaiken, niin miellyttävän kuin epämiellyttävänkin, meidän parhaaksemme ja että välität enemmän pelastuksestamme kuin me itse.
Sitten:  Anna meille tänä päivänä meidän jokapäiväinen leipämme  . Päivittäinen leipä on yliluonnollista, yliluonnollista, ennen kaikkea esanssit tai esanssit (kuten vain taivaasta alas tullut leipä voi olla). Kun sanotaan: tänään, korostetaan, että eilinen maistelu ei riitä. Se pitäisi antaa meillekin nyt. Ja koska ei ole päivää, jona sisäisen ihmisemme sydän ei saisi ravita tätä leipää vastaanottamalla ja maistamalla, meidän on vuodatettava rukous sen puolesta aina.
Ja anna meille velkamme anteeksi niin kuin mekin annamme anteeksi velallisillemme . Armollinen Herra lupaa meille syntien anteeksiannon, jos me itse näytämme veljillemme anteeksiannon esimerkkiä: Anna meille anteeksi meidän velkamme, niin kuin me annamme anteeksi veljillemme. On selvää, että tämän rukouksen toivossa vain se, joka on antanut anteeksi velallisilleen, voi rohkeasti pyytää syntien anteeksiantoa itselleen. Se, joka ei ole antanut anteeksi veljelleen, joka on tehnyt syntiä häntä vastaan, koko sydämestään, hän lausuu tämän rukouksen omalle tuomiolleen, ei armolle. Sillä jos hänen rukouksensa kuullaan, mitä muuta voi odottaa, kuin hänen esimerkinsä mukaisesti armotonta vihaa ja ehdotonta rangaistusta.  Sillä tuomio on armoton sille, joka ei ole osoittanut armoa  (Jaak. 2:13).
Äläkä johda meitä kiusaukseen  . Muistuttaen apostoli Jaakobin sanoja:  Autuas on mies, joka kestää kiusauksen  (Jaak. 1:12), meidän ei pitäisi ymmärtää rukouksen sanoja tässä merkityksessä: "Älkää antako meitä koskaan kiusatuksi", vaan: "Älkää antako kiusauksen voittaa meitä." Myös Job kiusattiin, mutta häntä ei johdettu kiusaukseen. Sillä Jumalan avulla hän ei puhunut typerää Jumalaa vastaan ​​(Job 1:22). Hän ei saastuttanut suutansa pilkkaavalla nurinalla, johon hänen kiusaajansa, paholainen, halusi johdattaa hänet. Myös Abraham oli kiusattu, myös Joosef oli kiusattu, mutta kumpaakaan heistä ei johdettu kiusaukseen. Sillä kumpikaan heistä ei täyttänyt kiusaajan tahtoa.
Mutta päästä meidät pahasta  , toisin sanoen, älä anna perkeleen kiusata meitä enemmän kuin me kestämme, vaan tee kiusaukset loppu, jotta kestäisimme ne (1. Kor. 10:13).
Vaikka yllä oleva, Herran itsensä lausuma rukous sisältääkin kaiken rukouksen täydellisyyden, Herra johtaa kuitenkin läheisyyttään vielä pidemmälle kohti jotakin ylevintä tilaa, tuohon tuliseen, sanoisin jopa sanoinkuvaamattomaan rukoukseen, jonka vain harvat ovat ymmärtäneet ja koetelleet. Ylittää kaiken inhimillisen ymmärryksen, sitä ei osoita äänen ääni, ei kielen liike eikä minkään sanan lausuminen. Tuon taivaallisen valon vuodattamana mieli ei ilmaise sitä heikoilla inhimillisillä sanoilla, vaan keräten tunteitaan, kuten jostain runsaimmasta lähteestä, se vuodattaa ne vastustamattomasti ja nostaa ne jotenkin sanoin kuvaamattomasti Herran luo. Siinä lyhyessä ajanhetkessä se ilmaisee sen, mitä se itseensä vetäytyessään ei kykene ilmaisemaan sanoin tai ymmärtämään ajatuksella.
Tämä rukoustilan muoto on lahja Jumalalta. Tavallisesti armolliselle rukoustunnelmalle on ominaista kiintymys. Mieli, jota sen vierailu koskettaa, siirtyy puhtaaseen ja kiihkeään rukoukseen. Tämä kiintymys ilmenee useissa tapauksissa, kuten kokemus on osoittanut. Joskus psalmien laulamisen aikana jakeen sanat saivat aikaan kiihkeän rukouksen, ja joskus veljen äänen melodinen melodia sai hämmästyneiden sielut melko vakavaan rukoukseen. Tiedämme myös, että joskus varovainen ja harras laulaminen juurrutti paljon intoa niihin, jotka kuuntelivat, ja usein täydellisen aviomiehen (vanhimman) neuvot ja hengellinen keskustelu läsnäolijoissa heidän polvistuessaan herättivät tunteet runsaaseen rukousvuotoon. Tapahtui, että veljen tai jonkun rakkaan ihmisen kuolema liikutti meidät voimakkaasti täyteen kiintymykseen. Myös muisto kylmyydestämme ja laiskuudestamme sai meidät toisinaan pelastavaan hengelliseen intohimoon. Ja yleensäkin, on lukemattomia tapauksia, joissa Jumalan armo herätti sielumme tunteettomuudesta ja uneliaisuudesta.
Kiintymystä löytyy eri tapauksissa. Se ilmaistaan ​​myös monin eri tavoin. Joskus se ilmenee sanoinkuvaamattomana henkisenä ilona, ​​joskus se upottaa kaikki sielun voimat ja liikkeet syvään hiljaisuuteen, joskus se tuo mukanaan enemmän tai vähemmän runsaita kyyneleitä. Kyyneleet tai jonkinlainen itkuinen mieliala on sen yleisin ilmaus. Ne ilmenevät joko siksi, että sydän on haavoitettu omien syntien tietoisuudesta tai iankaikkisen hyvyyden mietiskelystä, tai ikuisen kirkkauden halusta, tai siksi, että tiedämme Jumalan suuria etuja meitä kohtaan, kun tunnemme omaa arvottomuuttamme ja arvottomuuttamme, tai siksi, että tunnemme tuskallisen elämämme maan päällä.
Mikä on merkki siitä, että rukous on kuultu? Emme epäile, että rukouksemme on todella kuultu, vaikka se epäilemättä hämmentää meitä, kun mikään ei vie pyyntömme toivoa epätoivoon, kun rukouksen vuodattamassa tunnemme saaneemme sen, mitä rukoilemme. Sillä rukoilija on kuullun arvoinen ja saa sen, mitä hän pyytää, sen uskon mukaisesti, että Jumala katsoo häneen ja voi täyttää hänen pyyntönsä. Sillä meidän Herramme sana on muuttumaton:  Kaikki, mitä ikinä rukouksessa anotte, uskokaa saavanne sen; ja te saatte ne.(Markus 11:24). Lisäksi Jumalan Sana osoittaa riittävät keinot, jotka auttavat rukouksen kuulemiseen. Rukous kuullaan, kun kaksi on yhtä mieltä rukouksessa (Matt. 18:19), tai kun siihen liittyy uskoa, vaikka se olisikin niin pieni kuin sinapinsiemen (Matt. 17:20), tai kun se on jatkuvaa (Luuk. 11:8), tai kun se yhdistetään almujen antoon (Sir 29:15) ja muihin armon tekoihin (8:6aiah-9). Katso kuinka monella tavalla rukouksen kuulemisen armo hankitaan. Siksi kenenkään ei tule vaipua epätoivoon rukoillessaan puolestaan ​​pelastavien tavaroiden puolesta. Sillä oletetaan, että sinulta puuttuu se, jonka puolesta rukous kuullaan. Etkö kuitenkaan voi olla sinnikäs rukouksessa? Se on kaikkien sitä haluavien käsissä. Pelkästään tästä syystä Herra on luvannut antaa kaiken, mitä rukoilemme. Siksi meidän ei pitäisi kompastua epäuskoon. Olkaamme sinnikkäitä ja saamme mitä pyydämme. Näin Herra lupasi:  Pyydä, niin sinulle annetaan; etsi ja sinä löydät; kolkuttakaa, niin teille avataan  (Luukas 11:9-10). Jokaisen rukoilevan tulee kuitenkin tietää, että häntä ei varmasti kuulla, jos hän epäilee vastausta.
Ennen kaikkea rukouksen yhteydessä meidän tulee täyttää evankelinen käsky, nimittäin, että astuttuamme huoneeseemme ja suljemme oven, rukoilemme taivaallista Isää. Tämä tulisi tehdä sekä kirjaimellisesti että vielä enemmän henkisesti. Sisähuoneessamme rukoilemme, kun etäännämme sydämemme täysin kaikista ajatuksista ja huolista ja kun esitämme rukouksemme Herralle jollain salaisella tavalla ja rohkeasti. Rukoilemme ovi kiinni, kun rukoilemme suumme kiinni ja hiljaisuudessa Häntä, joka tutkii sydämen, ei sanoja. Rukoilemme piilossa, kun esitämme pyyntömme yhdelle Jumalalle vain sydämellämme ja tarkkaavaisella mielellämme, niin etteivät edes vastakkaiset voimat itse tiedä, mitä rukoilemme. Siksi meidän tulee rukoilla syvässä hiljaisuudessa, ei vain, jotta emme häiritsisi läsnä olevia veljiä rukouksesta kuiskauksellamme tai puheellamme ja häiritsisi heidän rukoilevia tunteitaan, vaan myös jotta voisimme piilottaa rukouksemme kohteen vihollisiltamme, jotka hyökkäävät kimppuumme erityisesti rukoillessamme.
Rukouksemme saavuttaa luontaisen täydellisyytensä, kun meissä tapahtuu se, mitä Herra rukoili Isälleen:  että se rakkaus, jolla sinä minua rakastit, olisi heissä ja minä heissä  (Joh. 17:26), ja vielä:  niin kuin sinä, Isä, olet minussa ja minä sinussa, että hekin olisivat yhtä meissä (Joh. 17:21). Tämä tapahtuu, kun kaikki rakkautemme, kaikki halumme, kaikki intomme, kaikki ponnistelumme, kaikki ajatuksemme, kaikki mitä näemme, kaikki mistä puhumme, kaikki mitä toivomme on Jumala, ja kun ykseys, joka on Isässä Pojan kanssa ja Pojassa Isän kanssa, vuodatetaan sydämeemme ja mieleemme. Silloin mekin olemme yhteydessä Häneen puhtaassa ja jakamattomassa rakkaudessa, aivan kuten Hän todella rakastaa meitä puhtaalla ja jakamattomalla rakkaudella. Tämän saavuttanut joutuu tilaan, jossa jatkuva rukous palaa hänen sydämessään. Silloin jokainen hänen elämänsä liike ja jokainen hänen sydämensä ponnistus on jatkuva rukous, esimaku ja lupaus ikuisesti siunatusta elämästä.
Perimmäisen täydellisyyden saavuttamiseksi rukouksessa on välttämätöntä vakiinnuttaa itsemme Jumalan jatkuvaan muistamiseen. Paras tapa tähän on lyhyt, usein toistuva rukous. Isämme huomasivat, että sen, joka pyrkii jatkuvasti muistamaan Jumalaa, tulisi omaksua tapana toistaa jatkuvasti rukousta:  Oi Jumala, tule auttamaan minua, oi Herra, kiirehdi auttamaan minua  (Ps 69:2). Tätä jaetta ei valittu turhaan koko Pyhästä Raamatusta, sillä se ilmaisee kaikki rukouksessa vaadittavat taipumukset ja täyttää kaikki anovan tarpeet. Se sisältää nöyrän tunnustuksen omasta avuttomuudestaan, tunnustuksen Jumalasta ainoana auttajana, joka on aina valmis auttamaan, sekä uskon ja toivon, että Hän auttaa meitä ja vapauttaa meidät kaikesta kurjuudesta. Se, joka jatkuvasti huutaa Jumalaa näillä sanoilla, näkee mielellään ja tuntee sydämellään Jumalan läsnäolon sisällään. Hän puhuttelee Häntä Isänä lapsellinen rakkaus sydämessään ja vetää siten itselleen Jumalan suojan, suojan ja suojan. Tällä tavalla tästä lyhyestä rukouksesta tulee murtumaton kivi demonien hyökkäyksiä vastaan, levottomojen ajatusten vainooja, pahojen ajatusten karkottaja, intohimoisten liikkeiden kesyttäjä ja sydämen kaikkien hyvien liikkeiden opettaja. Isät käskivät meitä, että jos vatsan erilaisten ilmenemismuotojen intohimo kohtaa, rukoilemme:  Jumala, tule auttamaan minua, Herra, kiirehdi auttamaan minua  ; että jos tunnemme tiukan paaston tarpeen kehon kesyttämisen vuoksi ja toivon puuttuessa, että onnistumme omin voimin, rukoilemme:  Jumala, tule auttamaanni  ... jne.; että siinä tapauksessa, että meitä kiusaa masennus tai hengellinen laiskuus ja suru, joka erottaa meidät kaikesta välttämättömästä työstä, sanomme:  Jumala, tule avukseen, Herra, kiirehdi auttamaan minua  ; että siinä tapauksessa, että jokin hengellinen ilo vierailee sielussamme ja haluamme säilyttää ja lisätä sitä, sanomme myös sanat:  Jumala, tule avukseen, Herra, kiirehdi minua auttamaan  ; että jos ruumiin kutitus petollisella makeudellaan nousee yllemme ja pelkäämme, että tämä tuli polttaa viattomuuden tai siveyden tuoksuvan kukan, rukoilemme myös: Jumala, tule avukseen  ... jne.; että jos rauhallisuus ja raikkaus ovat tunkeutuneet jäseniimme ja toivomme, että hyvä tila pitkittyy tai että se pysyisi aina meissä, sanomme jatkuvasti:  Jumala, tule avukseen  ... jne. Joten myös jokaisessa hengellisessä tarpeessa, sano jatkuvasti tämä lyhyt rukous. Ja se on sinun vapautuksesi kaikesta pahasta ja kaiken hyvän vartija. Siksi anna sen jatkuvasti pyöriä rinnassasi. Jokaisessa työssä ja palveluksessa, tiellä ja pöydän ääressä, nukkumaan mennessä ja unesta noustessa, laula jatkuvasti tätä säettä ja opettele itseäsi siinä, kunnes jatkuvalla harjoittelulla totut laulamaan sitä myös unessa.
Tämän ensimmäinen hedelmä on kaiken ajatusten paljouden hylkääminen ja yhden säkeen säilyttäminen. Omaksut yhä enemmän tavan keskittää mielesi ajatukseen yhdestä Auttajasta. Huomaat, että Hän on aina läsnä sinussa, että Hän näkee kaiken ja tukee kaikkea. Tästä alkaen nouset eloisimpaan yhteyteen Jumalan kanssa ja alat kyllästyä yhä ylevämmille mysteereille, uppoudut Jumalaan, asut yksin Hänen kanssaan ja tulet täyttymään vain Hänen kanssaan. Siten saavutat lopulta myös edellä mainitun puhtaan rukouksen. Se ei enää ota huomioon mitään muotoa, eikä se esiinny äänen äänessä tai minkään sanan lausunnossa. Päinvastoin, se purskahtaa ulos sydämestä vastustamattomalla voimalla. Mielen sanoinkuvaamattoman kiihottavassa tulisessa suunnassa Jumalaan se vuotaa selittämättöminä huokauksina ja valituksina.

HENGEN ELÄMÄN JOHTAMISESTA
(PERITTELYÄ KOKEMAN NEUVONSA)

Kerran vanhimmat kokoontuivat Pyhän Antonius Suuren taloon ja keskustelivat illasta aamuun erilaisista hengellisistä aiheista. Keskustelussa keskityttiin erityisesti siihen, mikä on suurin hyve, eli mikä hyve voi varjella meidät joutumasta paholaisen petoksen ansaan ja johtaa meidät oikealle tielle korkeimpaan täydellisyyteen. Erilaisia ​​mielipiteitä ehdotettiin: jotkut korostivat paastoa ja valppautta, toiset ahneutta ja halveksuntaa kaiken kohtaan, toiset yksinäisyyttä tai vetäytymistä autiomaahan, toiset hyväntekeväisyyttä. Kun kaikki olivat ilmoittaneet itsensä, pyhä Antonius alkoi puhua. "Kaikki, mitä sanotte, on terveellistä ja tarpeellista niille, jotka etsivät Jumalaa ja haluavat lähestyä Häntä. Heissä edistyneiden lankeemuksen kokemus ei kuitenkaan anna heille etusijaa. Niille, jotka erottuivat tiukoista paastoista ja vartioista, ja niille, jotka elivät toivottomana autiomaassa yksinäisyydessä, ja niille, jotka saavuttivat ahneuden korkeimman tason, ahneuden ja ylenpalttisuuden, Vihollisena. Luulen, että tuomion puute tai varovaisuus opettaa henkilöä, joka on kulkenut kuninkaallisen tien, joka välttää vaarallisia ääripäitä  . Mutta jos silmäsi on paha, koko ruumiisi on täynnä pimeyttä  (Mt 6:22-23). Kun valo valaisee kaiken ja silmä näkee kaiken. Joten tuomio harkitsee, tuomitsee ja selittää kaikki henkilön ajatukset ja teot. Se määrittää, mitä pitäisi tehdä ja miten ja mistä pidättäytyä. "Sen kanssa, jolta puuttuu sellainen arvostelukyky, teot ja ajatukset etenevät sellaisenaan, ilman tiukkaa harkintaa. Tässä vihollinen onnistuu istuttamaan näennäisen hyvän todellisen hyvän tilalle. Peittämällä sillä ansansa, hän heittää miehen ojaan ja tappaa hänet."
Pyhän Antoniuksen ratkaisu vahvistetaan lukemattomilla esimerkeillä. Muistellaanpa vanhemman Ironin surullista lankeemusta. Hän käytti erittäin tiukkaa paastoa ja syvää yksinäisyyttä. Ja jottei heitä millään tavalla häiritsisi, hän lopetti vihollistensa yllytyksestä tulemisen tavanomaisiin eukaristisiin (liturgisiin) lauantai- ja sunnuntaikokouksiin, joiden jälkeen tiukan elämän eri tavat ja erämaa selkiytyivät keskustelussa. Pettämällä itseään tällä, oletettavasti hyvällä vihollisen neuvolla, hän antautui vielä suuremmalle petokselle ja otti vastaan ​​paholaisen, joka ilmestyi hänelle enkelin muodossa ja hyppäsi hänen sanastaan ​​syvimpään kaivoon. Murtuttuaan hän kuoli kolmantena päivänä. Tässä toinen esimerkki! Aikoessaan mennä syvimpään autiomaahan kaksi veljeä päättivät vastaanottaa vain ruokaa, jonka Herra itse lähettäisi heille. Vaeltaessaan erämaassa he uupuivat niin, etteivät voineet enää liikkua. Sillä hetkellä heidän kimppuunsa hyökkäsivät Mazikit, villi ja julma kansa. Nähdessään heidät niin säälittävässä tilassa he kuitenkin säälivät heitä ja tarjosivat heille leipää. Yksi ajatteli sitä ja suostui vastaanottamaan leipää kuin Herran lähettämiltä ihmisiltä. Hän vahvistui ja pysyi hengissä. Toinen piti itsepäisesti kiinni päätöksestään ja kuoli nälkään. Tässä toinen esimerkki! Yksi ankarista askeeteista ja erakoista ajatteli olevansa ansainnut yhteyden taivaallisten voimien kanssa. Eikä vihollinen ollut myöhässä hyödyntäessään tätä. Hän alkoi näyttää hänelle enkelinä, antaa hänelle ilmoituksia ihmisten teoista ja ajatuksista, luoda valoa selliin ilman lamppua. Saatuaan näin täydellisen luottamuksensa hän lopulta käski häntä Abrahamin tavoin uhraamaan poikansa uhriksi Jumalalle. Näin olisi varmasti tapahtunut, jos poika ei olisi paennut epätavallisia valmisteluja nähdessään. Ja toinen esimerkki! Mesopotamian paholainen johti erakon ja erakon kiistatta luottamaan unelmiin. Hän esitteli hänelle unessa kaksi kansaa: kristityn apostolien ja marttyyrien kanssa pimeydessä, ilman kunniaa, surua ja itkua, ja juutalaisen Mooseksen kanssa, patriarkat ja profeetat valon loistaessa, kunniassa ja ilossa. Ja tällä hän johti hänet kääntymään juutalaisuuteen ja ympärileikkaukseen. Ja nämä esimerkit riittävät vakuuttamaan sinut siitä, että tuomitsemisen puute on avoin ovi lankeemiselle ja kadotukselle.
Erottamiskyky (harkintakyky tai varovaisuus) on Jumalan lahja, jota on kehitettävä ja koulutettava. Miten tämä tehdään? No, yksinkertaisesti luovuttamalla kaikki tuomiosi kokeneimmille isille. Tämä on viisain arvioinnin koulu, jossa jopa niitä, joilla ei ole erityisiä kykyjä, opetetaan päättelemään hyvin siitä, mikä on oikein. Näin ollen kysymys siitä, kuinka saada tuomio, on ratkaistu. Todellinen tuomio saavutetaan todellisen nöyryyden kautta. Sen ensimmäinen indikaattori on paljastaa isille paitsi mitä teemme, myös mitä ajattelemme, ilman pienintäkään luottamusta omiin ajatuksiimme. Nöyryyttä on seurata vanhinten opetuksia kaikessa ja pitää hyvänä tai huonona vain sitä, minkä he sellaiseksi tunnustavat. Tällainen toiminta auttaa meitä pysymään oikealla tiellä ilman vaaraa ja suojelee meitä kaikilta paholaisen ansoilta. Se, joka järjestää elämänsä edistyneiden neuvojen mukaan, ei oman harkintansa mukaan, ei voi langeta paholaisen petokseen. Ajatuksensa luovuttaminen isien tuomiolle korvaa hänen oman tuomionsa ja opettaa oikean tuomion. Viholliset eivät pidä valosta. Siksi pahojen ajatusten paljastaminen ajaa ne välittömästi pois ja poistaa ne. Tummasta kolosta valoon vedetty käärme huolehtii pakenemisesta ja piiloutumisesta. Joten pahat ajatukset, jotka paljastuvat avoimella tunnustamisella ja tunnustuksella, huolehtivat pakoon ihmisestä. Tämän vahvistavat monet esimerkit ja kokemukset.
Isä Serapion kertoo itsestään: "Kun olin noviisi, otin salaa isältäni kuivattuja viikunoita ja söin niitä. Tein tätä hyvin pitkään. Ja intohimo valtasi minut niin, että en voinut hallita sitä. Omatuntoni tuomitsi minut, mutta häpein tunnustaa intohimoni isälleni. Kuitenkin, se tapahtui Jumalan veljen kautta, että Jumalan veli. joka alkoi paljastaa heidän ajatuksiaan ja pyytää heille tarvittavaa ratkaisua. Aloin itkeä. Sitten otin kainalostani leivän, jonka minä yleensä varastin, ja rukoilin häntä antamaan minulle anteeksi menneisyyden. Sitten vanhin sanoi: "Tunnuksesi on vapauttanut sinut orjuudesta. Paljastamalla syntisi olet voittanut demonin, joka haavoitti sinua hiljaisuudessasi. Tähän asti olet antanut hänen hallita sinua, olematta ristiriidassa hänen kanssaan ja paljastamatta häntä. Kun hänet otetaan pois sydämestä ja paljastetaan, hänellä ei ole enää paikkaa sinussa." Vanhin ei ollut vielä lopettanut sanojaan, kun jotain palavaa soihtua muistuttavaa tuli ulos rinnastani ja täytti koko sellin hajulla, niin että läsnäolijat luulivat rikin palavan. Vanhin lisäsi: "Katso, Herra on näkyvästi vahvistanut sanojeni totuuden ja vapautuksenne." Siten tunnustuksen toiminnan kautta intohimo vatsan miellyttämiseen lähti minusta. Sen jälkeen aikaisempi haluni ei ole edes käynyt mielessäni.
Mitä näemme Samuelissa? Hän ei luottanut omiin ajatuksiinsa lapsuudesta lähtien, kun hän oli omistettu Jumalalle ja ansainnut keskustelun Hänen kanssaan. Koska Jumala kutsuu hänet kahdesti, hän ryntää vanhimman Elian luo ja saa häneltä ohjeet kuinka vastata Jumalalle. Tällä tavalla Jumala itse halusi ohjata sitä, jonka kanssa Hän oli omistettu puhumaan Hänen kanssaan vanhimman ohjeiden kautta, saada hänet nöyryyteen. Emmekö näe samaa Pyhässä Paavalissa? Herra itse kutsui hänet, mutta samaan aikaan Hän lähetti hänet Ananiaan opettamaan totuuden tietä. Ja pyhä Paavali itse, suuren evankelikaalisen saarnaamisen kokemuksen jälkeen, menee Jerusalemiin vahvistamaan evankeliumiaan, jotta hän ei juokse turhaan (Gal 1:13-2:2), vaikka hän oli huomattavan Pyhän Hengen armon mukana. Sen mukaisesti Herra paljastaa tien täydellisyyteen vain niille, joita hengelliset isät ohjaavat, kuten Hän sanoo profeettojen kautta:  Kysy isältäsi, niin hän kertoo sinulle; vanhimmillesi, ja he kertovat sinulle  (5. Moos. 32:7).

HENGELLISEEN ELÄMÄN TÄYDELLISYYDEN ASTEISTA SEN MOTIIVIEN OSALTA

Kolme motiivia pakottaa ihmisiä tukahduttamaan intohimonsa: pelko tulevasta helvetin piinasta tai pelko nykyisen lain ankaruudesta; toivo ja halu saada taivasten valtakunta; ja lopuksi rakkaus hyveeseen tai rakkaus hyvyyteen. Sananlaskut puhuvat pelosta, joka saa meidät vihaamaan epäpuhdasta pahaa:  Herran pelko vihaa vääryyttä  (Sananl. 8:13). Se, että toivo myös estää meitä antautumasta intohimoille, käy ilmi siitä, mitä on sanottu:  Kukaan, joka luottaa Häneen, joudu häpeään  (Ps. 33:23). Rakkaudesta sanotaan, ettei se pelkää edes syntiin lankeemusta:  Rakkaus ei koskaan katoa  (1. Kor. 13:8). Tästä syystä apostoli Paavali asettaa koko pelastuksen työn näiden kolmen hyveen hankkimiseen, sanoen:  Ja nyt pysyy usko, toivo, rakkaus, nämä kolme  (1. Kor. 13:13).
Istuttamalla meihin pelkoa tulevasta tuomiosta ja piinasta, usko vetää meidät pois saastaisista intohimoista; Vetämällä mielemme pois nykyisyydestä odottamalla taivaallisia palkintoja, toivo saa meidät halveksimaan kaikkia ruumiillisia nautintoja; sytyttämällä meissä tulellaan Kristuksen rakkauden ja edistymisen hengellisissä hyveissä, rakkaus saa meidät kääntymään täydellisellä vihalla pois kaikesta, mikä on heidän vastaistaan. Vaikka ne johtavatkin meidät yhteen päämäärään, toisin sanoen ne saavat meidät pidättymään kaikesta kielletystä, kaikki kolme hyvettä eroavat suuresti toisistaan ​​arvokkuutensa suhteen. Kaksi ensimmäistä ovat tyypillisiä ihmisille, jotka pyrkivät edistymään, mutta eivät ole vielä saaneet rakkautta sydämeensä, kun taas kolmas kuuluu yksinomaan Jumalalle ja ihmisille, jotka ovat uudistaneet Jumalan kasvot ja kaltaisuuden itsessään. Sillä vain Jumala tekee kaiken hyvin rakkaudestaan, ei pelosta tai palkkiosta.  Herra loi kaiken itselleen  , sanoo Salomo (Sananl. 16:4). Sillä lempeydellänsä hän vuodattaa runsaasti kaikkea hyvää arvokkaiden ja kelvottomien päälle, sillä iankaikkisesti täydellisenä ja luonnostaan ​​muuttumattomana lempeytenä hän ei voi katkertua loukkauksista eikä kiihottaa ihmisen vääryyttä.
Sen vuoksi sen, joka haluaa täydellisyyttä, täytyy pelon ensimmäisestä vaiheesta lähtien, jota oikein kutsutaan orjapeloksi, nousta toivon polulle. Täällä ihmisestä tulee jo kuin palkattu käsi, eikä enää palvelija, koska hän toimii odottaen tulevaa palkintoa. Vaikka hän ei enää pelkää syntien rangaistusta, koska hän on vakuuttunut anteeksiannosta ja vaikka hän odottaa saavansa hyvän palkinnon, hän on tietoinen hyvistä teoistaan, mutta hän ei ole vielä päässyt pojalle sopivaan asenteeseen. Pojalle, ilman pienintäkään epäröintiä siinä vakaumuksessa, että kaikki, mikä kuuluu Isälle, on myös hänen, koska hän on täysin vakuuttunut Isän avokätisestä hyväntahtoisuudesta häntä kohtaan.
Siksi meidän on vauhditettava edistymistämme, jotta lakkaamattoman rakkauden kautta, astuttuamme poikien kolmanteen vaiheeseen, jotka pitävät kaikkea Isälle kuuluvaa omakseen, olisimme kelvollisia ottamaan vastaan ​​taivaallisen Isän kasvot ja kaltaiset ja Hänen tosi Poikansa esimerkkiä seuraten sanomaan:  Kaikki, mitä Isällä on, on minun  (Joh. 16:15). Myös apostoli Paavali tunnustaa tämän meistä, sanoen: Sillä kaikki on sinun, olipa se Paavali tai Apollos tai Keefas tai maailma, tai elämä tai kuolema, tai nykyinen tai tuleva, kaikki on sinun  (1 Kor 3:21-22). Myös Vapahtajan käsky kutsuu meitä sellaiseen Jumalan kaltaisuuteen:  Olkaa täydellisiä, niin kuin teidän taivaallinen Isänne on täydellinen  (Mt 5:48). Niissä, jotka ovat edelleen palvelijoiden ja palkkalaisten tilassa, taipumus hyvään joskus katkeaa, nimittäin silloin, kun sielu tunteidensa jäähtymisen tai maallisten nautintojen ja ilojen imeytymisen vuoksi lakkaa inspiroitumasta helvetin pelosta tai tulevaisuuden hyödyn halusta. Näin ollen emme voi saavuttaa todellista täydellisyyttä, ellemme rakasta Jumalaa, jota liikuttaa vain rakastava kaipaus Häntä kohtaan. Sillä hänkin rakasti meitä ensin vain pelastuksemme tähden. Siksi meidän tulee huolehtia siitä, että nousemme palavalla innolla pelosta toivoon ja toivosta Jumalan rakkauden tasolle tai rakkauden hyveisiin itseensä, täydellä hengellisellä innolla. Kun olemme saavuttaneet tällaisen kiintymyksen hyvään, pystymme ihmisluonnon rajoissa pysymään lujasti Hänessä.
On suuri ero sen välillä, joka helvetin pelossa tai tulevan palkinnon toivossa sammuttaa intohimon liekin itsestään, ja sen välillä, joka Jumalan rakkauden tunteesta kääntyy vihalla pois paheesta ja epäpuhtaudesta, joka säilyttää sydämessään puhtauden hyvän rakkaudesta ja puhtauteen kiintymyksestä, joka tekee kaiken rakkaudesta, hyveen pelosta, mitä lupaa ja mitä ei katso hyveen pelosta ja ei piittaa. meille tulevaisuudessa, mutta ravitsee itseään tietoisella todellisen hyvyyden maistelulla. Tällaisessa tilassa ihminen ei anna itsensä hyödyntää mahdollisuutta syntiin, vaikka kukaan ei näkisi häntä. Hän ei edes halua salaa saastuttaa itseään ajatuksissaan syntisellä nautinnolla. Sillä hän ruokkii sydämessään todellista rakkautta hyveeseen eikä ota tunteisiinsa mitään sen vastaista, vaan kääntyy vihalla pois kaikesta vastaavasta. Se, joka pelon avulla pidättäytyy antamasta periksi intohimon petoksille, kun hän on poistanut pelon esteen, lähestyy jälleen sitä, mitä rakastaa. Tästä syystä hän ei ole aina vankkumaton hyveessään, eikä hän tule koskaan olemaan rauhassa kamppailusta intohimojen kanssa. Hän ei koskaan pysty saavuttamaan lujaa ja pysyvää sisäistä rauhaa, jonka puhtaus tarjoaa. Siellä missä taistelusta ei ole rauhaa, satunnaisia ​​haavoja ei voida välttää. Riippumatta siitä, kuinka kokenut hän on taistelussa, vaikka hän taistelee kuinka rohkeasti, vaikka hän usein aiheuttaisi kuolevaisia ​​haavoja vihollisilleen, mies ei toisinaan pääse pakoon vihollisen terää. Päinvastoin, hän, joka on voittanut kaiken intohimon kapinan, mutta nauttii lujasta rauhasta, kun hän on omistautunut hyveelle. Hän säilyttää vakaasti sen hyvän järjestyksen tilan, johon hän on täysin imeytynyt ja jolle hän on täysin omistautunut, koska hän on vakuuttunut siitä, ettei ole mitään kohtalokkaampaa kuin puhtauden menetys. Kunnioitus läsnä olevia ihmisiä kohtaan ei lisää hänen kunniaansa, eikä hänen yksinäisyytensä vähennä sitä. Hän nimittäin kantaa aina ja kaikkialla mukanaan paitsi tekojensa, myös ajatustensa, eli omantuntonsa tuomaria. Hän pyrkii ensisijaisesti miellyttämään Häntä, jota, kuten hän on vakuuttunut, ei voida ohittaa eikä pettää ja jolta ihminen ei voi piiloutua.
Se, joka toivoen Jumalan apua eikä omia innokkaita ponnistelujaan on omistettu saavuttamaan täydellisyyden taso, siirtyy palvelijan tilasta, jossa pelko vaikuttaa, ja palkatun käden tilasta, jossa palvelemisen motiivina ei ole toimijan sisäinen hyvyys, vaan palkkion odotus, vaan ei koskaan pelkoa eikä pelkoa, vaan rakkautta, jossa ei ole adoptiota. lakkaa. Se, joka sellaisen rakkauden kautta uudistaa itsessään Jumalan kuvan ja kaltaisuuden, iloitsee hyvästä jo sydämensä asenteen mukaan. Saatuaan kärsivällisyyden ja sävyisyyden, jotka ovat jossain määrin samanlaisia ​​kuin Jumalan, hän ei enää ole vihainen syntiä tekevien paheille. Päinvastoin, hän säälii heitä ja kärsii heidän kanssaan heidän heikkouksissaan ja rukoilee heidän anteeksiantoaan muistaen, että hän itse oli samanlaisten intohimojen orjuudessa, kunnes Herran armo pelasti hänet. Hän tietää, että hänet vapautettiin ruumiillisen elämän siteistä ei omien ponnistelujensa kautta, vaan Jumalan armosta. Siksi hän ymmärtää, ettei hänen pidä osoittaa vihaa niitä kohtaan, jotka ovat tehneet syntiä, vaan pikemminkin kärsimystä, jonka ansiosta hän voi laulaa Jumalalle rauhallisessa sydämessä:  Sinä olet katkaissut kahleeni; Minä uhran sinulle ylistysuhrin  (Ps 115:7) ja vielä kerran:  Ellei Herra olisi ollut auttajani, sieluni olisi nopeasti joutunut helvettiin  (Ps 93:17). Niin nöyrässä mielentilassa hän kykenee täyttämään seuraavan evankelisen täydellisyyden käskyn:  Rakastakaa vihollisianne, tehkää hyvää niille, jotka vihaavat teitä, ja rukoilkaa niiden puolesta, jotka vainoavat ja vainoavat teitä  (Mt 5:44). Tällä tavoin hän oli arvollinen saamaan tämän käskyn täyttämisestä luvatun palkinnon, nimittäin olla arvollinen, ei ainoastaan ​​kantamaan Jumalan kuvaa ja kaltaisuutta, vaan myös tulla kutsutuksi Jumalan pojaksi:  että te olisitte taivaallisen Isänne lapsia; sillä hän antaa aurinkonsa paistaa pahoille ja hyville; ja antaa sateen vanhurskaille ja väärämielisille  (Mt 5:45). Saatuaan tietää, minkä rakkauden hän oli saavuttanut, autuas Johannes sanoo:  Että meillä olisi rohkeutta tuomiopäivänä; sillä sellainen kuin Hän on, niin olemme mekin tässä maailmassa  (1 Joh 4:17). Sillä kuinka muuten ihminen, joka on luonnostaan ​​heikko ja heikko, voisi olla Hänen kaltainennsa, ellei ulottaisi sydämensä hyväntahtoinen rakkaus hyviin ja pahoihin, vanhurskaisiin ja epäoikeudenmukaisiin? Sen mukaisesti sen, joka haluaa saavuttaa todellisen adoption, tulee tehdä hyvää Jumalalle omistautuessaan hyvälle. Tästä apostoli Paavali saarnaa:  Ei kukaan Jumalasta syntynyt tee syntiä, sillä Hänen siemenensä pysyy hänessä; eikä hän voi syntiä tehdä, koska hän on syntynyt Jumalasta  (1. Joh. 3:9), ja vielä:  Me tiedämme, ettei kukaan Jumalasta syntynyt tee syntiä; mutta Jumalasta syntynyt varjelee itsensä, eikä saastainen koske häneen. (1. Joh. 5:18). Tämä tulisi ymmärtää vain kuolemansyntien osalta, ei kaikenlaisten syntien osalta. Itse asiassa edes pyhät eivät voi välttää pieniä syntejä, jotka syntyvät sanoissa, ajatuksissa, haluissa tietämättömyyden, unohtamisen, jonkin äärimmäisen tai odottamattoman tapahtuman vuoksi. Vaikka ne eroavat synnistä, jota kutsutaan kuolevaiseksi, he eivät silti ole vailla syyllisyyttä ja moitteita. Sen mukaisesti se, joka hankkii rakkauden hyvään ja tulee Jumalan perilliseksi, vastaanottaa Herran armon ja pitkämielisyyden (Kol 3:12) ja rukoilee jopa vainoajiensa puolesta sanoen samalla tavalla Herralleen:  Isä, anna heille anteeksi, sillä he eivät tiedä mitä tekevät  (Luuk. 23:34). Ja ilmeinen merkki sielusta, jota ei ole vielä puhdistettu likaisista intohimoista, on myötätunnon tunteen puute toisten syntejä kohtaan sekä tiukan tuomion julistaminen niistä.

RINKKITYÖJEN LOPUSSA

Täydellinen parannus on sitä, että emme enää tee syntejä, joista teemme parannuksen ja joista omatuntomme tuomitsee meidät. Todiste siitä, että olemme pyrkineet oikaisemaan heitä ja että heille on annettu anteeksi, on heidän karkottaminen sydämestämme ja sympatia heitä kohtaan. Tietäköön jokainen, että hän ei ole vielä vapautettu entisistä synneistään, jos niiden oikaisemiseen ryhtyvien töiden ja huokausten aikana hänen mielensä edessä esiintyvät kohtaukset syntistä, joko hänen itse tekemistään tai vastaavia, ja jos hän niiden muiston ilon kautta (puhumattakaan itse siveettömistä esineistä) tuhoaa sielun hyvän sisäisen mielialan. Sen tähden se, joka rohkeasti tavoittelee sellaista oikaisua, katsokoon olevansa vapaa synneistään ja että hän on saanut anteeksi kaiken, mitä hän on ennen tehnyt, vain silloin, kun hän kokee, ettei hänen sydäntään ole vähääkään häiriintynyt, ei vain mielikuvitus, vaan myös heidän houkutukset. Näin ollen parannuksen ja anteeksiannon tutkija istuu omassatunnoissamme jo ennen Tuomiopäivää ja niin kauan kuin oleskelumme tässä ruumiissa on vielä pitkittynyt, paljastaen syyllisyytemme anteeksiantamisen ja ilmoittaen tasoittamisen valmistuneen anteeksiannon ilmentymisen kautta. Ja ilmaistakseni sanomani vakuuttavammin, lisään: voimme uskoa, että kaikki aikaisempien syntien epäpuhtaudet annetaan meille anteeksi vain, kun sekä himokkaat halut että itse intohimot karkotetaan sydämestämme.
Kysymys:  Kuinka meissä voi tämän jälkeen syntyä se pyhä ja pelastava katumus ja nöyryys, jota katuvainen kuvailee:  Tunnustin sinulle syntini, enkä salannut pahuuttani  .  Sanoin: "Tunnustin rikkomukseni Herralle",  jotta se, mitä seuraava, voidaan todella ja ansaitusti lisätä meille:  Ja sinä otit pois minun syntini syyllisyyden  (Ps 31:5). Tai kuinka voimme, ojentamalla kätemme rukoukseen, herättää itsessämme parannuksen kyyneleet, jotka olisivat tarpeeksi voimakkaita houkuttelemaan syntiemme anteeksiantoa, kuten Pyhä Daavid:  Joka ilta kastan sänkyni. Kastelen kyyneleilläni sohvani  (Ps 6:7), jos karkotamme sydämestämme kaikki syntiemme muistot, vaikka päinvastoin, Herran sana käskee meitä pitämään sen sisällämme: Minä  pyyhin pois sinun rikkomuksesi ja syntisi. Ja minä en muista heitä, mutta sinä muistat heidät  (Jes 43:25)? Tästä syystä, en vain käsilläni työskennellessäni, vaan myös rukouksessani, pidän erityisen huolen herättääkseni sielussani muiston menneistä synneistä. Tällä tavalla olen paremmin taipuvainen todelliseen nöyryyteen ja sydämen katumiseen, ja profeetan kanssa voin rohkeasti sanoa:  Katso minun nöyryyttäni ja työtäni ja anna anteeksi kaikki syntini  (Ps 24:18).
Vastaus: Se, mitä on sanottu, koskee parannuksen loppuunsaattamista ja omantunnon ja oikeudenmukaisuuden tasoittumisen merkkejä. Syntien muistaminen on erittäin hyödyllistä ja tarpeellista, vaikkakin vain niille, jotka vielä käyvät läpi parannuksen tekoa. Rintojaan lyömällä heidän tulee jatkuvasti sanoa:  Sillä minä tiedän pahat tekoni, ja minun syntini on aina edessäni. (Ps 50:5) ja vielä:  Minä tunnustan rikkomukseni ja muistan syntini  (Ps 37:19). Niin kauan kuin teemme parannuksen ja niin kauan kuin muisto entisistä syntisistä teoistamme vielä haavoittaa meitä, on välttämätöntä, että kyynelsateen, joka syntyy tiedosta syyllisyytemme, sammuttaa omantunnon palavan tuskallisen tulen. Ihmisessä voi sydämen syvän nöyryyden ja katumuksen toiminnan kautta väsymättömillä katumuksellisilla ponnisteluilla ja huokauksilla nukuttaa syntien muisto ja armollisen Jumalan armosta omantunnon pistely vetäytyä sielun syvyydestä. Silloin käy ilmi, että hän on saavuttanut puhdistuksen lopun, että hän on ansainnut kaiken anteeksiannon ja puhdistanut itsensä kaikkien syntiensä epäpuhtaudesta. Tällainen unohdutus saavutetaan kuitenkin vain puhdistamalla entiset syntit ja intohimot sekä sydämen täydellisellä, toisin sanoen täydellisellä puhdistuksella. Sitä ei todellakaan voi saavuttaa kukaan niistä, jotka laiskuuden tai halveksunnan kautta eivät välitä puhdistautua intohimoista, vaan ainoastaan ​​ne, jotka katkeralla itkulla ja jatkuvalla huokauksella pesevät pois kaiken entisten epäpuhtauksien saasta. Työnsä jälkeen hän voi koko sielunsa lujuudella sanoa Jumalalle:  Tunnustin sinulle syntini, enkä salannut pahaa tekoani  (Ps. 31:5), ja:  Kyyneleet ovat olleet leipääni yötä päivää  (Ps. 41:4), jotta hän ansaitsee kuulla itseltään Herralta:  Minä pyyhin pois sinun syntisi niinkuin illan, ja syntisi kuin illan  . 44:22).
Sanoit edellä, että pidät erityisesti mielessäsi entiset synnit. Tätä ei pidä tehdä. Vaikka se syntyisi vastoin tahtoasi, se tulee karkottaa välittömästi, koska se häiritsee mielen puhtaasta kontemplaatiosta, varsinkin yksinäisyydessä asuvassa, kietoutuu tämän maailman epäpuhtauksiin ja tukahduttaa sen intohimon epäpuhtauksiin. Sillä muistaminen siitä, mitä olet tehnyt tietämättömyydessä tai himossa tämän maailman ruhtinaalle, voi pilata mielen ilman inhottavalla ja epämiellyttävällä hajulla, vaikka sellainen ajatus ei viekään mielihyvää. Sillä vain henkinen kosketus entiseen turmeltuneeseen voi karkottaa hyveen tuoksuvan tuoksun henkisen tuoksun tai makeuden. Niinpä meidän tulee paeta entisten intohimoisten tekojen muistista, jotka koskettavat tunteitamme, kuten kunniallinen ja vakava aviomies pakenee häpeämättömän ja röyhkeän vaimon puheita ja syleilyä. Sillä ellei hän välittömästi vetäydy hänen ehdotuksistaan ​​ja anna itsensä viipyä edes lyhyitä hetkiä kunniattomassa keskustelussa hänen kanssaan (vaikka hän kieltäytyisikin suostumuksesta häpeällisen nautinnon vuoksi), hän ei suinkaan välty kaikkien ohikulkijoiden tuomitsemiselta, koska he ovat sallineet jotain häpeällistä ja tuomittavaa. Siksi, kun tarttuva muisto saa meidät tämänkaltaisiin ajatuksiin, meidän ei pitäisi hetkeksikään jäädä epäpuhtaudeksi, vaan heti poistua heidän omahyväisyydestään. Sillä koska olemme kiinnostuneita epäpuhtaista ja häpeällisistä ajatuksista, ohitsemme kulkevat enkelit eivät halua sanoa meistä:  Herran siunaus olkoon teitä! Siunaamme sinua Herran nimessä.  (Ps 128:8). Usein käy niin, että kokematon, kun katumuksen tunteella tutkii omia tai muiden epäonnistumisia, haavoittuu huomaamattomasti himon ohuesta nuolesta ja on sen kanssa samaa mieltä. Tällä tavalla hurskauden varjolla aloitettu päättyy häpeälliseen ja tuhoisaan lopputulokseen.  On tapoja, jotka näyttävät miehestä oikealta, vaikka niiden loppu näyttää helvetin syvyyksille  (Sananl. 16:25).

Pyhä JOHNUS CASSIANS ROOMAINEN

Lyhyt elämäkerta

St. John Cassian syntyi jossain 350 ja 360 välillä, varmasti Galliassa, lähellä Marseillea, ansioituneille ja varakkaille vanhemmille, joissa hän sai hyvän tieteellisen koulutuksen. Lapsuudesta lähtien hän rakasti Jumalaa miellyttävää elämää, ja haluessaan saavuttaa siinä täydellisyyttä hän meni itään, missä hän astui Betlehemin luostariin ja sai luostaruuden. Hän kuuli luostarissa Egyptin isien kuuluisasta askeettisesta elämästä ja halusi nähdä heidät ja oppia heiltä. Kahden vuoden oleskelun jälkeen Betlehemin luostarissa hän lähti Egyptiin ystävänsä Germanuksen kanssa noin vuonna 390.

Asuessaan erakoissa, sellissä, luostareissa, erakkojen keskellä, yksinäisyydessä, he viettivät siellä täydet seitsemän vuotta. He tarkkailivat, tutkivat ja panivat kaiken käytäntöön ja tutustuivat perinpohjaisesti siellä olevaan askeettiseen elämään sen kaikissa muodoissa. He palasivat luostariinsa vuonna 397, ja vuoden aikana he menivät uudelleen samoille Egyptin autiomaa-alueille, joissa he viipyivät vuoteen 400 asti.
Lähtiessään Egyptistä Pyhä Johannes Cassian ja hänen ystävänsä Germanus lähtivät Konstantinopoliin, missä Pyhä Johannes Chrysostomos otti heidät erittäin hyvin vastaan. Hän asetti Pyhän Johannes Cassianuksen papiksi, ja hänen ystävänsä oli pappina. Pyhä Johannes Chrysostomos tuomittiin maanpakoon vuonna 405, hänen uskolliset ystävänsä lähettivät Roomaan tietyn joukon edustajia edustamaan vainottua Jumalan pyhimystä, joiden joukossa oli Pyhä Johannes Cassian ja hänen ystävänsä. Valitettavasti heidän yrityksensä ei onnistunut.
St. John Cassian ei palannut itään sen jälkeen, vaan lähti kotimaahansa, jossa hän jatkoi egyptiläisen mallin mukaan askeettista elämäänsä. Tultuaan kuuluisaksi pyhästä elämästään ja opettamisestaan, hänet vihittiin papiksi.
Yksi toisensa jälkeen opetuslapset alkoivat kerääntyä hänen ympärilleen ja pian heistä perustettiin kokonainen luostari. Heidän esimerkinsä mukaisesti lähelle perustettiin myös naisten luostari. Ja molemmissa luostareissa otettiin käyttöön perustuslaki, jonka mukaan munkit idässä ja erityisesti Egyptin luostareissa elivät ja pelastuivat.
Näiden luostarien hyvä organisointi uudessa hengessä ja uusien sääntöjen mukaan sekä siellä olevien askeettien ilmeiset menestykset herättivät monien Gallian alueen luostarien piispojen ja aputien huomion. Haluaessaan perustaa tällaisen järjestyksen omaan maahansa he pyysivät Pyhää Cassiausta kirjoittamaan heille itämaiset luostarisäännöt ja esittämään askeettisuuden hengen. Hän täytti mielellään heidän pyyntönsä ja kuvasi kaiken 12 sääntökirjassa ja 24 keskustelukirjassa. St. Cassian kuoli vuonna 435. Hänen muistomerkkinsä pidetään 29. helmikuuta