Översikt över den andliga kampen - Saint John Cassian the Roman
MÅL OCH SYFTE MED KAMPEN FÖR ANDLIG KAMP
Alla vetenskaper och konster har ett mål och ett syfte. En nitisk konstälskare fäster blicken på dem och tål gärna alla ansträngningar och behov. Således odlar en bonde, som nu uthärdar värme, nu kall, oförtröttligt jorden, med målet att rensa den från ogräs och göra den mer bördig. Han är övertygad om att han annars inte kan uppnå en riklig skörd för att försörja sig själv och föröka sin rikedom. Så har också vår bedrift av andlig kamp ett mål och ett syfte, för vars skull vi outtröttligt och belåtna uthärda allt arbete, för vilket bristen på asketisk föda inte belastar oss, för vilket vi gläds i utmattning från vakan. För detta vårt dagliga syftes skull känner läsningen av den heliga skrift med eftertanke ingen mättnad, för vilken vi inte är rädda för ständigt arbete och arbete, inte heller för avsägelse av allt och brist i allt, inte heller för fasorna i den gränslösa öknen.
Syftet med vårt liv i den andliga kampens bedrift är Guds rike, och målet är hjärtats renhet utan vilken det inte är möjligt att uppnå detta syfte. Genom att fästa blicken på detta mål bör vi mest exakt rikta vårt liv som på en rak linje. Och, om vår tanke avviker det minsta från målet, bör vi, som genom någon regel, omedelbart korrigera den genom att återgå till dess betraktelse.
Aposteln Paulus lär detta när han säger till dem som har tagit emot Kristi milda ok: Ni har er frukt till helgelse, och slutet evigt liv (Rom. 6:22).
Han tycks alltså säga, ditt mål är hjärtats renhet och ditt syfte evigt liv. Därför bör vi med all vår styrka hålla fast vid det som kan styra oss mot det målet, det vill säga hjärtats renhet, och undvika det som distraherar oss från det som destruktivt och skadligt. För vi gör och uthärdar allt för dess skull. Således, för att bevara en konstant renhet i hjärtat, lämnar vi bakom oss föräldrar, hemland, led, rikedom, bekvämligheter och alla nöjen i denna värld. Om vi alltid har detta mål i åtanke, kommer alla våra handlingar och tankar att riktas mot att uppnå det. Men om målet inte ständigt ligger framför våra ögon, kommer alla våra ansträngningar och ansträngningar att vara bortkastade, eftersom de inte bara var riktade mot det.
Därför bör vi, för hjärtats renhet, önska och göra allt. För dess skull bör vi gå till öknen för att iaktta fasta, vakor, arbete, fysisk fattigdom, läsning och andra dygder. Genom att göra detta bör vi göra vårt hjärta fritt från alla destruktiva passioner och behålla det så. För detta huvudmåls skull, nämligen hjärtats renhet, bör vi öva fasta, vakor, ensamhet, undervisning i de heliga skrifterna. För deras skull får vi inte tillåta oss själva att kränka denna huvudsakliga dygd. Ty om denna huvuddygd bevaras intakt i oss, kommer det inte att vara någon skada om några av de förutnämnda bedrifterna av nödvändighet utelämnas i ett särskilt fall. Men vi kommer inte att gynnas alls om vi upprätthåller dem alla, men bara hjärtats renhet kränks. Därför bör vi göra allt för dess skull. Dygder är inte perfektion utan medel för att uppnå perfektion. Därför kommer den som stoppar sitt hjärtas strävan efter dem och är nöjd med dem som det högsta goda, att arbeta förgäves, eftersom de inte kommer att leda honom till att uppnå det syfte för vilket de önskas.
I ENLIGHET MED DETTA MÅL ÄR DET NÖDVÄNDIGT ATT BESTÄMMA TYPEN AV VÅRT FÖRSÄKELSE FRÅN VÄRLDEN
Det finns tre typer av försakelse av världen. Den första, där vi fysiskt lämnar bakom oss alla världens rikedomar och förvärv; den andra, där vi lämnar efter oss tidigare vanor, laster och passioner hos själen och kroppen; och den tredje, där vi, genom att dra tillbaka sinnet från allt som är närvarande och synligt, bara ser till framtiden och längtar efter det som är osynligt. Herren sa åt Abraham att göra alla tre försakelserna samtidigt: Gå ut från ditt land och från din släkt och från din faders hus (1 Mos 12:1).
Från vårt land , det vill säga från världslig rikedom och jordiska förvärv; från vår härstamning , det vill säga från vårt tidigare sätt att leva, forna vanor och laster, som är mycket lika oss som om de vore av samma blod som oss, hängande vid oss från själva födseln; från vår faders hus , det vill säga från varje minne av världen och allt som möter vår blick i den. Detta uppnås när vi, efter att ha dött med Kristus till världens element, enligt aposteln Paulus, inte ser på det som är synligt, utan på det osedda, eftersom det som är synligt är tillfälligt, men det osedda är evigt (2 Kor 4:18); när vi, efter att ha lämnat detta tillfälliga och synliga hus med våra hjärtan, vänder våra ögon och våra sinnen mot huset i vilket vi kommer att bo för evigt; när vi, som lever i köttet, inte för krig i köttet i Herren (2 Kor 10:3), och förkunnar genom våra gärningar och liv att aposteln Paulus säger: Vårt medborgarskap är i himlen (Fil 3:20).
Vi kommer inte att tjäna mycket på om vi med all trons glöd, efter att ha gjort det första försakandet, inte också gör det andra med samma iver, och efter att ha lyckats förvärva det, vi uppnår det tredje, i vilket vi, när vi lämnar vår tidigare faders hus enligt den gamle mannen, helt kommer att rikta vårt sinnes blick mot himlen. Därför, om vi vill uppnå sann fullkomlighet, bör vi sträva efter, eftersom vi lämnat: fysiska föräldrar, hemland, rikedomar och världsliga nöjen, att lämna allt vi har kvar i våra hjärtan, och aldrig återvända med lust till det vi har avvisat med förakt. Annars kommer vi att bli som israeliterna som, efter att ha lämnat Egypten och smakat på det himmelska mannat, önskade Egyptens orena och syndiga mat och sa: Det var gott för oss i Egypten när vi satt vid köttgrytorna (2Mo 16:3; 4 Mos 11:5).
Och var och en som, efter att ha avstått från världen, återvänder till sina tidigare bekymmer eller begär, säger i handling och tänkte samma sak som de: "Det var bra för oss i Egypten, det vill säga i världen." Det kommer inte att gynna oss om vi lämnar världen bara i kroppen eller om flytten från denna värld bara är på plats. På samma sätt måste vi förvärva försakelse av hjärtat, vilket är mycket större och mer fördelaktigt. Här är vad aposteln Paulus förklarade om försakelsen som vi har kallat kroppslig: Och om jag ger bort alla mina ägodelar och om jag ger min kropp för att brännas, men inte har kärlek, gagnar det mig ingenting (1 Kor 13:3). Detta betyder att det inte kommer att gynna mig att avsäga mig allt och bränna den yttre människan, inte heller att bli martyrdöd och bränna min kropp, som jag ger upp för Kristus, om jag är: otålig, arg, avundsjuk, stolt, om jag blir arg på grund av andras förolämpningar, eller söker mitt eget, om jag tänker på vad som är ont, eller om jag motvilligt råkar ut för allt som inte tål mig. För samtidigt är den inre människan fortfarande täckt av tidigare passioner.
Därför bör vi med all uthållighet skynda oss att ta bort från oss själva och kasta bort från vår inre människa allt som den har samlat på sig i det tidigare livet, det vill säga den rikedom av passioner som växer med kropp och själ och är i egentlig mening våra. Och om de, medan vi fortfarande är i denna kropp, inte skärs av och kastas av, kommer de inte att upphöra att följa med oss även efter att de lämnat kroppen. Precis som dygder (eller kärleken själv, som är källan till dygden) som förvärvats i detta liv gör sin älskare vacker och lysande i slutet av detta liv, så avgår inte laster, som har täckt själen med vidriga färger, från den nedsmutsad i nästa liv. Själens skönhet eller fulhet föds ur egenskapen av dygd eller last. En del av dessa färger, som erhålls från dem, gör det antingen så ljust och vackert att det är värt att höra det profetiska ordet: Och kungen kommer att begära din skönhet (Ps 45:11), eller helt svart, oren och opersonlig, så att den själv kan bekänna sina plågor, säga: Mina sår stinker och stinker på grund av min dårskap (Ps 38:6). Därför är dessa dygder och passioner vår personliga rikedom som ligger oskiljaktigt hos själen, och som varken kungen kan ge oss eller fienden ta ifrån oss. De är just vår rikedom, som inte ens döden i sig är stark nog att slita bort från själen. Att spendera den onda rikedomen av passioner innebär att döda dem, vilket är omöjligt att uppnå utan en kamp med dem. Därför möter de som har avstått från världen oundvikligen en kamp med passioner. De borde omfamna dem från början.
KROPPENS KAMP MOT ANDEN
Det finns en kamp bland våra medlemmar, som vi läser i aposteln Paulus: Ty köttet begär mot Anden och Anden mot köttet, och dessa står i motsats till varandra, så att ni inte vill göra vad ni inte vill (Gal 5:17).
Enligt Guds plan verkar denna kamp ha vuxit in i vår natur. Och kan vi inte betrakta det som ett naturligt inslag i det mänskliga systemet efter Adams fall, eftersom det är gemensamt för alla utan undantag? Men det är nödvändigt att tro att, om det redan är naturligt för alla, så finns det i oss av Guds vilja och för vårt bästa, och inte för det onda. Den lämnades kvar i oss för att väcka iver för högre perfektion.
Ordet kött på denna plats bör förstås i betydelsen av den köttsliga viljan eller onda begär, och inte i betydelsen av människan som en varelse. Likaså ska ordet Ande inte förstås som en personlig varelse, utan som själens goda och heliga begär. Detta är den mening som definieras av aposteln Paulus, som säger: Vandra i Anden, så kommer du inte att uppfylla köttets lust. Ty köttet begär mot Anden (Gal 5:16-17). Eftersom båda önskningarna finns i en och samma man, finns det en ständig kamp inom oss. Medan köttets lust, som huvudsakligen vänder sig till de syndiga, finner tillfredsställelse i vad som gäller försörjningen av förnödenheterna i detta nuvarande liv, önskar anden tvärtom att helt och hållet hålla fast vid andliga gärningar, försumma även de mest nödvändiga kroppsliga behoven och inte ägna den minsta uppmärksamhet åt den förgängliga kroppen. Köttet njuter av överflöd och nöjen av alla slag, medan anden inte är nöjd ens med vården av föremålen av naturliga behov. Köttet önskar att bli mättad med sömn och att bli mätt på mat, medan anden matas av vaksamhet och fasta i en sådan utsträckning att den inte skulle vilja tillåta sig ens så mycket sömn och mat som är nödvändigt för livet. Köttet längtar efter att överflöda av rikedomar av alla slag, medan anden inte nöjer sig ens med en liten mängd bröd för dagligt bruk. Köttet önskar att bli bortskämd och att bli omgiven av en skara smickrare, medan anden finner tröst i ett strikt liv och viddigheten av en svåråtkomlig öken, där närvaron av dödliga inte är behaglig för den. Köttet förs bort av människors äror och beröm, medan anden finner nöje i förföljelser och förolämpningar.
Styrd av självkärlek och världslig visdom, föreställer vår vilja att den kan uppnå en mellanväg (annars värd allt fördömande) mellan dessa två strävanden, med avsikten att avstå från kroppsliga passioner för att inte alls lida av de problem som är oundvikliga för att uppfylla andens krav. Den skulle vilja uppnå kroppslig renhet utan att straffa kroppen, förvärva hjärtats renhet utan vaksamhet, överflöda av andliga dygder trots kroppsligt lugn, få lidandets nåd utan våldsamt förtal, visa Kristi ödmjukhet utan att förlora världslig ära, följa fromhetens enkelhet med den här världens fåfänga och frimodighet att tjäna denna världs ömhet och frimodighet. utan att möta ens den minsta sorg. I allmänhet skulle den vilja uppnå framtida skatter utan att förlora nuvarande. En sådan vilja leder inte till sann fullkomlighet, men genom att upprätta ett tillstånd av oönskad värme gör den människor värda den tillrättavisning som Herren nämner i Uppenbarelsen: Jag känner dina gärningar, att du varken är kall eller varm. Jag önskar att du var kall eller varm! Men eftersom du är ljummen och varken varm eller kall, ska jag spy ut dig ur min mun (Upp 3:15-16).
När nåden kommer, vaknar andens energi och högre strävanden etableras i människan som vänder henne bort från allt jordiskt. Genom att utsätta sig för deras inflytande kan viljan inte längre förbli likgiltig och ljummen, och den vinner iver till det bättre och offrar allt lägre för den. Ändå finns böjelsen till likgiltighetens forna lugn kvar i den, och den är mycket benägen att återvända till den igen. För att förhindra att detta sker, kvarstår i kroppen rörelser, som är fientliga mot högre strävanden, till vilka den vilja, som smakat högre skatter, inte kan benägas, och så snart den anar dem, vaknar genast all iver i den och den vaktar modigt sina högre skatter. Det händer dock att viljan faller i en mot Gud motstridig ljumhet, varvid kroppens kamp stiger och stimulerar ljummen till handling. Av detta är det uppenbart att vi för evigt skulle förbli i tillståndet av den tidigare nämnda ljummen som strider mot Gud om kampen som uppstår inom oss inte ledde oss ut ur den. Ty när vi mitt däri, förslavade av självnjutningen, önskar att göra oss lite lättnad, reser sig kroppen omedelbart upp och sårar oss med sticken av syndiga rörelser och passioner, låter den oss inte stanna kvar i den tröstande och önskade renheten, och leder oss till en svalkande och oönskad njutning, det vill säga som om den drar oss på en väg. Men detta väcker den slumrande iver för Gud, och den reser sig och förföljer de fiender som har närmat sig. Genom att arbeta dagligen i oss leder denna kamp oss till en välgörande lösning att, efter att ha förkastat ett brett och sorglöst liv, med stor ansträngning och ånger av ande, förvärva hjärtats renhet, att bevara kroppens renhet med strikt fasta, hunger, törst och sömnlöshet, att gå in i en god andekonstitution genom läsning, eftertanke och ständig bön.
Dessutom uttrycks något mystiskt i Guds beslut angående de folk som är fientliga mot Israel, som vi läser i Domarboken: Och dessa är de folk som Herren lämnade för att genom dem pröva Israel, så att de skulle lära sig krig (Dom 3:1-2). Herren organiserade ett sådant krig, inte för att han inte ville ha fred för Israel eller för att han inte brydde sig om dess välfärd, utan för att han såg att det var mycket användbart för det. Genom att utsätta sig för de nästan konstanta attackerna från dessa nationer kunde Israel inte låta bli att känna ett konstant behov av Guds hjälp. Av denna anledning var den tvungen att förbli i ständig tillflykt till honom, i hopp och bön. Eftersom den inte hade möjlighet att överge krigsarbetet, hade den inte tid att ge sig själv till slarv eller att försvagas från lättja och sysslolöshet. Ty frid och lycka störtar ofta den som olyckan inte kunde övervinna.
Varför hittar vi en sovande själ i eunucker i kroppen? Det är just på grund av villfarelsen som de, efter att ha blivit befriade från detta kroppsliga behov, inte behöver ansträngningen av fysisk återhållsamhet och hjärtats ånger. De som är trasiga av sådan slarv oroar sig inte för att förvärva sann perfektion eller för att rena sina hjärtan från andliga passioner. Ett sådant tillstånd, även om det höjer sig över det fysiska, förblir ändå bara andligt. Enligt Herren själv är den värd att avvisas eftersom den, efter att ha gått från kall till ljummen, har stannat vid en oönskad värme.
Låt oss därför, redan i början av försakelsen, när vi upphör att vara köttsliga, det vill säga när vi börjar skilja oss från världens seder och avhåller oss från uppenbar kroppslig orenhet, skynda oss att omedelbart anta ett andligt tillstånd med all vår styrka, så att vi inte börjar föreställa oss att vi helt enkelt genom att avsäga oss världen enligt den yttre människan, eller genom att avbryta förkortningen av det fullkomliga, redan har uppnått det fullkomliga. och att vi blir lata och slarviga med att ta bort orsakerna till passion. Annars kommer det att hända att vi stannar mitt emellan kroppen och anden och kommer inte att uppnå graden av andlig fullkomlighet, och tänker att för det räcker det med att skilja oss på ett yttre sätt från världsligt liv och nöjen, och att helt enkelt vara långt från utsvävningar och köttsliga band. Ty om vi förblir i detta tillstånd av ljumhet eller likgiltighet, som anses vara det värsta, kommer vi att spys ut ur Herrens mun, som han säger: Men eftersom du är ljummen och varken varm eller kall, kommer jag att spy dig ur min mun (Upp 3:16).
Herren förklarade med rätta att de som han tog emot i kärlekens sköte och som visade sig vara kalla, skulle vändas tillbaka med en viss avsky. Ty det är lättare för en köttslig människa, det vill säga en världslig människa eller en som inte känner Gud, att omvändas till frälsning och att stiga upp till toppen av andlig fullkomlighet, än för en som har accepterat Kristi ok, men inte har gått in på fullkomlighetens väg, utan har låtit den första elden av andlig iver att kallna. Ty den förra, som förödmjukas av sinnliga passioner och blir medveten om sin orenhet genom kroppslig förorening, kommer att komma till ånger och vända sig till östmannen av all renhet och perfektion, och kommer att hata det kalla tillstånd av otro och slarv som han befann sig i. Brinnande av ande kommer han lättare att stiga upp till perfektion. Tvärtom, den som kallt accepterar Herrens gärningar och utan ödmjukhet och vederbörlig noggrannhet går in på denna kallelses väg, en gång besegrad av denna eländiga smitta, kan inte längre göra sig själv vis till det bättre, och inte heller få rimlig undervisning från andra. Ty han säger i sitt hjärta, enligt Herrens ord: Jag är rik och förökad av gods och saknar ingenting , även om det som följer är mer passande för honom: Och du vet inte att du är eländig och eländig och fattig och blind och naken (Upp. 3:17). På så sätt blir han värre än en världslig man, ty han förlorar medvetandet om att vara eländig, blind och naken, att han behöver rättelse i många saker, att han har stort behov av undervisning och resonemang från andra. Som ett resultat accepterar han inte ett enda räddande ord, utan att inse att han i det framtida livet oundvikligen kommer att utsättas för svår dom och straff.
ALLMÄN BESKRIVNING AV PASSIONER OCH KAMPEN MED DEM
Det finns åtta huvudsakliga passioner: frosseri eller överätande, otukt, girighet, ilska, sorg, förtvivlan, fåfänga och stolthet.
Vi delar in dem i två typer: naturliga, som föds ur naturliga behov, såsom frosseri och otukt, och onaturliga, som inte har någon rot i naturen, såsom girighet. Deras handlingar uttrycks på fyra sätt: vissa agerar endast i kroppen och genom kroppen, såsom frosseri och otukt, och några uttrycks utan kroppens deltagande, såsom fåfänga och stolthet; då väcks en del utifrån, såsom girighet och ilska, och andra uppstår av inre orsaker, såsom förtvivlan och sorg. Ett sådant uttryck för passionernas verkan ger oss anledning att tillåta ytterligare två släkten i dem, dela upp dem i kroppsligt och mentalt. De kroppsliga föds i kroppen och ger näring och glädje kroppen, medan det mentala uppstår ur mentala böjelser och ger näring åt själen, samtidigt som de ofta har en destruktiv effekt på kroppen. Psykiska sjukdomar behandlas genom enkel inre behandling av hjärtat, medan fysiska sjukdomar behandlas med dubbla medel: både yttre och inre.
Vi kommer att förtydliga en del av det som har sagts med en mer omfattande diskussion.
Med sitt ursprung i kroppen, uppstår frosseri och otukts passioner ibland utan själens deltagande, bara på grund av upphetsningen av de behov som de uppstår ur. Men de attraherar också själen på grund av dess förening med kroppen. För att tämja deras angrepp räcker det inte med att anstränga själen ensam, utan det är nödvändigt att tämja kroppen också genom att fasta, vaka, utmattning genom förlossningen och att ta till tillfällig ensamhet, och ofta till och med fullständig ensamhet. De härrör från själens och kroppens fördärv, och kan endast övervinnas genom deras ömsesidiga arbete. Fåfänga och stolthet föds i själen utan kroppens förmedling. För vilket behov har fåfänga av något kroppsligt när det leder själen till dess undergång enbart på grund av begäret efter beröm och ära? Eller, vilken kroppslig handling hade en del i Lucifers fall i stolthet. Han tänkte det bara i själen och tänkte, som profeten säger: Och du sade i ditt hjärta: Jag vill stiga upp till himlen, jag ska göra mig lik den Högste (Jes 14:13-14). Han hade ingen rörelse eller orsak utifrån för sådan stolthet. Det föddes och mognade fullt ut inom honom.
Därför har dessa åtta passioner olika ursprung och olika effekter. De första sex, nämligen magens överseende, otukt, girighet, ilska, sorg och förtvivlan, förenas med varandra genom något speciellt förhållande, det vill säga överskottet av en leder till nästa. Ty ur magens överflöd uppstår med nödvändighet lust, ur otukt uppstår girighet, ur girighet, ilska, sorg och förtvivlan. Därför bör de bekämpas i samma ordning, flytta i kampen med dem från föregående till följande. För att övervinna förtvivlan måste vi först övervinna sorgen; för att förvisa sorg måste vi först övervinna ilska; för att släcka ilska måste vi hata girighet; för att eliminera girighet måste vi tämja lusten; För att övervinna lusten måste vi tämja passionen för magens njutning. De återstående två passionerna, nämligen fåfänga och stolthet, förenas på samma sätt, och intensifieringen av den första blir början på den andra. Från överdriven fåfänga kommer passionen för stolthet. Seger över dem uppnås i samma ordning, för för att utrota stolthet är det nödvändigt att övervinna fåfänga. De är dock inte förenade i natura med de sex föregående. De föds inte från dem, utan tvärtom efter att de tagits bort. Vi faller in i dessa två passioner, särskilt efter seger och triumf över de andra passionerna. Dessutom, även om de är i det tidigare nämnda ömsesidiga förhållandet, är dessa åtta passioner oftare uppdelade i fyra allianser: lustfylld lust förenas av en speciell allians med magens njutning, ilska med girighet, förtvivlan med sorg och stolthet med fåfänga.
Ingen av passionerna uttrycks på bara ett sätt. Sålunda uttrycks magens överseende på tre sätt: antingen ger den upphov till en önskan att äta före en viss tid, eller så kräver den mat till den grad att den överäter utan att särskilja matens kvalitet, eller så kräver den utsökt mat. Det är därför vi har oregelbunden mat, frosseri och kärlek till sötsaker. Ur dessa tre passioner uppstår olika onda impulser i själen. Sålunda uppstår från den första sorlet mot klosterförfattningen, varifrån missnöjet med klosterlivet växer till en outhärdlig nivå, som vanligen snabbt följs av flykt från klostret; ur det andra vaknar lust och sinnlighet; och den tredje leder till girighet och ger inget utrymme för Kristi fattigdom.
Det finns tre former av lustfylld passion: den första utförs genom blandning av det ena könet med det andra; den andra uppstår utan att blandas med en kvinna, för vilken Herren besegrade Onan, son till patriarken Juda (1 Mos 38:9-10), och som kallas orenhet i Skriften; Den tredje görs med sinnet och hjärtat, och Herren talar om det i evangeliet: " Var och en som ser på en kvinna för att begära henne har redan begått äktenskapsbrott med henne i sitt hjärta" (Matt 5:28). Aposteln Paulus pekade på dessa tre former i versen: "Död därför dina jordiska lemmar: otukt, orenhet, passion, ond begär och girighet, vilket är avgudadyrkan" (Kol 3:5).
Det finns också tre former av girighet: för det första tillåter den inte en som har avstått från världen att vara fri från alla slags ägodelar; för det andra uppmuntrar den en som redan har gett allt till de fattiga att skaffa samma slags ägodelar igen; för det tredje väcker det lusten att förvärva hos en som tidigare inte hade något.
Det finns tre former av ilska: den första är den som brinner inombords; det andra är det som uttrycks i ord och handling; det tredje är det som ryker länge och kallas förbittring.
Sorg har två former: den första inträffar efter att ilskan upphört, eller dyker upp i händelse av skada och förlust och ouppfylld önskan; den andra uppstår från rädslor och farhågor för ens lott eller från orimliga bekymmer.
Det finns också två former av nedstämdhet: den ena kastar en i sömnen och den andra driver ut en ur rummet.
Fåfänga har olika ansikten, men två huvudformer kan urskiljas: i den första är vi alltför upphöjda av kroppsliga privilegier och synliga ting; i det andra upptäcks vi av begäret efter fåfäng ära för andliga varor.
Och stolthet är av två slag: det första är kroppsligt och det andra är andligt, vilket är mer skadligt. Det frestar särskilt dem som har avancerat i vissa dygder.
Dessa åtta passioner frestar hela mänskligheten, även om de inte attackerar alla på samma sätt. Ty i den ena intar otuktens ande huvudplatsen, i en annan råder vreden; i den ena råder fåfänga, och i en annan härskar stoltheten. Följaktligen, även om alla passioner attackerar alla, är var och en av oss förslavad till dem på ett annat sätt och i en annan ordning.
Därför måste vi föra en kamp mot dessa passioner. Efter att ha upptäckt vilken passion som är särskilt skadlig för honom, bör var och en rikta sin huvudsakliga kamp mot den, använda all omsorg och omsorg för att övervaka och övervinna den, rikta spjuten från den dagliga fastan mot den, varje ögonblick kasta pilar av stönande och suckande från hjärtat och ständigt fälla tårar i bön till Gud för att förkorta hans besvär. Ty ingen kan erövra någon passion förrän han är övertygad om att han inte kan vinna seger över den genom sin egen omsorg och ansträngning, även om han själv, för att rena sig från den, är skyldig att ständigt vara i varje ansträngning och varje omsorg.
När en sådan kämpe känner att han har befriat sig från sin huvudsakliga passion, bör han med full uppmärksamhet undersöka de hemliga platserna i sitt hjärta, så att han, efter att ha sett vilken av de återstående passionerna som är starkast, kan resa alla andliga vapen mot den. Efter att ha vunnit seger över huvudpassionen i sig själv, kommer han snabbare och lättare att behålla segern över de andra, svagare.
När du har erövrat en eller flera passioner, bör du inte vara stolt, annars kommer Herren, när han ser ditt hjärtas stolthet, att upphöra att skydda och skydda det, och du, kvarlämnad, kommer igen att plågas av den passion som du med hjälp av Guds nåd redan hade erövrat. Och profeten David skulle inte ha börjat be: "O Herre, ge inte över åt vilddjuren den själ som bekänner sig för dig" (Ps 73:19), om han inte hade vetat att de som är upphöjda i hjärtat igen ger efter för de passioner de har övervunnit för att bli ödmjukade.
KÄMPNING AV DE ÅTTA HUVUDPASSIONERNA
Genom att skildra kampen med de åtta huvudsakliga passionerna kommer vi att beskriva deras egenskaper, visa deras orsaker och föreslå lämpliga botemedel mot dem.
KAMP MED BUGEN GLÄDJE
Den första kampen vi måste gå in i är kampen med magens överseende, eller med passionen att äta för mycket.
När det gäller metoden för avhållsamhet i mat, eller fasta, kan det inte finnas en regel som är densamma för alla, eftersom inte alla har samma styrka i kroppen. Denna dygd utförs inte bara av själens styrka, utan måste också vara i harmoni med kroppens styrka. Alla kan inte fasta en hel söndag. Vissa kan inte gå utan mat i mer än två eller tre dagar, och för vissa är det svårt att hålla på till solnedgången. Dessutom kan inte alla äta näringsrika grönsaker, örter eller torrt bröd. Dessutom behöver vissa 800 gram för att bli nöjda, medan andra känner sig belastade om de äter 400 gram eller 200 gram. Men alla som avstår bör ha ett mål, nämligen att få mat i enlighet med mått på sin fysiska styrka och inte hamna i överätande. För själen är utmattad inte bara av matens kvalitet utan också av kvantiteten, och tänder i den syndens skadliga eld.
Oavsett vilken mat man äter, kommer magen att producera frön av köttslig lust, och sinnet, överväldigat av matens vikt, kommer inte längre att kunna styra omdömets roder. Sinnet är inte bara berusat av överdriven användning av vin; äfven öfverflöd af all slags mat gör den vanligen skakig och vacklande och berövar den rena och oklanderliga tankar. Orsaken till utsvävningen och förstörelsen av invånarna i Sodom var inte bara berusning av vin, utan också överätande. Lyssna på hur Herren tillrättavisar genom profeten Ty jag har blivit vred: Detta är din syster Sodoms missgärning: hon och hennes döttrar levde i lyx, i överflöd av bröd och i lätthet, men de hjälpte inte de fattiga och behövande (Hes 16:49). Varför syndade din syster Sodom, om inte för att hon åt sitt bröd till fullo och åt för mycket? De upptändes av ett sådant överätande av bröd med den köttsliga lustens outsläckliga glöd och brändes, av Guds dom, upp från himlen med svavelhaltig eld. Om det bara på detta sätt var omöjligheten i användningen av bröd på grund av passionen att äta för mycket, som störtade dem i utsvävningens avgrund, vad kan man säga om dem som i kroppens blomstrande hälsa tillåter sig att äta kött och dricka vin i omåttliga mängder, använda dem lika mycket som deras självbehagliga lust och inte viskar till kroppens lust och lust.
De heliga fäderna fastställer som ett mått på avhållsamhet att vi ska sluta äta den mat vi behöver få för att behålla kroppens liv medan vi fortfarande har lusten att äta. Av detta att döma kan även en fysiskt svag person uppvisa avhållsamhetens dygd i perfektion lika mycket som en stark och frisk person, det vill säga om han tämjer lusten att äta med viljekraft när kroppens jordnära inte har något behov av det. För aposteln Paulus säger också: Förvandla inte vården av kroppen till lust (Rom 13:14). Han förbjöd oss inte helt att ta hand om kroppen, utan befaller bara att vi inte har lust att göra det. Han avvisade lustfylld vård av kroppen, men uteslöt inte den rimliga, nödvändiga vården för livet. För det första förbjöd han oss att falla in i destruktiva lusthandlingar genom att hänge oss åt kroppen, och för det andra tillät han att kroppen, försvagad av orimlig stränghet, inte visar sig maktlös att utföra våra andliga intressen och ansträngningar.
Följaktligen bör måttet på avhållsamhet bestämmas av varje persons samvete. Var och en är skyldig att själv bestämma hur mycket man ska avstå, eller hur mycket avhållsamhet som krävs för att bekämpa kroppens störningar. Fastor, föreskrivna i grundlagen, bör säkerligen iakttas. Men om vi inte observerar avhållsamhet i mat efter dem, kommer deras iakttagande inte att leda oss till perfekt renhet. Att svälta i fasta som varar i flera dagar kommer bara att medföra kortvarig utmattning och trötthet i kroppen, men inte renheten av kyskhet, om det följs av att överäta kroppen till mättnad, eftersom själens renhet är oskiljaktigt förbunden med svälten i magen. Kyskhetens permanenta renhet existerar inte för den som inte kan upprätthålla en permanent jämnhet av avhållsamhet. Stränga fastor förblir värdelösa om de följs av överdriven överseende med mat, eftersom deras frukt snabbt kommer att drivas ut av passionen för att behaga magen. Därför är det rimligare att äta måttligt varje dag än att ha en och annan lång och extremt strikt fasta. Överdriven abstinens kan inte bara skaka själens ståndaktighet och fasthet, utan också göra bönen livlös på grund av kroppens svaghet.
För att bevara själens och kroppens renhet räcker det inte att enbart avstå från mat; andra andliga dygder bör läggas till det. För det första bör ödmjukhet läras genom kraften lydnad, hjärtats ånger och kroppens utmattning. Innehav av pengar bör inte bara undvikas, utan själva önskan om det bör också ryckas upp med rötterna. För det räcker inte att inte ha det (vilket mestadels är av nödvändighet), utan man bör inte ens tillåta själva lusten att få det om det erbjöds oss av en slump. Också ilskans häftighet bör dämpas, sorgens tyngd bör övervinnas, fåfänga bör föraktas, stolthetens högmod ska trampas ner och sinnets inkonstans och irrande bör tämjas av konstant minne av Gud. Vi bör alltid sträva efter att föra våra hjärtan tillbaka från fantasifulla vandringar till kontemplationen av Gud. För den listiga fienden kommer att försöka smyga in i hjärtats gömställen för att distrahera våra sinnen från kontemplation.
Den som inte förmår tämja magens njutningars vädjanden kommer aldrig att kunna övervinna lusten som är inflammerad. Den inre människans renhet är känd genom fullkomligheten av denna dygd. För ingen kommer att tro att han i en kamp med de starkaste motståndarna kan tävla vem som övervinns av de svagaste i en liten skärmytsling.
Därför måste vi först krossa lusten av magens njutningar, och lätta upp vårt sinne inte bara genom att fasta, utan också genom vakor, läsning och ständig ånger i hjärtat, komma ihåg allt som vi har blivit lurade och besegrade av, ibland suckar med en känsla av fasa över syndernas mångfald, ibland brinner av en önskan om perfektion och renhet. Och vi måste föra det till en sådan punkt att, ständigt sysselsatta med asketiska mödor och tankar, inte ens intag av mat i sig självt betraktar så mycket som ett tillåtet föremål för njutning som en börda som påtvingas i form av straff, som bör ses mer som något oundvikligt för kroppen än något som själen önskar. Om vi strävar efter att vara ståndaktiga i sådan andlig omsorg och ånger, kommer vi snart att tämja köttets lust (som når sin yttersta frenesi om vi laddar den med mat), och döva dess dödliga stick. Sålunda, med rikliga tårar och konstant gråt från hjärtat, kommer vi att släcka ugnen av vårt kött, som kungen av Babylon, det vill säga djävulen, har tänt i oss, genom att arrangera syndatillfällen och väcka passioner. Med dessa, som att tillsätta olja och beck i en ugn, får han oss att brinna starkare (i onödan), tills Guds nåd, genom att röra upp den daggvåta anden, helt släcker den köttsliga lustens låga i våra hjärtan. Följaktligen består vår första kamp i att släcka lusten efter riklig näring och behaga magen genom önskan om perfektion. Därför bör vi inte bara övervinna önskan om riklig mat genom att överväga dygd, utan vi bör också ta emot den mat som är nödvändig för vår natur som värdelös för kyskhet med noggrann försiktighet från hjärtat. Vi bör organisera vårt livs förgänglighet på ett sådant sätt att vi inte vid något tillfälle separerar oss från andliga strävanden, utom när kroppens svaghet tvingar oss att ta hand om den nödvändig. Även när vi underkastar oss denna nödvändighet, och tillfredsställer livets behov snarare än att vara slavar under själens begär, är vi skyldiga att så snart som möjligt lämna den, med tanke på att det är en handling som distraherar oss från välgörande strävanden. Inte ens när vi tar emot mat bör vi inte skilja oss från dessa sysselsättningar. För vi kommer på intet sätt att kunna avstå från att njuta av de rätter som erbjuds om inte själen, efter att ha fäst sin uppmärksamhet på gudomlig kontemplation, samtidigt njuter av kärleken till dygderna och skönheten i himmelska ting. Och i allmänhet kommer en person att kunna förakta allt närvarande som fördärvligt om sinnets blick är oskiljaktigt fäst på oförgängliga och eviga gods. Sålunda, medan han fortfarande är i kroppen, kommer han att smaka med sitt hjärta på det framtida livets lycka.
Efter att med en sådan läggning ha övervunnit lusten att behaga magen och riklig mat, nu inte längre som köttets tjänare, kommer vi att anses värdiga att gå in i en högre strid, det vill säga att konfrontera de orena krafterna (andarna), som vanligtvis går i strid personligen endast med segrarna. På detta sätt visar sig att övervinna köttets önskningar vara den mest solida grunden för alla strider. Utan att övervinna sitt kött kan ingen slåss ordentligt. Och den som inte kämpar ordentligt kommer inte att krönas.
Vill du höra Kristi sanne kämpe, som kämpar efter stridens lagliga regel: Så jag springer inte lika osäkert; Jag kämpar inte som en som slår luften; men jag tuktar min kropp och gör den underordnad, så att jag, efter att ha predikat för andra, inte själv skulle bli diskvalificerad (1 Kor 9:26-27).
Ser du hur han etablerade krigföringens huvudsakliga arbete i sig själv, det vill säga i sin kropp, som på någon mest solid grund, och lade hela kampens framgång enbart på kroppens utmattning och underkuvande av sin kropp? Därför jag , säger han, så spring, inte lika osäkert . Han springer inte osäker som ser till det himmelska Jerusalem och har i det ett orubbligt mål mot vilket han är tvungen att oförskräckt rikta sitt hjärtas rörelse. Han springer inte osäker, som glömmer vad som ligger bakom, sträcker sig fram till det som ligger framför sig, strävar efter priset av Guds himmelska kallelse i Kristus Jesus (Fil 3:13-14). Alltid riktar hans sinnes blick mot det, och trycker på med hela sitt hjärtas villighet, utropar han med tillförsikt: Jag har kämpat en bra strid, jag har fullbordat loppet, jag har bevarat tron (2 Tim 4:7). Eftersom han var medveten om att han med uthållighet och iver i samvetet hade sprungit efter doften av Kristi oljor (Sången 1:3), och att han genom att utmatta sin kropp framgångsrikt hade upprätthållit segern i den andliga striden, säger han med säkert hopp: Nu är rättfärdighetens krona nedlagd åt mig, som Herren, den rättfärdige domaren den dagen, kommer att tilldela mig på den dagen (2 Tim:8). Och för att uppenbara för oss ett liknande hopp om belöning, om vi efterliknar honom i denna strävans bedrift, tillägger han: Och inte bara för mig utan också för alla som älskar hans ankomst (2 Tim 4:8). Han förklarar högtidligt att även vi på domedagen kan göra oss delaktiga i hans krona om vi, genom att älska Kristi ankomst, inte bara det där han kommer att uppenbara sig för dem som inte vill det, utan särskilt det där han alltid går till heliga själar, behåller segern i striden genom kroppens fördärvning. Herren talar om denna sista ankomst i evangeliet: Jag och min Fader kommer att komma till honom och bo hos honom (Joh 14:23). Och igen:Se, jag står vid dörren och knackar på; Om någon hör min röst och öppnar dörren, skall jag gå in till honom och äta middag med honom, och han med mig (Upp 3:20).
Dessutom, när han säger: Jag springer så, inte lika osäkert , beskriver aposteln Paulus inte bara den bedrift att springa som han åstadkom, vilket särskilt hänvisar till sinnets riktning och hans andes glöd, med vilken han tillhörde Kristus med all sin iver, och säger till sin brud: Jag springer efter dig och doften av dina själar (Sång 1:(3) och återigen till dig : (P3) 62:9), men vittnar också om att han också bibehöll segern i ett annat slags krig, och säger: Så jag kämpar inte som en som slår luften; men jag sliter ut min kropp och erövrar den , vilket särskilt hänvisar till det hårda arbetet med självkontroll, till fysisk fasta och kroppens utmattning. Här framställer han sig själv som en vaksam kämpe med sin kropp, och betonar att han inte förgäves gav den självkontrollens slag. Tvärtom, genom sin kropps fördärvning lyckades han vinna den triumferande triumfen, för att ha tämjt den med abstinens gissel och utmattad den med fastans slag, överlämnade han till den segerrika anden en odödlighetens krona och en oförgänglig handflata. Ser du kampens lagliga ordning, märker du utgången av den andliga konflikten, det vill säga hur Kristi krigare, efter att ha bibehållit segern över rebellen, det vill säga köttet, och kastat det under sina fötter som en stor erövrare, åker i en segerrik vagn! Han springer inte osäkert, för han är övertygad om att han snart kommer in i den heliga staden, det himmelska Jerusalem. Så jag kämpar i fasta, det vill säga i att döda kroppen, inte som en som slår vinden, det vill säga inte som en som förgäves slår avhållsamhetens slag. För genom att döda sin kropp besegrade han inte den tomma vinden, utan ondskans andar som anföll honom. Ty den som säger: Inte som den som slår mot vinden , han förstår att han inte övervinner den tomma och tomma vinden, utan några som är i den. Efter att ha övervunnit denna typ av kamp, det vill säga med kroppen, går han, prydd med många segerkronor, in i striden igen och underkastar sig attackerna från de mäktigaste fienderna. Och efter att ha besegrat den första avundsjuka, började han med gott hopp att säga: Ty vi kämpar inte mot kött och blod, utan mot furstendömena, mot makterna, mot härskarna i denna världens mörker, mot ondskans andliga krafter i himlen (Ef 6:12).
För Kristi soldat, så länge han är i kroppen, saknas det aldrig möjligheter att skaffa sig kronor för krigföring. Tvärtom, ju mer han kröns med framgångarna av sina segrar, desto starkare är stridsordningen framför honom. Ty mot honom reser sig Kristi segerrike soldat, som har erövrat och betvingat hans kropp, en skara motståndare, en armé av fiender, irriterad över hans segrar. Detta sker för att Kristi soldat, mjukad av fredens stillhet, inte ska börja glömma de härliga striderna i hans krigföring, och för att han, avslappnad från sysslolöshet, i en känsla av trygghet från fienden, inte ska tappa beredskapen och modet att visa den segerrika hjältemod som är värd den högsta belöningen. Följaktligen, om vi inte försvagas, utan växer i styrka och mod och vill uppnå segerns högsta triumfer, måste vi i samma ordning gå igenom askesens strider, det vill säga först och främst åstadkomma vad vi kunde säga med aposteln Paulus: Så jag kämpar, inte som en som slår luften; men jag sliter ut min kropp och erövrar den , för att sedan, när vi vinner den striden, gå in i den efter vilken vi åter kan säga med aposteln Paulus: Ty vi brottas inte mot blod och kött, utan mot furstendömena, mot makterna, mot härskarna i denna världens mörker, mot ondskans andliga krafter i de himmelska platserna . För vi kan omöjligt gå i strid med dem om vi inte har erövrat köttet. Vi kommer aldrig att vara värdiga att pröva striden med andar om vi är lika övervunna i kampen mot köttet och besegrade i striden med magen. Och då kommer aposteln Paulus med rätta tillrättavisa oss: Ingen frestelse har överträffat er utom sådan som är gemensam för människor (1 Kor 10:13).
En munk, som vill uppnå den inre kampens bedrift, bör först själv bestämma, att han före tiden för intag av mat som är bestämd av författningen och gemensam för alla, det vill säga utanför måltiderna, på intet sätt kommer att ta någon mat eller dryck, oavsett vilket nöje och sötma som annars frestar honom. Dessutom, efter att måltiden är över, låt honom inte våga göra något sådant, inte ens i den minsta utsträckning. Likaså bör han hålla sig till den tid och det mått av sömn som fastställs i konstitutionen. Och passioner av detta slag bör skäras av med samma iver som vi skär av lustfylld passion. För hur ska han släcka den kroppsliga begärets glöd som inte kan dämpa magens överflödiga begär? Och hur ska han kunna övervinna hemliga passioner, som uppstår utan något vittne, som inte kan tämja synliga och små passioner?
Vi bör frukta fienden inom oss själva, inte den yttre motståndaren. För det pågår en konstant inre kamp inom oss. Om vi vinner där kommer alla yttre kamper att bli ogiltiga. För Kristi soldat kommer allt att bli fridfullt och allt kommer att lyda honom. Vi kommer inte att behöva frukta fienden utifrån om det som finns inom oss, efter att ha blivit erövrat, lyder anden. Vi bör inte tro att för oss, för att uppnå perfektion av hjärtat och kroppens renhet, är det tillräckligt med enbart fasta, bestående i att avstå från synlig mat. Nej, till detta ska läggas själens fasta. För den har också sina skadliga livsmedel. Efter att ha blivit fet av dem kan den falla ner i sensualitetens avgrund utan ett överflöd av fysisk mat. Dess mat är fördömande, och en mycket trevlig mat på det. Ilska är också dess mat, om än inte så lätt, men ibland skadlig, till och med dödlig. Avund är själens mat, som förgiftar dess safter och ständigt plågar den med sorg över andras lyckliga framgångar. Fåfänga är också dess föda, som tillfälligt gläder den med en behaglig smak, men senare gör den ödslig, naken och utan all dygd och lämnar den karg och oförmögen att bära andliga frukter. Den berövar den inte bara belöningen för stort arbete, utan drar också till sig stora straff. Varje lust och lust hos ett instabilt hjärta är ett slags bete för själen i en sorts hage som ger den näring med skadlig föda, och som gör att den inte får del av himmelskt bröd och fast föda. Genom att avstå från allt detta i vår heliga fasta, i enlighet med vår styrka, kommer vi att göra iakttagandet av en fysisk fasta ändamålsenligt och fruktbart. Ty kroppens ansträngning, förenad med andens ånger, representerar det mest behagliga offret till Gud, eftersom det kommer att bygga ett tempel värdigt Hans helighet i hjärtats rena och vackert dekorerade fördjupningar. Men om vi, medan vi fastar fysiskt, fångas i nätet av själens mest destruktiva passioner, kommer kroppens utmattning inte att ge oss någon nytta, för då kommer vi att förbli orenade i vår mest värdefulla del, det vill säga vi kommer att förbli defekta i den del av vår natur som i sann mening kan bli den Helige Andes boning. Ty Guds boning och den helige Andes tempel är inte en förgänglig kropp, utan ett rent hjärta. Därför, när vår yttre människa fastar, bör vi också avstå från skadlig mat i den inre människan. Vi bör framför allt presentera honom ren för Gud, så att vi kan vara värdiga att ta emot Kristus som en besökare, som aposteln Paulus råder: Så att Kristus genom tro får bo i era hjärtan (Ef 3:16-17).
Mat bör väljas som lugnar och inte väcker köttets passioner, som lätt kan erhållas och som är i enlighet med brödernas allmänna sed och bruk. Att skämma bort magen manifesteras på tre sätt: ett uppmuntrar oss att få mat före den tid som fastställts av konstitutionen; den andra uppmuntrar oss att äta för mycket och fylla våra magar med mat oavsett dess kvalitet; den tredje uppmuntrar oss att bara nöja oss med helt läckra och utsökta rätter. Därför, mot att skämma bort magen, bör en munk iaktta en trefaldig regel: för det första att vänta på de tider som fastställts av konstitutionen för att börja måltiden; för det andra, att inte ge efter för lusten att äta för mycket; och för det tredje, att nöja sig med enkel och billig mat. Och vad som inte är i enlighet med allmän sed och bruk i förhållande till mat, godkänner inte fädernas äldsta tradition, eftersom den är besudlad av fåfänga och skryt. Vi har inte sett någon av dem, som utmärkte sig genom kunskapens och domens gåva, och av dem, som Guds nåd har satt fram som de starkaste ljusen för imitation, avstå från att äta bröd, vilket anses enkelt och billigt. Och omvänt har vi aldrig sett någon av dem som använde örter, grönsaker och frukter från träd för att vara bland de mest erfarna männen, eller för att ha blivit värda att bli beviljad bedömningens och kunskapens nåd.
Välgörenhetsverk är att föredra framför fasta. Vi lärde oss detta av de egyptiska fäderna. Ty när vi, som önskade lära oss dessa äldsters regler, kom från Syrien till Egypten, tog de emot oss med en ovanligt livlig hjärtevärme. Oavsett var vi passerade, för vår sinnesfrid begränsade de sig inte till att iaktta tiden för att ta emot mat som fastställts i konstitutionen, som vi är vana att se i de palestinska klostren. Tvärtom tillät de alltid användning av mat före utsatt tid, utom på onsdagar och fredagar. När vi frågade varför de så fritt kringgick regeln om daglig fasta, svarade en av de äldste oss: "Fastan är alltid med mig, men jag kan inte alltid ha dig med mig. Dessutom representerar fastan ett frivilligt offer, vilket är mycket användbart och alltid nödvändigt, men att utföra kärleksgärningar är ett brådskande krav för budet. Och därför, genom att ta emot Kristus, måste jag se honom. av, jag kommer att kunna kompensera för den avvikelse som gjorts för hans skull genom en strikt fasta.
Som de heliga fäderna säger är ytterligheter lika skadliga, nämligen överdriven fasta och överätande. Vi känner några som inte erövrades genom att behaga magen, utan störtades av överdriven fasta. De föll i samma passion för att skämma bort sina magar på grund av den svaghet som kom från överdriven fasta.
Vi bör se till att inte ta mat före utsatt tid eller i överskott, trots önskan om kroppslig njutning, och att använda den på utsatt tid, även om vi inte känner för att äta. För både det överdrivna begäret efter kroppslig njutning och motviljan mot mat är framkallat av vår fiende. Dessutom är omåttlig abstinens mer skadlig än att äta för mycket. För från det senare, genom omvändelse, är det möjligt att gå vidare till rätt handling, men från det förra är det inte.
Våra forntida fäder resonerade ofta om hur man skulle kunna passera mellan de två ytterligheterna och upprätthålla rimlig måttlighet. De föredrog bröd framför alla typer av mat. Som ett mått på dess användning bestämde de två inte stora bröd, som vägde cirka 400 gram.
Den allmänna regeln om måttlig avhållsamhet består i detta: att alla, efter styrka, kroppskondition och ålder, äter så mycket mat som är nödvändigt för att bibehålla den fysiska hälsan, och inte så mycket som krävs av lusten att äta för mycket. Den som inte håller ett jämnt mått, men ibland fastar överdrivet, ibland äter för mycket, skadar både bön och kyskhet: bön för att han inte kan bli stark av att inte äta, och på grund av svaghet tenderar han att sova, och kyskhet för att den kroppsliga lustens eld, som upptäcks av överdriven matanvändning, fortsätter att fungera även under en strikt fasta.
Att använda mat måttligt, enligt fädernas åsikt, innebär att bara använda så mycket mat dagligen som är nödvändigt så att man, även efter att ha avslutat en måltid, fortfarande känner sig hungrig. En sådan åtgärd kommer att hålla själen och kroppen i ett jämställt tillstånd och kommer inte att tillåta en person att hamna i vare sig överdriven fasta som stör kroppen eller överätande som belastar anden.
Vi föreslår en annan hälsosam instruktion av den salige Macarius, så att vi på ett användbart sätt kan avsluta vår bok om avhållsamhet och fasta med den store faderns åsikt. Han säger att en munk rimligen borde hålla sig till handlingen att fasta som om han skulle stanna kvar i kroppen i hundra år och tämja själens rörelser, det vill säga glömma förolämpningar, undvika sorg, betrakta lidande och berövande som ingenting som om han skulle dö nästa dag. Detta är i förhållande till den första, det vill säga fasta, rekommenderas en användbar försiktighet för själen, som uppmuntrar munken att alltid följa samma stränga väg i abstinens, som, även i fallet med kroppslig svaghet, inte tillåter honom att gå från abstinens till överdrift, och i förhållande till den andra, det vill säga tämja själens rörelser, en snäll själs rörelser med vilken han inte är kapabel till. bara det som verkar önskvärt i denna värld, men också olyckor och sorger, som anser dem ofarliga, förblir orädda och stadigt riktar sinnets blick mot det som han förväntar sig att bli kallad till varje dag och varje ögonblick.
KÄMPNING MED UTÖKTENS ANDE
Enligt fädernas tradition är den andra striden i vårt land kampen mot otuktsandan. Den är dagligen, hård och längre än de andra. Mycket få är de som helt övervinner det. Det börjar dyka upp från den första mognadsåldern och upphör inte före segern över de andra passionerna. Eftersom anfallsmetoden är tvåfaldig och vapnen för kampen är tvåfaldiga, därför bör försvarsvapnen också vara tvåfaldiga. För att uppnå perfekt renhet eller oskuld räcker det inte med enbart fysisk fasta; viktigare än så borde vara ångerfull ande och ständig bön mot en helt oren ande. Dessa bör åtföljas av ständig undervisning i de heliga skrifterna i kombination med mental aktivitet, fysiskt arbete och manuellt arbete som hindrar hjärtat från att vandra och för det tillbaka till sig självt, och framför allt sann och djup ödmjukhet utan vilken ingen passion någonsin kan övervinnas.
Förvandlingen av denna passion är betingad av den fullkomliga reningen av hjärtat, från vilken, enligt Herrens ord, giftet från denna sjukdom frigörs: Ty ur hjärtat utgår onda tankar, äktenskapsbrott, otukt (Matt 15:19). Följaktligen är det nödvändigt att först rena det från vilket källan till liv och död flödar, som Salomo säger: Bevara framför allt ditt hjärta, för från det är livets frågor (Ords 4:23). Ty kroppen lyder dess vilja och auktoritet. Naturligtvis måste lagen om asketisk brist på föda följas med all försiktighet så att kroppen, mättad med ett överflöd av mat och motsätter sig själens befallningar, i sin galenskap inte störtar sin ledare, det vill säga anden. Men om vi lägger hela kärnan i vår aktivitet på att utmatta kroppen, utan att samtidigt fasta själen från andra passioner, och inte är intresserade av lektionen i gudomliga eller andra andliga aktiviteter, kommer vi inte att kunna nå toppen av sann renhet. För i så fall kommer det som är dominerande att orena vår kropp, som kan vara ren. Därför måste vi, enligt Herrens instruktioner, först rengöra insidan av bägaren och fatet så att även utsidan kan vara ren (Matt 23:26).
Andra passioner, bland annat, renas vanligtvis i kommunikation med människor och i vardagliga angelägenheter eller handlingar. De blir på något sätt botade av själva obehaget och tristess av att falla in i dem. Således botas till exempel impulserna av ilska, förnedring och intolerans, förutom en lärdom från hjärtat och kraftfull uppmärksamhet, genom att besöka bröder och genom att frekvent provocera själva passionerna. För eftersom de provoceras och uttrycks oftare, avslöjas de oftare och botas därför snabbare. Denna sjukdom behöver, förutom utmattning av kroppen och hjärtats ånger, också ensamhet och avstånd från människor så att, efter att orsakerna till dess dödliga feberinflammation avlägsnats, ett tillstånd av perfekt återhämtning uppnås snabbare. Precis som det är fördelaktigt för dem som lider av någon sjukdom att inte få skadlig mat framför sina ögon, så att en dödlig lust inte uppstår vid åsynen av dem, så är tystnad och ensamhet till stor hjälp i förföljelsen av denna sjukdom eller lust. Eftersom den sjuka själen avlägsnas från yttre provokationer av olika personer och saker, stiger den mer fritt upp mot den renaste mentala uppfattningen, genom vilken den lättare kan avlägsna den smittande lusten från roten.
Det är en sak att vara kontinent och en annan att vara kysk och att uppnå ett okuddat tillstånd av rationell renhet och jungfrulig oskuld. Denna dygd tillskrivs endast dem som är oklanderliga till själ och kropp, som till exempel i Nya testamentet, både Johns (föregångaren och evangelisten), och i det gamla: Elia, Jeremia och Daniel. Det kan med rätta anses att de som efter syndafallet genom långa asketiska mödor och nitiska bön för de förlorade har nått ett tillstånd av renhet och renhet i själ och kropp, och som känner kroppens sting inte så mycket på grund av den skamliga lustens angrepp som på grund av naturens rörelser, står på sin nivå. Ett sådant tillstånd är extremt svårt att uppnå bland många människor, och kanske till och med omöjligt! Låt var och en ta reda på detta själv genom att undersöka sitt eget samvete, och låt honom inte förvänta sig att vårt resonemang ska informera honom. Vi tvivlar inte på att det finns många som avstår, som ibland förföljer och övervinner köttets sällsynta eller dagliga attacker av fruktan för evig eld, ibland av önskan om Himmelriket. De äldste, eller andliga fäder, tror att det kan hända att de inte är helt distraherade och övervunna av passionerade irritationer, men att de ändå inte är säkra från attacker och sår. Ty den som kämpar upplever oundvikligen ibland agitation och sår, även om han ofta erövrar och övervinner sin motståndare.
Om vi med aposteln Paulus på ett legitimt sätt ska utföra en andlig bedrift (2 Tim 2:5), låt oss sträva efter att med all flit övervinna denna helt orena ande, och inte av vår egen kraft, eftersom mänskliga ansträngningar är maktlösa, utan hoppas på hjälp från Herren. För själen kommer inte att befrias från denna passion som inte ger upp att försöka besegra den förrän den blir medveten om att framgångsrikt föra striden ligger utanför dess makter, och att den, om den inte stöds av Herrens hjälp och förbön, omöjligt kan upprätthålla segern med sin egen styrka och iver.
Varje framgång i dygd är ett verk av Herrens nåd. Och att övervinna varje passion är Hans seger. Desto mer är detta arbete, det vill säga uppnåendet av renhet och övervinnan av lustfylld passion, en speciell nåd och gåva, vilket bekräftas av de heliga fädernas åsikter och erfarenheten av rening från passion, enligt vittnesbörden från dem som har värdigt att förvärva den. För att inte känna sticket av köttet är på sätt och vis detsamma som att bo i kroppen och lämna kroppen, och att vara klädd i kroppen och vara utanför naturen. Därför kan en person inte sväva på sina egna vingar till en sådan himmelsk höjd av perfektion, om inte Herrens nåd drar honom ur den jordiska leran med renhetens gåva. Ty människor i köttet är inte lika framgångsrika änglar genom någon dygd, som imiterar sitt liv, som genom gåvan av renhetens nåd. Genom det, trots att de lever på jorden, har de enligt aposteln Paulus ett liv i himlen (Fil. 3:20). Genom den äger de i dödliga kroppar redan det som utlovats till de heliga i det framtida livet efter att den förgängliga kroppen avskaffats.
Hör vad aposteln Paulus säger: Var och en som strävar avstår från allt (1 Kor 9:25).
I vår andliga kamp ställer aposteln för oss som förebild löparen som kämpar på travet. För att lyckas i kampen avstår han inte bara från förbjuden mat, fylleri och annan dårskap, utan också från sysslolöshet, sysslolöshet och lättja. Genom ständig träning och insikt i arbetet är han mån om att utveckla sin styrka och tillägna sig skicklighet. Han lämnar all omsorg och sorg om livet och andra gärningar, plågar sig själv endast med omsorg om framgången och segerns krona. Han är särskilt noga med att hålla sig ren från kroppslig förorening, att inte lura sig själv ens i sömnen med några skamliga fantasier, för att inte minska den kraft som vunnits efter lång tid och stor omsorg. Av detta kan du se allt som den andlige bäraren av kampen bör göra. Du kan också se att för framgång i andlig aktivitet måste du också först bevara renhet och oskuld. Följaktligen är renhet också nödvändig i de yttre världsliga tävlingarna om fördärvliga kransar. Hur mycket mer oändligt nödvändigt är det i vår andliga inre strävan efter himmelska kransar? Det som krävs av oss är inte bara yttre renhet från kroppslig synd, eller ofrivillig förorening, utan särskilt inre renhet av tankar och känslor. Vi måste på alla sätt bevara själva hjärtats fördjupningar rena. Vad de, eller löparna på travbanan, bara fysiskt vill ha, måste vi äga i djupet av vårt samvete, där vår Herre iakttar allt, även de minsta rörelser av vår fria vilja. Följaktligen, vad vi inte får göra offentligt, får vi inte tillåta att uppstå ens inåt genom vårdslösa tankar, och med det som är skamligt inför människor får vi inte orena hjärtat genom hemligt samtycke. För det kan döljas för människor, men inte för änglar och för den allsmäktige Guden själv, för vilken ingen hemlighet kan döljas.
Tecknet och måttet på fullkomligheten av förvärvad renhet är frånvaron av någon imaginär bild (bild) även när vi vilar eller sover i en djup sömn. Även om han träder fram, i ett sådant tillstånd, förblir han fortfarande maktlös att initiera några luströrelser. För sådana rörelser tjänar som ett säkert tecken på att själen ännu inte har nått perfektion, trots att de inte räknas i skuld och synd. Så fort imaginära karaktärer (bilder) lyckas framkalla sådant obehag är det uppenbart att passionen ännu inte helt har utrotats.
Kvaliteten på tankar som inte bevakas helt nitiskt under dagen kommer till uttryck under nattens lugn. Därför, när det nämnda besväret händer oss, bör vi inte skylla på drömmen, utan ouppmärksamheten i föregående tid. I detta bör vi se manifestationen av en sjukdom som gömmer sig i det inre och inte först föddes av nattvakten. Han förde det bara upp till hudens yta, vid tidpunkten för att stärka kroppen med sömn, medan det faktiskt var i själens inre trådar. Vi har själva antänt passionens inre låga och matat oss själva med dåliga tankar under hela dagen. Och kroppssjukdomar föds inte när de visar sig synligt, utan bildas tidigare, från mat som är skadlig för hälsan och från vilken dålig juice samlas.
Eftersom Gud själv bättre än någon annan känner till sin skapelse, riktar han behandlingen mot orsakerna till denna passionerade sjukdom och säger: " Var och en som ser på en kvinna för att begära henne har redan begått äktenskapsbrott med henne i sitt hjärta" (Matteus 5:11). 28). Genom att nämna ögonens lust, avslöjar han ändå mer den inre känslan som missbrukar deras tjänst att se. Faktum är att hjärtat som är sjukt och sårat av lustens pil ser med begär, och gåvan att se att Skaparen har gett det för gott, enligt Han vänder sin passion till att tjäna onda gärningar, och med sitt synsinne lyfter han fram den lustsjukdom som är gömd inom honom. Det är därför det frälsande budet riktar sig till en vars passion resulterar i ond skada genom att titta. För det sägs inte: "Håll alltid dina ögon" utan: " Bevara framför allt ditt hjärta " (Ords. 4:23).
Låt vår första och främsta uppgift för att bevara våra hjärtans renhet vara att så snabbt som möjligt förvisa minnet av ansiktet av en kvinna, till och med en mor, syster, släkting eller helig kvinna, från våra tankar, som genom djävulens illviljas subtila verkan smyger sig in i våra sinnen. Annars, om vi uppehåller oss vid sådana tankar under en lång tid, kan vår fiende och bedragare omärkligt avleda våra sinnen från dessa kvinnor till dem genom vilka han kunde så tankar som är skadliga för själen. Var därför noga med att uppfylla budet: Bevara ditt hjärta framför allt. din, vi är skyldiga, enligt Guds ursprungliga bud, att noggrant bevaka ormens dödliga huvud (1 Mosebok 2), det vill säga början på onda tankar genom vilka djävulen försöker komma in i vår själ. Om dess huvud på grund av vår försumlighet tränger igenom vårt hjärta, bör vi vara försiktiga så att hela kroppen inte följer det, det vill säga att från orena tankar inte föds samtycke till syndigt nöje. Om den släpps in i det inre kommer fienden att gripa själen och slutligen döda den med sitt dödliga bett. Alla de onda som växer upp på jorden, det vill säga de köttsliga känslorna, är vi skyldiga att förstöra från morgonen efter deras födelse (Ps. 100:8), och att slå Babylons söner mot stenen medan de fortfarande är barn (Ps. 136:9). Ty om de inte krossas medan de ännu är ömma och svaga, kommer de, efter att ha vuxit upp på grund av vår försumlighet, resa sig mot oss med stor makt och antingen förgöra oss eller bli besegrade, dock inte utan stora suckar och ansträngningar. Ty när den starka mannen, det vill säga vår ande, beväpnar sig och vaktar sitt palats, det vill säga han bevakar vårt hjärtas frid med gudsfruktan, är hans ägodelar i frid (Luk 11:21), det vill säga frukterna av hans möda och dygder, förvärvade efter lång tid. Och när en som är starkare än han kommer och övervinner honom, det vill säga djävulen genom överensstämmelse med de tankar han ingjuter, tar han bort alla sina vapen som han litade på, det vill säga minnet av skrifterna eller gudsfruktan, och delar det han har gripit ifrån honom (Luk 11:22), det vill säga att han sprider dygdernas vanor som står i strid med dem.
Detta , säger Paulus, är Guds vilja, din helighet (1 Tess 4:3). Och så att han inte lämnar i oss något tvivel eller mörker av missförstånd om vad han kallar helighet, vare sig det är rättvisa eller kärlek, eller ödmjukhet eller tålamod, eftersom helighet uppnås genom alla dessa dygder, betonar han vidare öppet: Att ni ska avstå från otukt, och att var och en av er ska veta hur man kontrollerar och ärar sin egen kropp i helighet, som inte gör sin egen kropp i helighet, känna Gud (1 Tess 4:3-5). Se med vilken lovprisning han upphöjer kyskheten och kallar det kärlets ära, det vill säga vår kropp och helighet. Följaktligen är den som lever i lustens passion i ett tillstånd av vanära och orenhet och hans liv är främmande för helighet. Lite längre fram, som återigen kallar kyskheten för helighet, tillägger aposteln Paulus: Ty Gud har inte kallat oss till orenhet, utan till helighet. Därför förkastar den som förkastar kyskhet inte människan utan Gud, som också gav er sin helige Ande (1 Tess 4:7-8).
Aposteln gav sitt bud den största kraften och betydelsen genom att säga att den som förkastar det inte föraktar människan, det vill säga honom som befallt, utan Gud som talar genom honom, som har utsett vårt hjärta som den Helige Andes tempel. Se med vilka lovord, även i enkla ord, han prisar denna dygd! För det första tillskriver han det helighet; då slår han fast att genom det är vår kropps kärl befriad från all orenhet; sedan, att den ska bo i ära som en helgedom när den driver ut skamlig orenhet; och slutligen att den Helige Ande genom den blir vårt hjärtas invånare, vilket är dess högsta privilegium.
Jag kommer också att citera ett annat liknande vittnesbörd från samma apostel. Han skriver till hebréerna och säger: Gör allt för att ha frid med alla och helighet, utan vilken ingen kommer att se Herren (Heb 12:14). Och här bekräftar han tydligt att utan helighet, som han brukar kalla renhet och renhet av själ och kropp, är det omöjligt att se Herren.
Ju mer upphöjd och värdig himlen kyskhetens värdighet är, desto starkare är fiendens attacker. Därför är vi skyldiga att inte bara hålla fast vid fysisk avhållsamhet, utan också till hjärtats ånger, med ständiga suckar av bön, så att ugnen av vårt kött, som kungen av Babylon ständigt tänder med glöd av köttsliga begär, vi ständigt släcker och kyler med den helige Andes dagg ned i våra hjärtan.
Vi kommer att lyckas upprätthålla en sådan läggning om vi alltid kommer ihåg att Gud vakar och känner inte bara våra hemliga gärningar, utan också alla våra tankar, både natt och dag, och om vi tror att vi måste ge honom ett svar för allt som finns i våra hjärtan, såväl som för alla våra gärningar och handlingar.
Vi bör alltid iaktta en regelbunden och måttlig fasta så att vi inte ens under sömnen besudlas av orena fantasier. För den som bryter mot ett rimligt mått av allvar när han avstår från mat kommer oundvikligen senare att bryta mot mått av överseende på samma sätt. Och med förändringen i måttet på matintag kommer vår renhet oundvikligen att förändras. I detta är det nödvändigt att ha konstant ödmjukhet i hjärtat och tålamod, samt noggrant avstånd från ilska och andra passioner under dagen. För så snart vredens eld tänds inom oss, kommer lustens hetta lätt att tränga igenom oss. Mer än något annat är kraftfull uppmärksamhet på natten nödvändig. Ty precis som renhet och uppmärksamhet under dagen förbereder sig för nattlig renhet, så ger nattvakten hjärtat och uppmärksamheten styrka och dygd att stå emot all orenhet under dagen.
Är det möjligt att helt släcka lustens eld, vars hetta vår kropp känns som inneboende i sig själv? Låt oss först titta på vad aposteln Paulus tänker om detta: Döda era lemmar som är på jorden(Kol 3:5). Vilka lemmar befaller han oss att döda? Naturligtvis inte för att hugga av händer och fötter eller några andra lemmar, utan för att ta bort den syndiga kroppen, som han talar om på ett annat ställe: För att förstöra den syndiga kroppen. (Rom 6:6), som liksom alla andra kroppar har sina lemmar. Det är dessa som han befaller oss att döda. På samma ställe listar han vilka medlemmar det rör sig om. Ty efter att ha sagt: Död därför era lemmar som är på jorden , fortsätter han: otukt, orenhet, passion, ond besvär och girighet, vilket är avgudadyrkan . Den första medlemmen är otukt, eller synden av olaglig köttslig förening; den andra otukten är orenhet, som inträffar utan någon kontakt med en kvinna under sömnen eller under vakenhet; den tredje medlemmen är passionen, som, eftersom den befinner sig i själens hemliga platser, kan upptäckas även utan inverkan av köttslig lust; den fjärde medlemmen är den onda lusten, som kan syfta inte bara på den förut nämnda orena passionen, utan också på alla destruktiva begär i allmänhet, och som är den fördärvade viljans sjukdom; och den sista medlemmen av den syndiga kroppen för aposteln Paulus är girighet. Aposteln rekommenderar att vi inte bara bör avstå från andra människors saker, utan också generöst förakta vårt eget, vilket faktiskt den första troendegemenskap som nämns i Apostlagärningarnas bok gjorde (Apg 4:32-35). Av allt som har sagts kan vi dra en slutsats: om många för Kristi skull har avstått från sina ägodelar och avskurit inte bara innehavet av pengar, utan också själva begäret efter det, från sina hjärtan, så följer att det på samma sätt är möjligt att släcka lustens brännande. För aposteln skulle inte ha förenat en omöjlig gärning med det möjliga. Han erkände båda som möjligt och befallde att vi skulle döda båda. Aposteln var så övertygad om möjligheten att utrota den lustfyllda passionen från våra medlemmar, att han befallde inte bara att vi skulle döda den, utan att dess namn inte ens skulle nämnas bland oss: Men otukt och all orenhet eller girighet får inte ens nämnas bland er, som det är rätt bland de heliga; varken skamligt eller dåraktigt tal eller skämt, vad som än är oanständigt (Ef 5:3-4). Därför kan det inte råda något tvivel om att passionen för otukt kan tas bort från våra medlemmar. Ty aposteln befallde oss att skära bort det liksom girighet, tomt prat och skratt, som är lättare att skära bort.
63. Dessutom bör vi veta att trots all avhållsamhets stränghet, det vill säga hunger, törst, vakor, ständigt arbete, flitig läsning av böcker som är användbara för själen, kan vi inte förvärva oskuldens kontinuerliga renhet, om inte Guds speciella nåd kommer till vår hjälp. Låt var och en veta att han är skyldig att outtröttligt utöva de förutnämnda bedrifterna endast för att han, genom att tålmodigt uthärda sorgerna från dem och dra på sig Guds nåd, kan förtjäna Guds gåva av befrielse från köttets kamp och från dominansen av överväldigande passioner, och inte med hopp om att han själv, genom dem, kan uppnå den renhet som han själv, genom dem, kan uppnå. så önskar och söker.
Önskemål efter nuvarande saker kan inte övervinnas eller avvisas om inte andra, välgörande begär accepteras i deras ställe. Därför, om vi vill ta bort köttsliga begär från våra hjärtan, måste vi plantera andliga begär på deras plats så att vår ande, som alltid strävar efter sina föremål, varken har lust eller tid att uppmärksamma bedrägerierna av flyktiga jordiska glädjeämnen. När vår ande, genom daglig övning i andlig verksamhet, är etablerad i stämningen att avsäga sig allt, kommer den erfarenhetsmässigt att förstå kraften i versen som vi alla ofta upprepar, även om endast ett fåtal, eller snarare erfarna, förstår det: jag ser Herren alltid framför mig. Han är vid min högra sida, för att jag inte ska snubbla (Ps 15:8). Därför förstås kraften och innebörden av denna vers endast av den som, efter att ha nått den renhet av kropp och ande som vi talar om, blir medveten om att Herren bevakar honom i varje ögonblick så att han inte vänder tillbaka till det förra, och att hans högra hand, eller snarare, hans heliga gärningar, är inhägnad av honom. Ty Herren är alltid närvarande med sina heliga, och inte till vänster, eftersom en helig man inte har något till vänster eller ondska, utan till höger. Och för syndare och orena blir Han osynlig, eftersom de inte har den rätta sidan, på vilken Han vanligtvis är närvarande.
Det finns många grader av kyskhet, genom vilka man stiger upp till perfekt renhet. Jag delar upp stegen för sådan fulländning av kyskhet i sex grader, som faktiskt passeras omärkligt, precis som vår kropp växer omärkligt varje dag och utan vår kunskap växer till sin perfekta form.
Den första graden av kyskhet är närvarande där munken inte störs av kroppslig lust i vaket tillstånd; den andra, där sinnet inte uppehåller sig vid lustfyllda tankar; den tredje, där han vid åsynen av en kvinna inte det minsta störs av begär; den fjärde, där han i vaket tillstånd inte tillåter ens enkla kroppsrörelser; den femte, där ens det minsta samtycke till kroppslig handling inte sårar sinnet i det fall då resonemang eller läsning för tankarna till en persons födelse; sjätte, där han inte ens under sömnen störs av skandalösa fantasier om kvinnor.
Fullständig, obefläckad renhet särskiljs från början av avhållsamhet från lustfyllda tankar och rörelser genom den perfekta lugnandet av kroppsliga spänningar och lugn. Perfekt mognad kyskhet bevarar alltid renheten hos kropp och själ, oklandad och perfekt. Det är inget annat än helighet. Detta händer när kroppen, efter att ha upphört att begära mot anden, börjar överensstämma med dess begär och dygd, och när båda förenas med varandra i fast frid, och enligt psalmförfattarens ord, börjar de leva tillsammans som bröder (Ps 132:1). Då bor också Gud hos dem, eftersom det sägs att hans plats är i frid (Ps 75:3), det vill säga inte i stridens brus och strid med passionerna, utan i kyskhetens frid och i hjärtats ständiga lugn. Därför blir den som genom släckningen av kroppsliga passioner värdar att förvärva denna fridsplats, samtidigt Guds tempel.
KÄMPNING MED SILVERKÄRLEKENS ANDA
Den tredje striden som ligger framför oss är striden mot girighetens ande, eller med en passion som är främmande och okaraktäristisk för vår natur. Det uppstår hos munkar från förtvivlan hos en svagt energisk själ som inte är ordentligt organiserad, och för det mesta från ett dåligt placerat försakelse av världen, vars grund inte var en brinnande kärlek till Gud. De andra passionernas rörelser verkar ha sin början inom oss, som om de var implanterade i den mänskliga naturen och på något sätt förankrade i kroppen. Eftersom de är samtidigt med vår födelse, förutser passionerna med sina rörelser en indikator på förmågan att skilja gott från ont. De kan bara besegras genom långvarig ansträngning. Denna sjukdom, eller girighet, kommer senare och närmar sig själen utifrån. Av denna anledning kan den lättare tas bort och utvisas. Men om den försummas på grund av slarv och när den väl släpps in i hjärtat, blir den den mest destruktiva av alla. Det är då det svåraste att driva ut av alla, eftersom det blir roten till allt ont (1 Tim 6:10), och tjänar som en källa för att väcka olika passioner.
Om den tar makten över en munks förtvivlade och kalla själ, uppviglar denna passion honom först till en liten inkomst, och beskriver för honom med slående bilder några förment rättvisa och rimliga skäl för vilka det är nödvändigt för honom att antingen spara lite pengar när han avsäger sig världen, eller att skaffa dem efter att ha avstått. ”Det som ges i klostret”, klagar hon, ”räcker inte för en frisk och stark kropp. Vad kommer du att göra om fysisk sjukdom uppstår och du inte har något att hjälpa dig själv i din svaghet? De klosterliga försörjningsmedlen är för magra, och vården för de sjuka är för stor. Du kommer att behöva dö på ett eländigt sätt om du inte har något eget som du kan använda för att återställa din fysiska hälsa. Inte ens kläderna som du fått av klostret räcker. Därför måste du ha något som du kan köpa dig ett till med. Man kan ju inte tillbringa hela sitt liv i samma kloster. Därför, om du inte förbereder pengar för dina resekostnader och transporter över havet, kommer du inte att kunna flytta när du vill, och, pressad av extrem fattigdom, kommer du ständigt att leva ett liv av hårt arbete och misär utan någon framgång.''
När sådana tankar upptar hans sinne börjar munken fundera på hur man skaffar minst ett mynt. Med detta mål i åtanke söker han något arbete, som han utför med all flit, utan vetskapen om sin andlige fader. Sedan, efter att ha sålt i hemlighet vad han har gjort med sina händer och fått de önskade pengarna, funderar han, i rädsla för det, var han ska lägga dem eller till vem han ska anförtro dem för förvaring. Samtidigt har han redan börjat gnaga av en ännu mer brinnande oro för hur han ska fördubbla pengarna, och han gör frenetiskt viktiga planer om vad han skulle köpa för dem, och vilken ny nytta han skulle få av det köpta. Och när denna önskan också går i uppfyllelse, kommer en absolut omättlig girighet efter guld att uppstå, som sedan kommer att blossa upp starkare och starkare, i enlighet med inkomstens storlek, eftersom med pengarnas förökning ökar också passionen av passion för dem. Liksom glöd på glöd kommer andra oroliga tankar: han lovas ett långt liv, man förutsäger ålderdom och olika långa sjukdomar, som i hög ålder inte tålas om man inte bereder tillräckligt med pengar i hans ungdom. Sålunda upptäcks den olyckliga själen, som är bunden av denna orms eller girighets band, mer och mer av önskan att föröka den illa födda ansamlingen av rikedom, vilket föder en smitta inom sig, som likt elden förtär den allt starkare. Eftersom den är helt genomsyrad av en självisk tanke, vänder den sitt hjärtas blick till ingenting annat än källan från vilken den kunde få pengar med vilka den så snabbt som möjligt kunde befria sig från bördan av klosteråtstramningar. Om något hopp om att få pengar uppstår, tvekar den inte att göra någonting: varken lögner eller förtal, inte stöld eller trohetsbrott. Med ett ord, guld och förväntan om vinst i allt blir för det en gud, som magen är för andra. Aposteln Paulus förutsåg det dödliga giftet av denna sjukdom och kallade inte bara roten till allt ont, utan också tjänsten för avgudar, och sade: Död också girigheten, som är avgudadyrkan (Kol 3:5).
Det finns tre typer av denna sjukdom, som alla fäderna fördömer med lika avsky. Den första, vars fördärv vi redan har beskrivit, lurar några olyckliga och övertygar dem att samla på sig vad de inte hade förut, när de levde i världen; den andra uppmuntrar dem att begära igen och att återfå det de lämnade i början av deras avsägelse av världen; den tredje härrör från en dålig början av klosterväsendet, det vill säga från ett ofullkomligt försakelse av allting, och det tillåter inte de som det lyckas infektera med själskyla att fullständigt befria sig från alla världsliga ägodelar, skrämma dem med framtida fattigdom och störa dem med otro: sedan, på grund av bevarandet av pengar och när de lämnade efter sig pengarna och då de lämnade efter sig världen, tillåter det dem inte att uppnå evangelisk perfektion. Och i den Heliga Skrift kan vi hitta exempel på fördömandet av dessa tre typer av fall, med de stränga straff som åtföljer dem. I sin önskan att erhålla det han inte hade tidigare, värdade Gehazi inte bara att få nåden av profetiskt ämbete som han borde ha fått av sin lärare genom ärftlig företräde, utan han drabbades också av spetälska på grund av Elisas förbannelse (2 Kungaboken 5:21-27). I sin önskan att få tillbaka pengarna som han hade slängt när han följde Kristus, föll Judas i svek mot Herren och förlorade sin apostoliska rang. Dessutom avslutade han inte sitt liv på ett vanligt sätt, utan genom en självvåldsdöd (Matt 27:5). Efter att ha behållit en del av vad de ägde, straffades Ananias och Saffira med döden genom apostlarnas ord (Apg 5:1-11).
Åh, till dem som försakade världen, men som sedan övervunnits av otro, fruktade att bli lämnade utan alla jordiska ägodelar, står det mystiskt skrivet i Femte Moseboken: Den som är rädd och modlös, låt honom inte gå i strid, utan låt honom gå och återvända till sitt hus, så att han inte gör sin broders hjärta till sitt eget.(5 Mos. 20:8). Vad är mer uppenbart än denna profetia? Är det inte uppenbart att den Heliga Skrift önskar dem bättre att inte lägga grunden till en sådan kallelse och inte heller ta på sig dess namn, så att de inte ska störa andra med sina ord, dåliga exempel och otrogna fruktan och distansera dem från evangelisk fullkomlighet. Därför befalls de att lämna striden och återvända till sina hem, eftersom ingen kan utkämpa Herrens strider med ett splittrat hjärta. Ty en dubbelsinnad man är instabil på alla sina vägar (Jakob 1:8). Evangeliet berättar om en kung som gav sig ut med tio tusen mot en annan som hade tjugo tusen soldater. Utan att hoppas på att lyckas i en konflikt med honom, skickade han, medan han fortfarande var långt borta, för att be om fred, uppenbarligen att han inte ville starta ett slagsmål. När vi tränger in i denna berättelses innebörd, kommer vi till slutsatsen att det är bättre för de ovan nämnda personerna att inte alls börja avsäga sig världen, än att, efter att ha börjat, inte kunna uthärda den flitigt och med fullständig noggrannhet och därmed utsätta sig själva för stor fara. För, som den vise säger, det är bättre att inte lova än att lova och inte uppfylla. (Pred. 5:4). Det är väl sagt här att en går med tio tusen och en annan med tjugo. För antalet passioner som attackerar oss är större än antalet goda sinnelag som kämpar för oss. Men ingen kan tjäna Gud och mammon (Matt. 6:24), och ingen som lägger handen på plogen och ser sig tillbaka är lämplig för Guds rike (Luk. 9:62).
Sådana människor försöker rättfärdiga en liknande tendens till girighet med den heliga skriftens auktoritet. Om de tolkar det felaktigt, vrider och förändrar de gärna apostlarnas, och till och med Herrens, tankar efter sin egen önskan, och anpassar inte deras liv eller sinnen till Skriftens mening, utan gör våld mot Skriften i enlighet med sin egen önskan att behaga sig själva. De vill visa att även i det aktuella fallet Skriften håller med deras åsikt, säger de: " Det står skrivet : Det är saligare att ge än att få " (Apg 20:35). När de förstår dessa ord på ett felaktigt sätt, menar de att de helt omintetgör kraften i det talesätt där det sägs: Vill du vara fullkomlig, gå och sälj allt du har och ge till de fattiga, så får du en skatt i himlen; och kom, följ mig(Mt 19:21). De tror att de under en sådan ursäkt inte behöver lämna sin rikedom. De förklarar sig själva mer välsignade än de som lämnade det eftersom de kan, som om de var säkrade av sina tidigare ägodelar, dela överskottet med andra. De skäms faktiskt över att tillsammans med aposteln Paulus ta emot härlig fattigdom för Kristi skull och vilja inte nöja sig med sina händers möda och klosters magra försörjning. De har ett av två alternativ: antingen att bli medvetna om sitt självbedrägeri och det faktum att de aldrig har avsagt sig världen, eftersom de är partiska till tidigare rikedom, eller att kasta bort och dela ut allt, om de vill pröva klosterkallelsen i handling och genom ansträngning, så att de, utan att hålla något för sig själva som de har avstått från, tillsammans med aposteln av hunger och kyla, kan de tillsammans med aposteln av aposteln och kylan avsäga sig. (2 Kor 11:27).
Det finns ett talesätt som cirkulerar av den helige Basil, biskop av Caesarea, riktat till en senator som var överväldigad av kylan i fråga, det vill säga som, som säger att han hade avsagt sig världen, behöll en del av sin egendom hos sig, utan att vilja försörja sig själv genom sina egna händers arbete, och inte heller träna sig i sann ödmjukhet genom att beröva sig allting och den mödosamma ansträngningen. "Och du har förlorat graden av senator", sade han till honom, "och du har inte blivit munk."
Därför, om vi lagligt vill utföra bedriften genom en andlig bedrift, låt oss också driva ut denna fördärvliga fiende från våra hjärtan. Segern över honom är inte så stor, men det är väldigt ohederligt och fult att bli besegrad av honom. För att bli besegrad av en starkare är smärtsamt på grund av fallet och beklagligt på grund av den förlorade segern, även om den besegrade finner en viss tröst i medvetenheten om motståndarens styrka. Men om nederlag drabbas av en svagare motståndare och i en kamp som inte är svår, kommer den förödmjukande skammen att orsaka mycket större smärta än smärtan av att falla, och skammen kommer att bli mycket tyngre än den skada som orsakats.
Den slutliga segern och perfekta triumfen över denna fiende kan förväntas endast när munkens samvete inte besudlas av innehavet av ens det minsta myntet. Därför är det omöjligt för den som har dragits med av ens den minsta penninggåva och som en gång fått roten till girighetens lust i sitt hjärta att inte omedelbart bli upptänd av längtans eld efter större ting. Och Kristi soldat kommer att segra, fri från all fara och otillgänglig för passionens attack, tills denna mest obekväma ande sår frön av sin lust i hans hjärta. I alla slags passioner är det viktigast att se upp för ormens huvud. Men speciellt i förhållande till denna passion bör man vara mycket försiktig och inte låta huvudet tränga in i det inre. Ty om den tillåts komma in, kommer den, när den livnär sig på sin egen materia och växer sig starkare, självmant tända en stor eld. Därför bör man inte bara frukta innehavet av pengar, utan själva begäret bör helt avlägsnas från själen. Och man bör inte så mycket undvika girighetens gärningar som skära av dess passion med roten. För bristen på pengar kommer inte att ge oss någon fördel om viljan att äga dem finns kvar i oss.
Det är möjligt att även någon som inte har några pengar kommer att bli förslavad av girighetssjukdomen. Handlingen att beröva allt kommer inte att ge någon fördel för någon som inte kan skära av girighetens passion. Ty han njuter av utarmningens handling, men inte i själva fattigdomens dygd, och med sorg i hjärtat försonar han sig med en tung nödvändighet. Ty precis som evangeliet förklarar att en del som är obefläckade av köttet är orena i hjärtat (Matt 5:28), så kan också de som inte alls belastas av pengars vikt i hjärta och sinne dömas tillsammans med de som älskar pengar. De hade helt enkelt inte möjlighet att förvärva, men de hade viljan att förvärva, vilket i Guds ögon alltid har större betydelse än nödvändigheten. Därför bör vi se till på alla sätt att frukterna av vårt arbete inte går till spillo. Ty det är värt medlidande att drabbas av konsekvenserna av förlust och utarmning, och att frukterna går förlorade på grund av viljans fruktlösa syndiga begär.
Vill du veta vilka fördärvliga frukter denna passion bär och vilka grenar av andra passioner den frigör från sig själv, till förstörelse för den som tar emot den och inte försiktigt tar bort den? Se på Judas, som räknades till apostlarna! Hur det förstörde honom med sitt gift eftersom han inte ville trampa på ormens dödliga huvud och fånga honom i sin lusts fälla! I vilken djup ruin av överträdelse det kastade honom, och lärde honom att sälja världens Återlösare och mänsklighetens Frälsare för trettio silverpengar! Han skulle aldrig ha letts till en sådan ogudaktig handling av förräderi om han inte hade smittats av girighetssjukdomen. Han skulle inte ha gjort sig skyldig till att mörda Herren om han inte hade vant sig vid att stjäla kistan som anförtrotts honom.
Här är det starkaste exemplet på denna passions tyranni. När en själ väl är gripen, tillåter den den inte längre, som vi har sagt, att iaktta någon ärlighetsregel, inte heller att vara nöjd med någon inkomst. För slutet på dess raseri uppnås inte genom att förvärva rikedom, utan genom att ta av sig allt. Och Judas själv fick den kista som var avsedd att dela ut till de fattiga, så att han, efter att ha mättat sig med ett överflöd av pengar, äntligen kunde lugna sin passion. Emellertid blev han inflammerad av den överdrivna upphetsningen av passion och stal inte bara i hemlighet kistan utan ville också sälja Herren själv. Ty denna passions raseri tillfredsställs inte av någon stor rikedom.
Den helige aposteln Petrus vet att den som har något för passion inte kan hålla girigheten inom anständiga gränser, och att slutet på passionen inte är en liten eller stor summa, utan ett perfekt avstående från allt, straffar den helige aposteln Petrus med döden Ananias och Saffira, som behöll en del av sin egendom för sig själva. Och de omkom för en lögn på grund av girighet, precis som Judas avrättade sig själv på grund av skulden att förråda Herren. Vilken likhet finns det mellan dem i överträdelse och i straff!? Där ledde kärleken till pengar till svek, och här till lögner. Där förråds sanningen, och här begås lögnens synd. Syndens agerande där och här är tydligen inte lika, men dess mål är detsamma. Han, för att befrias ur fattigdomen, önskade åter få det han avsagt sig, och de försökte, för att inte bli olyckliga, att för sig själva behålla en del av sin egendom, som troget skulle ha offrats till apostlarna eller helt och hållet utdelats till bröderna. Och, i den första ochdet andra fallet följde samma dödsstraff eftersom båda synderna växte från samma rot av kärlek till pengar. Om (vi kommer att fortsätta att överväga) de som inte ville förvärva det som var andras, utan bara att bevara sitt eget, och som inte hade någon önskan att förvärva, utan bara att bevara, avkunnades en så sträng dom, vad kan man säga om de som vill samla rikedomar som de aldrig haft, och som framstår som fattiga inför människor, samtidigt som de förblir rika inför Gud på grund av girighetens passion.
De giriga bör betraktas som spetälska i ande och själ, som Gehazi, som, som önskade denna världens förgängliga pengar, drabbades av spetälskas smittsamma orenhet. Genom detta lämnade han oss ett tydligt exempel på att den själ som är besudlad av girighetens överskridande passion besegras av passionens andliga infektion, och att den i Herrens ögon har en orenhet som leder till evig fördömelse.
Därför, om du, i strävan efter fullkomlighet, har lämnat allt och följt Kristus och lyssnat till hans ord: Gå och sälj allt du har och ge till de fattiga, och du ska ha en skatt i himlen, och kom och följ mig (Mt 19:21), varför ser du tillbaka, efter att ha lagt händerna på plogen, och enligt samma Herres ord blir han oförberedd för kungariket (2) När du redan har placerats på taket, på höjden av evangelisk perfektion, varför går du ner till ditt hus igen för att ta något av det du tidigare så glatt föraktade (Luk 17:31)? När du redan har placerats i dygdens fält, varför strävar du återigen efter att klä dig med bördan av världsliga förvärv, från vilka du befriade dig genom att avsäga dig världen? Om du då, förutsatt av fattigdom, inte hade något att lämna efter dig, så mycket mer nu borde du inte förvärva det du inte ägde tidigare. Du, genom Guds speciella fria vilja, förbereddes av fattigdomen för att avsäga dig världen, så att du, obehindrad av alla förvärvskedjor, kunde komma till honom snabbare. Dessutom ska ingen av de fattiga förödmjukas eftersom de inte har något att lämna bakom sig. För det finns ingen som inte har något att lämna bakom sig. Han avstod från alla ägodelar i världen som klippte bort passionen för förvärv från roten.
Vi kan inte bevara denna dygd av icke-girighet eller icke-förvärvsförmåga intakt och oskadd om vi inte bor i ett kloster, och om vi inte, enligt aposteln Paulus, är nöjda med mat och kläder (1 Tim 6:8).
Låt oss därför, med tanke på Ananias och Saffiras fördömelse, tveka att behålla något av det som vi är bundna av förbundet att lämna perfekt, i avsikt att avsäga oss världen. Eftersom vi också fruktar Gehazis exempel, som straffades med obotlig spetälska för girighetssynden, låt oss frukta att förvärva det vi inte hade tidigare. Också, skräckslagna både av Judas brott och av hans slut, låt oss med all vår kraft undvika att återigen förvärva pengar, som vi har avstått en gång för alla. Dessutom, med tanke på vår naturs dödlighet och osäkerheten i dödstimmen, låt oss frukta att Herrens dag, som kommer som en tjuv om natten, finner vårt samvete besudlat genom förvärvet av ens ett mynt. Ty han ensam kommer att förstöra alla frukterna av vårt försakelse av världen och få det som Herren sa till den rike mannen i evangeliet att gälla även för oss: Du dåre, i natt kommer jag att kräva din själ av dig; och vems vilja är det som du har försett (Luk 12:20)!
Utan att alls tänka på morgondagen, låt oss aldrig tillåta oss själva att avvika från klosterkonstitutionen. Vi kommer säkerligen aldrig att kunna göra detta, inte heller kommer vi att kunna leva fredligt enligt klosterkonstitutionens regler, om inte lidandets dygd, vars källa är ingen annan än ödmjukhet, först är fast etablerad inom oss.
KÄMPAS MED ILKENS ANDE
I den fjärde striden står vi inför uppgiften att rycka upp vredens dödliga gift från djupet av våra själar. Ty så länge som ilskan häckar i våra hjärtan och förblindar vårt sinnes öga med ett dödligt mörker, kan vi varken förvärva den rätta skillnaden mellan gott och ont, eller skärpan i hedervärd uppfattning eller rådens mognad; inte heller kan vi vara delaktiga i livet, inte heller oförskräckt hålla fast vid rättvisan; inte heller ta emot sant andligt ljus, eftersom det sägs: Mitt öga besväras av vrede (Ps 6:8); och bli inte delaktiga av visdom, även om alla anser oss vara kloka, eftersom vreden vilar i dårarnas sköte (Pred. 7:10); inte heller uppnå ett långt liv, även om andra människor anser oss kloka, eftersom ilska förstör även de kloka (Ords. 15:1); inte heller kunna alltid hålla rättvisans mått väl enligt hjärtats uppenbarelse, eftersom en arg man inte utarbetar Guds rättfärdighet (Jakob 1:20); inte heller att kunna äga viktig respekt, som är vanligt bland människorna i detta liv, även om vi anses viktiga och respekterade i kraft av födseln, eftersom en arg man inte har ett gott sinnelag (Ords. 11:25); inte heller att kunna äga rådens mognad, även om vi verkar vara de som har skaffat oss mycket kunskap, eftersom en arg man gör allt utan råd (Ords. 14:17); inte heller att vara lugn från oro och förvirring, inte heller fria från synd, även om vi inte alls störs av andra, eftersom en arg man väcker stridigheter och en rasande man uppenbarar synder (Ords. 29:22).
I ett försök att rättfärdiga denna ödesdigra sjukdom i själen, försöker vissa att minimera dess olämplighet genom att feltolka Skriften och säga: "Det är inte hemskt om vi är arga på våra bröder som syndar, eftersom Herren själv är arg på dem som antingen inte vill känna honom eller inte vill ära honom som de borde, även om de känner honom, t.ex. mot hans folk : 105:40), eller, som på en annan plats, där profeten ber och säger: Herre, tillrättavisa mig inte i din vrede, och tukta mig inte i din vrede " (Ps 6:2). De förstår inte att de genom att göra så inte bara ger människor frihet att handla enligt passion till sin egen förstörelse, utan också tillskriver oren kroppslig passion till den oändliga Guden, källan till all renhet.
Om dessa och liknande ställen i den Heliga Skrift förstås bokstavligt, i grov fysisk mening, kommer det att visa sig att Gud sover och vaknar, att han sitter och går, att han är snäll mot vissa och vänder sig bort från andra, att han närmar sig och rör sig bort, att han har kroppsliga lemmar: huvud, ögon, händer, fötter och liknande. Han kan inte undvika det yttersta misstaget som förstår allt detta bokstavligen om Honom som, enligt den heliga skriftens vittnesbörd: är osynlig, obeskrivlig och närvarande överallt. På samma sätt kan man inte tillskriva honom, utan hädelse, störningen av vrede och vrede. Under namnet kroppsliga lemmar och rörelser betecknas Guds egenskaper och hans mentala handlingar angående oss, vilket vi lättare kan förstå genom jämförelse: ögonen betyder att Gud ser och vet allt; händer och fötter Hans skapelse och övervägande, muskler Hans styrka och allmakt etc. Likaså när vi läser om Guds vrede eller vrede bör vi vara försiktiga med att tänka på något som möter i människan. Därmed bör vi förstå att det anstår Gud något som är främmande för all vrede, nämligen att Han är domaren och med rätta återbetalar allt som inte görs rätt i denna värld. När vi läser ord av detta slag bör vi frukta Guds rättvisa straff och på alla sätt skydda oss från allt som strider mot hans vilja.
Därför bör en munk som strävar efter perfektion och som lagligen vill utföra en andlig bedrift vara främmande för varje rörelse av ilska och vrede. Han bör lyssna till vad aposteln Paulus befaller honom: Låt all bitterhet och vrede och vrede och rop och förtal avskaffas från dig, med all ondska (Ef 4:31). Att säga: Låt all ilska läggas bort från dig, han utesluter inte någon rörelse av vrede, inte ens det som verkar nödvändigt eller användbart. En munk, som skyndar sig, om det visar sig vara nödvändigt, för att bota en broder, som har syndat, bör akta sig för att inte bli arg, så att han inte, medan han är angelägen om att bota en som lider av lätt feber, hamnar i en ännu värre sjukdom av blindhet. Ty den som vill läka en annans sår måste vara frisk och fri från all sjukdom, för att inte det evangeliska ordet ska sägas till honom: Läkare, läka dig själv (Luk 4:23), och dessutom: Och varför ser du fläcken i din broders öga, men märker inte stocken i ditt eget öga? Eller hur kan du säga till din bror: "Låt mig ta fläcken ur ditt öga", när se, stocken är i ditt eget öga (Matt 7:3-4).
Oavsett orsaken till att den har blossat upp i oss, förblinda ilskans rörelse hjärtats ögon. Genom att lägga en slöja över skärpan i den mentala synen hindrar den oss från att se rättvisans sol. Det är samma sak om ögonen är täckta med guld eller bly, eller med någon annan metall: metallens värde påverkar inte skillnaden i blindhet. Dessutom gör ilska oss också en mycket användbar tjänst om vi är arga över vårt hjärtas lustfyllda rörelser och om vi protesterar mot att det i våra brösts fördjupningar finns en tycke för vad det är skamligt att göra, och till och med säga inför människor, och på grund av vilket vi darrar av rädsla vid tanken på änglars närvaro och Gud själv, som är överallt och fyller allas hemligheter, som inte fyller vårt öga. samvetet kan döljas. Det är också användbart när vi är arga mot själva ilskan, det vill säga för att den har smugit sig in i oss och hetsat oss mot vår bror. För då avvisar vi dess destruktiva förslag med ilska, och låter det inte gömma sig i våra brösts hemliga platser till vår skada. Profeten som resolut avvisade denna passion från sina känslor lär oss att vara arga på detta sätt. Han ville inte ens hämnas på sina offentliga fiender som Gud hade överlämnat i hans händer. När Simei högljutt förbannade honom inför alla och kastade sten på honom, och när Abisai, Serujas son, ville hugga av hans huvud som straff för en sådan förolämpning mot kungen, gjorde den välsignade kung David fromt uppror mot en sådan avsikt, och han bevarade oförskräckt sin ödmjukhet och visade ett mönster av ödmjukhet, ödmjukhet och mig att göra med mig: Zeruja? Låt honom förbanna; ty Herren sade till honom: Förbanna David. Vem kan då säga: Varför gör du så? David sade också till Abisai och alla hans tjänare: Se, min son, som gick ut ur mina ländar, söker mitt liv, och hur kan denne benjaminit inte? Låt honom förbanna, ty Herren har befallt honom. Kanske kommer Herren att se på min nöd, och Herren kommer att ge mig gott för hans förbannelse i dag (2 Sam 16:10-12).
På så sätt får vi vara arga, men för frälsningen, det vill säga på oss själva och på de dåliga tankarna som kommer till oss. Därför kan vi vara arga på dem, och inte synda, det vill säga inte omsätta dem i praktiken till vår egen undergång. Samma innebörd uttrycks ännu tydligare i följande vers: Tala i era hjärtan och sörj på era sängar (Ps 4:5). Nämligen vad ni tänker i era hjärtan när ni plötsligt överfalls av störande tankar, rätta till och jämna ut med räddande ånger, efter att tidigare ha lyckats tysta varje brus och ilskas oro genom lugna resonemang, som kommer att likna att ligga ner i en skön säng. Aposteln Paulus tog tillvara på lektionen i den här versen och sa: Var arg, men synd inte , och tillade sedan: Låt inte solen gå ner över din vrede, och ge inte plats åt djävulen. (Ef 4:26-27). Om det är ödesdigert att låta rättfärdighetens sol gå ner i vår vrede, och om vi, som är arga, omedelbart ger plats åt djävulen i våra hjärtan, varför befaller han oss då att vara arga tidigare och säger: Var arga och synd inte ! Säger han inte följande: Var arg på dina passioner och på din ilska själv, så att när du hänger dig åt ilska, inte rättfärdighetens sol eller Kristus ska börja gå ner i dina sinnen förmörkade av vrede. Ty genom hans bortgång skulle ni ge plats åt djävulen i era hjärtan.
I bildlig mening kan vi förstå förnuftet under solen. Den kallas med rätta solen eftersom den lyser upp alla våra hjärtans tankar och strävanden. Å andra sidan, under vredens förbud bör vi förstå budet att inte släcka det ljuset med ilskans passion, så att mörkret av turbulent oro tillsammans med dess skyldige, det vill säga djävulen, med dess inställning inte får gripa hela vårt hjärta. För då, insvepta i ilskans mörker som i en mörk natt, skulle vi förbli okunniga om vad vi skulle göra. En sådan förståelse av detta ställe i aposteln Paulus överlämnas till oss i de äldstes lärdomar. De tillåter oss inte att tillåta ilska att krypa in i våra hjärtan ens för ett ögonblick. De råder oss att vara försiktiga på alla sätt för att inte hamna under det fördömande som uttalas i evangeliet: Var och en som är arg på sin bror utan anledning kommer att bli dömd (Matt 5:22). Dessutom, om det tilläts att vara arg fram till solnedgången, skulle ilskans passion alltid skynda sig att tillfredsställa sig med sin hämnd, förment berättigad, innan solen går ner i väster.
Och vad kan man säga om dem vars oförsonlighet inte upphör ens efter solnedgången, och som hyser agg mot dem som de är arga mot i många dagar? De säger ibland att de inte är arga, även om deras handlingar ofta öppet avslöjar en hel del förbittring när de till exempel inte tilltalar någon med ett artigt ord eller när de inte talar med sedvanlig artighet. Det verkar för dem som om de inte har fel i detta, eftersom de inte söker hämnd för sin irritabilitet. Men de kan eller vågar helt enkelt inte uttrycka det, medan deras hjärtan kokar. Genom att förbli tysta överlever de det och förvandlar därmed ilskans gift till sin egen ruin. De driver inte ut ilskans bitterhet omedelbart med själens styrka, utan sjuder den under många dagar, och först med tiden tämjer de den till viss del.
Tillfredsställer inte den som gör bara vad han kan av den ilska som får honom att göra hans hämnd och vrede? Så gör de som hämmar ilskans rörelser, inte från en önskan att vara fridfull, utan från impotensen att hämnas, även om de ventilerar det med vad de kan. Eftersom de inte har någon möjlighet att göra något mer mot dem som de är arga mot, får de utlopp för sin ilska genom att inte tala till dem med vanlig vänlighet. Därför räcker det inte att tämja syndens manifestation i handling. Ilska måste kastas ut ur hjärtats hemliga plats, annars, på grund av mörkrets förmörkelse, kommer sunt omdöme och kunskapens ljus att gå förlorat, och en person kommer att upphöra att vara ett tempel för den Helige Ande. För även om det inte sörjer omgivningen, driver dold ilska i hjärtat ut den helige Andes ljusaste strålglans, precis som uttryckt ilska gör.
Kan vi tänka att Gud tillåter oss att hålla fast vid ilskan ens en minut, om vi vet att han inte tillåter oss att offra våra andliga böner när vi är medvetna om att vi inte bara är arga på en annan, utan också när den andre har något emot oss: Därför om du erbjuder din gåva vid altaret, och där kom ihåg att din bror har något emot dig, lämna din gåva där framför altaret; först bli försonad med din bror och sedan komma och ge din gåva (Mt 5:23-24)? Och hur kan vi tro att vi får hålla fast vid vreden mot vår bror ända tills solnedgången (för att inte säga på många dagar), om vi inte får be våra böner till Gud även när han har något emot oss, och när aposteln Paulus befaller oss: Be alltid (1 Tess 5:7), och: Därför vill jag att männen ber överallt, lyfter upp vrede och heliga händer utan att tvivla, (1 Tim 2:8)? Därför, om vi behåller sådant gift i våra hjärtan, lämnas vi med att antingen aldrig be och vara skyldiga inför det apostoliska och evangeliska budet, som befaller oss att be ständigt och överallt, eller så är vi medvetna om att vi, genom att hälla ut vår bön oavsett förbudet, i själva verket visar vår arroganta olydnad i bön och att inte bjuda Herren.
Vi behöver inte uppehålla oss längre vid de evangeliska och apostoliska buden när Gamla testamentet, som i viss mån tycks ge efter för våra svagheter, varnar för samma sak och säger: Du skall inte hata din broder i ditt hjärta (3Mo 19:17), och återigen: De som kommer ihåg det ondas vägar leder till döden (Ords 12), och återigen ska du inte vara hämnd: agg mot ditt folks barn (3 Mos 19:18). Ser du att även här avbryts dåligt humör mot bröder inte bara i handling, utan också i hemliga tankar, eftersom det är befallt att utrota hat från hjärtat så att de inte bara skulle hämnas för en förolämpning, utan de skulle inte ens nämna det.
Efter att ha känt en speciell inre impuls att korrigera vår oordnade och slarviga natur, och övervunna av stolthet eller otålighet, klagar vi för oss själva att vi saknar öknen. Med detta tycks vi mena att vi där, ostörda av någon, omedelbart skulle förvärva tålamodets dygd, tydligen rättfärdiga vår passivitet i att tämja ilskans impuls och skylla orsaken till dess uppkomst på våra bröder, och inte på vår egen otålighet. Men om vi på detta sätt tillskriver andra orsakerna till vår störning, kommer vi aldrig att nå det nödvändiga måttet av tålamod och perfektion. Lägg inte arbetet med att korrigera och lugna ditt hjärta i händerna på en annans fria vilja, som inte alls är i vår makt, utan håller den i sin viljas goda humör. Att inte falla i ilska bör inte bero på någon annans fullkomlighet, utan på vår egen dygd, som förvärvas inte av andras lidande, utan av vår egen generositet.
Att söka öknen är därför passande för det fullkomliga och renade av alla passioner, som har utrotat alla passioner i gemenskap med sina bröder. Man bör inte gå in i öknen från en förtvivlad flykt, utan av en önskan att nå höjden av Guds kontemplation, eftersom inte ens den fullkomliga kan nå det utan öknen. För de oläkta passionerna som vi bär in i öknen kommer att förbli dolda inom oss, men inte utrotade. För dem som är rena i hjärtat ger öknen den renaste kontemplationen, och i de mest trogna visioner avslöjar den kunskapen om andliga hemligheter, medan den för dem som ännu inte har renat sig själva vanligtvis inte bara ger näring till passioner, utan också intensifierar dem. I ett sådant fall kan en person framstå som tålmodig och ödmjuk för sig själv tills han ser eller kommer i kontakt med en person. Men så snart något tillfälle framkallar den till handling, återvänder den omedelbart till sin forna natur, det vill säga, i det ögonblicket uppstår de passioner som gömts i den, och som otämjda hästar, göda av lång vila, bryta sig med största ansträngning och raseri ut ur sina fängelser till sin ryttares ruin. Ty om de inte tidigare har blivit renade, verkar passionerna med större raseri i oss efter det att tillfällena för deras manifestation och tämjning bland människor upphört. Och själva lidandets skugga, som vi, som vi föreställt oss, tydligen bemästrat genom att leva tillsammans med våra bröder, och som vi åtminstone visade av respekt för dem och av skam över att framstå som svaghjärtade inför alla, förlorar vi i öknen slarv.
Det är liknande med giftormar och vilda djur, ty medan de gömmer sig i öknen, i sina hålor och gömställen, biter de inte, dock inte för att de är ofarliga eller har förvärvat goda egenskaper, utan för att öknen tvingar dem till det. Men så fort de tar tillfället i akt att bita tar de genast fram och visar giftet och brutaliteten som döljer sig i dem. Likaså, för dem som vill ha perfektion, räcker det inte att inte vara arg på människor när de inte är i kommunikation och konflikt med dem, eftersom ilskan är levande vid den tiden: den har bara varit latent och är redo att attackera vad som helst på en gång. Jag minns hur jag när jag bodde i öknen ibland blev arg på en penna för att jag skrev om jag inte gillade dess tjocklek eller tunnhet, ibland med en kniv om den blev matt vid skärning och inte skar snabbt, och ibland på en flinta om en eldgnista inte snabbt flög från den när jag hade bråttom att läsa. Indignationens rörelse skyndade ibland med sådan kraft att en förbannelse ofrivilligt hördes från munnen på en själlös sak, eller oundvikligen på djävulen, så att störningen skulle försvinna och själen tycktes vara ifred. Därför kommer det i förbättringsarbetet att ge liten fördel att ta avstånd från människor mot vilka ilska skulle väckas, om vi inte först får tålamod. Eftersom ilskans passion kan uttryckas på tysta saker och på bagateller. Om vi stannar kvar i vårt hjärta kommer det inte att tillåta oss att uppnå en fridfull stämning eller att befria oss från andra passioner.
Därför, om vi vill uppnå Guds högsta skatt, som det talas om: Saliga är de rena av hjärtat, för de kommer att se Gud (Mt 5:8), är vi skyldiga att driva ut denna passion inte bara från våra handlingar, utan också att avlägsna den med rötterna från själens djup. Ty det kommer inte att göra oss mycket gott att hålla tillbaka vredens vrede i ord och inte uttrycka den i handling, om Gud, för vilken hjärtats hemligheter inte kan döljas, ser det i hjärtats hemliga platser. Evangeliets ord befaller oss att ta bort passionernas rötter snarare än deras frukter, som, när rötterna väl har tagits bort, inte längre kommer att födas. På detta sätt kommer själen att kunna förbli orubbligt i all tålamod och helighet, eftersom ilska inte bara tas bort från ytan av våra handlingar och handlingar, utan också från våra tankars hemliga platser. Därför måste ilska och hat dämpas, så att vi inte faller i mordsynden, som inte kan ske utan dem. Ty var och en som är vred på sin bror för ingenting kommer att bli skyldig till domen (Mt 5:22), och: Var och en som hatar sin bror är en mördare (1 Joh 2:15). En sådan i sitt hjärta önskar nämligen att den han är arg på går under. Och även om folk inte anser att han utgjutit blod med sin egen hand eller svärd, förklarar Herren honom för en mördare på grund av sin vredes passion. Ty han kommer att återgälda alla antingen med belöning eller straff, inte bara för de gärningar som gjorts, utan också för viljans avsikter, som han själv säger genom profeten: "Jag känner deras gärningar och deras tankar, och den tid kommer då jag ska samla alla folken " (Jes 66:18). Och aposteln Paulus säger: Eftersom deras tankar anklagar eller rättfärdigar varandra på den dag då Gud ska döma människors hemligheter (Rom 2:15-16).
Följaktligen måste bäraren av Kristi bedrift, som lagligen utför bedriften, utrota ilskans passion från sig själv. För ett perfekt botemedel mot denna sjukdom är följande behandling nödvändig: först och främst bör man tro att det inte är lämpligt att vara arg under någon förevändning, vare sig av berättigade eller omotiverade skäl, med vetskapen om att vi genom förmörkandet av det ursprungliga ljuset som finns i oss av ilska, genom mörkläggningen av vårt hjärtas ljus, omedelbart kommer att förlora både ljuset av förnuftighet, särskiljande och särskiljande mått och måttlighet. rättvisa; Därefter bör vi hålla fast vid övertygelsen att om vredens ande finns kvar i oss, kommer vår andes renhet oundvikligen att fördunklas, och den kommer inte längre att kunna bli ett tempel för den Helige Ande; och slutligen bör vi också komma ihåg att så länge vi förblir i vrede får vi inte be och utgjuta våra bön inför Herren. Och framför allt, med osäkerheten om gränsen för mänskligt liv framför våra ögon, bör vi ständigt vara medvetna om att vi kan passera från kroppen vilken dag som helst. Där kommer varken bevarandet av kyskhetens renhet, avsägandet av alla ägodelar, inte heller föraktet av rikedom, eller ansträngningarna att fasta och vakor att hjälpa oss alls, eftersom även på grund av ilska och hat hotar universums domare oss med evig plåga.
KÄMPAS MED STRESSENS ANDA
I den femte striden måste vi undvika stinget av alltförtärande sorg. Om det får förmågan att ta vårt hjärta i besittning, gör det det omöjligt att betrakta Gud. Efter att ha kastat ner själen från höjden av heligt sinnelag, försvagar den den till slutet och kväver den, och låter den inte be med hjärtats vanliga livlighet, inte heller att tillgripa läsningen av heliga böcker som ett andligt redskap och medicin, inte heller för att vara lugn och ödmjuk mot sina bröder, samtidigt som den gör den otålig och knorrande mot lydnad. Efter att ha berövat det allt sunt omdöme och grumlat dess hjärta, gör det det frenetiskt och berusat, och det krossar och stryper det med en dödlig förtvivlan.
Därför, om vi vill sträva lagligt i andlig krigföring, är vi skyldiga att behandla denna sjukdom med lika omsorg. Liksom nattfjärilen äter bort kläder och masken äter bort trä, så äter sorgen bort människans hjärta (Ords. 25:21): så tydligt och definitivt uttrycker Guds Ande kraften i en farlig och destruktiv passion. Liksom kläder som äts av nattfjärilar inte längre är av något värde och inte heller är lämpliga för hedervärt bruk, och precis som trä som äts av maskar inte längre lämpar sig för uppförande eller dekoration av någon byggnad, inte ens en medelmåttig sådan, utan förtjänar att avsättas för att brännas av eld, så slukas också själen av bett från allt-förstörande kläder för den högst värdiga eller högst förstörande klädseln. av den helige Ande, som sjunker ned från himlen först på Arons skägg och sedan på hans kläder, som det sägs i den helige Davids profetia: Som den dyrbara oljan på huvudet, som sänker sig ner på skägget, på Arons skägg, som sänker sig över kjolarna av hans kläder (Ps 132: 2:s andliga smycke) lades av Paulus, den vise arkitekten, och sade: Ty du är Guds tempel, och Guds Ande bor i dig (1 Kor 2:16), för vars konstruktion det trä som bruden beskriver i Högsången används, som säger: Våra husens bjälkar är cedrar, våra plankor är cypresser (Sången 1:17 ). Dessa är de sorters träd som valts för Guds tempel: de har en behaglig lukt och ruttnar inte, så att de inte ger efter för förfall på grund av ålder eller ruttnande av maskar.
Ibland föds denna sjukdom ur tidigare passioner, ur ilska, lust eller girighet, eller när man tappar hoppet i sinnet att tillfredsställa dem genom handlingar eller saker efter deras slag; ibland föds det utan några synliga skäl som skulle kunna kasta oss i denna ruin, eller genom en slug fiendes agerande, varvid en sådan sorg plötsligt griper oss att vi inte med vanlig vänlighet kan ta emot ens de personer som är käraste och mest nödvändiga för oss, och vad de än säger till oss kommer vi att anse som olämpligt och onödigt eftersom vi inte ger dem alla svar, och vi är fyllda med alla våra hjärtan. bitterhet av galla.
Detta visar tydligast att sorgens sting inte alltid uppstår i oss på grund av andras skuld, utan snarare på grund av vår egen skuld, därför att vi själva bär orsakerna till alla sorger inom oss själva, eller i frön av passioner som, så snart frestelsernas regn faller över vår själ, omedelbart växer fram i deras skott och frukter. Ingen tvingas någonsin till synd, även om andras dåliga exempel uppviglar till synd, men en person har en dold struktur av en viss synd i sitt hjärta. Och man bör inte tro att en person, till exempel, plötsligt får passionen för skamlig lust utan att tidigare ha haft den, det vill säga när han ser på en vacker kvinna och överväldigas av hennes skönhet. Tvärtom, man bör tänka på att han önskade henne eftersom att titta på henne bara visade på sjukdomen som gömdes inuti. Därför bör vi i första hand ta hand om att rena våra passioner och korrigera våra känslor och sinnesstämningar.
Det finns en annan typ av sorg, och det är den värsta, som inte sätter intentionen att korrigera livet och rena sig från passioner i själen som har syndat, utan den mest destruktiva förtvivlan. Det tillät inte Kain att omvända sig efter att ha dödat sin bror, och inte heller Judas att söka rättelse efter förräderi. Tvärtom ledde det honom till självmord genom den förtvivlan som det rådde.
Sorg kan vara användbar för oss endast när vi tar emot den, motiverad antingen av omvändelse för synd, eller av en brinnande önskan om fullkomlighet, eller av en vision om framtida lycka. Aposteln Paulus talar också om det: Ty sorg från Gud frambringar omvändelse som leder till frälsning, inte att omvända sig från; men denna världens sorg leder till död (2 Kor. 7:10).
Men denna sorg, som framkallar omvändelse som leder till otvivelaktig frälsning, är lydig, modig, ödmjuk, ödmjuk, trevlig och tålmodig, eftersom den härrör från kärlek till Gud. Från längtan efter fullkomlighet sträcker den sig outtröttligt mot kroppslig självstympning och ånger av anden, men förblir samtidigt på något sätt glädjefull och levande på grund av hoppet om framsteg, på grund av vilket den behåller all behaglighet av hjärtlighet och vänlighet, och bär inom sig alla frukterna av den Helige Ande som aposteln Paulus räknar upp: Andens frukt är kärlek, glädje, frid, långmodighet, mildhet, godhet, tro, ödmjukhet och självbehärskning. (Gal 5:22). Den här världens sorg är ytterst muttlande, intolerant, hård, full av motbjudande gräl, fruktlös sorg och destruktiv förtvivlan. Den som grips av det, det distraherar och distraherar från allt intresse och räddande omtanke om sig själv. Det skär inte bara av bönens verkan, utan ödelägger också alla de tidigare nämnda andliga frukterna som sorgen från Gud vanligtvis möjliggör.
Därför bör varje sorg som inte tas emot för att frälsa omvändelsen, eller av iver efter fullkomlighet eller av lust efter framtida gods, skäras av som världslig och dödlig och fullständigt kastas ut, tillsammans med otuktens, girighetens och vredens ande.
Vi kommer att kunna driva denna mest destruktiva passion ur oss själva om vi ständigt intresserar vår själ med andliga läror, återupplivar den och höjer den med hopp och kontemplation av framtida lycka. På så sätt kan vi övervinna all slags sorg: både det som uppstår från tidigare ilska, och det som kommer från inkomstbortfallet och lidandet av skada, och det som är född av förolämpningar som åsamkas oss, och det som uppstår från orimlig psykisk störning, och det som kastar oss i dödlig förtvivlan. När vi alltid gläds åt kontemplationen av eviga framtida gods och förblir orörliga i en sådan stämning, kommer vi inte att bli nedslagna i anden under obehagliga omständigheter, inte heller upphöjda i trevliga, och betrakta både det ena och det andra som obetydligt och snabbt övergående.
(För att lugna sorgens anda, läs även i 7:e avsnittet urvalet från St. Cassianus – Om kampen med motgångar och frestelser).
KÄMPAS MED LITENHETENS ANDA
För det sjätte måste vi kämpa mot en passion som vi kan kalla förtvivlan eller sorg i hjärtat. Det är relaterat till sorg och drabbas särskilt av munkar som utför askes i öknarna. Det är den obehagligaste fienden av dem som lever i ensamhet. Det stör varje munk speciellt kring den sjätte timmen (kl. tolv i vår tidsräkning, eller vid middagstid) som en feber som attackerar en sjuk själ vid vissa timmar med dess destruktiva effekter. Vissa äldste (Evagrius, Volym I, s. 631) kallar det för middagsdemonen, som det talas om i den 90:e Psalmen.
Efter att ha attackerat en munks stackars själ, föder förtvivlan skräck på platsen där han bor, avsky mot hans cell och förakt för bröderna som bor med honom eller på kort avstånd från honom, vilket representerar dem som lata och helt oandliga, samtidigt som det gör honom helt lat och distraherar honom från de aktiviteter som vanligtvis intresserar honom i hans bostad. Det försvagar hans vilja att sitta i sin cell, hindrar honom från att läsa, får honom att sucka och beklaga att han har levt så länge utan några framsteg och inte fått någon andlig frukt, och råder honom att sörja för att han förblir på en öde plats, fastän han kunde styra andra och vara till nytta för många, och för att han inte har undervisat någon och inte gett någon andlig födelse genom sina läror och läror. Sedan prisar den klostren som ligger långt borta från honom, och framställer platserna där de är belägna som mycket mer användbara för andliga framsteg, eftersom de kan hjälpa frälsningen mer, medan den framställer gemenskapen med bröderna där som den mest behagliga och andligt fullkomliga. Däremot framställs platsen där han befinner sig som outhärdlig, vilket påminner honom om att han inte får någon undervisning från bröderna som bor där, samtidigt som han skaffar allt som behövs för att underhålla kroppen med enorma ansträngningar. Slutligen informerar den eremiten om att han inte kommer att kunna rädda sig själv om han blir kvar på den platsen, och att han snart kommer att dö om han inte lämnar sin cell och omedelbart flyttar till en annan plats. Efter denna, omkring den femte eller sjätte timmen, bringar den hans kropp till sådan svaghet och till sådan svält, att det förefaller honom som om han var utmattad och utsliten efter en lång resa och det svåraste arbetet, eller som om han hade utstått en två- eller tredagars fasta utan att ta någon mat. Och se, han ser sig rastlöst omkring och suckar eftersom ingen av bröderna kommer till honom, ofta går in i och lämnar hans cell, och när han ser solen får han intrycket att den sakta rör sig mot nedgången. I en sådan orimlig sinnesförvirring tycks han vara insvept i mörker och blir oförmögen till någon andlig aktivitet. Han börjar tänka att han inte kan befrias från en sådan frestelse om han inte besöker någon av bröderna, eller om han inte tröstar sig med sömnen. Sedan börjar denna destruktiva ande säga till honom att han bör göra nödvändiga besök hos bröderna, eller besöka de sjuka som är nära eller långt borta. Han ingjuter även i honom tanken, att han är tvungen att finna några släktingar och besöka dem oftare, och att det vore en stor fromhet, om han skulle besöka en from kvinna, som har ägnat sig åt Gud och är berövad all hjälp från sina släktingar, oftare och föra henne allt hon behöver, eftersom hennes släktingar inte bryr sig om henne. Han föreslår för honom att han ska anstränga sig mer i fromhetshandlingar av detta slag, medan sitta i en cell är fruktlöst och inte medför några framsteg.
Sålunda blir den stackars själen, orolig, intrasslad i fiendens snaror tills munken, utmattad av missmodets ande, antingen kastar sig på sin säng eller lämnar sin cells instängdhet och söker befrielse från frestelsen i ett besök av en av bröderna. Detta besök, som han för närvarande använder som botemedel, blir emellertid snart i hans motståndares händer ett medel att orsaka ännu större oordning. Ty fienden kommer ännu oftare och kraftigare att anfalla den, som, såsom han i praktiken lärt, vänder honom ryggen, så snart striden börjar, och väntar sin frälsning varken av seger eller motstånd, utan av flykt. Ty så smått, när han lämnar cellen, kommer han att börja glömma det huvudsakliga arbetet i hans kall, som består i att sträva efter gudomlig renhet, som endast kan uppnås genom daglig vistelse i cellens frid och tystnad, och i Guds ständiga undervisning. Så till slut flyr Kristi soldat från sin kamp, blir insnärjd i världsliga angelägenheter och är inte längre behaglig för kungen (2 Tim 2:4), som han har lovat att tjäna.
Den välsignade David uttryckte mycket vackert alla de skadliga konsekvenserna av denna sjukdom i följande vers: Min själ slumrar av missmod (Ps 118:28). Och sannerligen, vid den tiden sover själen, inte kroppen. För, sårad av denna destruktiva passions pil, blir själen verkligen dåsig för alla ansträngningar för dygd och för strävan efter sina andliga känslor.
Följaktligen bör den sanne Kristi soldat, som vill utföra bedriften i kampen för fullkomlighet lagligen, se till att driva denna sjukdom ut ur sin själs gömställe. Han bör också djärvt beväpna sig med motstånd mot denna helt olämpliga anda av missmod, så att han inte faller ur såret med sömnens pil, och inte heller som en flykting stiger ut ur sin cells instängdhet, ens under den berättigade förevändningen av fromhet.
Ty vem det än börjar övervinna från någon sida, låter missmodet honom bo kvar i sin cell utan någon framgång, vilket gör honom lat och slarvig, driver ut honom och gör honom till en vagabond och lat för varje gott arbete, vilket tvingar honom att ständigt besöka brödernas och klostrens celler och att inte tänka på något annat än var och under vilken förevändning han kommer att få sin måltid. För den lata tänker inte på något annat än mat och mage. Att någonstans träffa en vän i någon man eller kvinna, som tynar i samma kyla, blir han involverad i deras arbeten och behov. Efter att ha fastnat i sådana sysselsättningar som är skadliga för hans själ, och som om den var insvept i en orms famn, kommer han lite i taget aldrig att kunna skilja sig från dem och inte heller vända sig till de övergivna verken av hans tidigare kallelse.
Andan av missmod i oss orsakar först och främst lättja, distraherar oss från handling och lär oss sysslolöshet. Därför är huvudåtgärden mot det att inte ge efter och att sitta bakom sina händers möda. I detta avseende kan vi acceptera som ett medicinskt recept mot missmod vad aposteln Paulus skrev till tessalonikerna om möda: Men vi bönfaller er, bröder, att vara flitiga i att leva tyst och sköta era egna ärenden och i att arbeta med era händer (1 Tess 4:10-11). Han säger: lev tyst, det vill säga bo i tysthet i dina celler, så att du inte förlorar din inre frid från olika berättelser, från vilka den som vandrar omkring i tomgång inte kan räddas och börja orsaka oro för andra. Han säger sedan: tänk på dina egna saker, det vill säga, låt dig inte bäras med av nyfikenhet, oroa dig för att lära dig om världens verk och undersöka andra bröders beteende, så att du i stället för att bry dig om din egen rättelse och iver för att förvärva dygd, vänjer dig vid att ägna din tid åt att döma och förtala dina bröder. Och, säger han också: arbeta med dina egna händer, det vill säga sitta i din cell, engagera sig i manuellt arbete. Med detta skar han av själva möjligheten till vad han tidigare hade förkastat. Den som älskar att sitta på jobbet har ingen tid att vandra hit och dit, att undersöka andras verk, att blanda sig i dem och döma dem. I det andra brevet till samma tessalonikerbrev tillägger han till detta: Nu befaller jag er, bröder, i vår Herre Jesu Kristi namn, att ni drar er tillbaka från varje broder som vandrar oordning och inte enligt den tradition som han fått av oss (2 Tess 2:6). Här ber han inte längre, utan befaller, och inte med enkla ord, utan i vår Herre Jesu Kristi namn. Han ger oss därigenom att förstå att detta kommando är obligatoriskt. Av de ytterligare orden framgår att det är ett bud om arbete. Den som undviker det ska inte tas emot i den kristna gemenskapen. Följaktligen befaller han oss att ta avstånd från dem som inte vill arbeta. Vi bör skära av dem som lemmar som har skadats av korrupt lättja, så att sjukdomen inaktivitet, som en dödlig infektion, inte sprider sig till kroppens friska lemmar. Och i det som har sagts finns det redan ett starkt incitament att älska arbete. Men han stärker den ännu mer genom att erbjuda sig själv som ett exempel för dem att följa (2 Tess 2:7). Han säger: Medan vi var hos er åt vi inte bröd för intet.(2 Tess 2:8), även om Herren också befaller att de som predikar evangeliet ska leva från evangeliet (1 Kor 9:14). Om inte ens den som predikade evangeliet och utförde ett så högt andligt verk inte fick mat gratis, vad ska vi då säga för att rättfärdiga vår lättja, som inte är befallda att predika ordet och som inte har någon annan angelägenhet än vår egen själs omsorg? Med vilket hopp vågar vi äta bröd gratis i lättja, som aposteln Paulus, som hade i uppdrag att predika evangeliet, inte lät sig äta utan sina egna händers arbete? Dessutom, för att hans eget exempel inte skulle framstå som det enda, och för att det inte skulle föreslås som en förebild för imitation av alla, konstaterar aposteln att alla som var med honom också handlade på detta sätt. Silas och Timoteus, som skrev detta med honom, var nämligen sysselsatta med samma arbete. För att inte någon skulle kunna tänka sig att ta avstånd från att följa hans exempel genom att representera att de alla arbetade i tysthet, utan att ha för avsikt att föregå med ett exempel som skulle tvinga oss att arbeta, säger han att, eftersom de hade makten att inte arbeta, arbetade de för att göra sig själva till ett exempel för dem: att ni kan efterlikna oss (2 Tess 2:9). Han tycks säga: "Om du har glömt den förnuftiga läran som ofta kommer in i dina öron, tänk åtminstone på våra exempel som presenterades för dina ögon." Slutligen, efter så många övertalningar, använder aposteln Paulus inte längre råd från en lärare eller en läkare i förhållande till dem, utan den apostoliska auktoritetens auktoritet och säger: Om någon inte vill arbeta, låt honom inte äta (2 Tess 2:10)! Detta är en dom mot möjliga och förutsebara som föraktar dessa bud, uttalade från sätet för den apostoliska domen.
Och i Efesierbrevet skrev aposteln Paulus om samma ansträngning och sa: Låt tjuven inte stjäla mer, utan låt honom hellre arbeta och arbeta med händerna vad som är gott, så att han kan ha något att ge till den som behöver (Ef 4:28). Och i Apostlagärningarna finner vi att han inte bara lärde sig utan också arbetade. Efter att ha kommit till Korint ville han inte stanna någon annanstans förutom hos Akvila och Priskilla, som var mästare i det yrke som han vanligtvis var intresserad av, med den uppenbara avsikten att arbeta tillsammans med dem (Apg 18:1-3). Dessutom, när han seglade till Jerusalem och stannade vid Miletos, sände han till Efesos för att kalla efter de äldste i församlingen i Efesos. Han gav dem instruktioner om hur de skulle styra Guds kyrka i hans frånvaro och sa att han inte bad dem om pengar eller kläder. Tvärtom, hans egna händer tjänade hans behov och behoven hos dem som var med honom. Och han gjorde detta för att visa att man bör sträva på detta sätt, hjälpa dem som inte har något och komma ihåg Herrens själv bud, nämligen att det är mer välsignat att ge än att ta emot.(Apostlagärningarna 20:33-35). Genom att ge ett exempel på kärlek till arbete lär han också ut att det är bättre att hjälpa behövande med det som förvärvas av svett än med det som har kommit i våra händer på annat sätt. Munken som handlar på detta sätt kommer att prydas med en dubbel dygd: genom att avsäga sig allt kommer han att förvärva Kristi fullkomliga fattigdom, och genom sitt arbete och sitt sinnelag kommer han att visa de rikas generositet, ära Gud med hans rättfärdiga arbete och frambära honom som ett offer frukterna av hans rättfärdighet.
De egyptiska fäderna tillåter inte på något sätt munkar, särskilt de unga, att vara sysslolösa. Tvärtom, genom sin iver för arbete mäter de hjärtats tillstånd och framstegshastigheten i lidande och ödmjukhet. De får inget från mat för eget bruk, men av sitt arbete matar de bröderna som kommer och främlingar och skickar dem till de platser i Libyen som är fattiga på grund av infertilitet och hunger. Även i städerna levererar de stora mängder mat av alla slag till dem som lider i smutsiga fängelsehålor, och de tror att de genom ett sådant offer offra ett behagligt offer till Herren av sina händers frukter. Om detta ämne har de forntida egyptiska fäderna myntat ett talesätt: "En munk som arbetar frestas av en demon, men den som lever i sysslolöshet angrips av oräkneliga skaror."
När jag började leva i öknen berättade jag för fader Moses (Livy, till vilken 1:a och 2:a samtalsboken hör) att jag igår hade blivit fullständigt distraherad av förtvivlans impuls och att jag bara hade blivit befriad från den när jag gick till fader Paul. "Nej, du har inte blivit befriad från det," sa han till mig, "men du har kapitulerat och underkastat dig det. För det kommer att angripa dig ännu starkare som en fegis och en flykting, eftersom du i den första kampen lät dig besegras och att du omedelbart flydde från slagfältet. Därför bör du besluta dig för att engagera fienden en andra gång och slå tillbaka och avvärja din cell genom att slå tillbaka och bekämpa hans flammande motstånd och inte genom att slå emot honom. eller somna.'' Sålunda har erfarenheten visat att man inte bör fly från anfall av missmod genom att undvika strid med den, utan snarare att man bör besegra den genom att modigt motsätta sig den.
KÄMPNING MED FÄFFEENS ANDA ELLER GLORIA
För det sjunde måste vi kämpa mot andan av fåfänga eller ambition. Den är mångsidig, föränderlig och subtil. Det är svårt för även de skarpaste ögonen att överväga och känna igen det. Därför är det desto svårare att skydda sig från det. Andra passioner är enkla och enhetliga, men fåfänga är komplex och mångsidig. Den möter soldaten från överallt och från alla håll under striden, och när han redan verkar segerrik. Ty den försöker såra Kristi soldat med kläder och växtlighet och gång och röst och arbete och vakor och fasta och bön och ensamhet och läsning och kunskap och tystnad och lydnad och ödmjukhet och godmodighet. Som en farlig undervattenssten, gömd under de stigande vågorna, för den plötsligt till ett fruktansvärt skeppsbrott de som seglar med en mild vind och vid en tidpunkt de minst hoppas på.
Därför bör den som vill vandra den kungliga vägen med rättfärdighetens vapen till höger och vänster, enligt den apostoliska läran, vandra lika i ära och skam, i smutskastning och lovprisning (2 Kor 6:7-8), och med yttersta försiktighet rikta sina steg längs dygdens väg, mitt i den turbulenta inspirationens turbulenta vågor, under de turbulenta vågornas och oroliga vågornas vågor. Herrens Ande. Han borde veta att han omedelbart kommer att slås sönder på de destruktiva undervattensreven så fort han avviker till och med lite åt höger eller vänster. Det är därför vi får höra rådet från den allvise Salomo: Vänd dig inte varken till höger eller vänster (Ords 4:27), det vill säga bedra dig inte på grund av dygd och upphöj dig inte med dina andliga framgångar, och vänd dig inte till passionernas vänstra väg, och sök, som aposteln Paulus sa, ära i deras vanära (Fil 3:19). Den hos vilken han inte kan väcka fåfänga genom skönheten i ståtliga och lyxiga kläder, djävulen frestar med sina klumpiga, ovårdade och värdelösa kläder; den som han inte har lyckats kasta in i denna passion genom ära, hämmar han genom förnedring; den som han inte lyckats förmå att upphöja sig för mycket genom mycket kunskap och förmågan att tala vackert, han jagar med tystnad. Den som fastar offentligt störs av fåfäng ära, och den som av förakt för sådan härlighet börjar dölja sin fasta drabbas av attacker av självupphöjelse. För att inte bli orenad av fåfänga undviker någon att be långa böner inför sina bröder. Men när han börjar öva dem i hemlighet och inte har någon att bevittna hans handlingar, undviker han inte att basunera om det. Våra äldste (fäder) beskriver vackert arten av denna sjukdom och jämför den med lök och vitlök, för oavsett hur mycket vi tar bort ett lager av täckningen, dyker ett annat lager upp igen.
Det upphör inte att driva bort även den som på flykt undan äran gömmer sig i öknen och undviker allt umgänge med dödliga. Och ju längre en man flyr från världen, desto mer attackerar han honom. En del av dem som bor i kloster försöker den kasta till stolthet genom att lida i arbete och ansträngning, andra genom beredskap till lydnad, åter andra genom ödmjukhet som överträffar allt. Den ena lockar med många kunskaper, en annan genom att sitta länge och läsa, ännu en annan genom vakornas längd. Denna sjukdom försöker såra alla med sina egna dygder. Sålunda bereder den en stötesten att fördärva genom själva medel varigenom livets frukter förvärvas. För dem som vill följa fromhetens och fullkomlighetens väg, sätter fiender eller förtalare upp nät av bedrägeri på själva vägen de går, enligt den salige Davids ord: På den väg jag går har de gömt en fälla för mig (Ps 141:4). Därför, om vi, medan vi vandrar på dygdens väg och strävar efter äran av en högre kallelse, upphöjer oss själva genom våra framgångar, kommer vi att snubbla och bli insnärjda i fåfängas nät, med vår själs fötter bundna. På så sätt händer det att vi inte blir övervunna av fienden, utan vi övervinns av storheten i vår seger över honom.
När de övervinns vissnar alla andra passioner och blir svagare för varje dag. Också, under inflytande av plats eller tid, vissnar de och avtar. I allmänhet, på grund av kampen med de dygder som strider mot dem, är de lättare att undvika och stöta bort. Men den här, även när den är besegrad, reser sig för att slåss ännu hårdare. Och när man tror att den har gett upp spöket, blir den ännu livligare, friskare och starkare genom sin död. Andra passioner har ett tyranniskt styre endast över dem som de har besegrat i kampen. Fåfänga pressar sina segrare ännu hårdare. Och ju mer den besegras, desto starkare kämpar den med tankar om överdriven stolthet för segerns skull över sig själv. Fiendens subtila list syns just i det faktum att på grund av hans trick faller en Kristi soldat från sina egna pilar, även om han inte kunde besegras av fiendens vapen.
Andra passioner, som vi har sagt, lugnas under påverkan av en annan plats. Dessutom avtar de och avtar genom att de avlägsnas från syndens föremål, eller syndens tillfällen och orsaker. Men fåfänga går också in i öknen med den som flyr därifrån. Den är inte rädd för någon plats och försvagas inte heller genom att ta bort ett föremål från ögonen. Den hämtar mod just från framgången i kraften av den den angriper. Andra passioner, som vi har sagt tidigare, försvagas ibland och försvinner med tiden. Och tiden, inte bara skadar den, utan ännu mer samlar mat för sin fåfänga.
Slutligen, att hamna i krig med dygder som står emot det och öppet avancera, som på dagtid, andra passioner är lättare att besegra och lättare att hålla i schack. Efter att ha trängt sig fram bland dygderna och blandat med vår armé tycks fåfänga gå in i striden i nattens mörker. Den bedrar desto häftigare, ju mindre man förväntar sig det och desto mindre garderar man sig mot dess attacker.
Vi läser att Hiskia, judarnas kung, en man som var fullkomligt rättvis i allt, blev slagen av en enda pil av överdriven stolthet; att den som kunde ha bett om befrielse av 185 000 assyriska soldater med en bön blev besegrad av fåfäng ärelystnad; att den som var värdig en förlängning av sitt liv med 15 år genom bön (även om Gud redan hade bestämt gränserna för hans liv och dagen för hans död efteråt) och till vilken solen, genom att gå tillbaka tio grader, bekräftade miraklet, förlorade allt för en enda överdriven stolthet och självbedrägeri. Och efter dygdens vittnesbörd och ett sådant tecken på Guds vilja mot honom, underkastade han inte bara sig själv utan också hela sitt folk för Guds vrede. Och denna vrede var så stor att han, även efter att ha ödmjukat sig och vädjat till Gud med hela sitt folk, bara kunde be om att vreden skulle uppskjutas, det vill säga att den inte skulle komma i hans dagar (2 Kungaboken 20:2). Så ödesdigert och allvarlig är passionen av överdriven stolthet!
Hosea, den förutnämnda kungens farfar, som också prisas av den heliga skriftens vittnesbörd, hade många dygder och många högst lovvärda gärningar och förordningar till folkets bästa. Men eftersom han blev bortförd av fåfänga, kränkte han Herren sin Gud med en gärning som inte var honom behaglig. Och genast föll han från sin härlighets höjd och straffades med spetälska. Här är ytterligare ett exempel på ett allvarligt fall!
Så du ser att lyckliga framgångar kan vara katastrofala, om en person inte skyddar sig mot fåfänga och arrogans. De som inte skyddar sig själva och inte skyddar sig själva och som undviker ödmjukhet under svåra omständigheter, lider ett större nederlag på grund av sina segrar. Efter att ha undkommit dödsfaran under striden faller de på grund av seger och firande.
Därför varnar aposteln Paulus: Låt oss inte vara fåfänga (Gal 5:26). Herren avslöjar fariséerna och säger också: Hur kan ni tro, när ni får ära av varandra och ni inte söker den ära som kommer från den ende Guden (Joh 5:44). Om sådana talar salige David med hot: Gud sprider benen på dem som reser sig mot dig (Ps 53:6).
Fåfänga blåser vanligtvis upp nybörjare och de som har gjort små framsteg i dygd och andlig kunskap på grund av sin röst, det vill säga för att de sjunger bättre än andra, eller på grund av sin tunna kropp, eller på grund av sin kroppsskönhet, eller på grund av rika och ädla föräldrar, eller för att de föraktar militärtjänst och utmärkelser. Det övertygar en annan om att om han hade stannat kvar i världen, skulle han lätt ha förvärvat ära och rikedom, även om han aldrig kunde ha uppnått dem. På detta sätt blåser det upp honom genom att offra honom osäkra förhoppningar, och övertalar honom att vara för stolt för att lämna bakom sig det han aldrig haft.
Det ingjuter i någon en önskan om prästadömet eller diakoni, som representerar i hans sinne att han skulle utföra sitt arbete med helighet och stringens, och skulle vara ett exempel på helighet för andra präster, och användbart för många genom sitt uppförande och de lärdomar han förmedlar. Ibland får till och med en som bor i öknen, eller är ensam i en cell, honom att föreställa sig i sitt sinne att han besöker olika människors och klosters hem och, genom verkan av hans inbilska övertygelse, omvänder många till vägen för ett rättfärdigt liv. Och den eländiga själen leds omkring av sådan fåfänga, fantiserande som i en djup sömn. Och, medtagen av ljuvligheten i dessa tankar och fylld av sådant fantiserande, är han för det mesta oförmögen att lägga märke till vare sig sina egna handlingar eller närvaron av sina bröder som verkligen är närvarande. Tvärtom, han är ljuvligt nedsänkt i vad han fantiserar i sitt vakna tillstånd, vandrande med sina tankar.
Jag minns att när jag bodde i den skytiska öknen, gick en gammal man fram till en brors cell för ett besök och hörde något sägas där inne. Han stannade upp och ville veta vad han läste från de heliga skrifterna eller vad han sa utantill, vilket var seden när han utförde manuellt arbete. Den ivriga lyssnaren lutade örat närmare och hörde brodern ge instruktioner till folket som om han var i kyrkan. Detta innebar att han, lurad av fåfängas ande, föreställde sig att han var präst och utförde sitt tänkta verk. Efter att ha väntat lite längre hörde den gamle att brodern hade avslutat sin undervisning. Sedan ändrade han sin plikt och var redan i diakonens rang, och började tillkännage: "Meddelad, kom ut." Gubben knackade på dörren. När han kom ut mötte brodern honom med sedvanlig respekt. Han ledde honom in och frågade om han hade kommit för länge sedan, och låtsades vara orolig för att han kanske hade varit tvungen att stå utanför länge och kunde drabbas av något obehagligt. Faktum är att han avslöjades av sitt samvete på grund av sina fantasier och på grund av vad han gjorde under deras inflytande. Gubben svarade sött: "Jag kom i det ögonblick då du tillkännagav: Kom ut, du som blivit tillkännagiven."
Jag har anfört detta exempel så att vi, med framför våra ögon en fullständig utbildning i kraften och ordningen för passionernas attacker på den eländiga själen, bättre kan vaka över oss själva och lättare undvika fiendens fällor och snaror. Detta är också praxis hos de egyptiska fäderna. Utan att tveka lyfter de allt fram i ljuset och genom sina berättelser om andra och sig själva avslöjar och avslöjar och avslöjar de för de unga munkarna kampen med alla passioner, både de som de unga redan lider av och de som ännu kommer. Genom en sådan utläggning av frestelserna av alla passioner får nybörjarna som brinner av ande lära sig hemligheterna bakom deras nuvarande kamp. Genom att se dem som i en spegel förstår de orsakerna till de passioner som kämpar med dem, såväl som medlen för att bekämpa dem. Likaså lär de sig i förväg om de strider som ännu kommer, förbereder sig för att skydda sig från dem, att gå i strid med dem och konfrontera dem. De mest erfarna läkarna är vana att inte bara behandla nuvarande sjukdomar, utan också, enligt deras klärvoajanta erfarenhet, att motsätta sig framtida, ta bort dem i förväg med läror eller användbara drycker. Så dessa mycket sanna själsläkare, med sina andliga läror, som med ett slags motgift, dödar i förväg de hjärtsjukdomar som kan komma. De låter dem inte gro i unga munkars själar och avslöjar för dem både orsakerna till passionernas attacker och användbara medel mot dem. En Kristi soldat som önskar utföra en sann andlig bedrift enligt lagen bör på alla sätt vara noga med att besegra detta mångfaldiga och mångsidiga odjur. För det första kan vi undvika själva mötet med denna komplexa onödighet som är redo att rusa mot oss från alla håll. För att uppnå detta behöver vi inte ha Davids ord i minnet: Herren sprider benen på dem som reser sig mot dig (Ps 53:6) , och förbjuda oss att göra eller åta oss något med en fåfäng avsikt för att vinna fåfäng ära. Sedan bör det som gjorts med en god början bevaras med liknande eller god omsorg, så att fåfängasjukan inte smyger sig in och förstör frukterna av alla våra ansträngningar. Dessutom, det som bröderna inte accepterade som en allmän sed, och det som inte alla gör, bör vi avvisa med all vår styrka som en skrythandling. Vi bör med alla medel undvika det som kan få oss att sticka ut bland andra och som, eftersom det är unikt för oss, kan ge oss berömmelse bland människor. Denna självbetoning avslöjar främst att vi lider av fåfängas dödliga smitta, även om vi hade kunnat undvika det om vi hade haft varningen i åtanke att vi inte bara helt kommer att förlora frukterna av de ansträngningar vi gör med fåfängt uppsåt, utan också göra oss skyldiga till en stor överträdelse. För som tjuvar i helgedomen kommer vi att behöva utstå evig plåga. Vi har bedrövat Gud och har velat göra arbetet för människors skull och inte för honom som vi borde ha gjort. I detta har vi föredragit människor framför Gud, och världens härlighet framför Guds ära. I detta kommer då Gud, som vet vad som är gömt, uppenbara oss.
KAMP MOT STOLTSANDAN
Den åttonde och sista striden ligger framför oss med en anda av stolthet. Även om den anses vara den sista i beskrivningen av kampen med passionerna, är den faktiskt den första när det gäller början och tid. Det här är det mest våldsamma och helt otämjbara besten, som särskilt attackerar det perfekta. Den slukar dem med ett ursinnigt bett i det ögonblick då de nästan nått själva dygdens höjdpunkt.
Det finns två former av stolthet: den första är den som, som vi har sagt, angriper människor med högt andligt liv, och den andra griper nybörjare och köttsliga människor. Och även om båda formerna av stolthet väcker en fördärvlig högmod både inför Gud och inför människorna, så tillämpas ändå den första på Gud och den andra på människorna. Principen om den andra och medlen mot den kommer vi, om Gud vill, att undersöka i de sista kapitlen av denna bok, och nu skulle vi något överväga det första, genom vilket, som vi har sagt, de fullkomliga frestas först.
Ond stolthet är en passion som förstör alla dygder och berövar och berövar en människa all rättfärdighet och helighet. Som en sorts allomfattande smitta nöjer den sig inte med att bara en lem, eller en del försvagas, utan sårar hela kroppen med dödlig störning. Den försöker också få ner dem som redan befinner sig på dygdens höjd med ett extremt tungt fall och till deras totala fördärv. Varje annan passion är nöjd med sina gränser och sitt eget mål. Och även om den stör andra, är den främst riktad mot en dygd, och den pressar och angriper den i första hand. Sålunda förstör magens överseende, det vill säga passionen för att äta för mycket och smakens sötma, abstinens, lusten smutsar kyskheten, ilska eftersträvar tålamod. Ibland är den som lider av en passion inte helt främmande för de andra dygderna. Genom förlusten av en dygd, som har övervunnits av en nitiskt beväpnad passion som står i motsats till den, kan en person i viss mån behålla de andra. Men när den dominerar en eländig själ och ockuperar dygdens högsta fästning, det vill säga ödmjukhet, förstör stolthet, som en högst grym tyrann, och förstör till grunden hela dess stad. Efter att ha jämnat ut de en gång höga klipporna av helighet och blandat dem med lastens jord, tillåter det inte längre ett enda tecken på frihet att bevaras i den förslavade själen. Ju rikare själ han förslavar, desto tyngre är slaveriets ok som han underkastar den, och berövar den alla dygds ägodelar med det grymmaste plundring.
Om du vill veta mer exakt måttet på kraften hos denna grymmaste tyrann, kom ihåg att som en ängel, som kallades morgonstjärnan (Lucifer) på grund av sin överdrivna glans och skönhet, blev han nedkastad från himlen just på grund av denna passion. Sårad av stolthetens pil föll han från den högsta rangen av de välsignade änglarna till den värsta platsen eller helvetet. En sådan okroppslig ängel, utsmyckad med en sådan betydelsefull företräde, kastades ner från himlen till jorden för en upphöjelse av hjärtat. Hur mycket mer bör vi, som är klädda i dödligt kött, undvika stolthet med all vaksamhet. Detta visar bara omfattningen av det dödliga fallet. Och hur vi bör undvika den mest skadliga infektionen av denna passion, kommer vi att lära oss om vi undersöker principen och orsakerna till nämnda fall. Ty impotens kan inte botas, inte heller kan ett botemedel förskrivas mot någon sjukdom, om inte dess principer och orsaker först undersöks genom noggrann forskning. Klädd med Guds ljus och lysande mer än andra högre makter genom Skaparens välvilja, föreställde sig denne (ärkeängeln) att vishetens prakt och dygdens skönhet, med vilken han var smyckad av Skaparens nåd, han ägde av sina egna naturliga krafter, och inte av Guds gåva. Eftersom han blev uppblåst på grund av detta började han anse sig vara lika med Gud. Han trodde att det inte fanns något behov av något, liknande Gud, och att för att förbli i sådan renhet fanns det inget behov av Guds hjälp. Sålunda litade han helt och hållet på sin fria viljas kraft, och trodde att genom den skulle allt som var nödvändigt för fullständig fullkomlighet i dygd och för kontinuiteten i den högsta saligheten tillhandahållas honom i överflöd. Denna tanke blev för honom den första orsaken till hans katastrofala fall. Eftersom han trodde att han inte hade något behov av Gud, blev han också övergiven av Gud och blev genast instabil och vackla. Sålunda kände han genast sin egen naturs svaghet och förlorade den salighet, i vilken han genom Guds gåva åtnjöt. Ty han älskade förstörelsens ord, med vilka han upphöjde sig och sade: Jag vill stiga upp till himlen (Jes 14:13), och den lögnaktiga tungan, med vilken han, genom att bedra sig själv, sade: Jag skall göra mig jämställd med den Högste . Med dessa bedrog han sedan Adam och Eva och övertalade dem: Ni kommer att bli som gudar. Därför hörde han meningen: Därför skall Gud med bannlyst förgöra dig: Han skall rycka upp dig med rötterna och föra dig bort från din boning och din rot från de levandes land. De rättfärdiga kommer att se och frukta, och de kommer att håna honom och säga: Se mannen som inte hade Gud till sin hjälpare, utan litade på sin rikedoms storhet. Han växte i sin fåfänga (Ps 51:6-9). De sista orden av Se mannen kan mycket riktigt tillämpas också på dem som hoppas kunna uppnå de högsta skatterna utan Guds skydd och hjälp.
Här är orsaken till det första fallet och principen för huvudpassionen. Sedan, genom den som först sårades av det, kröp den in i det först skapade väsendet och frambringade all mångfalden av passioner. Och den förstskapade varelsen trodde att endast genom sin fria viljas kraft och sina egna ansträngningar kunde han uppnå Guds ära. På så sätt förlorade han styrkan som han fått genom Skaparens godhet.
Sådana exempel och vittnesbörd i den heliga skriften bevisar tydligt att stolthetens passion är den första i ursprunget och källan till alla synder och överträdelser, även om den är den sista i kampens ordning. Den förstör inte bara en dygd, i motsats till sig själv, som de andra passionerna, nämligen ödmjukhet, men den undertrycker samtidigt alla dygder. Och det frestar inte en del mediokra och värdelösa, utan särskilt de som står på höjden av perfektion. För så talar profeten om denna ande: Hans mat är val (Hab 1:16). Den välsignade David bevakade sitt hjärtas hemligheter med stor omsorg. Detta visar den djärvhet med vilken han ropade till Honom för vilken hans samvetes hemligheter inte var gömda: Herre, mitt hjärta är inte högfärdigt, inte heller mina ögon är höga, och jag går inte till stora ting eller till saker som är för höga för mig (Ps 130:1), och återigen: Den som håller fast vid högmod ska inte bo i mitt hus (Ps 100:7). Och ändå, eftersom han visste hur svårt det är för även den perfekta att hålla sig från varje rörelse av denna passion, förlitade han sig inte bara på sina egna ansträngningar, utan bad i bön om hjälp från Herren. Han försökte undkomma såren från denna fiendes pilar och sade: Låt inte de högmodigas fot stå emot mig (Ps 35:12), det vill säga "Låt mig inte, Herre, ta några steg på anstiftan av stolthet." Han fruktade nämligen att inte bli föremål för det som sägs om de högmodiga: Gud motsätter sig de högmodiga (Jakob 4:6), och återigen: Var och en som är högmodig i hjärtat är oren inför Herren (Ords 16:5).
Hur stor ondska är stolthet. Varken änglar eller andra motsatta krafter kan motsätta sig det, utan Gud själv måste motsätta sig det. Det bör noteras att aposteln Paulus inte sa att de som hindras av andra passioner har Gud som sin motståndare. Han sa inte: "Gud motsätter sig de frossiga, de sexuellt omoraliska, de arga eller de begärliga", utan bara de stolta. För dessa passioner riktar sig antingen mot dem som syndar bara, eller mot deras medbrottslingar, det vill säga andra människor, och stoltheten riktar sig särskilt mot Gud. Det är därför han har det som en motståndare.
Vi kan undvika denna fullständigt onödiga andes snaror om vi säger om varje dygd som vi har gjort framsteg i: Men inte jag, utan Guds nåd som är med mig , och: Genom Guds nåd är jag vad jag är (1 Kor 15:10), och: Ty det är Gud som verkar i dig både att vilja och att göra efter hans välbehag (Fil 2:13). Och vår frälsnings frälsare säger själv: Den som förblir i mig och jag i honom, han bär mycket frukt, ty utan mig kan du ingenting göra (Joh. 15:5), och psaltarens författare sjunger också: Om inte Herren bygger huset, arbetar de förgäves som bygger det; om inte Herren bevakar staden, sover väktaren inte förgäves. (Ps 126:1). Ty viljan hos dem som längtar och strävar och är klädda i det kött som kämpar mot anden är inte tillräcklig för att uppnå fullkomlig renhet och oskuld, utan det särskilda täcket av Guds nåd, inte heller för att få det som så starkt önskas och eftersträvas. Ty varje god gåva och varje fullkomlig gåva kommer från ovan och kommer ner från ljusens Fader (Jakob 1:17). Vad har du som du inte fått? Och om du fick, varför skryter du som om du inte fick det (1 Kor 4:7).
Jag säger detta inte för att jag vill förnedra mänsklig ansträngning och skilja någon från försiktiga och ansträngande ansträngningar. Tvärtom hävdar jag bestämt, och inte på grundval av min egen åsikt, utan på grundval av fädernas (äldste) åsikter, att perfektion inte kan uppnås utan dem. Det kan dock inte föras till lämplig nivå bara på grundval av dem, det vill säga utan Guds nåd. Därför, precis som vi säger att mänskliga ansträngningar ensamma inte kan uppnå det utan Guds hjälp, så hävdar vi att Guds nåd endast ges till dem som sliter i sitt anlets svett, eller, för att använda aposteln Paulus ord, bara till dem som vill och som strävar. I den 88:e psalmen sägs det i Guds namn: Jag har sänt hjälp till de mäktiga, jag har upphöjt min utvalde bland folket (v. 20). Vi säger enligt Herrens ord att var och en som ber får, att den öppnas för var och en som knackar på och att var och en som söker finner. Men att be, knacka och söka är inte tillräckligt i sig utan Guds nåd som ger det vi ber om, som öppnar det vi knackar på och som låter oss hitta det vi söker. Han är redo att ge oss allt detta så snart vi ger honom möjligheten och erbjuder vår goda vilja. Ty han önskar och förväntar sig vår fullkomlighet och frälsning mycket mer än vi själva. Och välsignade David blev djupt medveten om maktlösheten i att nå framgång i sitt arbete och ansträngning enbart genom sina egna ansträngningar. Därför bad han med dubbel bön att Herren själv skulle ägna sig åt att rätta till hans gärningar, och sade: Och fullborda för oss våra händers verk och fullborda våra händers verk (Ps 89:17), och återigen: Upprätta, o Gud, vad du har gjort bland oss (Ps 67:29).
Följaktligen bör vi sträva efter perfektion, vara nitiska i fasta, vakor, böner och ånger i hjärtat och kroppen, så att vi, uppblåsta av stolthet, inte gör allt förgäves. Vi bör tro att vi genom våra egna ansträngningar och arbete, det vill säga utan hjälp av Guds nåd, inte kan uppnå inte bara perfektion, utan också det där vi övar för att uppnå dess, det vill säga bedrifter och olika andliga aktiviteter.
Vi bör alltid tacka Gud, inte bara för att han skapade oss rationella och begåvade oss med förmågan till fri vilja, för att han skänkte oss dopets nåd och, som hjälp, försåg oss med kunskap om lagen, utan också för att han befriar oss genom sin dagliga försyn från fiendens attacker, hjälper oss att övervinna de faror, passionerna från oss, utan vår kunskap, skydd från vår kunskap och vår kunskap. synden, hjälper oss, upplyser oss i kunskapen och förståelsen av kraven i hans lag, väcker i hemlighet i oss ånger för våra passiviteter och synder, korrigerar oss på ett frälsande sätt, förtjänar att besöka oss speciellt och ibland även mot vår vilja drar vi oss till frälsning. Slutligen riktar han vår fria vilja själv, som är mer benägen till passioner, till handlingar som är mer välgörande för själen, och vänder den till dygdens väg och besöker den med sina handlingar.
Detta är vad ödmjukhet inför Gud egentligen består av, detta är vad de äldsta fädernas tro består av, som än i dag förblir ren i sina efterföljare. Om denna sin tro ger de ett otvivelaktigt vittnesbörd om den apostoliska makten, som visades inte bara bland oss, utan också bland de otrogna och de lite troende.
Joasaf, kung av Judéen, var till en början ett berömvärt liv. Men efter att ha blivit stolt överlämnades han åt skamliga och orena lidanden, enligt apostelns ord: Gud överlämnade dem åt ett förnedrat sinne, att göra det som inte passar (Rom. 1:26-28). Sådan är lagen om Guds rättvisa. Den som utan omvändelse blåser upp sig med sitt hjärtas stolta högmod, ger sig själv till skam för den mest avskyvärda kroppsliga skam, så att han, förödmjukad, känner att han blivit förorenad, därför att han tidigare inte velat vara medveten om den djupaste och viktigaste orenheten av stolt högmod, och att han, efter att ha insett den olycka som olycka själv, är nit som den andra.
Därför är det uppenbart att ingen kan nå den ultimata graden av perfektion och renhet utan sann ödmjukhet. Alla bör vittna om detta offentligt inför sina bröder och systrar, och även inför Gud i sina hjärtans hemliga platser, och tro att utan hans beskydd och hjälp, som besöker dem i varje ögonblick, kan de omöjligt uppnå den fullkomlighet de önskar och strävar efter med ansträngning.
Hittills har vi, så långt bristen på vår gåva tillåtit, med Guds hjälp sagt tillräckligt om andlig högmod, som, som sagt, frestar den fullkomliga. Denna form av stolthet är okänd för många och testas inte av många, eftersom få är de som tar hand om att förvärva perfekt hjärtats renhet. Få når sådana kamper. Stolthet kämpar vanligtvis bara med dem som, efter att ha övervunnit alla andra passioner, nästan är på toppen av dygden. Eftersom han inte kunde övervinna dem genom att leda dem till ett fysiskt syndafall, försöker vår mest listiga fiende att orena och förgöra dem genom ett andligt fall. Han avser att beröva dem alla tidigare frukter, förvärvade med stor ansträngning genom det. Dessutom frestar han inte oss, som är bundna av fysiska passioner, på detta sätt, utan snubblar oss med en grov, kroppslig stolthet. Därför anser jag att det är nödvändigt, i enlighet med vårt löfte, att säga något om den fara som främst hotar oss, människor av vår storlek, och särskilt själarna hos unga och nybörjare munkar.
Om, efter en dålig och otillräckligt nitisk början av att avstå från världen, köttslig stolthet finns kvar i en munks själ, kommer han inte att tillåta honom att stiga ned från sin tidigare världsliga stolthet till Kristi sanna ödmjukhet. Det kommer först att göra honom upprorisk och envis och inte tillåta honom att vara ödmjuk och snäll. Det kommer inte att tillåta honom att hålla jämna steg med alla sina bröder, att leva som andra och undvika självreklam. Det kommer särskilt inte att tillåta honom att befria sig, enligt vår Guds och Frälsares befallning, från alla jordiska förvärv. Att avstå från världen är inget annat än ett uttryck för förödelse mot allt och korset. Den kan verkligen börja och byggas endast på grundval av medvetenheten om andlig dödlighet till alla verk i denna värld, och på tron att vi också måste dö kroppsligt varje dag. Hon, tvärtom, lär mannen att ett långt liv väntar honom, och presenterar för honom i förväg olika långvariga sjukdomar. Hon tvekar med skam och pinsamhet inför möjligheten att bli lämnad utan någonting och behöva försörja sig från andras resurser, och inte från sina egna, och ger honom råd att det är mycket bättre att ge mat och kläder från sina egna, och inte från andras, resurser. Som bekräftelse citerar hon talesättet: Det är saligare att ge än att ta emot (Apg 20:35). Men de som blivit tjocka och kallhjärtade kommer aldrig att kunna förstå meningen med vilket det sägs.
Därför kommer en munk som inte har börjat sin askes väl aldrig att kunna ta emot Kristi verkligt enkla ödmjukhet. Han kommer inte att upphöra att skryta vare sig av storheten i sitt ursprung eller av att vara uppblåst av en tidigare världslig ställning som han har övergett endast i kroppen och inte i hjärtat, eller av de pengar som han har hållit hos sig till sin egen fara, eftersom han på grund av det varken lugnt kan bära klosterordningens börda eller underkasta sig någon andlig äldstes instruktioner. Den som är överväldigad av stolthet anser att det är förödmjukande att följa någon regel om underkastelse eller lydnad. Han är till och med ovillig att lyssna på den allmänna läran om det andliga livets fullkomlighet. Ibland vänder han sig helt bort från det, särskilt när hans samvete avslöjar honom eller när han får vetskapen att det medvetet är riktat mot honom. I det här fallet blir hans hjärta ännu mer förbittrat och inflammerat av ilska. Därefter dyker högt tal, hårda ord, envisa svar med bitterhet, högfärdig och snabb gång, okontrollerbart tal upp i honom. Således händer det att andligt samtal inte ger honom någon nytta. Tvärtom, det blir skadligt för honom och blir ett tillfälle för större synd.
Jag hörde en gammal man tillrättavisa en ung munk: "Varför lämnade du den ödmjukhet som du visade ett tag efter att ha avstått från världen och började blåsa upp dig av djävulens stolthet?" Med extrem stolthet svarade han honom: "Var jag i ödmjukhet ett tag att jag skulle vara underkastad för alltid?" Vid ett så otämjt och förolämpande svar blev den gamle mannen förvånad av förvåning. Hans tal avbröts. Han verkade höra orden från den forntida Lucifer själv, och inte från en man. Han kunde inte uttala ett enda ord ur sin mun mot sådan oförskämdhet, utan bara släppa suckar och stön från sitt hjärta. I tysthet upprepade han i sitt sinne vad som sades om vår Frälsare: Eftersom han var i Guds gestalt, ödmjukade han sig och blev lydig, inte för en stund, som djävulen säger, utan ända till döden (Fil 2:6-8).
Köttslig stolthet uttrycks i följande verk: dess tal åtföljs av brus, dess tystnad av tristess, dess glädje av högljudda skratt, dess sorg av meningslös depression, dess svar av sarkasm, dess ord av lättsinne. Dess ord tycks vara uttalade utan att hjärtat deltar. Den känner inget tålamod och förblir en främling för att älska, djärv i att tillfoga sorg, svag i att uthärda dem, knappast rörd till lydnad om den inte föregås av sin egen önskan och vilja, oförmögen att ge råd, oförmögen att avsäga sig sin egen vilja och underkasta sig andra, envis i sitt beslut, ovillig att ge efter för en annan. Efter att ha blivit oförmögen att ta emot välgörande råd, litar hon mer på sin egen åsikt än sina äldres (fäders) omdöme.
Efter att ha gått ned för sådana steg, vänder den som en gång har övervunnits av stolthet redan med fasa bort från den strikta klosterordningen. Med tanke på att han långsamt rör sig på vägen mot perfektion på grund av gemenskap med sina bröder, och att han endast i liten utsträckning lyckas skaffa sig tålamod och ödmjukhet på grund av andras skuld och hinder från deras sida, frestas han att leva i en ensam cell eller till och med grunda sitt eget kloster i syfte att locka många till det strikta livet. Och han skyndar sig att samla anhängare av hans läror och läror, och från en misslyckad elev blir han en helt misslyckad lärare.
Därför, om vi vill att vår byggnad eller byggnad ska resa sig till toppen och vara behaglig för Gud, låt oss vara noga med att lägga dess grund enligt den exakta undervisningen i evangeliet, och inte enligt vår självbehagliga vilja. Enligt honom kan en sådan grund inte vara något annat än gudsfruktan och ödmjukhet, som föds av saktmodighet i hjärtats enkelhet. Ödmjukhet kan inte förvärvas utan att avsäga allt. Utan att avsäga oss kommer vi inte att kunna etablera oss i god lydnad, i hårt lidande, i oförvirrad ödmjukhet eller i fullkomlig kärlek. Utan alla dessa kan vårt hjärta omöjligt bli den Helige Andes boning. Herren talar om detta genom profeten: Till vem vill jag se, utom till de ödmjuka och bedrövade i hjärtat, som bävar för mitt ord (Ps 66:2).
Därför bör en Kristi soldat, som legitimt utför en bedrift som en andlig bedrift och som önskar att bli krönt med en krona från Herren, se till att på alla sätt utrota även detta grymmaste vilddjur, det vill säga stoltheten som förgöraren av alla dygder. Han bör vara övertygad om att han inte kommer att vara fri från passion så länge som stolthet finns i hans hjärta. Tvärtom, även de små dygder han förvärvar kommer att förgås av dess gift. Ty i vår själ kan dygdens byggnad inte uppföras om inte grunden för sann ödmjukhet först läggs i våra hjärtan. För endast ödmjukhet, som den mest solida konstruerade, kan upprätthålla byggnaden av perfektion och kärlek som stiger till toppen. Av denna anledning är det först nödvändigt att vi visar sann ödmjukhet inför våra bröder med ett uppriktigt sinnelag, och inte tillåter oss själva att sörja eller göra dem ledsna på något sätt. Vi kommer aldrig att kunna göra detta om inte en sann avsägelse av allt för Kristi kärlek är djupt rotad i oss. Detta avstående består i ett fullständigt fråntagande av varje förvärv. Dessutom är det nödvändigt att vi i hjärtats enkelhet och utan något hyckleri accepterar lydnadens och underkastelsens ok så att, bortsett från faderns eller den äldres befallning, ingen annan vilja bor i oss alls. Han kommer att kunna göra detta endast mot en som har dött sig till denna värld och som anser sig vara orimlig och dum utan någon tanke, och utför allt som befallts av de äldste (andliga fäderna) med tron att allt är heligt och uppenbarat av Gud själv.
Om vi håller oss på ett sådant humör kommer vi utan tvekan att få ett okuddat och oföränderligt tillstånd av ödmjukhet. Genom den kommer vi att betrakta oss själva som minst av allt och tålmodigt utstå allt som händer oss, vare sig det är förtal, plåga eller skada. Och vi kommer att ta emot det som om det var påtvingat oss av våra överordnade som lydnad eller prövning. Och inte bara kommer vi att uthärda det med lätthet, utan vi kommer att betrakta allt som obetydligt och värdelöst, ständigt komma ihåg och känna vår Herres och alla heligas lidanden. För då kommer de förtal som riktas mot oss att verka för oss desto lättare, ju längre vi är från deras stora gärningar och mycket fruktbara liv. Entusiasmen för lidande som blir resultatet av detta kommer att bli ännu starkare om vi tror att vi också snart kommer att försvinna från denna värld och att vi efter det snabba slutet av vårt liv omedelbart kommer att bli delaktiga av deras välsignelse och härlighet. En sådan tanke är ödesdiger inte bara för stolthet, utan också för alla passioner. Det följer att vi måste upprätthålla sådan ödmjukhet inför Gud med stor stränghet. Vi kommer att uppnå detta om vi håller fast vid övertygelsen att vi på egen hand, det vill säga utan hans hjälp och nåd, inte kan göra något som skulle bidra till dygdens fullkomlighet, och om vi uppriktigt tror att även det vi har lyckats förstå är en gåva från Gud.
KAMPEN MED TANKAR OCH GENOM DEM MED ONDA ANDAR, SOM FÖLJER ALL ANDRA KAMP OCH UTSTÅR DEM ALLA
Fråga: Och trots all min omsorg ser jag ingen framgång med att etablera uppmärksamhet. Sinnet kan omöjligt hålla sig från att vandra. Även när man känner att hjärtat medlidande är riktat mot en viss insikt, sjunker sinnet omärkligt och med stor hastighet faller in i sina vanliga irrfärder. Oräkneliga gånger varje dag är sinnet offer för dess vandringar. Dessutom grips den av förtvivlan över att den aldrig kommer att uppnå den önskade korrigeringen av sin impotens. Den får tanken att utövandet av uppmärksamhet för detta arbetes skull är en värdelös ansträngning, eftersom själen i varje ögonblick rusar med snabba flyg till distraktion. Dras av fruktan för Gud till andlig insikt, men själen, innan den är etablerad, förlorar omedelbart allt ur sikte. Även om man förutser dess avsikt att vandra och fånga den redan i början, drar den till det perspektiv från vilken den har börjat avvika, avser att binda den, som med vissa kedjor, med den största spänningen av hjärtats uppmärksamhet, lyckas den ändå, under själva ansträngningen över den, glida ut ur den inre fristaden från fiskarens ål snabbare än en ål. På så sätt strävar du varje dag med all flit att bevaka tankarna, och utan att se någon framgång, kommer du motvilligt till slutsatsen att tankarnas irrfärder inte härstammar från oss, utan från naturen själv.
Svar: Det är inte utan fara att dra slutsatser så snabbt, det vill säga innan arbetet har granskats ordentligt. På grund av vår egen impotens eller oförmåga att lyckas med något ska vi inte tro att andra inte heller kan nå framgång. Det skulle vara samma sak som om någon, som inte vet hur man simmar och håller sig flytande, drar slutsatsen att ingens kropp kan hålla sig flytande i vatten och att ingen därför kan simma. Eftersom hans kropp, på grund av sin vikt, inte kan hålla sig flytande i vatten, och eftersom allas kroppar är som hans, drar han slutsatsen att själva kroppens natur inte är kapabel att simma. Hur korrekt en sådan slutsats än kan förefalla honom, motiverar inte erfarenheten den. Sådan är vår bedömning. Vårt sinne kan till sin natur inte vara tomt. Om han inte i förväg noggrant har förberett föremål som han kan öva sina rörelser i och som han ständigt är intresserad av, kommer han oundvikligen att flyga överallt på grund av sin rörlighet, tills han genom lång övning och ständig vana (vilket du kallar fåfäng ansträngning) av erfarenhet lär sig att han i sitt minne måste förbereda materialet som han kan kretsa kring i sina outtröttliga flygningar, och att han genom att ständigt stå emot kraften i motsatsen kommer att vinna kraften till den persiska ansträngningen. han var tidigare distraherad och förblev orädd i det önskade tillståndet av ostörd och inre frid. Följaktligen är instabiliteten i tankarnas oordnade vandring inte att tillskriva människans natur eller Gud, dess Skapare. Ty Skriftens ord är sant: Gud gjorde människan god, men de (dvs människor) utreder alla slags tankar (Pred. 7:30). Följaktligen beror kvaliteten på tanken på oss. Och psaltaren säger: Salig är den man vars råd är i dig, han har lagt det i sitt hjärta att gå uppåt (Ps. 83:6). Du ser att det ligger i vår makt att i våra hjärtan placera antingen uppstigningen, det vill säga tankarna som når Gud, eller nedstigningen, det vill säga tankarna som för oss ner till jordiska och kroppsliga ting. Om tankarna inte fanns i vår makt, skulle Herren inte ha tillrättavisat fariséerna: Varför tänker ni på ont i era hjärtan (Matt 9:4). Och genom profeterna skulle han inte ha befallt: Lägg bort dina onda tankar från mina ögon (Jes 1:16), och: Hur länge ska onda tankar bo inom dig (Jer 4:14).
Det är sant att många fåfänga tankar stör oss mot vår vilja och lurar oss nästan utan vår vetskap. De kommer in i oss omärkligt och listigt. Och inte bara är vi oförmögna att förhindra dem, utan vi lägger också märke till dem med stor ansträngning. Alla kan dock acceptera dem eller förkasta dem om de med Guds hjälp lägger ner omsorg och möda. Deras uppkomst beror inte på oss, men deras avslag eller acceptans ligger i vår vilja. När allt kommer omkring, även i utvecklingen av tankar, bör inte allt tillskrivas deras attack, eller till andarna som tar hand om att så dem. Tvärtom beror det också på oss, om inte alltid, så för det mesta, om vi kommer att korrigera kvaliteten på våra tankar, och om vi kommer att se till att andliga-heliga tankar spirar i våra hjärtan istället för köttsliga, jordiska tankar. Dåliga tankar förminskas och dyker upp mer sällan hos en som är intelligent och flitigt instruerad i den heliga skriften, praktiserar psalmerna och sjunger kyrkans psalmer, utför bedriften att fasta och vaka, minns framtiden, det vill säga himmelriket och helvetets eld, och alla Guds verk. Tvärtom förökar sig onda tankar hos den som är intresserad av världsliga omsorger och kroppsliga gärningar och ägnar sig åt fåfänga och tomma samtal.
Vårt sinnes aktivitet kan jämföras med en kvarnsten som snabbt vänds i en cirkel av en våldsam vattenström. Flyttad av vatten kan den inte sluta svänga. Det är dock i mjölnarens makt om han ska mala vete, spannmål eller ogräs. Så också kan vårt sinne i det nuvarande livet inte vara tomt på tankeflödet, eftersom det ständigt rörs av strömmar av intryck riktade mot det från alla håll. Det beror dock på vår vilja och beslut vilken av dem som ska accepteras. Om vi, som sagt, ständigt är intresserade av den heliga skrifts lära, om vi fyller vårt minne med andliga ämnen, och om vi har en önskan om fullkomlighet och ett hopp om att uppnå framtida salighet, kommer andliga tankar att uppstå i oss, och vårt sinne kommer att röra sig i ständiga tankar om de ämnen som vi har fördjupat oss i. Men om vi, på grund av vårdslöshet och tröghet, är intresserade av föremål av passion och tomt prat, eller världsliga och fåfängliga bekymmer, kommer även tankar att födas i oss, enligt deras frukter, som agnar, och mycket skadligt arbete kommer att överlämnas till vårt hjärta, enligt Frälsarens ord: Ty där skatten av dina gärningar och ditt hjärta kommer att finnas, där finns också, (Mtari 6).
Det bör vara känt att det finns tre källor till våra tankar, nämligen Gud, djävulen och oss själva. Gud förtjänar att besöka oss med den helige Andes upplysning, väcker i oss antingen nit för större framsteg eller ånger för långsamma framsteg och överseende med lättja och slarv, uppenbarar för oss himlens hemligheter och vänder våra avsikter till bättre gärningar. Sålunda inspirerade Herren Artaxerxes att söka krönikeboken från vilken han fick veta om Mordokais goda gärningar, och ändrade omedelbart sitt tidigare grymma beslut att förgöra det judiska folket (Ester 6). Så blev apostlarna lovade: Ty det är inte ni som talar, utan er Faders Ande som talar genom er. (Mt 10:20).
Från djävulen kommer tankar som försöker snubbla oss, väcka ett passionerat nöje i oss, eller med den mest listiga list framställa det onda under täckmantel av det goda. Ty han förvandlar sig inför oss till en ljusets ängel (2 Kor 11:14). Sålunda lade han in Judas Iskariots hjärta att förråda Herren (Joh 13:2), och på Ananias att ljuga för den Helige Ande (Apg 5:3).
Tankar uppstår från oss själva när vi naturligt kommer ihåg vad vi har sett, hört eller gjort.
Vi bör alltid ha denna trefaldiga orsak till att tankar uppstår i åtanke och bedöma de tankar som uppstår i hjärtat enligt den. Därför bör vi också förhålla oss till dem. I denna mening bör vi efterlikna de erfarna växlarna som vet exakt hur de ska känna igen om det är guld, om myntet är gjort av rent guld eller av koppar som liknar guld, om det bär bilden av kungen och är juridiskt representerat, och om myntet har en laglig vikt. Något liknande i andlig mening bör vi göra i förhållande till tankar. Först bör vi noggrant undersöka om det som har kommit in i vårt hjärta är sant eller inte. Till exempel, om en lära föreslås för oss, bör vi undersöka om den har renats av den helige Andes gudomliga eld, eller om den tillhör judisk vidskepelse, eller om den kommer från en uppblåst världslig filosofi och bara bär en mask av fromhet. Genom att göra det kommer vi att uppfylla den apostoliska instruktionen: Tro inte varje ande, utan pröva andarna för att se om de är från Gud. (1 Joh 4:1), och vi kommer att vara utom fara för att avvika från Sanningen. De som inte var noga med att uppfylla denna försiktighetsåtgärd, blev föremål för ett eländigt avfall från tron. Söttalande förförare lockade dem först till sig själva med några fromma känslor och resonemang, förenliga med den heliga tron, som med guldets glans. Sedan lärde de dem visdomar som strider mot tron. Lurade av det ursprungliga utseendet utsatte de dem inte för en omfattande undersökning. Efter att ha fått falska kopparpengar för guld, föll de i kätterska fel. För det andra bör vi noga överväga om vi hör en falsk tolkning av den Heliga Skrift. För det kan hända att den, efterliknar det rena guldet av den sanna förståelsen av Guds ord, försöker lura oss med utseendet av en ädelmetall för att acceptera den med en blandning av koppar av en falskt tillskriven betydelse. Således försökte Satan att fresta Frälsaren Kristus själv. Således frestar han oss alla, dock inte utan framgång som med vår Herre. För det tredje bör vi vara på vår vakt på alla sätt så att fienden, genom att förvränga den Heliga Skrifts dyrbara läror med listiga tolkningar, lyckas leda oss till en felaktig tillämpning och användning. Genom att dölja bedrägeriet genom att vädja till en tradition som antas härröra från de äldste, är han som om han olagligt sätter det kungliga sigillet på förfalskade pengar. Han lyckas med detta när han lurar oss till outtröttligt arbete som är bortom vår styrka, till överdrivna vakor, till böner utan ordning, till olämplig läsning. Genom att förföra oss med ett påstått gott leder han oss till ett slut som är skadligt för själen. Han uppmanar oss att göra onödiga besök för att driva oss ut ur ensamheten och beröva oss den välsignade ensamheten eller ett liv i tystnad och frid. Han råder oss att ta på oss omsorgen om fromma hjälplösa kvinnor för att fånga oss med katastrofala bekymmer. Han uppmuntrar oss att önska prästadömet under förevändning att undervisa många och distraherar oss från vårt ödmjuka kall. Alla sådana råd, förklädda under täckmantel av välgörenhet, fromhet och högre framsteg, leder de oerfarna till bedrägeri. Till det yttre liknar de pengar från en sann kung, även om de präglades av falska andliga smeder och inte av verkligt ortodoxa erfarna fäder. De präglades av lömska demoner för att skada och förstöra. Predikarens ordspråk kan perfekt appliceras på dem: Det finns ett sätt som verkar rätt för en man, men dess slut är helvetets botten (Ords. 16:25). Den sista (fjärde) observationen av den erfarna växlaren gäller undersökningen av vikten av ett mynt. Vi kommer att utföra det i vår andliga verksamhet när vi lägger det verk som tanken råder oss på samvetets våg (bänk) och med all stränghet undersöka om det har verklig tyngd, det vill säga om det är tungt av gudsfruktan, om allt i det är enligt sin mening och betydelse, om det inte görs lätt av yttre utseende och nyhet, om det inte har förminskats av mänsklighetens tyngd och förminskats. Efter att ha vägt och granskat det genom apostlarnas och profeternas vittnesbörd, är vi skyldiga att acceptera det som i överensstämmelse med dem, eller att förkasta det med all stränghet som strider mot dem och destruktivt för oss.
Därför bör vi ständigt observera alla gömställen i vårt hjärta, och med vaksam uppmärksamhet följa spåren av dem som kommer in, för att inte något mentalt odjur, eller lejonet eller draken själv, smyga sig in och, i hemlighet försegla de ödesdigra fotstegen genom vår slarv, öppna vägen för andra att ta sig in i vårt hjärtas gömställen. Genom att på så sätt odla vårt hjärtas jord varje ögonblick och varje minut med den evangeliska plogen, det vill säga med det ständiga minnet av Herrens kors, kommer vi att kunna förstöra de dödliga vilddjurens hålor och de giftiga ormens gömställen och driva dem ur oss själva.
Bilden av det perfekta sinnet (som har makt över sina tankar) presenteras vackert inför den evangeliska centurionen. Den moraliska styrka som inte låter alla tankar vilseleda oss, utan som enligt sin egen bedömning tar emot goda saker och driver ut motsatsen utan någon ansträngning, beskrivs i berättelsen om honom med hans ord (som förstås ska förstås i bildlig mening): Ty även jag är en man under auktoritet, med soldater under mig, och jag säger till en: Gå, och han går; och till en annan: Kom, så kommer han; och till min tjänare: Gör detta, så gör han det (Mt 8:9). Om vi modigt kämpar mot oordnade inre rörelser och passioner, om vi underkastar dem vår auktoritet och vårt omdöme, om vi släcker lusten som uppstår i vår kropp, om vi håller den oordnade skaran av tankar under förnuftets styres ok, om vi driver ut skaror av onda fiendestyrkor från våra hjärtans gränser, så skulle vi införas till Herrens korsets tecken till Herrens kors. kapten i andlig mening. På grund av sådana triumfer och segrar kommer också vi att nå höjden av hans värdighet och ha befallande auktoritet och styrka. I den kommer vi inte längre att attraheras av tankar som vi inte vill ha, utan bara av dem som vi andligt njuter av. Då kommer vi att kunna bo i dem och hålla fast vid dem. Vi kommer att befalla onda övertygelser med auktoritet: "Gå bort", och de kommer att gå. På samma sätt kommer vi att kalla goda tankar: "Kom", så kommer de. Och vi kommer att visa vår tjänare, det vill säga vår kropp, vad den behöver för renhet och självkontroll, och den, som förklarar fullständig lydnad, kommer att göra allt utan motstånd och inte längre framkalla onda begär i strid med anden.
Men hur kan vi uppnå detta? Detta kommer av sig självt om vi är nära förenade med Gud. Då kommer han redan att verka i oss. Aposteln Paulus försäkrar oss om detta och säger: Ty vapen för vår krigföring är inte köttsliga, utan mäktiga genom Gud för att slå ned fästen, förkasta tankar (2 Kor. 10:4). Oavsett vad vi gör för att övervinna våra tankar, kommer vi inte att lyckas förrän Gud själv börjar arbeta efter att ha förenats med oss. Då kommer även våra svaga medel att bli starka och övervinnande, förstöra fiendens fästen och besegra och fördriva alla tankar. Och det profetiska ordet kommer att gå i uppfyllelse i oss: Låt de svaga säga: "Jag kan" (jag har styrka), och låt de ödmjuka vara starka (Joel 3:10-11), och vad aposteln Paulus säger om sig själv: Ty när jag är svag, då är jag stark. (2 Kor 12:10). Ty då kommer Guds kraft att uppenbaras i vår svaghet (2 Kor 12:9). Följaktligen bör vi av hela vårt hjärtas vilja rikta oss till förening med Herren, så att det som den salige David frågade om kan uppfyllas i oss: Min själ håller fast vid dig. Och din högra hand håller mig (Ps 62:8). Och var och en av oss kommer att börja sjunga med honom: Hur bra det är för mig att vara nära Gud (Ps 72:28). Detta kräver naturligtvis ständig ansträngning och möda. Men utan dem är det ingen framgång i något arbete. Desto mer bör vi inte förvänta oss det utan dem i ett så viktigt arbete. Fullkomligheten av någon dygd kan inte uppnås utan ansträngning, och ingen kan uppnå sinnesfrid utan hjärtats yttersta ansträngning. Herrens ord gäller direkt för detta: Himmelriket erövras med ansträngning, och asketerna griper det (Mt 11:12). För att vår ande ska nå den fullkomliga människan, till måttet av Kristi fullhet (Ef 4:13) och bli en ande med Herren (1 Kor 6:17), är det nödvändigt att den alltid är vaksam med stor ansträngning och är oförtröttlig i iver. Efter att ha kommit fram till detta kan den redan högtidligt glädjas med aposteln Paulus: Jag kan göra allt genom Kristus som styrker mig (Fil 4:13).
Därför bör all vår uppmärksamhet alltid riktas mot att snabbt återföra tankarna från deras vandring och cirkulation till Guds minne. Den som vill resa och bygga ett kupolformat tak exakt, med en remsa, drar stadigt en cirkel från mitten och uppnår därmed samma rundhet överallt. Den som försöker slutföra arbetet utan denna hjälp kommer inte att kunna uppnå den korrekta rundheten utan fel, även om han besitter stor skicklighet, eftersom han inte kommer att kunna avgöra med en enda blick hur mycket han har avvikit från cirkeln. Likaså, om vår ande inte inom sig själv, som ett orubbligt centrum, etablerar det älskade minnet av Gud, så att den, säkrad av den, besöker alla dess gärningar och mödor i varje ögonblick, så att den genom den, som genom ett test, bestämmer kvaliteten på sina tankar och handlingar (den accepterar vissa och förkastar andra), och genom den, som genom en sann kompass, ger den den andliga viljan att den aldrig kan bygga upp den andliga viljan. bör, vars arkitekt är aposteln Paulus (1 Kor 2:10). Den kommer då inte att kunna ge huset den skönhet som den salige David, som önskar presentera den för Herren i sitt hjärta, säger: Herre, jag har älskat skönheten i ditt hus och platsen där din härlighet bor (Ps 25:8), men kommer oförståndigt att bygga i sitt hjärta ett fult hus, som är ovärdigt den Helige Ande och som alltid är benäget att kollapsa. Och den kommer inte att förhärligas av den välsignade invånarens, det vill säga den helige Andes inkvartering, utan underkastas en sorglig kollaps.
De mörka krafterna verkar på oss främst genom tankar. Naturligtvis skulle det vara lättare för oss att klara av dem om vi inte ständigt och i stort antal var omgivna av fiender som inte önskar oss väl. Detta är dock inget att vara rädd för. Det är sant att fiender ständigt belägra oss. Men de sår och väcker bara ondska i oss, utan att ha makt att tvinga oss att göra det. För om de fick makten att med våld dra oss in i det onda, och inte bara att övertala oss att göra det, skulle ingen människa kunna undvika synd som skulle motsvara den syndiga önskan de skulle tända i våra hjärtan. Vi ser dock att de ges möjlighet att väcka oss, precis som vi får makten att förkasta dem och friheten att hålla med dem. Och varför vara rädd? Dessutom, till den som fruktar deras våld och angrepp föreslår vi å andra sidan Guds skydd och Guds hjälp, som är starkare än dem, som det sägs: Ty större är han som är i dig än han som är i världen (1 Joh 4:4). Hans förbön kämpar för oss med en kraft som är ojämförligt större än den med vilken fienden reser sig mot oss. Ty Gud inspirerar inte bara till goda gärningar utan stöder dem och fullbordar dem. Han drar oss ibland till frälsning utan vår vilja och vår vetskap. Därför är det uppenbart att djävulen bara kan lura dem som av sin egen vilja ge honom sitt samtycke. Sirach uttryckte detta tydligt med orden: Dom över onda gärningar är inte snabb. Därför fruktar inte människobarnens hjärta att göra ont (Sir 8:11). Det är uppenbart att alla syndar för när onda tankar attackerar honom, gör han inte omedelbart motstånd med motstånd. För det sägs: Stå emot djävulen, så kommer han att fly från dig (Jakob 4:7).
Någon kanske undrar hur onda andar kommer i kommunikation med själen. De samtalar omärkligt med den, sår i den vad de vill, ser dess tankar och rörelser och använder dem till dess nackdel. Det finns dock inget ovanligt i detta. En ande kan komma i kontakt med en ande och i hemlighet påverka den och uppmuntra den att göra vad den vill. För det finns en viss likhet och släktskap i naturen mellan dem, som mellan människor. Men det är helt omöjligt för dem att komma in i varandra och för den ena att dominera den andra. Detta kan bara verkligen tillskrivas Gud.
Ovanstående motsäger inte vad som händer med dem som plågas av demoner, det vill säga när de är besatta av orena andar, säger och gör de vad de inte vill, eller tvingas uttala ord som de inte förstår. Det är dock säkert att alla inte påverkas av andar på samma sätt. Vissa är så överväldigade av dem att de inte alls är medvetna om vad de gör eller säger, medan andra är medvetna och senare kommer ihåg vad som hände. Båda beror på påverkan av en oren ande. Man ska dock inte tro att han genom att uttala ord och tala genom munnen på den lidande genomsyrar själens väsen eller att han smälter samman med den och klär sig med den. De kan inte göra detta. Detta sker faktiskt på följande sätt: genom att gripa de organ genom vilka själen verkar, och lägga en outhärdlig tyngd på dem, täcker den orena anden själens rationella känslor med ett fruktansvärt mörker och avbryter deras verksamhet. Detta händer dock, som vi ser, ibland av vin och feber, och av överdriven förkylning och av andra sjukdomar som kommer utifrån. För att djävulen inte skulle tänka på att göra detsamma mot den salige Job, efter att ha fått makt över hans kropp, hotade Herren honom med ett särskilt bud och sade: Se, jag överlämnar honom i dina händer, men skonar bara hans själ (Job 2:6). Han tycks säga: "Gör honom bara inte dum, stör inte hans själs säte, attackera inte hans förnuft och skada inte hans förnuftsorgan, ty med det måste han motarbeta dig."
På så sätt blandas anden på något sätt med grov och hård materia, det vill säga med kroppen, och detta mycket lätt. Därav följer dock inte att den kan förena sig med själen, som också är en ande, för att göra den, liksom kroppen, till säte för sitt väsen. Detta är endast möjligt för den heliga treenigheten, som inte bara omfattar varje rationell natur, utan också genomsyrar den. Endast Gud finns överallt och i allt, så att han ser alla våra tankar, alla våra inre rörelser och alla våra själars hemligheter. Och det finns inget som är dolt för hans åsyn, utan allt är naket och uppenbarat för honom som vi måste avlägga redovisning för (Heb 4:13). Han genomsöker med rätta hjärtan och sinnen (Ps 7:10).
Men hur vet orena andar våra tankar? De läser dem inte direkt i själen, utan känner igen dem på deras uttryck i yttre sinnesuttryck, det vill säga från våra ord och handlingar. Men de kan omöjligt tränga igenom tankar som ännu inte har dykt upp från själens inre. Även om och hur de tankar som de själva planterar i oss tas emot, lär de inte av själen själv och inte av de helt interna rörelser som i hemlighet uppstår i den på grund av dem, utan av deras uttryck utanför själen. Sålunda vet de till exempel att en munk, i vilken de har sått tanken på att behaga magen, har fått lusten att behaga magen om de ser att han börjat titta ut genom fönstret på solen, eller att han undrar vad klockan är. Och det är inte förvånande att luftens krafter (demoner) förvärvar sådan kunskap, när vi ser att även intelligenta människor lyckas lära sig den inre människans tillstånd genom ögon, ansikte och andra yttre tecken. Naturligtvis kan de som som andar utan tvekan är mycket mer subtila och insiktsfulla än män ha desto mer exakt kunskap.
Det bör vara känt att inte alla demoner tänder alla passioner hos män, men att en viss ande tar hand om var och en. Ty några av dem gläds åt orena och skamliga begär, andra älskar hädelse mot Gud, andra i vrede och vrede, en fjärde tröstar sig med sorg, en femte i fåfänga och högmod. Och var och en sår i människans hjärta den passion som den njuter särskilt av. De väcker dock inte alla sina passioner tillsammans, utan växelvis efter tid, plats och lämplighet för den som frestas.
Dessutom bör det vara känt att de inte alla är lika onda och lika starka. Svagare andar släpps på nybörjare och de svaga. Om de övervinns skickas starkare. På detta sätt måste Kristi soldat, i proportion till hans framsteg och ökningen av andlig styrka, utstå större och större kamp. Och ingen av helgonen kunde omöjligt uthärda ondskan hos sådana och så många fiender, eller motstå deras attacker och häftiga raseri, om vår mest barmhärtige förespråkare Kristus inte alltid var närvarande i vår kamp, utjämnade styrkan hos dem som kämpar, stöter bort och tämjer fiendens plötsliga attacker och gör ett slut på frestelsen, så att den kan uthärdas (1).
Demoner har inte makten att skada varje människa. Detta bevisas tydligt av den salige Jobs exempel, som fienden inte vågade fresta mer än vad som var tillåtet av Guds vilja. Detta vittnar också av de onda andarnas bekännelse, som ingår i evangelieberättelserna: Om du driver oss ut, låt oss gå in i svinhjorden (Mt 8:31). Därför, utan Guds tillåtelse, hade de inte makten att gå in i orena och orimliga djur. Desto mer bör vi tro att de inte kan gå in i någon människa, skapad till Guds avbild, av sin egen vilja. Ty om de fick makten att fresta och förbittra varje man efter behag, skulle ingen, inte bara av de unga munkarna, utan även av de fullkomliga äldste, kunna uthärda livet i öknen, omgiven av skaror av onda fiender.
Det är också känt att orena andar kommer in i de besattas kroppar först efter att de tagit sina sinnen och tankar i besittning. Efter att först ha berövat dem fruktan för Gud, minnet av Gud och andlig undervisning, attackerar de dem djärvt. Och eftersom de är avväpnade och berövade Guds hjälp och skydd, besegrar de dem lätt. Till slut upprättar de en boning för sig själva i dem, som på en plats som har överlämnats till deras makt. Dessutom är det också sant att de plågar dem mer allvarligt, överdrivet och katastrofalt som de inte har erövrat fysiskt utan andligt. Det är just de som har fångats i nätet av sina passioner och önskningar. Ty, enligt aposteln Petrus ord, av vilken en person blir erövrad och förslavad (2 Pet 2:19).
Den heliga Skrift vittnar om att två änglar, en god och en ond, är oskiljaktigt närvarande med var och en av oss. Frälsaren säger om det goda: Se till att du inte föraktar någon av dessa små; Ty jag säger er att deras änglar i himlen alltid ser min Faders ansikte som är i himlen (Mt 18:10), och välsignade David: Herrens änglar slår läger kring dem som fruktar honom och räddar dem (Ps 33:8). Det som också vittnas om i Apostlagärningarnas bok om Sankt Petrus: Det är hans ängel (Apg 12:15). Båda änglarna talas utförligt om i herdens bok. Om vi tänker på den som sökte tillgång till den välsignade Job, kommer vi tydligt att förstå att det var den som alltid attackerade honom, även om han aldrig kunde förmå honom att synda. Av denna anledning bad han Herren om makt över honom, och bekände att han fram till dess hade blivit besegrad av Herrens förbön (som alltid skyddade honom med sitt hölje), och inte av sin egen styrka. Och om Judas sägs det också: Och låt djävulen stå på hans högra sida (Ps 108:6).
BEKÄMPAR ALLA SLAGS SORG SOM KOMMER FRÅN FRÅGOR OCH ATTACK
I Palestina, i öknarna mellan Jerusalem och Döda havet, attackerade barbarer plötsligt munkarna och dödade många. Hur kunde Gud tillåta en sådan ond gärning att begås mot hans tjänare? Denna fråga besvärar vanligtvis själarna hos dem som inte har mycket tro och kunskap och som tror att de heligas dygder och bedrifter belönas i detta timliga liv. Och vi, som inte bara i detta liv hoppas på Kristus, så att vi, enligt aposteln Paulus, inte är olyckligare än alla människor (1 Kor 15:19), inte skulle hamna i fel av sådana åsikter. Annars kan det hända att vi på grund av ett felaktigt fastställande av sanningen i förhållande till sådana händelser blir livrädda och förvirrade av de frestelser som också möter oss, att vi vänder våra fötter från rättvisans väg (Ps 72:2), eller, vilket är hemskt att säga, att vi tillskriver Gud orättvisa och slarv om mänskliga handlingar, som om han som inte lever rätt, befrias från människors handlingar. frestelsen och att han inte vedergäller gott med gott och ont med ont i det nuvarande livet. Genom att göra det skulle de förtjäna fördömelse med dem som profeten Sefanja hotar i Herrens namn och säger: Jag ska hämnas på dem som säger i deras hjärtan: " Herren gör varken gott eller ont " (S) av 1:12), eller så skulle de underkasta sig en lika stor andel som dem som uttalar hädelse mot Gud med klagomål: Den som gör ont är god inför Gud och han är nöjd med honom. Och var är rättvisans Gud , och lägger till ytterligare en hädelse mot Gud som profeten beskriver: Vi tjänar Gud förgäves. Och vad är fördelen med att hålla vad han befallde och att vandra som bönebärare inför Herren, den Allsmäktige? För vi prisar andra, de som arbetar med orättfärdighet har framgång, och de som motsätter sig Gud blir frälsta (Mal 3:14-15). Därför, för att undvika okunnighet, som är orsaken till och roten till det värsta, det vill säga till varje fel, måste vi först veta exakt vad som är riktigt bra och vad som är ont. Sedan, genom att hålla fast vid den sanna definitionen av Skriften, och inte till folkmassans falska åsikter, kommer vi inte längre att bli lurade av otrogna människors fel.
Allt som finns och händer i världen kan vara ett av tre: gott, ont eller något däremellan. Följaktligen måste vi ta reda på vad som faktiskt är bra, vad som är ont och vad som finns däremellan så att vår tro, omgiven av korrekt kunskap, kan förbli orubblig i alla frestelser. I mänskliga handlingar bör ingenting anses vara väsentligt gott, förutom själens dygd som för oss till Gud med uppriktig tro och uppmuntrar oss att ständigt hålla fast vid det oföränderliga goda. Och omvänt, ingenting ska betraktas som ond utom synden, som skiljer oss från den gode Guden och binder oss till den onde djävulen. Mitten är dock det som kan tillhöra båda sidor, att döma efter egenskaper och läggning hos den som använder den. Dessa inkluderar: rikedom, makt, ära, fysisk styrka, hälsa, skönhet, livet eller döden i sig, fattigdom, kroppens svaghet, förtal och andra liknande saker. Därför, enligt egenskaperna och läggningen hos den som använder den, kan den tjäna både gott och ont. För rikedom kan, enligt aposteln Paulus, ofta användas för gott. Han befaller de rika i denna värld att inte vara högmodiga och inte heller lita på osäkra rikedomar, utan på den levande Guden, som ger oss allt rikt för vårt bruk, att göra gott, att vara rika på goda gärningar, att vara frikostiga, att dela, att samla upp åt sig själva en god grund för framtiden, så att de kan få tag i det eviga livet (1 Tim 9:16). Det förvandlas dock till ondska när det samlas ihop för att hamstras och begravas i jorden, som hedningarna gör, eller när det slösas bort på lyx och komfort, och inte till förmån för de behövande. Likaså är makt och ära och fysisk styrka och hälsa något mellanliggande och kan användas på både gott och ont. Detta förklarar lätt det faktum att många av helgonen i Gamla testamentet, efter att ha bemästrat allt detta, var mycket välbehagligt för Gud, och att tvärtom, de som använde dem dåligt och vände dem för att tjäna sina dåliga böjelser, blev rättvist straffade eller överlämnade till döden, som Rikets böcker ofta berättar. På samma sätt förstå andra mellanting, det vill säga att de inte är riktigt goda (vilket består i dygder), utan något obestämt. Ty de är användbara och välgörande för de rättfärdiga som använder dem för rättvisa och nödvändiga gärningar, vilket ger dem möjlighet att samla goda frukter för evigt liv, medan de för dem som använder dem dåligt är värdelösa och destruktiva, och leder dem bara till synd och död.
Med starkt i åtanke denna distinktion mellan saker och gärningar, med vetskapen om att det inte finns något riktigt gott utom dygd (som kommer från fruktan för Gud och kärlek till Gud), och att ingenting är riktigt ont utom synd och separation från Gud, kommer vi nu att undersöka med all vår uppmärksamhet om Gud någonsin, antingen av sig själv eller genom någon annan, har gjort ont mot någon av sina heliga? Utan tvekan kommer du inte att hitta något sådant någonstans. För det har aldrig hänt att någon annan ledde en människa till synd om han inte ville det onda och motsatte sig det. Och om han föll i synd, betyder det att han redan hade tänkt på det inom sig själv på grund av sitt hjärtas slarv och en fördärvad vilja. Djävulen ville kasta den rättfärdige Job in i denna ondska, det vill säga i synd, och använde alla hans ondskas snaror: han berövade honom all hans rikedom, besegrade hans barn med döden och täckte honom från topp till fot med sår som orsakade outhärdlig smärta. Men han kunde omöjligt orena honom med synd. Trots allt detta förblev Job orubblig och talade inte dumt mot Gud (Job 1:22), det vill säga han föll inte i hädelse.
Men som Gud själv säger om sig själv: Jag är den som bygger fred och skapar ondska (Jes 45:7)? Och profeten vittnar om honom: Kan det inträffa en olycka i en stad och Herren gör det inte (Am 3:6)?
Den Heliga Skrift använder ibland ordet ond för att beteckna smärtsamma fall, inte för att de verkligen är onda av naturen, utan för att de uppfattas som onda av dem som de skickas till för att gynnas. För när man talar till människor, talar Guds ord med nödvändighet i mänskliga ord och med mänskliga känslor. Så även det välgörande skärande och brännande, som läkaren gör med goda avsikter på en kropp som lider av farliga skador, anser den sjuke vara ett ont som han måste utstå. Spurs är inte söta mot en häst och rättelse mot en person som syndar. Och alla disciplinära restriktioner verkar bittra för dem som genomgår en utbildning, som aposteln Paulus säger: Ty ingen tuktan tycks för närvarande vara glädjefull, utan svår; men efteråt ger den rättfärdighetens fridfulla frukt åt dem som har blivit tränade av den. Han säger också: För den som Herren älskar tuktar han; och gisslar varje son som han tar emot. Ty vilken son är det som en fader inte tuktar (Heb 12:6-7;11)? På så sätt används ibland ordet ond i betydelsen sorgliga fall, enligt vad som sägs: Och Gud omvände sig från det onda som han sade att han skulle göra mot dem, och gjorde det inte (Jona 3:10). Och åter: Ty jag visste att du är en nådig och barmhärtig Gud, sen till vrede och stor barmhärtighet och som omvänder sig från det onda (Jona 4:2), det vill säga om de sorgliga nöd och elände som du tvingas föra över oss på grund av våra synder. Eftersom de visste att de är användbara för någon, en annan profet, av en önskan om deras frälsning, och inte av fientlighet mot dem, bad han: Lägg till ont till dem, Herre, lägg till det onda till de härliga på jorden (Jes 26:15). Och Herren själv säger: Se, jag kommer att låta ondska komma över dig. (Jer 11:11), det vill säga sorg och fördärv. Frälsligt straffad av dem för närvarande, kommer du att tvingas att äntligen vända dig och skynda dig till mig, som du glömde i din lyckas dagar. På grund av detta kan vi inte betrakta dem som onda i sig, eftersom de tjänar många människor för gott och leder till att de får eviga glädjeämnen. Men låt oss gå tillbaka till frågan. Allt som vi vanligtvis anser vara ont, vad våra fiender gör mot oss, eller som besegrar oss på annat sätt, ska vi inte betrakta som ont, utan något mellanliggande. Och då blir det inte längre som den som åsamkade det i en anda av ilska anser det, utan som den som led det känner det. Därför, när döden drabbar en helig man, ska man inte tro att ondska har gjorts mot honom, utan något däremellan. Därför att det är ont för syndaren och frid och frihet från det onda för de rättfärdiga. Döden är vila för den rättfärdige, vars väg är dold (Job 3:23). En rättfärdig man kommer inte att lida någon skada av en sådan död. För inget ovanligt har hänt honom. Det som skulle hända honom av naturlig nöd, fick han genom sina fienders illvilja och inte utan nytta för evigt liv. Skuld Priset för den mänskliga döden, som måste betalas av vår nuvarande existens oundvikliga lag, betalade han med lidandets rika frukt och fick ett löfte om en stor belöning.
Detta befriar dock inte den illgärningsskyldiges skuld. Den ogudaktige laglöse kommer inte att förbli ostraffad eftersom han har gjort ont. Han kunde inte göra någon väsentlig skada mot sin rättfärdige. Ty lidande är de rättfärdigas dygd. Det ger belöning inte till den som tillfogade döden eller lidandet, utan till den som tålmodigt uthärdat dem. Den ena kommer välförtjänt att drabbas av straff för bestialisk grymhet, medan den andra inte kommer att drabbas av något straff alls. inneboende ondska. Genom sin andes mod och tålmodigt uthärda frestelser och lidanden vände han allt som tillfogades honom med onda avsikter till sitt eget bästa och till att öka sin välsignelse i det framtida livet.
Jobs lidande gav inte en god belöning för djävulen, som gjorde honom berömd med sina frestelser, utan till honom som modigt utstod dem. Och Judas kommer inte att beviljas befrielse från evig plåga eftersom hans förräderi tjänade till att rädda människosläktet. För man ska inte se på frukten av gärningen, utan på den som gör det. Det är därför vi Vi bör vara fast övertygade om att ingen kan skada en person om de inte dras till det av sitt eget hjärtas svaghet och modlöshet. För även aposteln Paulus bekräftar i en vers: Och vi vet att allt samverkar till det bästa för dem som älskar Gud (Rom. 8:11). 28). För att säga: Allt samverkar till det goda, han inkluderar allt tillsammans, inte bara det som anses vara lycka, utan också det som anses vara olycka. Och på ett annat ställe säger samma apostel att han gick igenom båda: Med rättfärdighetens vapen till höger och till vänster, det vill säga i ära och i skam, i förebråelse och i lovsång, som bedragare och sanna, som okända och kända, som döende och här lever vi, som straffade men inte dödade, som fattiga bedrövande och sorgfulla, som alltid sorgsna och rika . 6:7-10). Följaktligen blir både det som anses vara lycka och som aposteln klassificerar på höger sida, betecknar det med ord om ära och lov, och vad som anses vara olycka och som han klassificerar på vänster sida, betecknar det med orden om skam och smälek, rättfärdighetsvapen för den fullkomliga människan. Han bär generöst på de sorger som tillfogats honom, och använder dem som vapen mot dem som attackerar honom. Han beväpnar sig med dem, som med en båge, ett svärd och den starkaste skölden mot dem som tillfogar honom dem, vilket perfekt visar hans tålamod och mod. Han visar det mest härliga tillståndet av sin oräddhet genom själva fiendens pilar som dödligt slår honom. På så sätt blir han varken upphöjd av lycka, inte heller faller han i ande på grund av olycka, utan går på den rätta vägen och den kungliga vägen. Från ett sådant fridfullt hjärta kommer han inte att vända sig till höger när glädjen kommer, och inte heller vända sig till vänster när olyckan drabbar och sorgen kommer. Stor frid har de som älskar din lag, Herre, och de snubblar inte , vittnar den helige David (Ps 118:165). Om dem som förändras vid varje tillfälle, enligt deras egenskaper och skillnader, sägs det: Dåren förändras som månen (Sir 27:11). Om de fullkomliga och visa sägs det: Och vi vet att allt samverkar till det bästa för dem som älskar Gud . Om de svaga och orimliga förklaras det: Gå bort från en dåraktig man, ty du kommer inte att höra kloka ord (Ords 14:7), eftersom han varken använder njutning för sitt eget bästa eller korrigerar sig själv på grund av besvär. Den moraliska styrka som behövs för att modigt bära sorger behövs också för att upprätthålla måttfullhet i glädje. Den som kastas av banan av en av dessa olyckor kommer utan tvekan att kunna motstå någon av dem. När allt kommer omkring sårar lycka en person mer än olycka. För olyckan tämjer och förödmjukar ibland, även mot hans vilja. Genom att föra oss till en frälsande ånger, inspirerar det oss antingen att synda mindre eller tvingar oss att korrigera oss själva helt. Lycka, blåser upp själen med ödesdigra, om än behagliga, smicker och med fruktansvärd förödelse, för dem som på grund av lyckliga framgångar anser sig säkra.
Sådana fullkomliga män kallas bildligt talat dubbelt högerhänta i den heliga skriften. Sådan var Ehud, som det står skrivet i Domarboken, som använde båda händerna som sin rättighet (Dom 3:15). Vi kommer också att bemästra en sådan perfektion i andlig mening om vi vänder både lyckan, som anses vara den högra sidan, och olyckan, som kallas den vänstra sidan, till höger sida genom gott och korrekt bruk. Allt som händer oss skulle alltså, enligt aposteln Paulus, vara ett rättfärdighets vapen för oss. I vår inre människa uppfattar vi två sidor, och så att säga två händer. Och ingen av helgonen kan ha både den vi kallar den högra och den vi kallar vänsterhanden. Perfektion, hans dygder känns igen av det faktum att han förvandlar båda till höger hand och använder båda väl. För att vi tydligare ska förstå vad som står på spel kommer jag att säga: en helig man har höger hand när han visar andliga framgångar; när han, brinnande av ande, härskar över alla sina begär och lustar; när han, som är fri från varje attack från djävulen, kastar av och skär av kroppsliga passioner utan minsta ansträngning eller obehag; när han, efter att ha rest sig från jorden och uppåt, ser på alla nuvarande och jordiska ting som en flyktig rök och en ödslig skugga, och föraktar dem som snabbt försvinnande; när han i sinnets hänryckning inte bara brinnande önskar framtiden, utan också tydligt ser den; när han verkligen får näring av andliga kontemplationer; när han tydligt, som en öppen dörr, uppfattar himlens mysterier; när han ber till Herren rent och innerligt; när han, inflammerad av andens eld, med själens alla ansträngningar rör sig in i det osynliga och eviga, i vilket han tror att han inte längre är i kroppen. Han har också en vänsterhand när han är omgiven av frestelsens stormar; när han är inflammerad av attacker av lustfyllda impulser mot kroppsliga begär; när han uppviglas till otämjd ilska av irriterande problems eld; när han uppmuntras av sin upphöjdhet till högmod eller fåfänga; när han övervinns av sorgen som leder till döden (2 Kor 7:10); när han är ledsen över attacker av lömsk förtvivlan; då han efter all andlig glöds bortgång dör på grund av kyla och någon oförklarlig sorg, hvarigenom icke blott goda tankar, som tända inre iver, afgå från honom, utan även Psalmerna och bönen och läsningen och cellens ensamhet bliva fruktansvärt oroliga för honom och alla dygdens redskap möta någon outhärdlig motvilja. När allt detta angriper honom bör munken veta att han pressas av vänster sida.
Därför kommer den som, som vi har sagt, inte övervinns av den fåfänga som kommer över honom, inte heller som, tappert kämpar, inte faller i förtvivlan på grund av det som hör till vänster, han kommer att använda båda händerna som sin högra. Efter att ha visat sig vinnande i båda åtgärderna kommer han att få en segerkrona, både från vänster och höger tillstånd. En sådan krona, som vi läser, förtjänade den salige Job, som krönte sig själv med en krona för den rätta handlingen: eftersom han var en rik och framstående far till sju söner, frambar han dagligen offer åt Herren för deras rening, i en längtan efter att göra dem behagliga och förknippade inte så mycket med sig själv som till Gud; hans dörrar var öppna för alla som kom; han var den lamas fot och den blindes öga; fårskinnet på hans får värmde de svagas axlar; han var en far till föräldralösa barn och änkor; han gladde sig inte ens i sitt hjärta över sin fiendes förgörelse. Samme Job, som handlade med sin vänstra hand, vann med ojämförligt högt mod seger över bekymmer; efter att ha förlorat sju söner i ett ögonblick, sörjde han som fader inte med stor sorg, utan som en Guds tjänare blev han lugnad av sin Skapares vilja; efter att ha blivit från de rikaste till de fattigaste, från de rikligaste till de mest nakna, från de friska till de spetälska, från de berömda och härliga till de förödmjukade och föraktade, bevarade han sin andes mod obefläckat; efter att äntligen berövat sig själv alla sina ägodelar och rikedomar, blev han en plats för pus, och som en grymmaste plågare av sin kropp, skrapade han det sammanpressade pusset med en kakel och störtade ner fingrarna i djupet av såren som täckte alla delar av hans kropp och drog ut maskarna. I allt detta hädade han inte Gud det minsta och knorrade inte mot sin Skapare i någonting. Dessutom, inte alls rädd för bördan av de svåraste frestelserna, slet han av och kastade just den klädesplagg som täckte hans kropp och som ensam kunde bevaras från djävulens plundring eftersom det var på honom, vilket lade en medveten nakenhet till det som hans häftigaste fånge hade besegrat honom med. Han klippte till och med av håret på sitt huvud, som förblev som det enda intakta tecknet på hans forna glans, och kastade det till sin plågoande. Han skar sålunda bort det som den grymmaste fiende lämnat honom och förklarade med himmelsk röst glädjen över hans härliga seger över honom: Vi har tagit emot det goda av Gud, och ska vi inte ta emot det onda? Naken kom jag från min moders sköte, och naken skall jag återvända. Herren gav, och Herren har tagit bort. Såsom det behagade Herren, så görs det. Välsignat vare Herrens namn. (Job 2:10; 1:21). Bland de dubbla högerhänta kommer jag med rätta att inkludera Josef, som i sin lycka var sin far behaglig, full av respekt för sina bröder, mild och behaglig för Gud, och i motgång oklanderlig, trogen sin herre, den ödmjukaste i fängelset, inte hyser agg mot förolämpningar, en välgörare mot sina fiender, och mot de avundsjuka bröderna, utan också de som nästan blev avundsjuka, utan också mördare, rikt barmhärtig. Han och de som han kallas med rätta dubbel högerhänt, eftersom de använder båda händerna som om de vore rätt. Genom att gå igenom de prövningar som aposteln Paulus räknade upp, kan de säga som han: Med rättfärdighetens vapen, vänster och höger, i ära och vanära, i smälek och lovsång . Också vi kommer att vara dubbelhänta om varken överflöd eller brist på övergående gods förändrar oss, det vill säga om varken överflöd leder oss till skadliga utsvävningars njutningar, eller brist till förtvivlan och knorrande, men om vi i båda fallen tackar Gud, drar vi lika frukt från både det trevliga och det obehagliga. Då blir vi verkligen dubbelhänta, som hedningarnas lärare, aposteln Paulus, var, som vittnade om sig själv: Jag talar inte om detta av brist, ty jag har lärt mig att nöja mig med vad jag har. Jag vet hur man blir förnedrad, och jag vet hur man överflödar; i allt och i allt har jag lärt mig hemligheten att både vara mätt och hungrig, att överflöda och lida. Jag kan göra allt genom Kristus som styrker mig (Fil 4:11-13).
Frestelsen är, som vi har sagt, tvåfaldig, nämligen genom trevlig och obehaglig. Anledningen till att människor frestas är trefaldig: mestadels för att pröva, ibland för rättelse och inte sällan för straff för synd.
För att testa, som vi läser, utstod Abraham och många heliga otaliga sorger, liknande Job. För hans skull utsattes också det judiska folket för frestelser i öknen, som Mose säger i Femte Moseboken: Och kom ihåg hela vägen som Herren, din Gud, ledde dig under dessa fyrtio år i öknen, för att ödmjuka dig och pröva dig, för att veta vad som fanns i ditt hjärta, om du skulle hålla hans bud eller inte (5 Mos. 8:2). Och i Psalmen nämns det: Jag prövade dig vid Meribas vatten (Ps. 80:8). Att Job genomgick allt som han utstod just av detta skäl, vittnar Gud själv direkt och säger: Tror du att jag har gjort allt detta mot dig utan någon annan anledning än för att visa dig rättfärdig (Job 40:3)?
För rättelsens skull händer detta när Herren, som tillrättavisar sin rättfärdige för några små och små synder, eller för sin stolthet över personlig rättfärdighet, tillåter olika frestelser. Genom dessa renas de i den nuvarande tiden från all orenhet i tanken och genom dem bränns upp all orenhet som ses i deras inre (Jes 1:25), så att de i den framtida undersökningen kommer att framstå som rent guld, och att ingenting kommer att finnas kvar i dem som, efter undersökningen genom domens eld, skulle behöva renas genom att förbrännas av straff. I denna mening sägs det: Många är de rättfärdigas lidanden (Ps 33:20), och även: Och du har glömt det råd som talar till dig som till söner: Min son, förakta inte Herrens tuktan, och vänd inte bort när han tillrättavisar dig. Ty den Herren älskar, tillrättavisar han; och han gisslar varje son som han tar emot. Om du uthärdar tuktan, handlar Gud med dig som med söner. För vilken son finns det som fadern inte tuktar? Men om ni är utan tukt, vilket alla har upplevt, då är ni jäklar och inte söner (Heb 12:5-9). Och i Uppenbarelseboken sägs det: De som jag älskar tillrättar jag och tillrättarvisar (Upp 3:19). Till sådana, i Jerusalems åsyn, riktades ordet från Guds ansikte genom profeten Jeremia: Och jag skall göra slut på alla de folk bland vilka jag har skingrat dig, men jag skall inte göra slut på dig, utan jag skall tillrättavisa dig i domen (Jer 30:11). För en sådan välgörande rättelse bad David: Undersök mig, Herre, och pröva mig. Prova mina tyglar och mitt hjärta (Ps 25:2). Profeten Jeremia förstår den gynnsamma karaktären av en sådan prövning och ropar också: Tuga oss, Herre, men med rätt mått och inte i din vrede (Jer 10:24). Likaså säger Jesaja: Jag välsignar dig, Herre, för att du var vred på mig, men du vände bort din vrede och förbarmade dig över mig (Jes 12:1).
Frestelsens slag skickas också på grund av synd. Således hotar Herren att sända slag mot Israels folk och säger: Jag ska sända vilddjurens tänder på dem med raseri från dem som kryper på jorden (5 Mos 32:24). Och i Psaltaren sägs det om dem: Många är syndarens sår (Ps 31:10). Och i evangeliet nämns: Se, du har blivit frisk; synd inte mer, för att inte något värre ska hända dig (Joh 5:14).
Det finns också en fjärde anledning till att lidande skickas till vissa, känt från den heliga skrift, och det är manifestationen av Guds härlighet och gärningar. Således talar evangeliet om mannen som är blind från födseln: Varken denne syndade eller hans föräldrar, utan för att Guds gärningar skulle uppenbaras i honom (Joh 9:3). Och om Lasarus sjukdom sägs det: Denna sjukdom är inte till döden, utan till Guds ära, så att Guds Son må förhärligas genom den (Joh 11:4).
Det finns andra typer av gudomliga straff, genom vilka de som har överskridit den högsta graden av ondska besegras, och genom vilka de dömdes, som vi läser, Datan, Aviron och Kora, och i första hand de som aposteln Paulus talar om: Gud gav dem över till ett fördärvat sinne att göra det som inte passar (Rom 2:26). Detta bör anses vara det strängaste av alla straff. Psalmisten säger också om dem: De är inte i människors gärningar, och de sliter inte heller med andra människor (Ps 72:5), eftersom de inte förtjänar att bli frälsta genom Herrens besök och att få helande genom timliga straff. Ty, efter att ha blivit matta, har de överlämnat sig åt lössjuka, och arbetat med all orenhet med girighet (Ef 4:19) på grund av deras hjärtans hårdhet från en lång vistelse i ständig synd, som överstiger alla mått av rening och hämnd under den mycket korta livsperioden i detta liv. Guds ord tillrättavisar också sådana människor genom profeten Amos: Jag störtade dig som Herren störtade Sodom och Gomorra, och du var som en brännmärke som ryckts ur elden. Men du har inte vänt tillbaka till mig, säger Herren (Amos 4:11). Han talar också genom profeten Jeremia: Jag ska förgöra mitt folk, eftersom de inte vänder om från sina vägar (Jer 15:7), och på en annan plats: Du har slagit dem, men de känner ingen smärta; du har krossat dem, men de tar inte emot undervisning. Deras ansikte är hårdare än en sten, och de kommer inte tillbaka (Jer 5:3). Icke desto mindre, efter att ha gett alla räddande mediciner som den mest erfarna läkaren, och när han såg att det inte längre fanns något botemedel för läkning som kunde appliceras på deras sår, verkade Herren på sätt och vis vara övervunnen av storheten i deras orättvisa. Eftersom han tvingas avstå från barmhärtiga straff, förklarar han för dem och säger: Min iver ska vika ifrån er, och jag ska vila och bry mig inte längre (Hesek 16:42). Om andra vars hjärtan inte har blivit förhärdade av frekventa synder, som ännu inte har förtjänat det strängaste och utrotande straffet, men som är kapabla att ta emot straff för frälsningens skull, sägs det: Jag skall tillrättavisa dem, och de kommer att höra om deras lidande, det vill säga, jag ska resonera med dem och få dem att höra om hoten :7 (Ho).
Hur skaffar man och bevarar tålamod och vänlighet? Sant tålamod och vänlighet kan inte förvärvas eller bevaras utan ödmjukhet i hjärtat. När tålamod flödar från denna källa, för att undvika sorg från olägenhet, kommer det att vara nödvändigt att varken stänga in sig i en cell eller gömma sig i öknen. Efter att ha etablerat sig i själens djup i ödmjukhetens dygd, dess moder och förmyndare, kommer tålamodet inte längre att behöva extern hjälp. Därför, om vi störs av någon förolämpning, är det uppenbart att grunden för ödmjukhet inte är fast etablerad i oss. Därför genomgår vår inre struktur, när den minsta storm blåser, en förödande jordbävning. Tålamod är inte berömvärt och beundransvärt i det fall när det inre lugnet bevaras på grund av frånvaron av fiendens pilar. Tvärtom, den är magnifik och härlig när den lever orädd trots den storm av frestelser som riktas mot den. Och när den tydligen kollapsar och skakar blir den mer solid. Och genom det är han mer fulländad, genom vilken han verkar försvagas. För det är inte okänt för någon att lidande har fått sitt namn från uthållig sorg. Därför kan den som med sorg uthärdar allt som förefaller honom inte förklaras tålmodig. Därför prisar Salomo förtjänat den tålmodige: Bättre är en man som är sen till vrede än en mäktig man. Och den som styr sitt eget hjärta är bättre än den som intar en stad (Ords 16:32). Han säger också: Den som är sen till vrede har stort förstånd, men den som är förhastad i anden visar dårskap (Ords. 14:29). Därför händer det att någon upplever förtal och sätts i brand av ilska. Då bör den förolämpning som han tillfogas inte anses vara orsaken till hans synd, eftersom det uteslutande är ett tillfälle för manifestationen av den sjukdom eller ilska som är gömd i honom. Sådan är meningen med Frälsarens liknelse om två hus, det ena grundat på sten och det andra grundat på sand. Vattenanfallet och en storm av vindar riktades mot dem med lika kraft. Konsekvenserna blev dock annorlunda. Ty huset grundat på fast berg led ingen skada av det mäktiga slaget, medan det som grundades på lös sand omedelbart kollapsade. Och den kollapsade tydligen, inte för att den utsattes för ett yttre slag, det vill säga från vattnet som riktades mot den, utan för att den var oklokt etablerad på sanden. Likaså skiljer sig den helige mannen inte från syndaren genom att han inte utsätts för starka frestelser, utan därigenom att inte ens stora frestelser övervinner honom, medan syndaren faller även från små. Och, som vi har sagt, den rättfärdiges mod skulle inte vara lovvärt om han segrade utan frestelse. Dessutom skulle det inte bli någon seger om det inte fanns några fiendens attacker. Ty välsignad är den man som uthärdar frestelser, för när han har blivit prövad kommer han att få livets krona, som Herren har lovat dem som älskar honom (Jakob 1:12). Och aposteln Paulus säger att Guds kraft inte visar sig i frid och tröst, utan i svaghet (2 Kor 12:9). Ty så säger Herren till Jeremia: Ty se, jag har i dag gjort dig till en befäst stad och en järnpelare och kopparmurar mot hela detta land, mot Juda kungar, mot dess furstar, mot dess präster och mot landets folk. De kommer att strida mot dig, men de kommer inte att övervinna dig, ty jag är med dig, säger Herren, för att befria dig (Jeremia 1:18-19).
Jag skulle vilja presentera minst två exempel på sådant lidande för er. En visades av en from kvinna. Eftersom hon önskade fullkomna sig själv i lidandets dygd, flydde hon inte bara från frestelser, utan försökte till och med bli förbittrad. Hur ofta hon än var bedrövad, föll hon inte i frestelse. Denna kvinna bodde i Alexandria och kom från en välkänd familj. I huset som hennes föräldrar lämnade åt henne tjänade hon andäktigt Gud. Efter att en gång ha kommit till ärkebiskop Athanasius bad hon honom att ge henne en av de änkor som försörjdes på kyrkans bekostnad för att sörja för hennes försörjning och lugn: "Ge mig en av systrarna, som jag kan blidka." Med beröm av kvinnans goda avsikt och hennes flit i barmhärtighetens arbete, befallde helgonet att en änka skulle väljas bland alla som skulle överträffa allt i hederlig karaktär, allvar och vänlighet, så att begäret hos den som visar barmhärtighet inte skulle undertryckas av den dåliga vana som den som använder den, och för att den som visar barmhärtighetens natur, inte skulle lida av den onda naturens olycka. Så, efter att ha tagit emot den utvalde, förde hon henne in i sitt hus och började tjäna henne i allt. Men då hon såg sin blygsamhet och stillhet och fick av henne varje minut respekt av tacksamhet för sitt välgörenhetsarbete, kom hon några dagar senare åter till det förutnämnda helgonet och sade: "Jag har bett dig att beordra att någon ska ges åt mig, som jag kan blidka, och som jag kan tjäna med full lydnad." Först förstod han inte varför hon sa detta och vad hon egentligen ville. Han trodde att hennes bön hade ignorerats på grund av änkans vårdslöshet, frågade han med viss sinnesförvirring orsaken till en sådan utelämnande. Han fick dock veta att den mest ärade änkan hade skickats till henne. Sedan befallde han, som förstod vad denna kloka kvinna bad om, att den värsta av alla änkor skulle ge henne, som överträffade alla andra i vrede, gräl, dumhet, pladder och fåfänga. När de hittade och gav henne en sådan, tog hon henne in i sitt hus och började tjäna henne med samma eller ännu större flit. Som tacksamhet för dessa tjänster fick hon av sin enda sorg, förödmjukande skäll, onda ord, förolämpningar. Änkan tillrättavisade henne och mumlade med illvilligt hån att hon bett biskopen för henne, eftersom han inte gjort henne fridfull, utan plågat henne. Hon påstås ha tagit henne från ett fridfullt liv och lett henne till ett svårt, och inte från ett svårt till ett fridfullt. Sådan sorg sträckte den här kvinnan ibland ut till slag med handen. Men den damen tjänade henne med ännu större ödmjukhet och lärde sig att övervinna sin ilska inte genom att opponera sig utan snarare genom att ödmjukt underkasta sig. Hon tämjde sin ilska med mänsklig ödmjukhet. Efter att ha blivit fullt etablerad i tålamod av sådana upplevelser och efter att ha uppnått perfektion i den önskade dygden,hon gick till det förutnämnda helgonet och tackade honom för hans kloka val och för att hon uppfostrat henne i välgörenhet i egentlig mening, och för att hon i fullkomlig överensstämmelse med hennes önskan hade visat henne den mest värdiga läraren, vars ständiga sorger dagligen stärkte henne i lidande och jag nådde dygdens höjd. ''Fader, för fridens skull har du äntligen gett mig sådant som jag ville ha. Hon var den första att blidka och trösta mig med sin respekt för mig, innan jag gjorde henne.'' Detta är nog att säga om det kvinnliga könet, att vi genom minnet av en sådan gärning inte bara uppbygga oss själva, utan också skämma oss. För vi kan inte bevara lidandet om vi inte stänger in oss själva i en cell.
Vi kommer också att ge ett annat exempel på fader Paphnutius, som levde i perfekt ensamhet i den berömda skytiska öknen, där han fortfarande är presbyter. Eftersom han fortfarande var en ung munk lyste han med en sådan nådig helighet att den tidens största äldste beundrade hans framsteg. Och oavsett det faktum att han var yngre än alla, jämförde de honom med de äldste. Så de bestämde sig för att inkludera honom i de äldstes gestalt. När detta blev känt, uppflammade avunden som en gång hade rört brödernas själar mot Josef med sin giftiga eld en av de skytiska bröderna mot honom. Han planerade att färga sin ära med en skamfläck. Efter att ha väntat på tiden då Paphnutius gick till kyrkan på söndagen gick han i hemlighet in i sin cell och gömde sin bok bland de korgar som vanligtvis vävs där av palmblad. Sedan gick han själv till kyrkan, nöjd med sin list. Efter söndagsgudstjänstens slut, inför sina bröder Saint Isidore, som då var presbyter, klagade han över att en bok hade stulits från hans cell. Detta klagomål störde alla, särskilt presbytern, och de visste inte vad de skulle tänka eller vad de skulle göra, eftersom de blev besegrade av en ny och aldrig tidigare skådad överträdelse. Sedan krävde åklagaren att alla bröderna skulle stanna i kyrkan, och att de skulle skicka några utvalda för att genomsöka alla celler. När de tre äldste, utvalda av presbytern, hade genomsökt alla de andra cellerna, kom de till Paphnutius cell. Och i den hittade de en bok gömd bland palmkorgar, där missbrukaren hade gömt den. När de tog det, förde de genast till kyrkan och placerade det framför alla. Även om Paphnutius på grund av sitt fria samvete var övertygad om att han inte hade någon del i synden, som om han var skyldig till stöld, ställde han sig inför de äldstes dom, förklarade sig beredd att bära vilket straff som än ålades honom och bad att en plats för omvändelse skulle utses åt honom. Han sade ingenting till sitt försvar av blyg blygsamhet, fruktade att han, samtidigt som han försökte tvätta bort stöldfläcken med ord, också skulle ådra sig lögnens fördömande, eftersom ingen ansåg något annat än det som hade avslöjats. När undersökningen var över och domen avkunnades, lämnade han kyrkan, inte svimfärdig i anden, utan anförtrodde sig själv åt Guds dom. Han började offra omvändelse, intensifierade sina böner med rikliga tårar, tredubblade sin fasta och visade sig inför folket med den största ödmjukhet i ande. Efter att sålunda ha underkastat sig varje ånger av kropp och själ under nästan två veckors utgång, kom han tidigt på sabbaten eller söndagsmorgonen till kyrkan, inte för att ta emot nattvarden, utan för att sträcka ut sig vid kyrkdörren och ödmjukt be om förlåtelse. Men eftersom Gud, vittnet om och vetande om alla dolda ting, inte tillät honom att ytterligare utreda sig själv och att bli förödmjukad av andra, tvingade han djävulen att avslöja vad som uppfann ondskan,den ohederliga tjuven av sin egen egendom, andras listiga förtalare, hade klarat sig utan några vittnen. Ty, besatt av den mest rasande demon, avslöjade han själv all list i sitt hemliga bedrägeri. Och så blev han, som var rådgivare till den onda gärningen och sammansvärjningen, samtidigt den förrädiska förkunnaren. Då plågade denna orena ande den eländiga brodern mycket och länge, så att inte bara de andra heligas böner, som var där och som hade Guds makts gåva över demonerna, inte kunde driva ut honom, utan också den speciella av sidorna. Inte heller kunde han driva ut denna rasande plågare, fastän han av Herrens nåd fick makt över dem, eftersom de sinnessjuka blev helade redan innan de fördes till hans dörr. Och detta berodde på att Kristus Herren förbehållit denna härlighet åt Paphnutius, så att förtalaren skulle bli botad genom böner från den mot vilken han hade planerat, och få syndernas förlåtelse och befrielse från nuvarande straff, genom att förkunna namnet på den vars härlighet han, som en avundsjuk fiende, ville mörkna.
Två skäl har fått mig att relatera denna händelse till dig: för det första att vi genom att betrakta den mannens orädda styrka visar desto mer oräddhet och tålamod om vi underkastar oss mindre attacker från fienden; och för det andra, att vi på grundval av dem kan komma fram till den fasta övertygelsen att vi inte kan vara säkra från frestelsens stormar och djävulens angrepp om vi inte lägger hela beskyddet av vårt lidande och allt vårt hopp i styrkan hos vår inre människa och inte i en cells fängelse, i ensamheten i öknen, i helgongemenskapen eller i något som finns utanför oss. Ty om inte Herren, som sade i evangeliet: Guds rike är inom dig , (Luk 17:21), stärker vår ande genom kraften av sin förbön, hoppas vi förgäves kunna övervinna fiendens (som är i luften) attacker, antingen med hjälp av folket som bor med oss, eller genom att dra oss tillbaka till avlägsna platser genom öknen eller genom att gå bort i öknen eller genom att gå bort i öknen eller i taket. låsa in oss i en cell. Ty Paphnutius hade allt detta, och ändå fann frestaren ett sätt att attackera honom. Denna fullständigt onda ande stöttes inte bort från honom genom skyddet av klipporna, inte heller av ensamheten i öknen eller genom förbön från så många helgon i det samhället. Men eftersom han inte satte sitt hjärtas hopp till något yttre, utan till Domaren över allt dolda, kunde denna helige Guds tjänare omöjligt skakas av listerna i ett sådant angrepp.
På samma sätt, gynnades inte den som av avund drevs till en sådan överträdelse av öknens välgörenhet, inhägnad av en avlägsen boning och gemenskapen av salige Isidore, fader och presbyter och andra helgon? Och ändå, när den fann honom befäst på sanden, gav djävulens storm inte bara ett hårt slag mot hans hus (den inre strukturen), utan förstörde det också fullständigt. Låt oss därför sluta söka grunden för vår ostörda inre frid utanför oss själva och förvänta oss att hjälplösheten i vårt lidande kan hjälpas av andras lidande. Ty liksom Guds rike är inom oss, så är en människas fiender hans eget hus (Mt 10:36). Och ingen motarbetar mig mer än mina egna känslor, som är mitt närmaste hushåll. Låt oss ta mer hand om oss själva, så att vårt eget hushåll inte skadar oss. Ty när vårt eget hushåll inte reser sig mot oss, då bor Guds rike inom oss i ostörd sinnesfrid. Och om vi flitigt överväger orsakerna till vad som händer inom oss, kommer vi att finna att vi inte kan bli sårade av någon, även den mest illvilliga, människa, om vi inte själva reser oss mot oss själva av vårt hjärtas oro. Och om vi är sårade, är orsaken inte att söka i ett angrepp utifrån, utan i vår egen otålighet. Fast föda är alltså fördelaktigt för de friska, men skadligt för de sjuka. Det kan inte skada den som tar emot det, såvida inte hans svaghet ger styrka för att orsaka skada.
PÅ GUDS NÅD OCH FRIA VILJA SOM FAKTORER AV ANDLIGT LIV
Vi bör alltid vara fast övertygade om att vi aldrig kan uppnå perfektion genom våra egna ansträngningar och bedrifter, även om vi utövar varje dygd med all vår outtröttliga ansträngning. Mänskliga
ansträngningar har inte tillräckligt med värde och styrka för att lyfta oss till höjderna av helighet och salighet. Det är nödvändigt för Herren att hjälpa oss och rikta våra hjärtan mot det som är nyttigt för oss. Därför är vi skyldiga att i varje ögonblick tillsammans med David ropa till Herren: Ställ mina fötter på dina stigar, så att de inte halkar (Ps 16:5). Det är nödvändigt för den osynlige ledaren av den mänskliga anden att vända vår fria vilja mot dygd, som dels på grund av okunnighet om det goda, dels på grund av passionens frestelse, är mer benägen till laster. Detta uttrycktes mycket tydligt av profeten i en vers av sången: Förkastad lutade jag mig fram för att falla, men Herren tog upp mig (Ps 117:13). Den första halvan av versen betyder svagheten i vår vilja, och den andra den ständigt redo Herrens hjälp. Varje gång vi börjar tvivla sträcker han ut sina händer till oss, stöttar oss och stärker oss. Annars skulle vi, lämnade till vår egen fria vilja, falla med ett perfekt fall. Faktum är att inte en enda rättfärdig person har tillräckligt med styrka inom sig för att skaffa sig rättfärdighet. Han tvivlar ständigt och är redo att falla när som helst. Därför stöder Herrens nåd honom med hans hand. Annars skulle han, efter att ha utsatt sig för ett fall på grund av svaghet i viljan, helt gå under. Kommer någon att vara så självsäker och blind att han tror att det inte finns något behov av Guds ständiga hjälp, när Herren själv tydligt lär i evangeliet: Liksom grenen inte kan bära frukt av sig själv om den inte blir kvar på vinstocken, så kan du inte heller om du förblir i mig. Ty utan mig kan ni ingenting göra (Joh 15:4-5)? Faktum är att det är orimligt och till och med hädiskt att tillskriva goda gärningar till sina egna ansträngningar, och inte till Guds nåd och hjälp! Och Herrens ord vittnar om att utan hans hjälp kan ingen bära andlig frukt!
Därför tror vi att genom en speciell inspiration från Gud är både början på ett gott sinnelag och utövandet av dygder lagda i oss. Vår ansträngning består i att lyda Guds inspirationer med större eller mindre beredskap och i att ta emot hans hjälp. Vi förtjänar en belöning eller ett värdigt straff, beroende på om vi är försumliga eller tar hand om med from lydnad för att rätta oss efter Guds bud och försyn, som sträcker sig till oss genom hans fria vilja. Detta visades tydligt i helandet av de blinda männen i Jeriko. Händelsen då Herren gick förbi dem representerade Guds försyns nåd och avvikelse. Deras rop: Förbarma dig över oss, Herre, Davids son (Mt 20:31) var ett verk av deras tro och hopp. Och återigen, återställandet av synen i sig är ett uttryck för Guds nåd.
Även om han arbetar hårt för att odla marken kan bonden inte förvänta sig en riklig skörd om inte regnet faller på den odlade marken i rätt tid och vädret är gynnsamt. Därför, precis som Gud inte ger frukt till lata bönder som inte bryr sig om att odla sin mark, så kommer också de självuppoffrande att dra nytta av sina dagliga bekymmer om inte Guds nåd hjälper dem. Och i arbetet med att leva efter Gud är det likadant: vår ansträngning behövs också, även om vi utan hjälp av Guds nåd inte kommer att lyckas med någonting. Vi bör bekänna att Gud är den ursprungliga boven inte bara av gärningar, utan också till goda tankar, eftersom han också inspirerar oss med sin heliga vilja och ger oss styrka och en lämplig möjlighet att utföra det vi med rätta önskar. Ty varje god gåva och varje fullkomlig gåva kommer från ovan och kommer ner från ljusens Fader (Jakob 1:17).
Guds vilja vill alltid att mannen som Gud skapade inte ska gå under, utan leva för evigt. Om Han märker i vårt hjärta ens en gnista av benägenhet till det goda, låter Gud, i sin godhet, inte det släckas. Han önskar att alla ska bli frälsta och komma till kunskap om sanningen, hjälper han på alla sätt att förvandla den till en låga. Guds nåd är nära alla. Den kallar alla utan undantag till frälsning och kunskap om sanningen, för den säger: Kom till mig, alla ni som sliter och bär tunga bördor, så ska jag ge er vila (Matt 11:28).
Det mänskliga sinnet kan inte förstå hur frälsningen också hör till vår vilja, eftersom det sägs: Om du är villig och lydig mot mig, ska du äta det goda på jorden (Jesaja 1:19), och samtidigt är det inte verk av den som vill, inte heller av den som springer, utan av Gud som har barmhärtighet (Rom 9:16). Den förstår inte hur Gud måste betala var och en efter hans gärningar, och samtidigt är Han den som verkar i oss både att vilja och att göra av sin fria vilja (Filipperna 2:13). Han vill förstå varför vi är befallda att göra oss själva till ett nytt hjärta och en ny ande (Hes 18:31), när vi samtidigt får höra: Och jag ska ge er ett nytt hjärta och en ny ande (Hes 11:19). Dessa tvivel kommer inte att vara svåra att lösa om vi förstår att både Guds nåd och vår fria vilja deltar i vårt frälsningsarbete. Nämligen, även om vi ibland kan önska dygd, kommer människan inte att kunna förvärva den utan Guds hjälp. Även för en sjuk räcker det inte att bara vilja vara frisk, utan Gud, Livets Givare, måste ge kraften att återställa hälsan. För att vara helt övertygade om att även goda önskningar, som härrör från den naturliga förmåga som ges till oss genom Skaparens barmhärtighet, endast kan uppfyllas med Guds hjälp, bör vi komma ihåg aposteln Paulus ord: Ty att vilja finns hos mig, men att utföra det goda finner jag inte (Rom 7:18).
Många frågar när nåden verkar i oss, är det när goda önskningar uttrycks i oss, eller uttrycks goda önskningar i oss när Guds nåd besöker oss? Erfarenheten rättfärdigar båda, eftersom tullindrivaren Saul och Matteus inte önskade Kristus själva, utan först efter kallelsen. Sackeus och tjuven på korset förutsåg nådens verk med sin önskan. Det är så det ska betraktas, för när han ser att vi vill göra gott, styr och stärker Gud vår beredskap. Om vi inte vill ha gott, eller har blivit kalla mot honom, ger han oss frälsande inspirationer, genom vilka goda sinnesstämningar formas eller förnyas.
193. Vi bör inte tro att den mänskliga naturen endast är kapabel till ondska. Skaparen har sått frön till alla dygder i våra själar. Men för att de ska växa är Guds hjälp nödvändig. På samma sätt finns det i människan alltid fri vilja att ta emot eller inte ta emot nådens verk. Om konstruktionen av vår frälsning inte alls berodde på oss, skulle aposteln Paulus inte ha sagt: Arbeta fram din egen frälsning med fruktan och bävan . Men om det bara berodde på oss, skulle han inte ha lagt till: Ty det är Gud som verkar i er både att vilja och att göra efter sitt välbehag (Fil 2:12-13). Guds nåd går också före oss, ty profeten säger: Min Gud, och hans nåd går före mig (Ps 58:11), och den följer vår vilja, varför han säger: Och på morgonen går min bön dig före (Ps 87:14).
Guds nåd leder alltid vår vilja i en god riktning, även om den också kräver eller förväntar oss lämpliga ansträngningar från oss. För att inte ge sina gåvor till den försumlige, söker den ett tillfälle genom vilket det kan väcka oss från kall likgiltighet. Och för att den generösa manifestationen av dess gåvor inte skulle ske utan anledning, manifesterar den dem enligt vår önskan och ansträngning. Ändå, i allt detta, ges nåden alltid som en gåva, eftersom våra små ansträngningar belönas med omätlig generositet. Därför, hur stora de än må vara, kan alla mänskliga ansträngningar inte förhindra att nåd ges som en gåva. Även om han sa att han hade arbetat hårdare än alla apostlarna, tillägger aposteln Paulus ändå att ansträngningarna inte tillhörde honom, utan Guds nåd som var med honom (1 Kor 15:10). Följaktligen, med ordet: Jag har arbetat hårt , uttrycker han sin viljas ansträngning, med orden: Inte jag, utan Guds nåd som hjälpte Gud , och med orden: Som är med mig, att nåden hjälpte honom när han arbetade hårt, och inte när han levde i slarv och slarv.
Gud arbetar fram vår frälsning på olika och obegripliga sätt; hos dem som önskar och söker frälsning stärker Han begäret, och hos dem som inte har någon önskan väcker Han avsikten. Han hjälper till att uppfylla våra frälsande önskningar, inspirerar heliga önskningar och upprättar dem. Av denna anledning kallar vi honom i våra böner både beskyddare och frälsare och hjälpare. Han, liksom den allbarmhärtige Fadern och den lidande Läkaren, gör allt i alla: i vissa inleder han frälsningens början och tänder nit för honom, och i andra bringar han arbetet till fullbordan och dygderna till fullkomlighet; Han hindrar vissa från ett förestående fall och ger andra möjligheter till frälsning; Han hjälper dem som önskar och strävar, och andra som inte vill och motsätter sig, Han attraherar och vänder sig till ett gott sinnelag. Han gör alltid allt genom att initiera, hjälpa och etablera, fast utan att kränka den frihet han har gett oss.
OM BÖN
Som vårt absolut huvudmål och höjdpunkten av perfektion bör vi sätta ständig bön, som förlitar sig på sinnesfrid och hjärtas renhet. För deras skull bör vi bära kroppens korruption och hålla fast vid hjärtats ånger. Sambandet mellan alla dessa ansträngningar och bön är oskiljaktiga och ömsesidiga. För precis som insamlingen av dessa dygder leder till perfektion i bönen, så gör bönen, som deras avslutning och krona, dem fasta och orubbliga. Liksom konstant, ren och ostörd bön inte kan förvärvas och fulländas utan dem, så kan inte heller de som går vidare med att ordna sina liv enligt Gud nå perfektion utan ständig bön. Därför kan vi inte omedelbart inleda resonemang om bönens kraft (som fullbordar byggnaden av alla dygder), såvida vi inte först markerar och överväger allt som behöver skäras av eller förberedas för förvärvet, eller såvida vi inte, enligt evangelieberättelsens innebörd (Luk 14:14), 28-30), inte först samlar ihop allt som är nödvändigt för den andliga pelaren. Men vi kommer inte att kunna använda det som har förberetts på rätt sätt, och inte heller bygga på det de slutliga topparna av perfektion, om vi först, efter att ha presenterat var och en av lasternas föroreningar och utdrivningen av ruinerna och döda dynga av passioner, på våra hjärtans levande och hårda jord, som på den evangeliska stenen (Luk 6:48), låt oss inte finna ödmjukhetens fasthet och enkelhet. Endast på den kunde den pelaren höjas genom att lägga andliga dygder. Och han kommer att stå orädd och höja sin topp till himlens högsta höjder, i hopp om sin styrka. Efter att ha etablerat sig på en sådan grund kommer han att stå emot passionens ström och förföljelsens floder som, likt maskiner för att krossa stenar, angriper mäktigt den där häftiga stormen av fientliga andar. Och han kommer inte bara att inte förstöras av kollapsen, utan kommer inte ens känna deras attacker.
För att bönen skall kunna bedjas med nödvändig glöd och renhet, är det därför nödvändigt att ta hand om följande: för det första bör all omsorg om kroppsliga ting helt avskäras; för det andra, inte bara omsorg om något arbete eller en händelse bör inte tillåtas, utan även minnet av dem; för det tredje bör distraktion, ledigt prat, pratsammanhang och skämt avbrytas; för det fjärde bör framför allt förvirring från ilska eller sorg övervinnas helt; för det femte bör de skadliga impulserna av köttslig lust och girighets frestelse avlägsnas med roten. Efter den fullkomliga utdrivningen och avskärningen av dessa och liknande laster, synliga även för det mänskliga ögat, och efter en förebyggande rening från allt som finner sitt slut i renhet och oskuld, bör man därefter lägga en orädd grund av djup ödmjukhet, som skulle vara stark nog att stödja den pelare som ska tränga in till himlen själv. Sedan bör på denna grund byggnaden av andliga dygder byggas, medan anden bör avstå från all irrande och ostadig tvekan, så att den andliga blicken så smått börjar närma sig Guds betraktelse. För under bönen kommer det som vår själ tog emot i sig före bönens tid nödvändigtvis att komma till oss, fört till oss av minnets hand. Därför bör vi före bönens tid förbereda oss för att vara vad vi vill vara under bönen. Låt oss dessutom skynda oss att fördriva från våra hjärtans hemliga platser före bönen det vi inte vill se förtrycka oss under bönen. På så sätt kommer vi att kunna uppfylla apostelns befallning: Be utan uppehåll (1 Tess 5:17).
Det är inte utan anledning som vårt sinne jämförs med en extremt lätt fjäder eller dun som, fri från fukten från en främmande vätska, vanligtvis flyger till en stor höjd vid minsta vindslag, på grund av sin lätthet. Om den är belastad med lite vätska, istället för att stiga upp genom luften, kommer den att falla ner på grund av fuktens tyngd och klänga sig vid marken. Och vårt sinne, om det inte belastas av de passioner som kommit, av världens bekymmer och om det inte såras av fukten av fördärvlig lust, som lätt och naturligt rent, kommer att stiga uppåt vid minsta omrörning av andlig tanke, och lämna bakom det som är under och jordiskt, kommer det att stiga upp till det himmelska och synliga. Detta är precis vad Herrens bud ger oss råd: Men akta er själva, så att era hjärtan inte tyngs ner av uppslöjning och berusning och detta livs bekymmer (Luk 21:34). Därför, om vi vill att våra böner inte bara ska nå himlen, utan också bortom himlen, låt oss vara noga med att rikta vårt sinne till dess naturliga lätthet och rensa det från alla jordiska laster och från all fukt från världsliga passioner. På detta sätt, utan börda av någon främmande börda, kommer dess bön lätt att flyga till Gud.
Var uppmärksam på de orsaker som tynger våra sinnen enligt Herrens ord. Han pekade inte på äktenskapsbrott, inte heller på otukt, inte heller på mord, inte heller på hädelse eller på stöld (som alla anses vara dödssynder och värda att fördömas), utan på överätande, fylleri och det här livets bekymmer, som ingen världslig människa undviker och som han inte anser vara skamlig. Tvärtom, det är skamligt att säga att även en del av dem som har avstått från världen tillåter sig själva samma avlat, och ser i dem varken skada eller elände för sig själva. Dessutom är dessa tre oegentligheter som förtrycker själen och skiljer den från Gud och håller fast vid jorden, inte alls svåra att undvika, speciellt för oss som är så långt borta från all koppling till världen och som absolut inte har någon möjlighet att bli involverad i synliga bekymmer, fylleri och överätande. Emellertid finns det ett annat andligt överätande och berusning, som är svårare att undvika, och det finns en viss omsorg och sorg i denna värld, som också överväldigar oss efter vårt fullkomliga avstående från alla förvärv, med all vår avhållsamhet från vin och allt överätande och under vår vistelse i öknens ensamhet. Jag tänker på köttets avlat, på fasthållanden och passioner. Och om vi inte renar oss från dem, kommer vårt hjärta att belastas med ännu mer skadlig fylla och överätande, även utan att bli fulla av vin och utan ett överflöd av mat. För endast den vars sinne, efter att ha befriat sig från alla passioner, är djupt lugnad och vars hjärta klamrar sig fast vid Gud, som till det högsta goda, kan till fullo uppfylla aposteln Paulus bud: Be utan uppehåll (1 Tess 5:17).
Jag tror att utan uppriktig ånger i hjärtat, själens renhet och upplysning av den Helige Ande är det inte möjligt att omfatta alla former av bön. Det finns så många av dem som det kan finnas olika tillstånd och stämningar i en själ, eller i alla själar. Varje persons bön förvandlas i enlighet med måttet på sinnets framsteg i renhet och karaktären av det tillstånd i vilket han introduceras antingen av en slump eller genom sina inre handlingar. Därför är det uppenbart att ingen alltid kan be samma böner. En person ber annorlunda när han är glad, annorlunda när han är tyngd av sorg eller förtvivlan, annorlunda när han blomstrar i andliga framgångar, annorlunda när han förtrycks av mängden av fiendens attacker, annorlunda när han ber om förlåtelse för synder, annorlunda när han ber om att få nåd eller något annat tillägnande eller passion. när han blir överväldigad av rädsla vid tanken på helvetet och den framtida domen, annorlunda när han är upptänd av hopp och önskan om framtida välsignelser, annorlunda när han befinner sig i problem och faror, annorlunda när han njuter av trygghet och frid, annorlunda när han ägnar sig åt att upptäcka himmelska hemligheter, annorlunda när han sörjer över känslans karghet och dygdens torrhet.
När det gäller ämnet särskiljer aposteln Paulus fyra former av bön: Därför uppmanar jag först och främst att böner, böner, förböner, tacksägelser görs (1 Tim 2:1). Bön är en bön eller bön för synder. Genom det ber en person, efter att ha kommit till omvändelse för begångna synder, vare sig de är närvarande eller tidigare, om förlåtelse; bön erbjuds när vi erbjuder något eller lovar Gud och säger: "Jag ska göra det och det, bara förbarma dig, Herre"; Förbön görs när vi, i andens värme, ber för andra, för dem vi älskar eller för hela världens fred; Tacksägelse görs när sinnet ger tacksamhet och lovprisning till Gud, minns hans tidigare goda gärningar, eller ser hans nuvarande, eller känner dem som han har förberett för dem som älskar honom i framtiden.
Dessa fyra former av bön följs av ett högst sublimt tillstånd av bön, som består i att betrakta den ende Guden och i ivrig kärlek till honom. I den talar vårt sinne, absorberat och genomsyrat av denna kärlek, till Gud på det mest intima sätt och med speciell uppriktighet. Herrens bön: Vår Fader (Mt 6:9-13) säger till oss att vi bör be för detta tillstånd med iver.
Vi säger: Fader vår , bekänner Gud, universums härskare, som vår Fader. Samtidigt bekänner vi att vi har blivit befriade från ett tillstånd av slaveri och adopterats av Gud som adoptivbarn. Genom att lägga till: Vem är i himlen , förklarar vi oss beredda att helt vända oss bort från bindningen till detta nuvarande jordeliv, som är något främmande, som distanserar oss långt från vår Fader, och att med största önskan sträva mot det rike i vilket vår Fader lever, och inte tillåta oss något som skulle göra oss ovärdiga den höga adoptionen, och som skulle beröva oss, som oäkta barn från alla andra oäkta barn och undergiven oss alla inäkta barn och undergiven oss. Guds rättfärdiga dom.
Efter att ha nått den höga graden av Guds söner bör vi brinna av vördnadsfull kärlek till Gud. Vi söker inte längre vår egen nytta, utan av hela vårt hjärta önskar vi vår Faders härlighet och säger: Helligt vare ditt namn . Vi vittnar därmed om att all vår önskan och all vår glädje är vår Faders härlighet, det vill säga att hans härliga namn förhärligas, andäktigt äras och dyrkas.
Det renade sinnets andra bön är bönen: Att vår Faders rike må komma, eller det rike i vilket Kristus regerar i de heliga. I den, efter att djävulen har tagit makten över oss och efter att passionerna har kastats ut ur våra hjärtan, börjar Gud regera genom dygdens doft. Det utlovas vid en viss tidpunkt till alla fullkomliga och Guds barn, till vilka Kristus säger: Kom, min Faders välsignade, ärva det rike som är berett för er från världens grundläggning (Mt 25:34).
Den tredje bönen är egen för sönerna: Att din vilja ska ske på jorden som i himlen. . Det betyder: låt människor vara som änglar. Liksom änglar utför Guds vilja i himlen, så låt alla som bor på jorden göra hans vilja och inte sin egen. Detta betyder också: låt allt vara med oss i livet enligt din vilja. Vi anförtror vår del till dig, och tror att du organiserar allt, både trevligt och obehagligt, för vårt bästa, och att du bryr dig mer om vår frälsning än vi själva.
Sedan: Ge oss i dag vårt dagliga bröd . Dagligt bröd är övernaturligt, framför allt essenser eller essenser (såsom bara brödet som kom ner från himlen kan vara). När det sägs: idag betonas det att gårdagens provning inte räcker. Det borde ges till oss nu också. Och eftersom det inte finns någon dag på vilken vår inre människas hjärta inte bör få näring genom att ta emot och smaka på detta bröd, är det nödvändigt att vi hela tiden häller ut bön för det.
Och förlåt oss våra skulder som vi förlåter våra gäldenärer . Den barmhärtige Herren lovar oss syndernas förlåtelse om vi själva är ett exempel på förlåtelse för våra bröder: Förlåt oss våra skulder som vi förlåter våra bröder. Det är uppenbart att, i hopp om denna bön, endast den som har förlåtit sina gäldenärer frimodigt kan be om syndernas förlåtelse för sig själv. Den som inte har förlåtit sin bror som har syndat mot honom av hela sitt hjärta kommer att be denna bön till sin egen fördömelse, inte till nåd. Ty om hans bön hörs, vad annat kan förväntas än, i enlighet med hans exempel, skoningslös vrede och ovillkorligt straff. Ty domen kommer att vara utan barmhärtighet mot den som inte har visat nåd (Jakob 2:13).
Och led oss inte in i frestelse . När vi påminner om aposteln Jakobs ord: Salig är den man som uthärdar frestelser (Jakob 1:12), vi bör inte förstå bönens ord i betydelsen: "Låt oss aldrig någonsin frestas", utan: "Låt oss inte bli övervunna av frestelser." Job blev också frestad, men han fördes inte in i frestelse. För med Guds hjälp talade han inte dumt emot Gud (Job 1:22). Han orenade inte sin mun med hädiskt knorrande, dit hans frestare, djävulen, ville leda honom. Abraham blev också frestad, Josef blev också frestad, men ingen av dem leddes in i frestelse. Ty ingen av dem uppfyllde frestarens vilja.
Men befria oss från det onda , det vill säga låt oss inte frestas av djävulen utöver vad vi kan uthärda, utan gör slut på frestelser, så att vi kan uthärda dem (1 Kor 10:13).
Även om den ovannämnda bönen, framförd av Herren själv, inom sig innehåller hela fullkomlighetens fullhet, leder Herren ändå sina intima förbindelser ännu längre mot något högst upphöjt tillstånd, till den eldiga, jag skulle till och med säga, outsägliga bön, som mycket få har förstått och prövat. Det överträffar all mänsklig förståelse och indikeras inte av ljudet av rösten, inte heller av tungans rörelse, eller av uttalandet av några ord. Upplyst av utgjutandet av det himmelska ljuset uttrycker sinnet det inte med svaga mänskliga ord, utan samlar sina känslor, som från någon rikligaste källa, utgjuter dem oemotståndligt och höjer dem på något sätt outsägligt upp till Herren. I det korta ögonblicket uttrycker den vad den, efter att ha dragit sig tillbaka i sig själv, varken kan uttrycka i ord eller förstå i tanken.
Denna form av det bönande tillståndet är en gåva från Gud. Vanligtvis kännetecknas å andra sidan en nådig bön stämning av tillgivenhet. Sinnet, berört av sitt besök, förflyttas till ren och ivrig bön. Denna tillgivenhet uppträder i olika fall, vilket erfarenheten har visat. Ibland, under psalmsången, gav orden i en vers upphov till brinnande bön, och ibland rörde den melodiska melodin av en broders röst de häpnas själar till en ganska allvarlig bön. Vi vet också att en noggrann och andäktig sång ibland ingjutit mycket glöd hos dem som lyssnade, och ofta väckte en perfekt mans (äldste) råd och ett andligt samtal hos de närvarande, medan de knäböjde, känslorna till ett rikligt utflöde av bön. Det hände att vi blev starkt rörda till full tillgivenhet av en broders eller någon kär persons död. Också minnet av vår kyla och lättja fick oss ibland till en frälsande andlig glöd. Och i allmänhet finns det otaliga fall där Guds nåd väckte våra själar från okänslighet och dåsighet.
Tillgivenhet finns i olika fall. Det kommer också till uttryck på olika sätt. Ibland yttrar den sig i en outsäglig andlig glädje, ibland fördjupar den själens alla krafter och rörelser i djup tystnad, ibland ger den mer eller mindre rikliga tårar. Tårar eller någon form av tårfylld stämning är dess vanligaste uttryck. De uppträder antingen på grund av att hjärtat är sårat av medvetandet om ens egna synder, eller på grund av kontemplationen av eviga gods, eller på grund av önskan om evig härlighet, eller på grund av kunskapen om Guds stora välgärningar mot oss, när vi känner vår egen värdelöshet och ovärdighet, eller på grund av känslan av vårt smärtsamma liv på jorden.
Vad är tecknet på att bön har hörts? Vi tvivlar inte på att vår bön verkligen har blivit hörd när ingen tvekan förvirrar oss, när ingenting kastar hoppet om vår bön till förtvivlan, när vi i själva bönens utgjutande känner att vi har fått det vi ber om. Ty den bönande kommer att vara värd att bli hörd och kommer att få vad han ber om i enlighet med sin tro på att Gud ser på honom och kan uppfylla hans bön. Ty vår Herres ord är oföränderligt: Allt, vad ni än ber om i bön, tro att ni tar emot det; och ni skall få dem.(Mark 11:24). Dessutom anger Guds ord tillräckliga medel som hjälper bönen att höras. Bön hörs när två är överens i bönen (Matteus 18:19), eller när den åtföljs av tro, även om den var liten som ett senapsfrö (Matt 17:20), eller när den är konstant (Luk 11:8), eller när den förenas med allmosor (Sir 29:15) och andra barmhärtighetsverk (8:6). Se på hur många sätt nåden att höra bön förvärvas. Därför bör ingen misströsta när han ber för sig själv för de varor som sparar. Ty låt oss anta att du saknar det för vilket bön hörs. Men kan du inte vara envis i bön? Det är i händerna på alla som vill ha det. Bara av denna anledning har Herren lovat att ge allt vi ber om. Därför bör vi inte snubbla i otro. Låt oss vara ihärdiga och vi kommer att få det vi ber om. Så lovade Herren: Be och det kommer att ges till dig; sök och du kommer att finna; knacka på så ska det öppnas för dig (Luk 11:9-10). Men alla som ber ska veta att han säkert inte kommer att höras om han tvivlar på svaret.
Framför allt bör vi i samband med bön uppfylla det evangeliska budet, nämligen att vi, efter att ha gått in i vårt rum och stängt dörren, ber till Fadern i himlen. Detta bör göras både bokstavligt och ännu mer andligt. I vårt inre rum ber vi när vi tar helt avstånd från vårt hjärta från alla tankar och bekymmer och när vi ber våra böner till Herren på något hemligt sätt och med djärvhet. Vi ber med stängd dörr när vi ber med stängd mun och i tysthet till Honom som granskar hjärtat, inte ord. Vi ber på en gömd plats när vi frambär våra bön till den ende Guden med bara vårt hjärta och uppmärksamma sinne, så att inte ens de motsatta krafterna själva vet vad vi ber om. Därför bör vi be i djup tystnad inte bara så att vi inte distraherar de närvarande bröderna från bönen genom att vi viska eller tala och störa deras bönande känslor, utan också så att vi döljer föremålet för vår bön för våra fiender själva, som attackerar oss särskilt när vi ber.
Vår bön kommer att nå sin inneboende fullkomlighet när det som Herren bad till sin Fader händer i oss: att kärleken med vilken du älskade mig ska vara i dem och jag i dem (Joh 17:26), och återigen: Såsom du, Fader, är i mig och jag i dig, så att de också må vara ett i oss. (Johannes 17:21). Detta kommer att ske när all vår kärlek, alla våra önskningar, all vår iver, all vår ansträngning, alla våra tankar, allt vi ser, allt vi talar om, allt vi hoppas på är Gud, och när enheten som finns i Fadern med Sonen, och i Sonen med Fadern, utgjuts i våra hjärtan och sinnen. Då kommer också vi att förenas med honom i ren och odelad kärlek, precis som han verkligen älskar oss med ren och odelad kärlek. Den som har uppnått detta går in i ett tillstånd där ständig bön brinner i hans hjärta. Då kommer varje rörelse i hans liv, och varje ansträngning av hans hjärta, att vara en ständig bön, en försmak och ett löfte om ett evigt välsignat liv.
För att uppnå den ultimata perfektion i bön är det nödvändigt att etablera oss i det ständiga minnet av Gud. Det bästa sättet för detta är en kort, ofta upprepad bön. Våra fäder fann att den som strävar efter att ständigt minnas Gud bör skaffa vanan att ständigt upprepa bönen: O Gud, kom mig till hjälp, Herre, skynda dig att hjälpa mig (Ps 69:2). Denna vers valdes inte utan anledning från hela den Heliga Skrift, ty den uttrycker alla läggningar som krävs i bönen, och tillgodoser alla behov hos den som anmodar. Den innehåller en ödmjuk bekännelse av sin egen hjälplöshet, en bekännelse av Gud som den ende hjälparen som alltid är redo att hjälpa, och tro och hopp om att han ska hjälpa oss och befria oss från allt elände. Den som ständigt åkallar Gud med dessa ord, ser med sitt sinne och känner med sitt hjärta Gud närvarande inom sig själv. Han tilltalar Honom som en Fader med vördnadsfull kärlek i sitt hjärta och drar därigenom Guds skydd, skydd och häck på sig själv. På så sätt blir denna korta bön en okrossbar klippa mot demonernas angrepp, en förföljare av rastlösa tankar, en förvisare av dåliga tankar, en tämjare av passionerade rörelser och en lärare för alla goda rörelser i hjärtat. Fäderna befallde oss att i händelse av en attack av passionen att hänge sig åt magen i dess olika manifestationer, vi ber: Gud, kom till min hjälp, Herre, skynda dig att hjälpa mig ; att i händelse av att vi känner behov av en strikt fasta för att tämja kroppen och bristen på hopp om att vi ska lyckas på egen hand, ber vi: Gud, kom mig till hjälp ... etc.; att i händelse av att vi plågas av modlöshetens eller andliga lättjas ande och plågas av sorg, som skiljer oss från varje nödvändigt arbete, säger vi: Gud, kom mig till hjälp, Herre, skynda dig att hjälpa mig ; att i händelse av att någon andlig glädje besöker vår själ och vi vill bevara och öka den, säger vi också orden: Gud, kom mig till hjälp, Herre, skynda dig att hjälpa mig ; att om kroppens kittlande med dess bedrägliga sötma stiger över oss, och vi fruktar att denna eld ska bränna oskuldens eller kyskhetens doftande blomma, ber vi också: Gud, kom till min hjälp ... etc.; att i fall lugn och friskhet kommit in i våra lemmar, och vi önskar att det goda tillståndet må förlängas, eller att det alltid må förbli i oss, säger vi ständigt: Gud, kom mig till hjälp ... etc. Så säg även i varje andlig nöd ständigt denna korta bön. Och det kommer att vara din befrielse från allt ont och väktaren av allt gott. Låt den därför hela tiden snurra i bröstet. I varje arbete och tjänst, på vägen och vid bordet, när du går och lägger dig och efter att du har stigit upp ur sömnen, sjung ständigt denna vers och instruera dig själv i den tills du genom konstant övning blir van att sjunga den även i sömnen.
Den första frukten av detta kommer att vara förkastandet av alla de många tankarna och bibehållandet av en vers. Du kommer alltmer att få vanan att koncentrera ditt sinne på tanken på den enda Hjälparen. Du kommer att märka att Han alltid är närvarande inom dig, att Han ser allt och upprätthåller allt. Med utgångspunkt från detta kommer du att stiga upp till den mest livliga gemenskapen med Gud, och du kommer att börja bli mättad med allt mer sublima mysterier, fördjupa dig i Gud, bo hos honom ensam och uppfyllas endast med honom. Därmed kommer du i slutändan också att nå den tidigare nämnda rena bönen. Den tar inte längre hänsyn till någon form, och den visar sig inte heller i ljudet av rösten eller i uttalandet av några ord. Tvärtom, det bryter ut från hjärtat med oemotståndlig kraft. I sinnets outsägligt hänryckande brinnande orientering mot Gud strömmar det ut i oförklarliga suckar och klagomål.
OM LEDARSKAP I DET ANDLIGA LIVET
(OM RESONERING MED RÅD AV DE ERFARNA)
En gång samlades de äldste i Sankt Antonius den stores hus och från kväll till morgon diskuterade de olika andliga ämnen. Speciellt gick samtalet in på vad som är den största dygden, det vill säga vilken dygd som kan bevara oss från att fastna i djävulens bedrägeris snaror och leda oss på rätt väg till högsta fullkomlighet. Olika åsikter föreslogs: vissa betonade fasta och vaksamhet, andra icke-girighet och förakt för allt, vissa ensamhet eller tillbakadragande i öknen, andra välgörenhet. Efter att alla hade förklarat sig, började Sankt Antonius tala. "Allt du har sagt är nyttigt och nödvändigt för dem som söker Gud och som vill närma sig honom. Men upplevelsen av fallet för dem som har avancerat i dem tillåter inte att de prioriteras. För dem som utmärktes av stränga fastor och vakor, och de som levde hopplöst i ensamhet i öknen, och de som nådde den högsta graden av och icke, föll i den högsta grad, fiendens fällor. Jag tror att orsaken till detta var bristen på omdöme (omtanke eller försiktighet). Därför, om ditt öga är friskt, kommer hela din kropp att vara full av ljus, men om ditt öga är ont, kommer hela din kropp att vara full av mörker (Mt 6:22-23). När ljuset lyser upp allt och ögat ser allt. Så dom överväger, bedömer och förklarar alla tankar och handlingar hos en person. Det avgör vad som ska göras, och hur och från vad som ska avstå. "Med en som saknar sådant omdöme, fortskrider handlingar och tankar som de är, utan strikt hänsyn. Här lyckas fienden plantera ett skenbart goda i stället för det sanna goda. Genom att dölja sin fälla med den kastar han mannen i ett dike och dödar honom."
Sankt Antonius lösning bekräftas av otaliga exempel. Låt oss minnas den äldre Irons sorgliga fall. Han använde extremt strikt fasta och djup ensamhet. Och, för att inte störa dem på något sätt, slutade han på initiativ av sina fiender att komma till eremiternas vanliga eukaristiska (liturgiska) lördags- och söndagssammankomster, varefter de olika sätten och det stränga livets vildmark klargjordes i samtal. Genom att bedra sig själv med detta, förment goda, fiendens råd, övergav han sig till ännu större bedrägeri och tog emot djävulen som visade sig för honom i form av en ängel och på hans ord hoppade i den djupaste brunnen. Efter att ha brutit ihop dog han på tredje dagen. Här är ett annat exempel! Två bröder hade för avsikt att gå till den djupaste öknen och bestämde sig för att bara ta emot den mat som Herren själv skulle skicka till dem. När de vandrade i öknen blev de så utmattade att de inte längre kunde röra sig. I det ögonblicket attackerades de av Maziki, ett vilt och grymt folk. Men när de såg dem i ett så ynkligt tillstånd, förbarmade de sig över dem och erbjöd dem bröd. En tänkte på det och gick med på att ta emot bröd som från män sända av Herren. Han stärktes och förblev vid liv. Den andre höll envist fast vid sitt beslut och dog av hunger. Här är ett annat exempel! En av de stränga asketerna och eremiterna tyckte att han var värdig gemenskap med de himmelska makterna. Och fienden var inte sen med att utnyttja detta. Han började visa sig för honom som en ängel, ge honom uppenbarelser om mänskliga gärningar och tankar, skapa ljus i hans cell utan lampa. Efter att ha vunnit sitt fullständiga förtroende befallde han honom slutligen, liksom Abraham, att offra sin son som ett offer till Gud. Detta skulle säkerligen ha hänt om sonen, som såg de ovanliga förberedelserna, inte hade flytt. Och ett annat exempel! Djävulen i Mesopotamien ledde till att en eremit och eremit otvivelaktigt litade på drömmar. Han presenterade för honom i en dröm två nationer: den kristna med apostlarna och martyrerna i mörker, utan ära, sorg och gråt, och den judiska med Mose, patriarkerna och profeterna i ljusets strålglans, i härlighet och glädje. Och med detta ledde han honom att konvertera till judendomen och ta emot omskärelse. Och dessa exempel är tillräckligt för att övertyga dig om att brist på omdöme är en öppen dörr till fall och fördärv.
Urskillnad (omtanke eller klokhet) är en gåva från Gud som behöver utvecklas och utbildas. Hur gör man detta? Tja, helt enkelt genom att överlämna all din bedömning till de mest erfarna fäderna. Detta är den klokaste skolan för bedömning där även de som inte har speciella förmågor lärs att resonera väl om vad som är rätt. Därmed är frågan om hur man skaffar sig omdöme löst. Sant omdöme förvärvas genom sann ödmjukhet. Dess första indikator är att avslöja för fäderna inte bara vad vi gör, utan också vad vi tänker, utan minsta tillit till våra egna tankar. Ödmjukhet är att följa de äldstes läror i allt och att endast betrakta bra eller dåligt vad de känner igen som sådant. Sådana åtgärder hjälper oss att hålla oss på rätt väg utan fara och skyddar oss från alla djävulens snaror. Den som ordnar sitt liv efter råd från dem som kommit fram, och inte efter sitt eget omdöme, kan inte falla i djävulens bedrägeri. Att överlämna sina tankar till fädernas dom ersätter hans eget omdöme och lär ut sann dom. Fiender gillar inte ljus. Därför driver uppenbarelsen av onda tankar dem omedelbart bort och tar bort dem. Dras ut ur ett mörkt hål in i ljuset, ser ormen på att fly och gömma sig. Så onda tankar, som avslöjas genom öppet erkännande och bekännelse, ser till att fly från människan. Detta bekräftas av många exempel och erfarenheter.
Fader Serapion berättar om sig själv: "När jag var nybörjare tog jag i hemlighet torkade fikon från min far och åt dem. Jag gjorde detta under mycket lång tid. Och passionen tog mig i besittning så att jag inte kunde kontrollera den. Mitt samvete fördömde mig, men jag skämdes över att bekänna min passion för min far. Men genom försynen från de äldsta bröderna började det hände med de äldsta gudarna som avslöjade deras kärleksfulla gudar. för honom och att be om lösningar för dem. Sedan Jag tog fram brödet som jag vanligtvis stal under armhålan och bönföll mig på marken, jag bad honom förlåta mig för det förflutna och be för att jag ska bli bevarad i framtiden. Då sade den äldre: "Din bekännelse har befriat dig från slaveriet. Genom att avslöja din synd har du besegrat den demon som sårat dig i din tystnad. Tills nu har du låtit honom styra dig, utan att motsäga honom, och utan att avslöja honom. Genom att bli tagen ur hjärtat och avslöjad kommer han inte längre att ha en plats i dig." Den äldre hade ännu inte avslutat sina ord när något som liknade en brinnande ficklampa kom ut ur mitt bröst och fyllde hela cellen med en stank, så att de närvarande trodde att svavel brann. Den äldste tillade: "Se, Herren har synligt bekräftat sanningen i mina ord och din befrielse." Sålunda, genom bekännelsens handling, försvann passionen för att behaga magen från mig. Sedan dess har min tidigare önskan inte ens slagit mig in i huvudet.
Vad ser vi i Samuel? Sedan barndomen, tillägnad Gud och värdig att prata med honom, litade han inte på sina egna tankar. Efter att ha blivit kallad två gånger av Gud, skyndar han till den äldste Elia och får av honom instruktioner om hur han ska svara Gud. På så sätt ville Gud själv vägleda den som han hade blivit värd att tala med honom genom den äldstes instruktion, att föra honom till ödmjukhet. Ser vi inte samma sak hos Saint Paul? Herren själv kallade honom, men samtidigt sände han honom till Ananias för att bli undervisad om sanningens väg. Och den helige Paulus själv, efter en stor erfarenhet av evangelisk predikan, åker till Jerusalem för att verifiera sitt evangelium, så att han inte kan springa förgäves (Gal 1:13-2:2), även om han märkbart åtföljdes av den helige Andes nåd. Följaktligen uppenbarar Herren vägen till fullkomlighet endast för dem som vägleds av andliga fäder, som han säger genom profeterna: Fråga din far, så ska han berätta för dig; dina äldste, och de ska berätta för dig (5 Mos 32:7).
OM ANDLIGT LIVS PERFEKTIONSGRADER MED AVSEENDE PÅ MOTIVEN FÖR DET
Tre motiv uppmanar människor att undertrycka sina passioner: rädsla för framtida helvetesplåga eller rädsla för lagens stränghet i nuet; hopp och önskan att erhålla Himmelriket; och slutligen, kärlek till dygd eller kärlek till godhet. Ordspråken talar om att fruktan leder oss till att hata oren ondska: Herrens fruktan hatar orättfärdighet (Ords. 8:13). Att hoppet också hindrar oss från att ge efter för passioner framgår av det som har sagts: Ingen som litar på honom kommer att bli på skam (Ps. 33:23). Det sägs om kärleken att den inte ens fruktar syndafallet: Kärleken sviker aldrig (1 Kor. 13:8). Av denna anledning lägger aposteln Paulus hela frälsningsverket i förvärvet av dessa tre dygder och säger: Och nu förblir tro, hopp, kärlek, dessa tre (1 Kor. 13:13).
Genom att ingjuta i oss en rädsla för framtida dom och plåga, drar tron oss bort från smutsiga passioner; Genom att dra våra sinnen bort från nuet genom att förvänta oss himmelska belöningar, leder hoppet oss att förakta alla kroppsliga nöjen; genom att i oss tända Kristi kärlek och framsteg i andliga dygder, får kärleken oss att med fullkomligt hat vända oss bort från allt som står i strid med dem. Även om de leder oss till ett mål, det vill säga de får oss att avstå från allt som är förbjudet, skiljer sig alla tre dygderna mycket från varandra i graden av deras värdighet. De två första är karakteristiska för människor som strävar efter framsteg, men som ännu inte har förvärvat kärlek i sina hjärtan, medan den tredje uteslutande tillhör Gud och människor som har förnyat Guds ansikte och likhet i sig själva. För bara Gud gör allt väl av sin kärlek, och inte av fruktan eller belöning. Herren skapade allt åt sig själv , säger Salomo (Ords. 16:4). Ty genom sin mildhet utgjuter han allt gott rikligt över de värdiga och ovärdiga, eftersom han, som en evigt fullkomlig och till sin natur oföränderlig mildhet, varken kan bli förbittrad av kränkningar eller provocerad av mänsklig ondska.
Därför måste den som önskar fullkomlighet, från rädslans första stadium, som riktigt kallas servil rädsla, bestiga hoppets väg. Här blir människan redan som en hyrd hand, och inte längre en tjänare, eftersom hon agerar i väntan på en framtida belöning. Även om han inte längre fruktar straffet för synder, eftersom han är övertygad om förlåtelse, och även om han förväntar sig att få en god belöning, eftersom han är medveten om sina goda gärningar, har han ännu inte kommit till den läggning som är lämplig för sonen. För Sonen utan minsta tvekan i övertygelsen att allt som tillhör Fadern också är hans, eftersom han är helt övertygad om Faderns generösa välvilja mot honom.
Därför måste vi påskynda våra framsteg så att vi, genom kärlek som aldrig upphör, efter att ha gått in i det tredje steget av söner som betraktar allt som tillhör Fadern som sitt eget, kan vara värdiga att ta emot den himmelske Faderns ansikte och likhet och, efter hans sanna Sons exempel, säga: Allt som Fadern har är mitt (Joh 16:15). Aposteln Paulus bekänner också detta om oss och säger: Ty allt är ditt, vare sig Paulus eller Apollos eller Kefas eller världen, eller livet eller döden eller det som är närvarande eller det som kommer, allt är ditt (1 Kor 3:21-22). Frälsarens bud uppmanar oss också till en sådan likhet med Gud: Var fullkomliga, som er himmelske Fader är fullkomlig (Matt 5:48). Hos dem som fortfarande befinner sig i tillståndet av tjänare och hyresgäster avbryts ibland läggningen mot det goda, nämligen när själen, på grund av sina känslors kylning, eller på grund av sin uppslukning av världsliga nöjen och glädjeämnen, upphör att inspireras av fruktan för helvetet eller begäret efter framtida gods. Följaktligen kan vi inte uppnå sann fullkomlighet om vi inte älskar Gud, bara rörd av en kärleksfull längtan efter honom. Ty han älskade oss också först bara för vår frälsnings skull. Därför bör vi se till att vi med brinnande iver stiger från rädsla till hopp och från hopp till nivån av kärlek till Gud, eller kärlek till själva dygderna, med full andlig glöd. Efter att ha förvärvat en sådan hängivenhet till det goda, kommer vi att kunna, så långt som den mänskliga naturen är förmögen, förbli fast i Honom.
Det är stor skillnad mellan en som genom rädsla för helvetet eller hopp om en framtida belöning släcker passionens låga i sig själv, och en som av en känsla av Guds kärlek vänder sig bort med hat från laster och orenhet själv, som i sitt hjärta bevarar renhetens goda av kärlek och fäste vid renhet, som gör allt av kärlek och inte för dygd och inte för dygd, vad som inte är till, av rädsla. lovat oss i framtiden, men ger näring åt sig själv med en medveten smak av sann godhet. I ett sådant tillstånd kommer en person inte att tillåta sig själv att utnyttja en möjlighet till synd, även om ingen ser honom. Han vill inte ens i hemlighet orena sig i sina tankar med syndigt nöje. Ty han ger i sitt hjärta näring till en sann kärlek till dygden och accepterar inte i sina känslor något som strider mot den, utan vänder sig bort med hat från allt liknande. Den som med rädslans hjälp avstår från att ge efter för passionens bedrägerier, efter att ha tagit bort rädslans barriär, närmar sig åter det han älskar. Av denna anledning kommer han inte alltid att vara orubblig i sin dygd och kommer aldrig att vara fri från kampen med passioner. Han kommer aldrig att kunna förvärva den fasta och bestående inre frid som renhet ger. Där det inte finns någon fred från strid kan enstaka sår inte undvikas. Oavsett hur erfaren han är i strid, hur tappert han än kämpar, även om han ofta tillfogar sina fiender dödliga sår, kan en man ibland inte undkomma fiendens blad. Tvärtom, den som har övervunnit varje passionsuppror, men åtnjuter fast frid, efter att ha blivit hängiven till dygden själv. Han kommer orubbligt att bevara det tillstånd av god ordning genom vilket han är fullständigt upptagen och som han är fullständigt hängiven åt, och är övertygad om att det inte finns något mer ödesdigert än förlusten av renhet. Respekten för de närvarande människorna kommer inte det minsta att öka hans ära, inte heller kommer hans ensamhet att minska den. Han bär nämligen alltid och överallt med sig domaren inte bara över sina handlingar utan också om sina tankar, det vill säga sitt samvete. Han sysslar i första hand med att behaga den som, som han är övertygad om, varken kan kringgås eller luras, och som människan inte kan gömma sig för.
Den som, i hopp om Guds hjälp och inte på sina egna nitiska ansträngningar, är värdig att nå nivån av perfektion, övergår från tillståndet av en tjänare i vilken rädsla verkar och från tillståndet av en anställd hand där motivet för tjänsten inte är den inre godheten hos den som handlar, utan förväntan på belöning, till tillståndet av rädsla, där det inte finns någon rädsla, utan bara en önskan om det. Den som genom sådan kärlek förnyar Guds avbild och likhet i sig själv, kommer redan i enlighet med sitt hjärtas inställning till sig själv att njuta av det goda. Efter att ha förvärvat tålamod och ödmjukhet, som till viss del liknar Guds, kommer han inte längre att vara arg på några laster hos dem som syndar. Tvärtom, han kommer att medlida dem och lida med dem i deras svagheter, och han kommer att be om förlåtelse och komma ihåg att han själv var förslavad av liknande passioner tills Herrens barmhärtighet räddade honom. Han vet att han befriades från det kroppsliga livets band, inte genom sina egna ansträngningar, utan genom Guds nåd. Därför förstår han att han inte ska visa ilska mot dem som har syndat, utan snarare ett lidande som gör det möjligt för honom att sjunga till Gud i en fridfull sinnesstämning: Du har brutit mina bojor; Jag kommer att offra dig ett lovprisningsoffer (Ps 115:7), och återigen: Om inte Herren hade varit min hjälpare, skulle min själ snabbt ha hamnat i helvetet (Ps 93:17). Eftersom han är i ett sådant ödmjukt sinnestillstånd, kan han uppfylla följande bud om evangelisk fullkomlighet: Älska dina fiender, gör gott mot dem som hatar dig och be för dem som trots allt använder dig och förföljer dig (Mt 5:44). På detta sätt var han värdig att ta emot den belöning som utlovats för uppfyllandet av detta bud, nämligen att vara värdig att inte bara bära Guds avbild och likhet, utan också att kallas Guds son: För att ni ska vara söner till er Fader som är i himlen; ty han låter sin sol lysa över de onda och de goda; och ger regn över rättfärdiga och orättfärdiga (Mt 5:45). Efter att ha blivit medveten om vilken kärlek han hade uppnått, säger den salige Johannes: Så att vi må ha frimodighet på domens dag; ty som han är, så är vi i denna värld (1 Joh 4:17). För hur skulle annars människan, som till sin natur är svag och svag, kunna vara lik Honom, om inte genom att utsträcka sitt hjärtas välvilliga kärlek till de goda och de onda, de rättfärdiga och de orättfärdiga? Följaktligen bör den som vill uppnå sann adoption göra gott mot Gud av hängivenhet till det goda själv. Om detta predikar aposteln Paulus: Ingen som är född av Gud begår synd, ty hans säd förblir i honom; och han kan inte synda, eftersom han är född av Gud (1 Joh 3:9), och återigen: Vi vet att ingen som är född av Gud syndar; men den som är född av Gud bevarar sig själv, och den orena rör honom inte. (1 Joh 5:18). Detta bör endast förstås för dödliga synder, och inte för alla slags synd. Ja, inte ens helgonen själva kan undvika små synder som uppstår i ord, tankar, önskningar på grund av okunnighet, glömska, någon extrem eller oväntad händelse. Även om de skiljer sig från synden som kallas dödlig, är de fortfarande inte utan skuld och förebråelser. Följaktligen tar den som förvärvar kärlek till det goda och blir arvinge till Gud, Herrens barmhärtighet och långmodighet (Kol 3:12) och ber även för sina förföljare själva och säger på samma sätt till sin Herre: Fader, förlåt dem, ty de vet inte vad de gör (Luk 23:34). Och ett uppenbart tecken på en själ som ännu inte har blivit renad från smutsiga passioner är avsaknaden av en känsla av medkänsla för andras synder, såväl som uttalandet av en strikt bedömning av dem.
PÅ SLUTET AV PENSIONSARBETEN
Fullkomlig omvändelse består i att inte längre begå de synder som vi omvänder oss för och som vårt samvete fördömer oss för. Beviset på att vi har ansträngt oss för att korrigera dem och att de har blivit förlåtna är deras utvisning från våra hjärtan och själva sympatin för dem. Låt alla veta att han ännu inte är befriad från sina tidigare synder, om under det möda och suckar han åtar sig att rätta till dem, scener av syndiga handlingar, antingen de han själv har begått eller liknande dem, utspelar sig framför hans sinnes ögon, och om han genom glädjen i minnet av dem (för att inte tala om de oanständiga föremålen själva), förstör själens goda stämning. Låt därför den, som frimodigt strävar efter sådan rättelse, anse sig vara fri från sina synder, och att han har fått förlåtelse för allt han förut gjort, först när han känner att hans hjärta inte störs det minsta inte bara av fantasin, utan också av deras lockelser. Följaktligen sitter granskaren av omvändelse och förlåtelse i vårt samvete även före Domedagen och medan vår vistelse i denna kropp fortfarande är förlängd, avslöjar eftergiften av vår skuld och tillkännager slutförandet av utjämningen genom manifestationen av förlåtelse. Och för att uttrycka vad jag har sagt mer övertygande, tillägger jag: vi kan tro att alla föroreningar från tidigare synder förlåts oss först när både de lustfyllda begären och passionerna i sig fördrivs från våra hjärtan.
Fråga: Hur kan den heliga och frälsande ånger och ödmjukhet födas i oss efter detta, som den ångerfulla beskriver: Jag bekände min synd för dig, och jag dolde inte min missgärning . Jag sa: "Jag bekände mina överträdelser för Herren", så att det som följer verkligen och välförtjänt kan läggas till oss: Och du tog bort min synds skuld (Ps 31:5). Eller hur, genom att sträcka ut våra händer i bön, ska vi kunna väcka i oss själva omvändelsens tårar som skulle vara kraftfulla nog att locka till sig våra synders förlåtelse, som St. David: Varje natt väter jag min säng. Jag vattnar min soffa med mina tårar (Ps 6:7), om vi förvisar varje minne av våra synder ur våra hjärtan, fastän, tvärtom, Herrens ord befaller oss att hålla det inom oss själva: Jag är den som utplånar dina överträdelser och dina synder. Och jag kommer inte ihåg dem, men du kommer ihåg dem (Jes 43:25)? Av denna anledning, inte bara när jag arbetar med mina händer, utan också i bön, är jag särskilt noga med att väcka i min själ minnet av tidigare synder. På så sätt är jag mer framgångsrik benägen till sann ödmjukhet och ånger i hjärtat, och med profeten kan jag djärvt säga: Se på min ödmjukhet och mitt arbete och förlåt alla mina synder (Ps 24:18).
Svar: Det som har sagts handlar om fullbordandet av omvändelsen och om tecknen på utjämning av samvete och rättvisa. Påminnelsen om synder är mycket användbar och nödvändig, om än bara för dem som fortfarande går igenom omvändelsens bedrift. När de slår sig för bröstet bör de ständigt säga: Ty jag vet min missgärning, och min synd är alltid framför mig. (Ps 50:5), och återigen: Jag kommer att bekänna mina överträdelser, och jag kommer att tänka på mina synder (Ps 37:19). Följaktligen, så länge vi omvänder oss och så länge som minnet av våra tidigare syndiga handlingar fortfarande sårar oss, är det nödvändigt att tårregnet, som föds ur kunskapen om vår skuld, släcker den smärtsamma elden av samvetets brännande. Hos en person kan, genom verkan av djupt ödmjukhet i hjärtat och ande, med outtröttliga botansträngningar och suckar, syndaminnet sövas och samvetets sting kan, genom en barmhärtig Guds nåd, dra sig tillbaka från själens djup. Då blir det uppenbart att han har nått slutet av reningen, att han välförtjänt har fått förlåtelse för allt och har renat sig från alla sina synders orenhet. Men sådan glömska uppnås endast genom rening av tidigare synder och passionerade passioner, och genom en perfekt, det vill säga fullständig rening av hjärtat. Den är säkerligen inte uppnåbar för någon av dem, som genom lättja eller förakt inte bryr sig om att rena sig från passioner, utan endast av dem, som med bitter gråt och ständiga suckar tvättar bort all smuts av forna orenheter. Efter sitt möda kan han med all sin själs fasthet säga till Gud: Jag bekände min synd för dig, och min missgärning gömde jag inte (Ps. 31:5), och: Tårar har varit mitt bröd dag och natt (Ps. 41:4), så att han välförtjänt får höra av Herren själv: Jag har utplånat dina synder som ett moln, och dina överträdelser har jag utplånat . 44:22).
Du sa ovan att du särskilt påminner om tidigare synder. Detta bör inte göras. Även om det uppstår mot din vilja, bör det förvisas omedelbart, eftersom det distraherar sinnet från ren kontemplation, särskilt hos en som lever i ensamhet, trasslar in det i denna världens orenheter och kväver det med passionens orenhet. Ty påminnelsen om vad du har gjort i okunnighet eller lust för denna världens furste, även om inget nöje stjäls bort av en sådan tanke, kan befläcka sinnesluften med en avskyvärd och obehaglig lukt. För endast den mentala kontakten med tidigare korruption kan driva bort den andliga doften eller sötman av dygdens väldoftande doft. Följaktligen, från minnet av tidigare passionerade gärningar, som berör våra känslor, bör vi fly som en hedervärd och seriös make flyr från prat och omfamning av en skamlös och fräck hustru. Ty om han inte omedelbart drar sig tillbaka från hennes förslag och låter sig dröja ens för den kortaste tiden i ett ohederligt samtal med henne (även om han avvisar samtycke för skamligt nöje), kommer han på intet sätt att undgå alla förbipasserandes fördömande för att ha tillåtit något ohederligt och förkastligt. När vi därför av smittsamt minne leds in i tankar av detta slag, bör vi inte för ett ögonblick uppehålla oss vid orenhet, utan omedelbart avvika från deras inbilska. För eftersom vi är intresserade av orena och skamliga tankar, kommer änglarna som går förbi oss inte att vara villiga att säga om oss: Herrens välsignelse vare över er! Vi välsignar dig i Herrens namn. (Ps 128:8). Det händer ofta att den oerfarne, medan han med en känsla av ånger undersöker sina egna misslyckanden, eller andras misslyckanden, själv blir omärkligt sårad av lustens tunna pil och håller med om den. På så sätt slutar det som påbörjades under sken av fromhet i en skamlig och katastrofal slutsats. Det finns sätt som verkar rätta för en man, även om deras slut vänder sig till helvetets djup (Ords. 16:25).
Saint JOHN CASSIANS OF THE ROMAN
Kort biografi
St. John Cassian föddes någonstans mellan 350 och 360, säkerligen i Gallien, nära Marseille, till framstående och rika föräldrar, där han fick en god vetenskaplig utbildning. Från barndomen älskade han ett liv som behagade Gud, och i sin önskan att uppnå perfektion i det, gick han till öster, där han gick in i Betlehemsklostret och fick kloster. I klostret fick han höra om de egyptiska fädernas berömda asketiska liv, och han ville se dem och lära av dem. Efter en tvåårig vistelse i Betlehemsklostret begav han sig till Egypten tillsammans med sin vän Germanus omkring år 390.
De bodde i eremitage, celler, kloster, bland eremiter, i ensamhet och tillbringade hela sju år där. De observerade, studerade och omsatte allt i praktiken och blev grundligt bekanta med det asketiska livet där i alla dess former. De återvände till sitt kloster år 397, och under året åkte de igen till samma egyptiska ökenregioner där de stannade till år 400.
När de lämnade Egypten igen begav sig S:t John Cassianus och hans vän Germanus iväg till Konstantinopel, där de blev mycket väl mottagna av St. John Chrysostom, som ordinerade S:t John Cassianus, som en de, en äldste vän i den, som var en av de, en vän i Cassianus. 400. När St. John Chrysostom dömdes till exil 405, skickade hans lojala vänner ett visst antal representanter till Rom för att representera Guds förföljda helgon, bland vilka var St. John Cassianus och hans vän. Tyvärr blev deras satsning inte framgångsrik.
St John Cassianus återvände inte till öster efter det, utan reste till sitt hemland där han, efter egyptisk förebild, fortsatte sitt asketiska liv. Efter att ha blivit berömd för sitt heliga liv och undervisning i visdom, vigdes han till präst.
En efter en började lärjungar samlas runt honom och snart upprättades ett helt kloster från dem. Efter deras exempel etablerades även ett kvinnokloster i närheten. Och i båda klostren infördes en konstitution genom vilken munkar i öst, och särskilt i de egyptiska klostren, levde och räddades.
Den goda organisationen av dessa kloster i den nya andan och enligt de nya reglerna och asketernas uppenbara framgångar där uppmärksammades av många biskopar och abbotar i klostren i den galliska regionen. Eftersom de önskade upprätta en sådan ordning i sitt eget land, bad de den helige Cassianus att skriva de österländska klosterförfattningarna åt dem och presentera själva andan av askes. Han uppfyllde gärna deras begäran och beskrev allt i 12 regelböcker och 24 samtalsböcker. St. Cassianus dog 435. Hans minnesmärke hålls den 29 februari
Nema komentara:
Objavi komentar