The Ladder of Divine Ascension - Saint John Climacus (The Laddermaker)

 

Ikon av St. John Climacus

För dem som önskar få sina namn inskrivna i livets bok visar denna bok verkligen den bästa vägen till målet. För om vi studerar den, kommer vi att vara övertygade om att den säkerligen vägleder dem som följer den och bevarar dem från alla problem som leder till fördärv. Den presenterar oss för en stege som börjar från det jordiska och når det himmelska, uppenbarar Gud som sitter på dess topp. Det förefaller mig som om Jakob, som erövrade och överträffade sina passioner, såg det i viloögonblicket på sin askets säng. Snälla, låt oss också börja med hopp och tro för att klättra på denna mentala och himmelska stege, vars början är försakelsen av det jordiska och slutet är kärlekens Gud själv.

Saint John Climacus – The Ladderer

SKALA

FÖRORD

Inte mycket är känt om livet för Saint John Climacus, författaren till Ladder. Man brukar anta att han föddes 525, troligen i Konstantinopel, i en from familj av rika och framstående adelsmän från Konstantinopel, de heliga Xenofon och Maria. Enligt vad munken Daniel skriver om honom kom Sankt Johannes till Sinaiklostret när han var sexton år gammal. Sinai-klostret, känt sedan 800-talet som Saint Catherine's, byggdes av den bysantinske kejsaren Justinian 527 vid norra foten av en av Sinai-topparna, Jebel Musa, på Sinaihalvön. Klostret blev snart ett centrum för andligt liv och en mötesplats för munkar från Egypten och Palestina, och även från andra, mer avlägsna länder. Sankt Johannes kom också dit och levde under den helige äldste Martyrius ledning till den äldstes död, hela nitton år. Sedan drog han sig tillbaka till en grotta i Sinai-ravinerna, på en plats som heter Tola, där han levde i fyrtio år i mycket strikt askes, först helt ensam och sedan med sin lärjunge Moses. Hans bedrifter och helighet började locka människor, munkar, som kom för råd, tröst och helande. Det verkar som om han efter fyrtio år tillbringat i Tola återvände till klostret för att fortsätta sin klosterasketicism, kanske på begäran av sina bröder. Det är dock säkert att Sinai-klostrets brödraskap valde honom till abbot. Detta val ägde säkerligen rum i början av år 600, eftersom ett brev från den helige Gregorius den store, påven av Rom, adresserat till Johannes som abbot på Sinai har bevarats från hösten det året. Det är inte möjligt att avgöra hur lång tid Sankt Johannes tillbringade i abbotställningen efter det, men det är känt att han lämnade det under sin livstid, överlämnade det till sin egen bror, Gregory, och drog sig tillbaka till sitt eremitage i Tola, där han troligen dog. Om traditionen att han dog vid en ålder av åttiotre är korrekt, kan hans dödsår vara 608.

Sankt Johannes var en mycket utbildad man. Detta framgår av hans verk The Ladder, där man kan etablera en bred kunskap inte bara om de heliga fädernas litteratur och de heliga skrifterna, utan också om klassisk filosofi, och även om vissa lekmannavetenskaper, såsom medicin eller militära färdigheter. Detta bekräftar hans biografs ord att han var en man "med allmän utbildning". Allmän (encyklopedisk) utbildning ansågs vid den tiden vara en grundläggande kunskap om grammatik, poetik, retorik, filosofi, matematik och andra discipliner. Hans namn var känt i hela kulturvärlden redan under hans livstid, vilket otvetydigt bevisas av hans personliga koppling och korrespondens med den romerske påven, Saint Gregory the Great, samt många kontakter med olika asketer och helgon i Mellanöstern. Baserat på informationen i själva stegen kan man dra slutsatsen att han reste och besökte kända centra, särskilt i Egypten, som Canopus, Phylak (Fängelsehålan) nära Alexandria och andra. Hur mycket han var respekterad som en andlig man och en person invigd i gudomliga mysterier, framgår bäst av ett brev från Saint John, abboten till ett annat Sinai-kloster, nämligen Rait, cirka 30 km från klostret Saint Catherine. John of Rait ber abboten av Sinai att skriva och skicka en bok till honom som är tillägnad klosterliv och klosterfilosofi. Så föddes stegen, eller paradisets stege, den helige Johannes huvudverk, efter vilken han kallas stegaren. Det är en skrift som består av trettio läror. Precis som det är nödvändigt för en person att leva trettio år från sin födelse för att bli mogen, enligt den tidens normer, så är det nödvändigt för en munk att passera trettio stadier i sin askes, för att nå andlig perfektion. Idén om stegen, dvs den gradvisa tidsåldern i andlig perfektion, är hämtad från den Gamla testamentets patriark Jakobs välkända dröm (1 Mos 28:12-13). Symboliskt är Jakobs stege, som står på jorden och berör himlen med dess topp, på vilken Guds änglar stiger upp och ned, och på vars topp Herren själv är belägen, menad att beteckna människans väg till höjderna av gudomlig fullkomlighet, förbindelsen mellan jord och himmel, vägen på vilken människan åtföljs av Guds änglar, och som har ett specifikt mål för Gud och Honom själv. Den monastiska askesen är tänkt att vara den väg genom vilken själen gradvis frigör sig från det jordiska och stiger upp till det himmelska. Därav det symboliska namnet Ladder.

Förutom stegen skrev den gudbehagliga Johannes av stegen, särskilt för abboten i klostret, ett verk som heter Instruktionen till herden, där praktiska råd ges till klostrets äldste (abbot) angående brödraskapets andliga ledarskap. Dessutom tror man att den helige Johannes också skrev kommentarer till Matteus- och Lukasevangeliet, samt ett antal brev till munkarna. Dessa kommentarer och brev har dock gått förlorade. Hans brev till påven Gregorius den store har också gått förlorat.

INTRODUKTION

En kort biografi om fader Johannes, abboten på det heliga berget Sinai och ett sant helgon, sammanställd av Daniel, en munk från Rait, en hedervärd och dygdig man

Jag kan inte med absolut säkerhet säga var denna store man föddes och i vilken berömd stad han utbildades innan han ägnade sig åt klosterväsendet. Jag vet dock med absolut säkerhet i vilken stad den underbara fadern befinner sig nu och var han bjuds på gudomlig mat. Ty han bor nu i den stad som den melodiöse Paulus talar om på ett ställe och utropar: Vårt medborgarskap är i himlen (Fil 3:20), och i gudomlig känsla ger han näring åt sin ande med det som aldrig räcker, njuter av åsynen av odödlig andlig skönhet och gläds åt anden i det andliga. Han får en belöning värdig hans svett och ära för sitt outtröttliga arbete, efter att ha fått ett evigt arv och för evigt förenat sig med dem vars fötter står på den rätta vägen (Ps 25:12), och blir ett med dem.

Hur denna man av kött och blod nådde okroppsliga varelser, ska jag förklara så tydligt som möjligt.

Men vid sexton års ålder, tusen år gammal i andlig ålder, offrade den salige sig själv till översteprästen som ett rent och frivilligt offer. Han steg upp i kropp till Sinai och i själ till det himmelska berget, med avsikten, tror jag, att denna mycket synliga plats skulle tjäna honom som den bästa guiden till det osynliga berget. Efter att ha avbrutit främlingens skamlösa skamlöshet, genom det utmärkta sättet att etablera kontroll över sina passioner, uppnådde han också en djup ödmjukhet i sinnet, och redan i början av sin bedrift förvisade han ganska klokt självförlåtelsens och självförtroendets bedragare, och böjde sitt huvud och anförtrodde sig till dig genom sin förträffliga tämjare, så säkert att han kunde vägleda dig, så säkert att han kunde vägleda sig själv. livets djupa hav. Därmed dödade han sig själv fullständigt, sin själ som utan anledning och utan vilja, befriad även från dess naturliga egenskaper [1].

Vad som är ännu mer märkligt är att han, en man av allmänbildning [2], blir en lärjunge av himmelsk enkelhet, och betraktar filosofins arrogans som något högst absurt och helt främmande för ödmjukhet.

Efter nitton år, efter att ha skickat sin lärare till den himmelske kungen som ett slags ambassadör och representant, gick han själv ut på ensamhetens fält och höll i sina händer sin store fars böner som ett vapen för att förstöra fiendens fästningar. Efter att ha hittat en plats som lämpar sig för ensam askes, cirka fem stadier från kyrkan (denna plats kallades Tola), tillbringade han fyrtio år i ihållande askes, alltid brinnande av Guds eldiga kärlek.

Vem kan beskriva i ord och ge ett värdigt erkännande till de bedrifter han utförde där! Och hur man upptäcker alla hans ansträngningar, briljant i hemlighet! Ändå, även om det bara är genom några av de viktigaste bragderna, kommer vi att kunna få en viss uppfattning om det treheligas allheliga rikedom.

Han åt all sorts mat som är tillåten för munkar utan att klaga, men väldigt lite. På detta sätt, förefaller det mig, bröt han mycket klokt fåfängas horn och med sådan återhållsamhet undertryckte sin älskarinna som krävde mycket och hotade henne med berövande: "Håll käften! Sluta!"

Genom att leva i ensamhet och tystnad eller ensamhet och undvika kontakt med människor släckte han denna ugns låga, det vill säga kroppen, reducerade den till aska och tystade den helt. Genom allmosor och berövande av livets nödvändigheter undvek denna hjälte modigt dyrkan av idoler (jfr Kol 3:5). Han lyfte själen från daglig död och slarv [3], stack den med minnet av döden som med en nål. Han lindade upp härvan av passioner och alla slags sinnliga nöjen genom att använda helig sorg. Han hade redan dödat vredens tyranni med lydnadens svärd, och han dödade den spindelliknande fåfängas igel genom att sällan dyka upp bland människor och ännu mindre ofta tala.

Och vad kan man säga om segern som denna underbara invigde vann över den åttonde passionen [4], hur var det då med den största grad av rening som denna Glädje (jfr 2 Mos. 31, etc.) av lydnad [5] började, och Herren i det himmelska Jerusalem fullbordade med sin ankomst?

Utan lydnad kan djävulen och hans sällskap inte besegras. Var i denna krans ska jag placera källan till hans tårar, något som man inte ofta stöter på, vars dolda verkstad fortfarande finns: en mycket liten grotta vid foten av berget, tillräckligt långt bort från hans cell och alla andras för att inte skapa ett tillfälle för ambition? Men den grottan var nära himlen av de sorgsna ropen och ropen på hjälp som utbröt från den med den styrka som vanligtvis visas av dem som genomborras av ett svärd eller av dem som har ögonen utstuckna med en glödhet spira.

Han gav sig själv att sova bara så mycket som var nödvändigt för att sinnets natur inte skulle skadas av sömnlöshet. Och innan han gick och la sig bad han mycket och komponerade böcker: detta var hans unika botemedel mot förtvivlan eller melankoli. Sannerligen var hela hans liv en ständig bön och en enorm kärlek till Gud. Iakttagande av Gud, dag och natt, i sin helighets renhet som i en spegel, ville han inte, eller, för att uttrycka det mer exakt, inte få nog.

Efter hans exempel bad en munk vid namn Moses honom envist att acceptera honom som en lärjunge och att introducera honom till sann filosofi. Han övertalade till och med några äldste att gå till den store Ivan. Tack vare deras bön gick Ivan med på att ta emot honom. En dag beordrade Ivan Moses att gå till staden och där gräva upp mark som skulle vara lämplig för att odla och odla grönsaker. Efter att ha kommit till den utsedda platsen, satte Mose flitigt igång det arbete som han hade blivit befallt. Men när middagstid kom och den största värmen rådde (det var då augusti månad), tog Moses sin tillflykt i skuggan av en enorm sten, lade sig ner och somnade. Och Herren, som inte vill sörja sina tjänare i någonting, som hans sed är, förutsåg faran. Den store gamle mannen, som satt i sin cell och tänkte på sig själv och Gud, föll i en lätt sömn, där han såg en prästerlig man väcka honom och tillrättavisa honom för hans dröm och säga: "Johannes, hur kan du sova utan oro medan Mose är i fara?" Johannes hoppade plötsligt upp och beväpnade sig med bön för sin lärjunge. Och när Mose kom tillbaka till sin cell mot kvällen, frågade Johannes honom om något oväntat och obehagligt hade hänt honom. Och den sistnämnde svarade: "En väldig sten skulle visserligen ha krossat mig medan jag sov under den vid middagstid, om jag inte hade hört dig ropa på mig, och med ett språng var jag långt ifrån den platsen." Och Johannes, med ett verkligt ödmjukt sinne, sa ingenting om sin syn, men med dolda suckar och kärlekens kraft prisade han den gode Guden.

Han var en förebild för dygd och en helare av osynliga sår. Till exempel rusade en man vid namn Isaac, som var starkt besatt av den köttsliga kärlekens tunga demon och redan var andsvag, till denna stora asket och uppenbarade snyftande för honom sin fruktansvärda kamp. Förvånad över sin tro sa den salige Johannes till honom: "Vän, låt oss båda stå i bön." Och så snart de hade slutat be, medan den plågade Isak fortfarande låg med ansiktet ner på marken, uppfyllde Gud sin tjänares önskan (så att det inte skulle visa sig att David ljög, jfr Ps 144:19), och ormen flydde under den sanna bönens slag. Och den sjuke kände att han hade blivit botad, var helt utom sig själv och tackade både den som hade bett för honom och den som hade hört honom.

Några, dock sporrade av avundsjuka, kallade Sankt Johannes för en pratstund och ett skvaller. Men han lärde dem genom sina gärningar, och visade alla att han kunde göra allt i Kristus som ger honom kraft (Fil 4:12), och han förblev tyst i ett helt år, så att hans hånare förvandlades till böner, som sade: "Vi har stängt källan från vilken vår nytta flödade för alltid, och vi har skadat allas frälsning"! Och han, som inte ville förklara sig, lyssnade på dem och fortsatte med sitt tidigare sätt att leva som om ingenting hade hänt.

Efter det, som ett erkännande av alla hans dygder, upphöjde de enhälligt och mot hans vilja honom, som en nyligen uppenbarad Moses, till positionen som chef för brödraskapet. Genom att sätta ett ljus på de äldstes ljusstake gjorde inte de goda valmännen fel; för Johannes var detta ett tillfälle att själv närma sig Sinai berg. Efter att ha klättrat på den andliga stegen gick han in i det osynliga templets mystiska helgedom och fick i en vision den gudomligt skrivna lagstiftningen. Med Guds ord öppnade han sin mun och inspirerades av Anden, och ord började flöda från hans hjärtas rika skattkammare. Och han nådde slutet av sitt synliga liv och ledde israeliterna, munkarna, och skilde sig från Mose endast på en sak: genom att han gick in i övre Jerusalem. För Moses, av någon anledning som jag inte vet, gick inte in i nedre Jerusalem [6].

Den helige Ande talade genom hans mun. Detta bekräftas av många som blev frälsta genom honom eller fortfarande håller på att bli frälsta. Det bästa vittnet om hans frälsande visdom är den nye David [7]. Den gode Johannes, vår helt gode herde, var också ett vittne, som övertygade denne nya Guds seare att komma ner med sin ande från berget Sinai till förmån för hjorden och att visa oss sina gudomligt skrivna tavlor, som innehåller praktiska råd på utsidan och instruktioner för kontemplation på insidan.

Jag har försökt uttrycka mycket med några få ord: och bland retoriker är korthet i uttrycket högst värderat.

Ungefär samma fader Johannes, abboten på berget Sinai, dvs stegaren [8]

Fader Martyrius kom en dag med fader Johannes till den store Anastasius. När han såg dem, sade han till fader Martyrius: "Säg mig, fader Martyrius, var är den här pojken ifrån? Och vem tonserade honom?" Och den sistnämnde svarade honom: "Han är din tjänare, far, och jag tonserade honom." Och Anastasius sade till honom: "Se, fader Martyrius, vem skulle säga att du tonserade abboten på Sinai"! Och Sankt Anastasius tog inte fel, för efter fyrtio år blev Johannes verkligen vår abbot.

Vid ett annat tillfälle, återigen, togs Ivan med sig av sin lärare, Fader Martyrius, för att besöka den store Ivan Savvait, som då bodde i Gudaöknen. När han såg dem reste sig den gamle mannen, hällde vatten och tvättade fötterna på Fader Ivan och kysste hans hand. Han tvättade dock inte Fader Martyrius fötter. När hans lärjunge, Stefanus, frågade honom varför han hade gjort så, sade han till honom: "Tro mig, barn, jag vet inte vem den pojken är, men jag tog emot abboten på Sinai och tvättade abbotens fötter."

Till och med fader Stratigius, samma dag som fader Ivan tonsurerades vid tjugo års ålder, profeterade att han skulle bli en stor stjärna.

Den dagen som fader Ivan blev vår abbot samlades omkring sexhundra gäster. Medan de satt och åt lade fader Ivan märke till en man med kort hår, klädd på judiskt sätt i en sindon, springande hit och dit och befallande utfärdade order till kockarna, förvaltarna, chelariterna och andra tjänare. När folket skingrades och tjänarna satte sig för att äta, letade de efter den som hade gått omkring och gett order, men de hittade honom inte. Då sade Guds tjänare, vår Gud behagliga fader Ivan, till dem: "Släpp honom! Herren Mose gjorde inget ovanligt genom att tjäna i hans ställe."

När en torka en gång drabbade den palestinska regionen bad fader John på begäran av de lokala invånarna och rikligt med regn föll. Det är inte förvånande: för Herren kommer att uppfylla önskan från dem som fruktar honom, och han kommer att höra deras bön (Ps 144:19).

Det bör vara känt att John Climacus eller Ladderer hade en bror, den mirakulösa fader George, som han under sin livstid utnämnde till abbot på Sinai, och själv gav sig själv till ensamheten, som han som en vis man hade valt till sin brud från början. När tiden kom för denne nye Mose, den allra heligaste abboten Johannes, att gå till Herren, stod fader George, hans egen bror, framför honom och grät och sa: "Här, du lämnar mig och går bort? Jag har ständigt bett att du skulle avskeda mig, för jag är inte ens kapabel att styra klostret utan dig, herre min Herre!" Fader Johannes sade till honom: "Sörj inte och oroa dig inte! Om jag vinner frihet med Herren, kommer jag inte att lämna dig förrän jag är ett år gammal efter min död." Och så hände det, tio månader senare gick även George till Herren.

Brev från Saint John, Abbot of Raitt, till den vördnadsvärde John, Abbot of Mount Sinai

Till den extraordinära och änglalika faderns fader och den främste läraren sänder den syndige tillsyningsmannen hälsningar i Herren.

Eftersom vi, de fattiga, känna din otvivelaktiga lydnad i Herren i allt och utsmyckade med varje dygd, särskilt i det där den talang, som Gud har givit dig, ska förökas, har vi beslutat att skriva till dig, hur fattiga och ynkliga våra ord än må vara, med tanke på vad som sägs: Fråga din far, så ska han förklara för dig; dina äldste, och de ska berätta för dig (5 Mos. 32:7).

Därför, dygdernas krona, bönfaller vi dig med detta brev som vår allas gemensamma fader och den bästa läraren, den äldste i askes och andlig visdom, att sända till oss de okunniga vad du såg i Guds syn, som forntidens Mose, på samma berg, och att sammanställa en dyrbar bok som gudomligt skrivna tavlor och skicka den till oss, till oss, för att lära ut Israels andliga hav, som just har gått över Egypten och Israels hav. världsligt liv. Och precis som du utförde ett mirakel på havet, med Guds hjälp, med din gudomligt inspirerade tunga istället för en stav, så förakta nu inte vår begäran, utan skriv utan att tveka klart allt som är nödvändigt för klosterlivet och som är lämpligt för vår frälsning i Herren, för du är verkligen en stor lärare för alla som har valt änglalivet.

Och tro inte att det jag säger är smicker eller smicker. Du vet mycket väl, helige fader, att detta är främmande för oss och att det vi säger om dig här också talas av alla andra. Därför hoppas vi i Herren att vi snart kommer att ta emot och kyssa dina dyrbara ord, skrivna i boken vi väntar på och som kommer att tjäna alla sanna efterföljare av Kristus som en pålitlig vägledare och som en stege som sträcker sig ända till himlens portar och reser upp dem som vill nå himlen, så att de, hela och oskadda, fritt kan passera förbi andarnas andar, ondskans andar och luftens härskare, ondskans och luftens härskare. Ty om Jakob, en vanlig herde, hade en sådan fruktansvärd syn på stegen, hur mycket mer kan inte herden av andliga får visa alla genom gärningar och sanning, inte bara synen utan också den ofelbara uppstigningen till Gud! Var frisk i Herren, ärevördiga fader!

Ivan hälsar Ivan

Jag har mottagit ditt aktade brev, värdigt ditt höga och passionerade liv, och ditt rena och ödmjuka hjärta, som du har sänt till oss, de fattiga och de fattiga i dygd, ett brev som i verkligheten representerar en befallning och en ordning som överstiger våra krafter. Sannerligen, det passar dig, du ensam och din heliga själ, att be om ett ord till undervisning och förmaning från oss, som äro så okunniga och okunniga, både i ord och handling. Din helighet tjänar oss alltid som ett exempel på ett ödmjukt sinne. Dessutom ska jag säga nu: om vi inte fruktade den stora fara som vi skulle utsätta oss för genom att kasta av oss den heliga lydnadens ok, alla dygdernas moder, skulle vi inte så oklokt ge oss in på det som ligger utanför vår förmåga. Det är nödvändigt, beundransvärda far, när du redan frågar om dessa saker, bör du fråga om dem från dem som känner dem väl. För vi är fortfarande i klass med dem som precis börjat skolan.

Men eftersom våra gudbärande fäder, invigda i den sanna kunskapens hemligheter, lär att lydnad består i att lyda våra äldste utan att tveka, även när de befaller oss något som överstiger vår styrka, föraktar även vi vår oförmåga och fromt och ödmjukt tar oss an uppgiften, fruktade att vi inte förtjänar evig död för olydnad, och inte för att vi därigenom kommer att tycka att du kommer att förklara det, eller inte på det sättet. helige fader, vet mindre än vi. Ty jag är övertygad, inte bara jag utan, tror jag, alla som har ett sunt förnuft, att ditt intellekts öga är rent från alla jordiska ting och inte förmörkas av någon passion, och att det utan något hinder riktar sin blick mot det gudomliga ljuset och upplyses av det.

På så sätt rörd till lydnad, närmade jag mig utförandet av ditt allra heligaste uppdrag med rädsla men också av kärlek, som en smart lydig och värdelös tjänare till en ädel målare. Med min knappa kunskap och stammande uttryck skrev jag enhetligt levande ord enbart med bläck. Men till dig, chef och ledare för lärare, överlåter jag det för att dekorera och förtydliga denna bok, och för att fullborda det som saknas, som verkställande av de gudomliga tavlorna och det andligas lagar.

Och jag sänder dig inte detta vårt verk, Gud förbjude, som skulle vara ett tecken på extrem dårskap, eftersom du i Herren är kapabel att i Herren inte bara andra utan också oss själva undervisa om den gudomliga ordningen och vetenskapen, utan om den gudomligt kallade familjen som tillsammans med oss ​​lär av dig, o bästa av de bästa lärarna! Genom deras böner, såväl som dina, föds ett hopp i oss som täcker vår okunnighet, och vi lyfter seglen på vår pennas skepp och överlämnar aktern av våra ord till vår gode medarbetare, med begäran: om någon i detta arbete är till någon nytta, låt honom tillskriva frukten därav, som en vis man, till vår ädla lärare. Och låt honom be Gud om en belöning för oss för vår goda vilja, utan att se på det som står skrivet, ty det är verkligen dåligt och fullt av all okunnighet, utan med tanke på det humör, med vilket vi företog det, som han belönade änkan för det mynt hon gav från sitt hjärta. Herren återbetalar belöningen inte efter mängden gåvor och offer, utan efter offrets storlek enligt vår förmåga.

ANMÄRKNINGAR:

1. Befriad även från den naturliga förmågan: enligt de gamla kommentatorerna syftar detta just på viljans förmåga att vilja det eller det. På grund av fullständig lydnad och självförnekelse verkade St. John inte längre ha en naturlig förmåga att vilja och välja. Dessa ord anger därför den högsta graden av självförnekelse (jfr anmärkningen i Introduktionen till Matthias Rader, sol. 597, enligt Scholia av Elias på Kreta).

2. En man med allmän utbildning: allmän (''encyklopedisk'') utbildning av tiden, som inkluderade grammatik, poetik, retorik, filosofi, matematik ''och alla färdigheter och vetenskaper''. Elia av Kreta ser en särskild ödmjukhet hos den helige Johannes sinne i det faktum att han, så bildad och kultiverad, överlämnade sig själv till en enkel och okunnig man för undervisning, och att han själv då levde som om han inte hade någon utbildning. Elia från Kreta finner motivet till detta i Johannes ödmjuka tanke att Gud valde det som är dåraktigt i världen för att skämma ut det som är klokt (kol. 598, i noten).

3. Vardagsdöd och tröghet: enligt tolkningen av Elias från Kreta ska detta förstås som förtvivlan eller enhällighet, dvs ett tillstånd av tröghet och nedstämdhet, depression och en viss bitterhet som hämmar varje god aktivitet i själva roten (kol.601, not n; jfr även Ordboken i slutet av denna ).

4. Om segern över den åttonde passionen: detta syftar på stolthet, som Sankt Johannes erövrade genom att nå den högsta graden av rening från passion, dvs passionslöshet. Passionslöshet uppnås emellertid genom lydnad och den Helige Andes ankomst in i själen (Elijah av Kreta, scholium i kommentaren till R, sol. 601-602).

5. Lydnadens glädje: Lydnadens glädje var Urias son (och Maria, Mose syster, av Juda stam), som Gud utvalde och gav en speciell talang för att bygga tabernaklet. Han tas som en förebild för lydnad (jfr 2 Mos 31, etc.).

6. Han gick inte in i det nedre (Jerusalem): detta brukar tros vara en följd av Mose bristande tro, vilket han visade när Herren befallde honom att föra fram vatten ur klippan med ett slag av sin stav (jfr 4 Mosebok 20:11).

7. Den där nya David: han menar verkligen Isak, som han nämner ovan, för med kraften av hans omvändelse verkar Isak likna den omvände kung David.

8. Om samme fader Johannes: en bilaga till den korta biografin, som med största sannolikhet skrevs av en anonym Sinai-munk samtidigt som Daniel av Raitski skrev den korta biografin.

Lektion I

OM FÖRSÄKELSE OCH SEPARATION FRÅN FÄFFELIV

Vår Gud och kung, god, allgod och allgod (när man talar om Guds tjänare måste man börja med Gud), skapade alla rationella varelser och gav dem frihetens värdighet. Vissa är därför hans vänner, andra hans sanna tjänare, några är hans värdelösa tjänare, andra har blivit helt främmande, och några är hans motståndare, fastän de inte kan göra något mot honom.

Guds vänner, som vi i våra begränsningar anser dem, ärevördiga fader, är i själva verket andliga och okroppsliga varelser runt honom.

Sanna tjänare är alla de som outtröttligt och entusiastiskt har gjort och alltid bara gör det som är enligt hans vilja. Värdelösa tjänare är de som anser sig vara döpta, men som inte har uppfyllt doplöftet ordentligt.

Fjärmade från Gud och Guds fiender tror vi är de som inte tror på Gud eller de som tror fel.

Kämpare mot Gud är dock de som inte bara själva har kränkt och förkastat Herrens bud, utan också kämpar med all kraft mot dem som utför det.

Var och en av de tidigare nämnda typerna kräver en speciell och lämplig bok. Men i det här fallet kunde vi, olärda, inte dra nytta av en utläggning av detta. Kom därför, låt oss skynda nu, ödmjukt och utan att ifrågasätta, sträcka ut vår ovärdiga hand till Guds sanna tjänare, som genom sina befallningar fromt tvingar och vänligt tvinga oss att skriva, låt oss från deras kunskap låna ett skrivrör, doppa det i det mörka bläcket av ett ljust, ödmjukt sinne och sedan, som på något papper, eller snarare, som på en andlig tavla, låt oss putsa den på en andlig tavla. Genom att skriva ner de gudomliga orden som om vi sådde gudomliga frön, låt oss börja så här:

Gud är livet och räddningen för alla som är begåvade med frihet: trogna och otrogna, rättvisa och orättvisa, fromma och gudlösa, passionerade och passionerade, religiösa och sekulära, intelligenta och dåraktiga, friska och sjuka, unga och gamla, precis som ljus, sol, luft är för alla utan åtskillnad. Gud ser inte på vem som är vem (Rom 2:11; jfr Ef 6:9).

Den ogudaktige är en dödlig varelse som har förnuft, men som frivilligt flyr från det sanna livet och tror att hans Skapare, som existerar för evigt, inte existerar.

En överträdare är en som tolkar Guds lag enligt sitt onda sinne och tror att han tror, ​​trots att han är besatt av tankar mot Gud.

En kristen är själva bilden av Kristus, så mycket som möjligt för en människa, i ord, gärningar och tankar, med sann och ofelbar tro på den heliga treenigheten.

En som älskar Gud är en som deltar i allt som är naturligt och syndfritt, och som inte misslyckas med att göra goda gärningar enligt sin förmåga.

Avhållaren är en som, mitt i frestelser, snaror och kaos, strävar efter att med all kraft efterlikna den som är långt ifrån alla dessa.

En munk tillhör änglaorden och lever ett änglaliv, som förverkligas i en materiell och smutsig kropp. En munk är en man som bara håller sig till Guds bud och ord, i alla tider, på alla platser, i allt arbete. Att vara munk innebär att ständigt tvinga naturen och outtröttligt vaka över sina sinnen. En munk har en helgad kropp, renad mun och ett upplyst sinne. En munk är en omtänksam själ, ständigt upptagen med minnet av döden, vare sig han är vaken eller sover. Separation från världen är ett medvetet hat mot vad människor i världen berömmer, och förnekande av naturen för att uppnå det som är övernaturligt.

Alla de som villigt avstod från det här livet var förvisso motiverade av en önskan om det framtida kungariket, eller av syndens överflöd eller av kärleken till Gud. Om de inte vägleddes av något av de tidigare nämnda målen, är deras övergivande av världen meningslöst. Bara, även i det fallet, väntar vår gode domare för att se vad slutet på deras livs resa kommer att bli.

Den som lämnar världen för att kasta av sig syndens börda, låt honom efterlikna dem som sitter på kyrkogården utanför staden, och låt honom inte hejda sina heta och bittra tårar, inte heller sitt hjärtas tysta stönande, tills han själv ser Jesus komma för att rulla bort hårdhetens klippa från hjärtat och befria sinnet från syndens band, som han befriade Lazardien hans befallning (1cf4) av Johannes. änglar: "Lös honom från hans passion och låt honom gå till välsignad perfektion"! Annars har han ingen nytta av att lämna världen.

Alla vi som vill lämna Egypten och fly från Farao behöver absolut en Mose, en medlare mellan oss och Gud, som, nitisk i handling och insikt, skulle sträcka ut sina händer till Gud för oss, så att vi under hans ledning skulle kunna korsa syndens hav och sätta passionens amalekiter på flykt [1]. Därför blev några vilseledda som, i tillit till sin egen styrka, trodde att de inte behövde någon ledare. För de som lämnade Egypten hade Mose som ledare, och de som flydde från Sodom hade en ängel (jfr 1 Mos 19:1, etc.). De första liknar människor som överger sig själva till en läkares vård för att bota deras själs sjukdomar: dessa är de som kom ut ur Egypten. Och den andra liknar människor som brinnande önskar att kasta bort smutsen från sitt vidriga kött, och därför behöver de en ängel, eller så att säga en assistent som är lika med en ängel. Ju allvarligare våra sår är, desto mer behöver vi en skicklig läkare.

Människor som har åtagit sig att stiga upp till himlen med sina kroppar behöver verkligen den yttersta ansträngning, åtföljd av gränslöst lidande, särskilt i början av deras försakelse, tills vår natur som är benägen till njutning och okänsligt hjärta förvandlas med hjälp av sann gråt till kärlek till Gud och renhet. Ty omvändelse, djup ånger och stor, osynlig bitterhet är oundvikliga i denna strävan, och särskilt för dem som lever ytligt, tills vårt sinne, den rasande och glupska hunden, genom enkelhet, djup saktmodighet och idog ansträngning, blir en vaksam renhetsvakt. Men låt oss vara modiga, alla passionerade och maktlösa, och med orädd tro, som med vår högra hand, låt oss erbjuda och erkänna till Kristus våra själars maktlöshet och svaghet. Han kommer säkerligen att hjälpa oss ännu mer än vi förtjänar, bara om vi ständigt håller fast vid djup ödmjukhet.

Låt alla som åtar sig denna underbara, grymma och ångestfyllda, men också lätta bedrift, veta att de har kommit att kasta sig i elden om de bara vill att den andliga elden ska flytta in i dem. Låt därför var och en undersöka sig själv och låt honom först då äta av klosterlivets bröd, blandat med bittra örter, och dricka ur bägaren fylld med tårar, för att inte kämpa mot sitt eget fördömande. Eftersom inte ens varje döpt människa är frälst, är det bättre för mig att vara tyst om resten!

De som börjar denna bedrift, för att lägga en säker grund, måste avsäga sig allt, måste förakta allt, förlöjliga allt, förkasta allt. Den solida, trefaldiga och trepelade grunden består av: oskuld, fasta och kyskhet. Låt alla barn i Kristus börja med dessa dygder eller dygder, med sanna barn som exempel: det finns inget ont i barn. I dem kommer det aldrig att finnas korruption, inte heller outhärdlig hunger, inte heller en omättlig mage eller en kropp som är inflammerad av lust. När allt kommer omkring kanske dessa passioner utvecklas med en persons ålder, och tänder elden inom oss.

Det är verkligen hatiskt, och till och med farligt, för en brottare att svimma så snart han har gått in i kampen, för alla kommer att se i detta ett tecken på hans nederlag. En bestämd början kommer i alla fall att vara användbar för oss även när svagheten sätter in, eftersom minnet av den ursprungliga iver stimulerar den tappra själen, försvagad i bedriften, som en dolk. Vissa, tack vare detta, har ofta stigit.

När själen, som förråder sig, förlorar sin saliga och ljuva värme, låt den noggrant undersöka, från vilken orsak den befriats, och låt den sedan med all sin kraft och iver sträva efter att avlägsna den. Det är omöjligt att återvända denna värme genom någon annan dörr än den genom vilken den kom ut.

En man som avsäger sig världen av rädsla är som en brinnande rökelse, som först avger en doft och sedan förvandlas till rök. Den som gör det för belöningens skull är som en kvarnsten som alltid snurrar stadigt. Men en man som avsäger sig världen av gudomlig kärlek förvärvar eld redan i början. Han, som om han kastades in i en skog, växer till en enorm låga på ett ögonblick.

Det finns människor som bygger på en grund av sten; andra, utan någon grund, resa pelare på bar jord; och det finns de vars ådror och leder, efter att ha gått en kort sträcka, blir varma och går snabbare. Den som är vis kommer att förstå den symboliska lektionen [2].

Låt oss springa helhjärtat till Guds och kungens kallelse! Annars, eftersom vår livslängd är kort, kan det hända att vi på vår döds dag blir lämnade utan frukt, och vi kommer att dö av hunger.

Låt oss behaga Herren som soldater behagar kungen: från det ögonblick vi går in i militärtjänsten måste vi tjäna samvetsgrant.

Låt oss frukta Herren minst lika mycket som vi fruktar vilda djur. Jag har sett män som gick ut för att plundra, utan att frukta Gud; och när de hörde hundarnas skällande på den platsen, återvände de genast. Vad fruktan för Gud inte kunde göra, gjorde fruktan för vilda djur.

Låt oss älska Herren minst lika mycket som vi älskar våra vänner. Jag har ofta sett människor som har förolämpat Gud och inte besvärats av det alls, och när dessa människor har kränkt sina vänner på något litet sätt, har de använt alla medel, tänkt på alla sätt, uthärdat allt, bett om ursäkt för allt, både personligen och genom släktingar och med gåvor, bara för att förnya sin ursprungliga kärlek.

Alldeles i början av bedriften att avstå från världen, förvärvas verkligen dygder genom ansträngning och smärta. När vi går vidare blir vi okänsliga för svårigheter, eller så känner vi dem bara lite. Och när iver helt tar i besittning och erövrar vår fysiska natur, förvärvar vi dygder helt genomsyrade av glädje, längtan och gudomlig låga. Lika mycket som de människor är att prisas som från första början med glädje och helhjärtat uppfyller Guds bud, så mycket är de som tillbringar hela sitt liv i bedrifter, uppfylla buden, men fortfarande med smärta.

Inte heller ska de uppoffringar som orsakas av yttre omständigheter underskattas eller fördömas. Jag känner till några som under flykten oväntat träffade kungen, anslöt sig till hans följe, gick in i palatset och satt vid det kungliga bordet. Jag har sett ett frö, av misstag falla i jorden, bära en välmående och riklig skörd. Naturligtvis är det omvända också möjligt. Jag har också sett en man som kom till sjukhuset i någon annan affär och inte för att bli behandlad; dock blev han övervunnen av läkarens vänlighet, mörkret föll från hans ögon och han stannade kvar för behandling. Det som hände vissa mot deras vilja var alltså värt och betydde mer än vad andra gör medvetet.

Ingen bör kalla sig ovärdig det religiösa kallet, under förevändning att ha många allvarliga synder, och underskatta sig själv på grund av kärleken till njutning, hitta på ursäkter för synder (jfr Ps 140:4). Där det finns mycket pus finns det ett behov av omfattande behandling för att ta bort orenheten. De friska behöver inga sjukhus.

Om en jordisk kung skulle kalla oss, med avsikt att ta emot oss i sin personliga tjänst, skulle vi inte tveka, vi skulle inte komma med ursäkter, utan skulle gärna lämna allt och skynda att träffa honom. Låt oss därför akta oss för att vi inte genom vår lättja och lättsinne vägrar inbjudan, när konungarnas konung, herrarnas Herre och gudarnas Gud kallar oss till detta himmelska ämbete, och att vi inte förblir utan rättfärdigande vid den stora domen.

En man som är bunden av världsliga angelägenheters kedjor och bekymmer kan gå, men med svårighet; och de vars fötter är fjättrade måste ofta gå, men de snubblar hela tiden och får sår. En ogift man, bunden till världen enbart av sina angelägenheter, liknar en vars händer bara är bundna, för när han vill ge sig in på klosterlivets väg, hindrar banden honom inte. Och en gift man liknar en slav vars händer och fötter är fjättrade.

Några av dem som lever ett ytligt liv i världen ställde mig följande fråga: "Hur kan vi närma oss klosterlivet trots våra fruar och affärsproblem?" Jag svarade dem: "Vad du än kan göra för god gärning, gör det. Förtal inte någon. Råna inte någon. Ljug inte för någon. Visa inte dig själv som viktig för någon. Hata inte någon. Besök ofta kyrkan. Var barmhärtig mot de fattiga. Förolämpa ingen. Rör inte en annan mans hustru; låt din egen räcka för dig. Om du gör detta kommer du inte att vara långt ifrån Guds rike."

Låt oss ge oss ut med glädje och Guds fruktan på denna underbara bedrift, utan att frukta våra fiender. För de, även om de är osynliga, observerar noggrant vår själs ansikte. När de ser att det har förändrats från rädsla, attackerar de oss ännu häftigare, eftersom de på ett listigt sätt uppfattar att vi har blivit rädda. Låt oss tappert förbereda oss för att bekämpa dem: ingen kan stå emot den som kämpar med all sin kraft.

Herren, genom sin egen design, har gjort en sådan kamp lätt för nybörjare, så att de i början inte skulle återvända till världen. Gläd er därför alltid i Herren, alla ni Guds tjänare, eftersom vi i detta ser det första tecknet på Herrens kärlek till oss, liksom att han själv har kallat oss.

Dessutom är det känt att Gud också gör detta: när han ser en modig själ, leder han den genast i strid, eftersom han snabbt vill kröna den med ära. Herren har dolt det obehagliga i denna scen för dem i världen, även om det faktiskt är trevligt. Om det var känt skulle ingen avsäga sig världen.

Genom att ägna din ungdoms ansträngningar åt Kristus av hela ditt hjärta, kommer du att glädja dig över godhetens rikedom i din ålderdom. Det man vinner i ungdomen stärker och tröstar dem som är försvagade av ålderdomen. Låt oss närma oss, unga män, med entusiasm och leva klokt, för dödsögonblicket är osäkert. Vi har verkligen onda och onda, listiga och förrädiska, mäktiga och vaksamma, okroppsliga och osynliga fiender; fiender som har eld i sina händer och som vill bränna Guds tempel med själva elden som brinner i det [3].

Ingen ung människa bör lyssna på sina fiender, demonerna, som råder: "Träcka inte ut din kropp, så att bekymmer och sjukdomar inte kommer över dig." Särskilt i vår tid är det svårt att hitta någon som skulle lösa sin kropp, även om vissa avstår från riklig och utsökt mat. I ett sådant fall vill demonen göra vårt intåg i bedriften trögt och ytligt, och räknar med att slutet blir som början.

De som har bestämt sig för att tjäna Kristus på allvar bör först och främst se till att själva, med hjälp av andliga fäder och utifrån sin egen kunskap, välja en lämplig plats, en askesmetod och ett yrke. Ett kloster är inte för alla, särskilt inte för dem som är benägna till kärleken till nöje, och inte heller en eremit för alla, eftersom det asketiska ensamma livet innehåller många orsaker till ilska. Var och en bör överväga vilken livsstil som passar honom bäst.

Hela klosterlivet reduceras till tre huvudtyper av bedrifter: till asketisk försakelse av världen och ensamhet, till bedriften att vara ensamhet med en eller högst med två, och slutligen till tålmodig boende i ett kloster eller kloster. Sväng inte, säger Predikaren, varken till höger eller till vänster (Ords. 4:27), utan gå den kungliga vägen.

Och faktiskt, mitten av de nämnda stigarna passar många. Ve den ensamma, säger Predikaren, för det finns ingen bland människor som lyfter upp honom när han faller i missmod eller dysterhet, eller dåsighet, eller lättja eller förtvivlan (Predikaren 4:10). Och där två eller tre är församlade i mitt namn, där är jag mitt ibland dem , säger Herren (Matt 18:20).

Vilken munk är då trogen och vis? Han som har bevarat sin glöd och som varje dag, till slutet av sitt liv, inte har underlåtit att lägga låga till låga, iver till iver, iver till iver och längtan efter Gud eller begäret efter Gud.

Den som har etablerat sig i detta skede ska inte se tillbaka på vad som ligger bakom honom.

ANMÄRKNINGAR:

1. Och Amalek passionerna satte på flykt: en favoritjämförelse med händelser från biblisk historia, i samband med judarnas uttåg från Egypten. Allt är i allegori: Egypten är denna värld, Farao är djävulen, Moses är en andlig ledare, Röda havet är syndens hav i vilket vi är nedsänkta, Amalek, dvs folket som stod i vägen för det judiska folket till Kanaan, är en symbol för de passioner som står i vägen för den mänskliga själen till Guds rike. Slutligen, även i själva höjningen av Mose händer, ser den helige Johannes en bild av den andlige ledarens bönprestation, tack vare vilken vår själ övervinner passioner och övervinner alla hinder, som det en gång utvalda Guds folk (jfr 2 Mos 17, etc.).

2. De kommer att förstå den symboliska lektionen: detta syftar på dem som avsäger sig världen. De som bygger på en stengrund är de som går in i ett kloster och snabbt uppnår stora dygder, men utan konststycket att lyda en andlig fader; för dem kollapsar hela byggandet av dygder lätt, eftersom de är oerfarna och utan en andlig ledare, och de vet inte hur de ska behålla vad de har uppnått. De som bygger pelare på bar jord utan någon grund är de som genast efter att ha avsagt sig världen överlämnar sig åt en eremits levnadssätt, i vilken de snabbt går under, eftersom de inte har lagt grunden i form av lydnad och liknande bedrifter. Och, den sista, dvs. De vars ådror och leder värms upp under promenaden är de munkar som lever under andlig ledning av äldste eller fäder utan minsta arrogans, och som som ett resultat blir erfarna och oövervinnliga kämpar (jfr Scholia av Elias av Kreta, 17, sol. 649 AV, och även tolkningen av Raittar, St. Scholi, C, Scholi. I, Migne, RG, 88,1214 SD).

3. Genom själva elden som brinner inom honom: lågan av hans egna passioner, och passioner som bottnar i olika kroppsdrifter, såsom driften att äta (hunger) och sexualdriften (lust) (jfr Supplement till den ryska översättningen från 1891, s. 23, i noten).

Lektion II

OM OPARBETHET

Mannen som verkligen älskar Herren och verkligen söker det framtida kungariket, mannen som verkligen lider för sina synder och verkligen är fylld av tankar om plåga och evig dom, mannen som allvarligt fruktar vid tanken på sin död, kan inte längre ta hand om den här världens ägodelar, pengar och härlighet, om föräldrar, vänner, bröder eller något jordiskt. Efter att helt ha upphört att bry sig om dem, efter att ha hatat varje tanke på dem, till och med sin egen kropp, fri från allt, bekymmerslös, följer han frimodigt Kristus och blickar ständigt mot himlen, och förväntar sig hjälp från honom, enligt Davids ord: Min själ håller fast vid dig (Ps 62:9), och som en annan oförglömlig sa: Jag har inte längtat efter dig, Herrens dagar, och vi har inte längtat efter dig, o Herrens dagar, vi har inte vuxit. (Jer 17:16).

Det är den största skam för oss att tänka på något som inte kan ge oss något gott i nödens stund, dvs döden, när vi redan har lämnat allt ovanstående till den kallelse genom vilken Herren, inte människan, kallade oss. Detta är precis vad Herren sa: att se tillbaka och inte vara värdig himmelriket (Luk 9:62).

Vår Herre vet att vi, nybörjare, lätt faller, och att vi, när vi lever och möter världsliga människor, lätt återvänder till världen. Därför, till den som sade till honom: " Tillåt mig först att gå och begrava min far ," svarade han: "Lämna det, låt de döda begrava sina egna döda" (Matt 8:22).

Efter att vi har avsagt oss världen, råder demonerna oss att prisa de barmhärtiga och medkännande världsliga människorna och att ömka oss själva, som om vi genom att avsäga oss världen hade berövat oss själva dessa dygder eller dygder. Syftet med våra fiender är dock att föra oss tillbaka till världen genom falsk ödmjukhet, eller, om vi förblir i klosterväsendet, att kasta oss i förtvivlan. Det är en sak att förakta dem som lever i världen av inbilskhet; men det är en helt annan sak att tänka illa om dem, sedan vi redan lämnat dem, för att undvika förtvivlan och vinna hopp om frälsning.

Låt oss höra, för Herren sa till den unge mannen som nästan hade uppfyllt alla buden: En sak saknar du, sälj allt du har och ge till de fattiga (Luk 18:22; Matt 19:21) och bli en fattig man som tar emot allmosor. Vi, som längtar efter ett brinnande och brinnande arbete, bör noga överväga hur Herren kallade alla som bor och lever i världen döda och säger till någon: "Lämna de andliga döda, de världsliga, låt dem begrava de fysiska döda." Den unge mannens rikedom hindrade honom inte det minsta från att närma sig dopet, och det finns ingen anledning när somliga tror att Herren för hans skull befallde honom att sälja sin rikedom. Vad gäller oss, munkar, låt ett sådant vittnesbörd tjäna som det bästa beviset på vår kallelses största härlighet.

Det är nödvändigt att undersöka varför människor som lever i världen och lever i vakor och fasta, i slit och lidande, inte fortsätter sin tidigare bedrift, som är falsk och falsk, när de lämnar världen och går in i klosterväsendet, det vill säga arenan där ens verkliga värde ska synas. Jag har sett många och mycket olika dygdskott som sådana människor har planterat i världen, vattnat med fåfängas smutsiga vatten, hackat med prålig och befruktat med lovgödseln, hur de snabbt vissnat, omplanterat till ett kargt land, dit världsliga människor inte har tillträde, utan fåfängas stinkande vatten. Tyvärr är det så: växter som behöver sådan fukt kan inte bära frukt i klosterväsendets torra, vattenlösa jord.

Den som hatat världen har undgått sorgen. Och den som förblivit fäst vid något synligt har ännu inte undgått sorgen. Hur kan han inte vara ledsen när han har befriat sig från det som har blivit så fäst vid hans hjärta! Vi bör vara försiktiga i allt. Men i detta avseende måste vi vara särskilt försiktiga. Jag har sett många människor i världen som tack vare oro, många förpliktelser och brist på sömn har räddat sig själva från sin egen kropps raseri. Men efter att ha gått in i klosterväsendet, befriade från alla tidigare bekymmer och plikter, har de smutsat ner sig på det mest bedrövliga sätt med sina kroppars rörelser.

Låt oss akta oss, så att vi inte blir lurade att säga att vi går på en smal och trång stig, när vi i verkligheten går på en bred och rymlig stig. Den smala stigen känns igen på magens möda, hela nattens stående eller vaka, det begränsade intaget av vatten, bristen på bröd, den renande drycken av skam, förlöjligande, hån och skäll, skära av sina önskningar, uthärda förolämpningar, bära förakt utan att knorra; det känns igen på att man inte blir arg när man förtalar, inte blir arg när man blir förödmjukad, om man är ödmjuk när man blir fördömd.

Saliga är de som följer den väg som visas här, för deras är Himmelriket! Ingen kommer att gå in i den himmelska kammaren krönt med härlighet om han inte avsäger sig de första, andra och tredje försakelserna. Jag menar försakelse, först och främst, människor, föräldrar; för det andra, av egen vilja; och för det tredje om den inbilskhet som åtföljer lydnad. Gå ut ur dem och skilj dig, och låt dig inte röra av världens smuts, säger Herren (Jes 52:11). För vem av dem har någonsin utfört något mirakel? Vem av dem har uppväckt de döda? Vem har drivit ut demoner? Ingen! Allt detta är munkarnas troféer, som världen inte kan ta emot. Om det kunde, varför bedriften, varför avvikelsen från världen?!

När demoner, efter vårt försakande av världen, börjar upptäcka våra hjärtan med minnet av våra föräldrar och bröder, låt oss förbereda oss för striden genom bön och tända inom oss själva minnet av den eviga elden, så att vi genom att minnas honom kan släcka våra hjärtans eld, tänd i en storm. Han har helt fel som tror att han inte är fäst vid någonting och vars hjärta blir ledsen när han förlorar något.

När unga människor, benägna till köttslig kärlek och nöjen, vilja gå in i klosterväsendet, bör de läras försiktighet och försiktighet och, så mycket de kan, undvika allt nöje och allt ont, så att det senare inte blir värre för dem än det förra.

I hamnen kan man finna frälsning, men också förstörelse. De som seglar på det andliga havet vet detta väl. Det är en sorglig syn när någon som redan blivit räddad från öppet hav råkar ut för skeppsbrott i själva hamnen.

Det andra steget. Den som har lyckats nå den bör fortsätta springa uppför stegen, följa Lots exempel, inte hans fru.

Lektion III

OM ALIENATION

Alienation är det oåterkalleliga övergivandet av allt i vårt hemland som motverkar vår strävan att nå fromhetsmålet. Det är ödmjukt beteende, dold visdom, intelligens som inte basunerar ut sig själv, dolt liv, osynligt mål, tyst tänkande, blygsamhet i begär, längtan efter tortyr, grunden för längtan efter Gud, överflöd av kärlek, förnekande av fåfänga, djup av tystnad.

Herrens älskare är vanligtvis till en början ständigt, utan avbrott, som en gudomlig låga, förtärda av tanken på att flytta bort från sitt eget folk för ett liv i nöd och ångest. Denna tanke stimulerar särskilt älskare av en sådan vara. Denna bedrift kräver dock stor försiktighet, hur stor och berömvärd den än kan vara. För inte alla handlingar av alienation är bra, särskilt inte det som görs i stundens humör. Om varje profet är ohederlig i sitt eget land, som Herren säger (Mt 13:57), så måste vi vara försiktiga så att alienation inte ger oss anledning till inbilskhet. För alienation är separation från allt för att göra tankar oskiljaktiga från Gud. Alienation är en älskare och arbetare av otröstlig gråt. Alienation är en som undviker all koppling till sin egen eller andra.

När du går i exil, vänta inte på själar som älskar världen, för tjuven kommer oväntat: många som försökte rädda de ljumma och vacklar med dem, omkom med dem, när deras iver slocknade tillsammans med dem med tiden. Om du känner en låga inom dig, spring! Du vet inte när det kommer att slockna och lämna dig i mörker. Vi kommer inte alla att vara ansvariga för andras frälsning. Den gudomlige aposteln Paulus säger: Så, bröder, ska var och en av oss avlägga räkenskap för sig själv inför Gud (Rom 14:12); och vidare, återigen: Undervisar då du, som undervisar andra, inte dig själv (Rom 2:21)? Han verkar säga: "Om vi ​​kommer att vara ansvariga för andra vet jag inte; men vi kommer alla att vara ansvariga för oss själva."

När du drar dig tillbaka från världen, akta dig för den njutningsälskande demonen att vandra, för alienationen ger honom möjlighet att fresta oss. Opartiskhet är en underbar sak; alienation är dess moder. När du drar dig tillbaka från världen för Herrens skull behöver du inte längre upprätthålla förbindelser med den, så att du inte hamnar i att vandra runt för att tillfredsställa dina passioner. När du har separerat dig från världen, rör den inte längre, eftersom passioner lätt återkommer. Eva drevs ut ur paradiset mot sin vilja, och munken lämnar frivilligt sitt hemland. Hon skulle vilja smaka igen av olydnadens träd, och han skulle oundvikligen bli frestad av sina släktingar i köttet. Han flyr från möjligheten till synd som från en piska, och frukten som inte syns är inte så önskad. Glöm inte att dessa listiga tjuvar också använder detta medel för att avskräcka oss från alienation: de råder oss att inte skilja oss från världsliga människor och säger till oss att vi kommer att förtjäna en stor belöning om vi kontrollerar oss själva trots att vi tittar på kvinnor. Vi ska inte lyssna på dem, utan göra precis tvärtom.

När vi, efter att en viss kortare eller längre tid gått sedan vi lämnat vårt eget, förvärvar en viss liten fromhet, vänlighet, återhållsamhet, fåfänga tankar närmar oss och beordrar oss att återvända till vårt hemland, för undervisningens skull, säger de, för förebildens skull och för många människors andliga nytta, som sett våra laglösa gärningar. Om vi ​​dessutom är rika på talesättens gåva, och har viss andlig kunskap, råder djävlarna oss redan att återvända till själva världen som lärare och räddare av själar, så att vi på det öppna havet till vår egen förstörelse kan sprida det som vi med glädje hade samlat i hamnen. Låt oss försöka vara som Lot, inte som hans hustru (jfr 1 Mosebok 9:26). Eftersom själen som återvänder till där den kom ifrån kommer att bli som salt som har tappat sin smak (Mt 5:13), och kommer att förbli oförmögen att utvecklas.

Fly från Egypten med huvudet i händerna! De hjärtan som återvände dit såg inte Jerusalem, perfektionens land.

Det finns de som som minderåriga skiljde sig från sitt eget folk och sedan renade sig helt. De återvänder till dem i avsikt att gynna dem och kanske rädda dem, efter att de hade räddat sig själva. Men även Mose, som såg Gud, som trots allt var sänd av Gud själv för att rädda sina landsmän, fick utstå många problem i Egypten, det vill säga många mörka timmar i världen [1].

Det är bättre att orsaka smärta för föräldrar än för Herren, han skapade oss och räddade oss, och föräldrar förstörde ofta sina älskade barn och överlämnade dem till evig plåga.

En främling är en person som lever som en främling bland människor vars språk han inte talar, även om han förstår det mycket väl. Vi skiljer oss från våra grannar, eller från vissa platser, inte av hat, gud förbjude, utan för att undvika den skada som vi kan lida med dem, eller på de platserna. Liksom i allt som är gott, så är Kristus också i detta vår lärare. Vi ser att han också ofta lämnar sina föräldrar i köttet; och när han hörde från några: 'Din mor och dina bröder står utanför och försöker tala med dig', visade vår gode Herre och Lärare genast ett passionerat hat mot dem och sade: Den som gör min himmelske Faders vilja, det är min bror och min syster och min mor (Mt 12:46-50).

Låt din far vara en man som kan och vill lida med dig, för att bli befriad från bördan av dina synder. Och låt din mamma göra en ansträngning som kan tvätta dig från orenhet. Låt din bror vara din medarbetare och medföljare på stigen som klättrar upp, till det som är i himlen. Ta minnet av döden som din oskiljaktiga följeslagare. Och låt dina älskade barn vara ditt hjärtas suckar. Låt din kropp vara din slav, och den heliga himmelska kraften dina vänner, som, om de blir dina vänner, kan vara till nytta för dig i stunden för din själs uppstigning. Sådan är generationen av dem som söker Herren (Ps 23:6).

Längtan efter Gud släcker längtan efter föräldrar. Den som säger sig ha båda har fel. Det sägs: Ingen kan tjäna två herrar (Matt 6:24). Tro inte, säger Herren, att jag har kommit för att bringa fred på jorden, det vill säga fred mellan föräldrar och barn och bröder som vill tjäna mig, utan snarare konflikt och ett svärd (Mt 10:34), som ska skilja Guds älskare från dem som älskar världen, de köttsliga från de andliga, de ambitiösa från de ödmjuka i sinnet. För Herren gläds när konflikt och separation uppstår på grund av kärlek till honom.

Var försiktig, var mycket försiktig, så att du inte blir överväldigad av tillgivenhet för dina kära släktingar och så att du inte dränks i floden av kärlek till denna värld. Låt dig inte röras av dina föräldrars och vänners tårar, annars kommer du att gråta för alltid. När ditt eget folk omger dig som bin, eller snarare getingar, och börjar sörja dig, så se genast med din själs öga på döden och de gärningar som du kommer att dömas för, och se inte ens tillbaka på dina egna, så att du kan stöta bort sorgen med sorg. Dessa våra, inte våra, lovar oss listigt att de kommer att göra allt vi älskar för oss. Deras mål är att stoppa oss på vår goda väg, och då skulle de helt vinna oss över sina planer.

När vi drar oss tillbaka från världen bör vi välja den mest ödmjuka platsen, där det inte finns något som tröstar oss eller leder oss till stolthet. Annars bär vi med oss ​​våra passioner.

Tala inte om din adel, om du var en adelsman, och skryta inte om ditt rykte, så att du inte är en i ord och en annan i handling.

Ingen har någonsin vistats som den store som hörde: " Gå ut från ditt land, från din släkt och från din faders hus" (1 Mos 12:1), även om han kallades till ett främmande och barbariskt land. Ibland ärar Herren ännu mer dem som imiterar den store vandraren. Men även om denna ära kommer från Gud, är det bra att skydda sig själv med ödmjukhetens sköld.

När demoner, och till och med människor, prisar oss för vår alienation som en stor bedrift, låt oss tänka på Honom som blev en främling för vår skull, när han kom ner från himlen till jorden, och vi kommer att finna att vi inte ens kan återgälda Honom för evigt och alltid.

Det är en mycket farlig sak att ha tillgivenhet för någon av våra släktingar eller för andra människor, eftersom det lite i taget kan dra oss in i världen och helt släcka vår tillgivenhets låga. Liksom det är omöjligt att se på himlen med det ena ögat och jorden med det andra, så kan den som inte helt har separerat sig i själ och kropp från alla släktingar och icke-släktingar inte låta bli att utsätta sin själ för stor fara.

Med stor möda och kamp förvärvas en ärlig och ordningsam natur. Det som förvärvas med stor svårighet kan dock gå förlorat i en enda vision. För onda samtal korrumperar goda seder (1 Kor 15:33), dvs världsliga och oanständiga samtal. Den som, efter att ha försakat världen, möter världsliga människor, eller bor i deras omedelbara närhet, eller är fångad i deras nät, eller förorenar sitt hjärta genom att tänka på dem, eller, om han inte förorenar sig direkt, fördömer dem som är smutsiga, och därmed, indirekt, orenar sig själv.

Om drömmar som nybörjare har

Det går inte att dölja att kraften i vårt förnuft är ganska liten och att vi är fulla av all okunnighet. Ty såsom strupen urskiljer matens smak, så urskiljer örat tankar genom ord; som solen avslöjar våra ögons svaghet, så avslöjar ord själens okunnighet. Ändå tvingar kärlekens lag oss till det som överstiger vår makt. Därför förefaller det mig, även om jag inte påstår det, att efter lektionen om alienation, och även i den själv, något bör sägas om drömmar, så att vi inte må vara okunniga om detta lureri av de listiga demonerna.

Att drömma är sinnets rörelse medan kroppen är stilla. Fantasi är ögonens bedrägeri medan medvetandet sover. Fantasi är sinnets extrajag medan kroppen är vaken; det är observationen av det som inte finns.

Anledningen till att vi bestämde oss för att prata om drömmar efter den föregående lektionen är ganska tydlig: när vi, efter att ha lämnat vårt hem och våra släktingar för Herrens skull, ger oss upp till främlingskap av kärlek till Gud, försöker demoner störa oss, presenterar oss för våra släktingar som sörjer, eller hur de dör, eller hur de fängslas och rånas på grund av oss. Därför är den som tror på drömmar som en man som springer efter sin skugga och försöker fånga den.

Fåfängas demoner är profeter i drömmar. I sin list, genom vissa tecken, härleder de vad som kommer att hända, och informerar oss i förväg, så att vi kan förundras när visionerna i en dröm uppfylls i verkligheten, och börja tänka högt om oss själva som om vi redan är nära klärvoajansens gåva. En sådan person blir ofta en profet i ögonen på dem som tror på demonen. För dem som föraktar demonen är en sådan person alltid en lögnare. Som en ande ser demonen vad som händer i luften. När han märker att någon, till exempel, är döende, förutspår han händelsen för de godtrogna i en dröm. Demoner vet dock ingenting om framtiden genom förutseende. Trots allt kan även läkare förutsäga döden för oss!

Demoner förvandlar sig ofta till ljusets änglar och tar formen av martyrer, och i drömmar presenterar de för oss hur vi närmar oss dem, det vill säga änglar eller martyrer. När vi vaknar fyller de oss med glädje och stolthet. Låt detta tjäna som ett tecken på bedrägeri. Ty änglar visar, när de dyker upp, evig plåga och den sista domen och förföljelse från Guds rike. De som vaknar upp ur en sådan dröm är fyllda av darrande och dysterhet.

Om vi ​​börjar lyda dem i sömnen kommer demonerna att håna oss även när vi är vakna. En man som tror på drömmar är helt oerfaren. En filosof, å andra sidan, är en som inte alls tror på dem. Tro bara de drömmar som tillkännager för dig plåga och dom. Men om de leder dig till förtvivlan, så är de också från demoner.

Det tredje steget, lika i antal som treenigheten. Den som har klättrat på den, låt honom inte bry sig om till höger eller vänster.

ANMÄRKNINGAR:

1. Mörka timmar i världen: med detta avråder Laddermaster, med mild ironi, munkar från frestelsen att återvända till världen "för den påstådda nyttan för sina medmänniskor". När till och med Mose inte kunde undvika svåra frestelser i världen, när han återvände från Horeb (2 Mosebok 3, etc.), hur skulle en munk som lämnade världen för att han ansåg sig vara fullkomligt oförmögen att motstå passioner i världen undvika sådana, och ännu värre, ondska?

Lektion IV

OM VÄLSIGNAD OCH OFÖRGÖMLIG LYDNAD

Nu är det dags att tala om Kristi krigare och idrottare: varje frukt föregås av en blomma, och varje lydnad av alienation, oavsett om lydnad endast uttrycks av kroppen eller av viljan. Med dessa två dygder eller dygder, som på gyllene vingar, svävar den heliga själen snabbt till himlen. Kanske sjöng den där andebäraren om henne: Vem ger mig vingar som en duva, så att jag kan flyga genom handling och vila (Ps 54:7) i eftertänksamhet och ödmjukhet?

Vi kommer inte att misslyckas, om det är din vilja, att upptäcka själva sättet att kämpa för dessa tappra krigare, dvs hur de håller trons sköld på Gud och sin andliga ledare, och hur de med den stöter bort, så att säga, varje tanke på illojalitet mot sin andliga far och att gå till en annan plats. Vi kommer också att upptäcka hur dessa andliga krigare dödar varje personlig önskan som närmar sig dem, ständigt svängande med det andliga svärdet, och hur de, klädda i saktmodighetens och lydnadens järnrustning, stöter bort varje förolämpning och förolämpning, och i allmänhet varje pil. Bönomslaget till deras andliga far tjänar dem som en räddande hjälm. De står med benen inte riktigt ihop: den ena är alltid redo för tjänst och den andra är orörlig i bön.

Lydnad är det fullständiga försakandet av ens själ, vilket uttrycks i kroppsliga handlingar; eller omvänt: lydnad är lemmarnas dödande med ett levande sinne. Lydnad är att utföra sina plikter utan att ifrågasätta. Det är en frivillig död, ett liv utan nyfikenhet, utan oro för faror, ett oförberedt försvar inför Gud, frånvaron av rädsla för döden, en säker resa, att vandra i en dröm. Lydnad är viljans grav och ödmjukhetens uppståndelse. Som om den var död, svarar eller tänker den lydige inte, vare sig det handlar om goda saker eller om något som verkar ont, för den som fromt förödmjukade sin själ kommer att vara ansvarig för allt. Lydnad är att ge upp resonemang med överflöd av resonemang.

Början av fördödelse, vare sig av viljan eller av våra lemmar, är smärtsam; mitten är ibland svårt, ibland inte; och slutet är en fullständig okänslighet för smärta och frånvaron av all smärtsam känsla. Denna välsignade levande döde känner sorg och smärta i sitt hjärta endast när han ser sig själv göra sin vilja, för han fruktar bara ansvaret för sitt eget omdöme.

Du som förbereder dig för scenen för andlig bekännelse; du som vill lägga Kristi ok på din hals; du som från och med nu strävar efter att lägga din egen börda på andras axlar; ni som har bråttom att frivilligt sälja er själva till slaveri, för att erhålla sann frihet i utbyte; du som simmar stödd av andras händer, för att korsa detta ändlösa hav, vet att du har satt din fot på en kort och stenig stig, på vilken lurar bara ett fel som kallas egenvilja. Den som helt har avstått från egen vilja, även i sådant som verkar gott, andligt och behagligt för Gud, har nått sitt mål innan han ens tagit ett steg. Ty lydnad är otro mot sig själv i allt gott, ända till livets slut.

Innan vi, rörda av ödmjukhet, vill böja våra huvuden och helt och hållet anförtro vår frälsning i Herren åt en annan, och innan vi ger oss i kast med en bedrift, om vi besitter någon urskillning och klokhet, bör vi döma, undersöka och så att säga pröva vår andliga rorsman, så att vi inte faller i händerna på en sjöman istället för en rorsman, istället för en rorsman, en rorsman, en passionerad person, och så att vi i stället för att vara i en brygga inte befinner oss till sjöss och lider skeppsbrott. Men när vi väl kommit in på denna arena av fromhet och underkastelse, får vi inte döma vår gode lärare för något mer, även om vi kanske ser vissa småfel hos honom som man. Annars, att döma, kommer vi inte att tjäna på inlämning.

Den som vill förbli orädd i sin tillit till sin andlige fader, måste med nödvändighet hålla sina dygder outplånligt i sitt hjärta i ständigt påminnelse, så att han med denna påminnelse kan stänga demonernas mun, när misstro mot honom börjar så i honom. I enlighet med ökad tillit till hjärtat blir kroppen själv mer flitig i att utföra sin tjänst. Och när den snubblar över misstroendets sten faller den! För naturligtvis är allt som inte är av tro synd (Rom 14:23).

Från tanken som föreslår dig att undersöka eller fördöma din andliga far, hoppa bort som från otukt. Ge inte den ormen den minsta frihet, varken plats, inte heller närmande eller början. Ropa åt ormen: "Du bedragare! Jag är inte över min far, men han har fått rätt att döma över mig. Jag är inte över honom, men han har blivit utsedd till min domare."

Fäderna definierar läsningen av psaltaren som ett vapen, bönen som en vallar och obefläckade tårar som ett badkar. De förstår välsignad lydnad som en bekännelse, utan vilken ingen av de lidande kommer att se Herren [1].

Den lydige fäller dom över sig själv: om han lyder fullkomligt för Herrens skull är han befriad från sin egen skuld även när han inte tror att han är fullkomligt lydig; men om han gör sin egen vilja i något, bär han ansvaret för sig själv även när han tror att han är lydig. Dessutom skulle det vara användbart om den andlige fadern inte slutade tillrättavisa honom. Om han skulle vara tyst skulle jag inte veta vad jag mer skulle säga om det.

De som i sin enkelhet underkastar sig för Herrens skull når lyckligtvis målet för sin resa, eftersom de inte inbjuder demonernas list över sig genom att kritisera den andlige fadern.

Låt oss först och främst bekänna för vår gode domare, inte bara privat utan också inför alla, om han befaller. Sår som avslöjas blir inte bara värre, utan är också lättare att läka.

När jag kom till klostret för den gode domaren och herden [2], bevittnade jag en fruktansvärd rättegång.

Det hände till exempel, när jag var där, att en viss rövare kom för att ägna sig åt klosterlivet. Den utmärkte herden och läkaren beordrade att rånaren skulle njuta av fullständig vila i sju dagar och bara observera hur familjen levde. När dessa sju dagar var över kallade herden honom åt sidan och frågade honom privat om han tyckte om att bo hos dem. Och då han såg att han helt uppriktigt hade gått med på det, frågade han honom igen vad synd han hade gjort i världen. Rånaren erkände genast allt, in i minsta detalj. När herden såg detta, som ville testa honom, sade han till honom: "Jag vill att du ska bekänna det offentligt, inför hela brödraskapet." Men den sistnämnde, som verkligen hatade sin synd och föraktade all skam, lovade utan att tveka och sade: "Om du vill, även mitt i staden Alexandria."

Sedan samlade herden alla sina får, trehundratrettio av dem, in i kyrkan, och under den gudomliga liturgin (det var söndag), och efter läsningen av evangeliet, befallde han att den oskyldiga dömde skulle föras in, som med händerna bundna bakom ryggen, klädd i en hårsäck och med aska på huvudet, från någon tid släpades och släpades av bröder till en tid. Vid denna syn ryggade alla tillbaka och brast genast ut i gråt, för ingen visste vad som egentligen hände. Och när rånaren närmade sig kyrkdörren, ropade det helige och filantropiska huvudet till honom med hög röst: "Stopp! Du är ovärdig att gå in här!" Skrämd av herdens röst som kom till honom från altaret, emedan det tycktes honom, som han senare under ed försäkrade oss, att han hörde åska och inte en mänsklig röst, föll rövaren genast nedböjd, darrande av fruktan och förvirrad. När han låg så på marken och stänkte på marken med sina tårar, befallde den mirakulösa läkaren, som gjorde allt detta för sin frälsning, och visade alla hur man kan bli frälst och vad aktiv ödmjukhet är, honom återigen att i detalj berätta för alla allt han gjort. Och han erkände darrande, en efter en, alla sina synder, skandalösa även för örat: inte bara naturliga och onaturliga synder i köttet, med människor och med djur, utan även häxkonst, mord och andra brott som det inte är passande att varken höra eller skriva om. Omedelbart efter denna bekännelse beordrade herden att rånaren skulle tonsureras och tas emot i brödraskapet.

Jag förundrade mig över den här gudbehagliga mannens visdom och frågade honom privat varför han hade använt en så ovanlig behandlingsmetod. Och den sanne läkaren sa: "Av två anledningar: för det första för att rädda den ångerfulla själv från framtida skam med hjälp av nuvarande skam. Och detta hände, för han reste sig inte från golvet, bror Johannes, förrän han hade fått förlåtelsen för alla sina synder. Tvivla inte på det. En bror som var där försäkrade mig och sa: "Jag såg en fruktansvärd man som höll i en penna. Och så snart den ångerfulla yttrade någon synd, skulle han genast stryka ut den med sin penna." Och det är sant: Jag sa: Jag vill bekänna min missgärning för Herren, och du förlät mitt hjärtas ondska (Ps 31:5). Och för det andra ville jag därigenom väcka till bekännelse dem som inte bekänner alla sina synder utan att bekänna alla sina synder."

Jag såg i den oförglömliga herden och i hans flock många andra saker värda beundran och eviga minnen, av vilka jag kommer att försöka visa dig. Jag stannade hos dem ganska länge och följde noggrant deras sätt att leva, utom mig själv med beundran över hur jordiska människor imiterar himmelska varelser!

Kärleken mellan dem var verkligen ett oupplösligt band. Vad som är ännu vackrare, det var fritt från all oanständighet i uttryck och allt skvaller. Och framför allt lärde de sig att inte förolämpa sin brors samvete i någonting. Om någon dök upp som hatade en annan, skulle herden utvisa honom som en överträdare till ett separat kloster. Vid ett tillfälle förtalade en bror sin granne i hans närvaro. Den gudbehaglige beordrade genast att förtalaren skulle utvisas och sa att både de synliga och osynliga djävlarna inte kunde samexistera i ett kloster.

Jag såg i dessa gudbehagliga saker verkligen användbara och beundransvärda saker: ett brödraskap som Herren hade samlat och förenat, rikt på mirakulösa handlingar och insikter. Ty de själva praktiserade och tränade de gudomliga dygderna så att de knappast behövde sina överordnades förmaningar. De uppmuntrade på egen hand varandra till gudomlig vaksamhet.

Det fanns till exempel vissa heliga och gudomliga seder etablerade bland dem, sedvanliga och etablerade. Till exempel, om det hände att en av dem, i överordnets frånvaro, började förtala, eller fördöma, eller i allmänhet tala förgäves, skulle en annan broder förmana och lugna honom med en omärklig blinkning. Om den senare kanske inte märkte detta, skulle brodern som hade förmanat honom, efter att ha hyllat sig, ge sig av. När det blev nödvändigt att säga något var minnet av döden och tanken på den eviga domen deras ständiga och eviga samtalsämne.

Jag kommer inte att underlåta att beskriva för dig kockens extraordinära dygd där. Jag märkte att han hela tiden tänkte och grät under sin tjänst och bad honom berätta för mig hur han hade förtjänat en sådan nåd. Tvingad av min begäran svarade han: "Jag har aldrig tänkt på att tjäna människor, utan Gud. Dessutom har jag kommit fram till att jag inte är värd ensamhetens bedrift, och det räcker för mig att bara se in i elden och föreställa mig framtiden, den eviga elden."

Låt oss höra något om en annan sällsynt dygd hos dem. De slutade inte engagera sig i mental aktivitet ens under själva måltiden. På ett visst etablerat sätt och med knappt märkbara tecken påminde dessa välsignade fäder varandra om mental bön. Och det gjorde de inte bara under måltiden utan också vid varje möte och sammankomst. Om någon av dem ibland begick någon överträdelse, bad bröderna honom att överlämna ansvaret till herden och straffet till dem. Därför utdömde den store herden, som kände till sina lärjungars sedvänjor, lindrigare straff, säker på att den straffade personen inte var skyldig. Dessutom undersökte han inte ens vem som faktiskt begick överträdelsen.

Det kunde aldrig talas om skämt bland dem. Om någon startade en dispyt med en granne, skulle de andra närvarande stilla sin ilska med gåvor. Och om han märkte, att de voro illa till mods, skulle han underrätta abboten, så att han kunde förmå dem att försonas, innan solen gick ned. Om de däremot förblev envisa i sin envishet, så skulle de förbjudas att ta mat tills de blivit försonade, eller så skulle de fördrivas från klostret. Denna lovvärda stränghet utövades inte förgäves bland dem, men den bar och visade riklig frukt: ty många av dessa gudbehagliga munkar blev berömda som arbetare och iakttagare, som kloka och ödmjuka i sinnet.

Bland dem kunde man också se ett fruktansvärt, men änglalikt utseende: vördnadsvärda äldste och heliga äldste som springer till lydnad som om de vore barn, gamla män för vilka den största lovprisningen ligger i ödmjukheten. Jag såg också människor där som hade varit i lydnad i ungefär femtio år. Jag bad dem att lära mig vilken framgång de hade uppnått med så mycket ansträngning. Somliga sa att de hade stigit ned i det ödmjuka sinnets avgrund, genom vilken all kamp för alltid avbröts; andra sa att de hade förvärvat perfekt okänslighet och okänslighet för förebråelser och förolämpningar.

Jag såg andra bland dessa oförglömliga ögon, prydda med vithet som om de vore änglar, som hade nått ett tillstånd av djupaste icke-illvilja och alltför klok enkelhet, uppnått medvetet, med Guds hjälp. För medan en dålig man är tvåfaldig, den ena utåt och den andra inåt, är en enkel man inte tvåfaldig, utan representerar något unikt. Denna enkelhet var inte dum och meningslös som de gamla människorna i världen som ofta kallas för evaporerade. Utåt var de ganska trevliga, attraktiva, glada. I tal och beteende var de naturliga, okonstlade, oförfalskade (en sak som inte finns hos många). Och inuti, i sina själar, som oskyldiga barn, var de hängivna med hela sitt väsen åt sin Gud och väktare, och såg med ett djärvt och fast andligt öga på demoner och passioner.

Inte ens en livstid kommer att räcka för mig, ärevördiga fader och gudsälskande församling, att beskriva dessa välsignade människors dygd och gudlösa liv. Det är dock bättre att dekorera denna vår skrift med en beskrivning av deras mödosamma bedrifter och därigenom uppvigla i dig en gudälskande iver än att fylla den med våra egna råd. Det är bortom all tvekan att det som är värre bara utsmyckas med det som är bättre. Men jag skulle fråga dig en sak till: tro inte att något av det som står här är påhittat. För misstro förstör vanligtvis all nytta. Men låt oss återgå till vår berättelse.

En viss man, vid namn Isidore, som tillhörde den adliga klassen i staden Alexandria, hade för en tid sedan dragit sig tillbaka till det förutnämnda klostret. Jag hittade honom också där. Efter att ha tagit emot honom märkte den gudbehagliga herden att han var en fullständigt korrupt, oförskämd, elak och fördärvad man. Den vise mannen beslöt sig då för att överlista den listiga demonen med mänsklig list och sade till Isidore: "Om du verkligen har bestämt dig för att bära Kristi ok, så vill jag att du först och främst ska utöva lydnad." Och den senare sade: "Som järn åt en smed, så överlämnar jag, helige fader, mig till dig för lydnad." Och den store fadern, blidkad genom denna jämförelse, tilldelade genast järnet Isidore en bedrift och sade: "Jag vill att du, min älskade, ska stå vid klostrets port, och att du böjer dig till marken för var och en som går in eller går och säger: Be för mig, fader, ty en demon är i mig." Och denne lydde honom som en Herrens ängel.

Sedan han tillbringat sju år på detta sätt och uppnått den djupaste ödmjukhet och tillgivenhet, beslöt den illustrerade fadern att, sedan han hade utstått den föreskrivna sjuåriga rättegången med ett oöverträffat mod, skulle han tas emot i brödraskapet som mer än värdig och skulle bli ordinerad. Men Isidore, både genom andra och genom mig, som var maktlös, bad herden att låta honom fullborda sin bedrift på samma ställe, på något mystiskt sätt antydde hans slut och hans kallelse till den andra världen. Och så blev det. Ty när hans lärare lämnade honom på samma plats, gick han efter tio dagar till Herren, genom förödmjukelse till ära, och tog med sig en vecka senare klostrets portvakt. Ty den salige hade sagt till portvakten: "Om jag vinner frihet från Herren, kommer du snart att vara oskiljaktig med mig också där." Detta hände, som det största beviset på hans oförskämda lydnad och gudsföljande ödmjukhet.

Jag frågade den store Isidore, medan han ännu levde, vad hans sinne sysselsatte sig med, medan han stod framför porten. Och den oförglömliga asketen dolde det inte för mig, och ville gynna mig. "Först föreställde jag mig att jag hade blivit såld som en slav för mina synder, och jag offrade med mycket bitterhet, ansträngning och styrka. Efter ett år kände mitt hjärta inte längre smärta och förväntade sig av Gud själv en belöning för mitt lidande. När ytterligare ett år hade gått kände jag av hela mitt hjärta att jag inte var värdig att leva i ett kloster, att se fäderna och inte heller se dem och tala med dem och tala med dem. Mysterier och med skam, kastande mina ögon till marken, och mina tankar ännu lägre, bad jag redan uppriktigt dem som gick in och gick ut för att be till Gud för mig."

En gång, när jag satt till bords med den store abboten, lutade han sin heliga mun mot mitt öra och sade till mig: "Vill du att jag ska visa dig gudomlig vishet i djupaste ålder?" Och när jag bad honom om det, kallade han från det andra bordet en munk vid namn Lavrentius, som hade tillbringat omkring fyrtioåtta år i klostret då och var den andra i rangen av en präst. Han kom och böjde sig för abboten till marken och fick en välsignelse av honom. Men när han reste sig, sade abboten ingenting till honom, utan lät honom stå vid bordet, utan att äta. Lunchen hade precis börjat. Han stod så i en bra timme, eller till och med två, att jag redan skämdes över att se in i ansiktet på den asketen. Han var en gammal man i åttioårsåldern, helt grå. Han förblev så, utan ett svar från abboten, till slutet av måltiden. Och när vi hade uppstått, sände den gudbehaglige honom till den förutnämnde store Isidore, för att recitera för honom början av den trettionionde Psalmen [3].

Och jag, den mest listiga, missade inte tillfället att ifrågasätta den äldre. Och när jag frågade honom vad han tänkte på medan han stod vid bordet, svarade han mig: "Föreställande att jag istället för herden såg på Kristi bild, trodde jag inte för ett ögonblick att jag fick en befallning från honom som en man, utan från Gud. Därför, Fader Johannes, stod jag inte som inför ett mänskligt bord, utan som innan någon som helst ondskefull tanke på Guds altare, utan att förtroende för Gud, med full tanke på Guds altare och hennes herde. För, någon sa att kärleken inte tänker ont (1 Kor 13:5 Vet också detta, far: de onda har inte längre en plats för ett ögonblick i en man som ger sig på enkelhet och frivillig okunnighet om ondska).

Liksom den herden för de andliga fåren var, så sände den rättfärdige Herren honom klosterförvaltaren. Den mannen var lika ärlig som ingen annan och ödmjuk som få. Vid ett tillfälle, till förmån för de andra, tycktes den store äldste vara arg på honom, tydligen utan anledning, och beordrade att han skulle kastas ut ur kyrkan innan gudstjänsten var slut. Och jag, som visste att mannen inte var skyldig till det som herden hade anklagat honom för, när jag lämnades ensam med den äldste, tog förvaltaren under mitt beskydd. Men den vise mannen sade till mig: "Det vet jag också, far! Men precis som det vore orättvist och sorgligt att ta bröd ur munnen på ett hungrigt barn, så gör själsläraren orätt både mot sig själv och asketen, när han inte ger honom möjlighet att förtjäna lagerkransen, i vetskapen att han genom att uthärda förolämpningar, förakt och förakt i varje ögonblick kan förtjäna det till tre gånger. och mycket betydande skada: för det första är intendenten själv befriad från belöningen för att utdöma ett straff eller bot, för det andra använde inte överintendenten den enes dygd till förmån för de andra, även om han kunde ha för det tredje, och på allvar, även de som framstår som ståndaktiga och tålmodiga, försummade under en viss tid i sin handling, utan skenbart, utan skenbart goda; den nytta och lidande de har vunnit för hur gott, bördigt och fett landet än må vara, får bristen på förödmjukelsens vatten att det blir vild och törnen av stolthet, otukt och okunnighet om Guds fruktan. Den store aposteln Paulus visste detta och skrev till Timoteus: Tillrättavisa, tillrättavisa, tillrättavisa i tid och otid (jfr 2 Tim 4:2).

Och när jag invände mot detta och påpekade vår generations svaghet, liksom det faktum att många kanske skulle vända sig bort från hjorden på grund av både orättfärdiga och berättigade tillrättavisningar från herden, sa den sanne vägledaren, som en man full av visdom, till mig: "Själen som för Kristi skull är bunden till herden med kärlek och förtroende, förrän den sista droppen av blod har bott, förrän den inte har bott. sår med hans hjälp, och minns den som sa: Varken änglar eller furstendömen eller makter ... eller någon annan varelse kommer att kunna skilja oss från Kristi kärlek (Rom 8:38-39 Och om själen inte på detta sätt har blivit bunden, stärkt och fäst vid herden, då är jag förvånad över att en sådan man inte tillbringar sin tid på den där platsen för att vara herde). uppenbar lydnad."

Och egentligen tog den store mannen inte fel. Tvärtom, han höll fåren i sin hjord, undervisade dem och fullkomnade dem och offrade dem till Kristus som ett felfritt offer. Låt oss höra, och låt oss beundra Guds visdom, som finns i lerkärl!

Medan jag var där beundrade jag tron ​​och tålamodet hos några av noviserna, och den oövervinnerliga fasthet med vilken de bar strängheten inte bara hos abboten utan även hos vissa munkar som var mycket lägre än honom. För att lära mig något vände jag mig till en av de bröderna, som hade tillbringat femton år i klostret, vid namn Avakir. Han, märkte jag, var den mest misshandlade av nästan alla: matsalarna drev honom ut ur matsalen nästan varje dag, eftersom han av naturen var lite omogen med sin tunga. Och jag sa till honom: "Bror Avakir, varför ser jag att de kastar ut dig från matsalen varje dag och att du ofta går och lägger dig utan middag?" Och han svarade mig: "Tro mig, fader, fäderna prövar mig för att se om jag är en sann munk. De gör inte detta på riktigt. Och så bär jag också allt lätt, eftersom jag vet målet för den store fadern och alla de andra. Och nu, i femton år, har jag levt med denna tanke. När allt kommer omkring, berättade de själva för mig när jag kom in i familjen att de som har avstått från den här tiden, och att världen har avstått från det. sant, fader Ivan: guld kan inte vara rent förrän det smälts i eld.'' Efter att ha levt ytterligare två år efter min ankomst till det klostret, gick denne dygdiga Avakir för att vara med Herren, och sade till fäderna på sin dödsbädd, innan han andades ut: ''Tack, tack vare Herren och till dig, för att ni har för min frälsnings skull, nu och för min frälsnings skull! frestade mig'' Herden, som en rättfärdig domare, beordrade med rätta att Avakir skulle begravas som en biktfader, med de helgon som vilar där.

Jag skulle göra orättvisa mot alla som strävar efter det goda om jag begravde i tystnadens grav Makedoniens dygd och bedrift, den första bland diakonerna där. En gång, två dagar före den heliga trettondagens högtid, bad denne helige asket, helt hängiven Herren, om tillåtelse från herden att bege sig på egen hand till staden Alexandria. Dessutom lovade han naturligtvis att han skulle återvända från staden så snart som möjligt, på grund av högtidens närhet och nödvändiga förberedelser. Djävulen, den som hatar det goda, hindrade dock ärkediakonen, som av abboten avskedats med en välsignelse, från att anlända till klostret för den heliga festen vid den tidpunkt som abboten hade bestämt för honom. När han kom en dag senare förbjöd herden honom att tjäna och tilldelade honom en plats bland de sista noviserna. Tålamodets gode diakon och uthållighetens ärkediakon tog emot sin fars befallning och gjorde det lika lugnt som om någon annan, inte han, skulle straffas. Efter att han hade tillbringat fyrtio dagar i en sådan position, återförde den vise herden honom till sin tidigare rang. Men så snart en dag hade gått började ärkediakonen ödmjukt tigga honom att stanna kvar under straffen eller boten och det ursprungliga straffet för hedersförlust, och berättade för honom att han hade "begått en oförlåtlig synd i staden." Den gudbehaglige visste att han inte talade sanning, men han gjorde enligt asketens rättvisa önskan, eftersom han hade bett om det av ödmjukhet. Det fanns något att se: den ärevördiga gamle mannen stod i raden av noviser och bad uppriktigt alla att be för honom. "Jag har fallit", sade han, "i olydnadens otukt." Och för mig, den eländiga, anförde denna store makedonier anledningen till att han frivilligt återvände till den sista platsen: "Jag har aldrig känt en sådan lättnad inom mig själv från varje kamp och en sådan sötma av gudomligt ljus som nu." Det är karakteristiskt för änglar att inte falla (en del tror till och med att de inte kan falla alls); det är mänskligt att falla och att resa sig så snabbt som möjligt, hur många gånger man än faller; och det är kännetecknande för demoner, och endast för dem, att när de faller så uppstår de aldrig igen.

Klosterförvaltaren anförtrodde mig följande: "När jag var ung och skötte boskapen, hände det att jag hamnade i min själs allvarligaste undergång. Men eftersom jag var van att aldrig gömma en orm i mitt hjärtas djup, tog jag tag i denna orm i svansen och visade den för doktorn. (Och svansen han menar hans ansikte, jag menar änden av ett leende på). klappade mig lätt på kinden och sa: "Var frid, mitt barn! Utför din tjänst som förut och var inte rädd för någonting"! Och jag tog emot detta med brinnande tro, och inom bara några dagar var jag övertygad om att jag var botad, och jag fortsatte min resa med glädje och fruktan".

Alla skapade varelser, som vissa tror, ​​skapades för att skilja sig från varandra. Även i det brödraskapet fanns det alltså skillnader i graden av framsteg och kunskap som uppnåddes. När han märkte att några bröder tyckte om att vara viktiga när världsliga människor besökte klostret, skulle doktorn, alldeles i gästernas närvaro, överösa dem med de svåraste förolämpningar och tilldela dem de lägsta uppgifterna, så att de senare snabbt skulle fly om de såg någon från världen komma på besök. Det var intressant att se hur fåfänga förföljer sig själv och gömmer sig för människor!

En vecka före min avresa från den heliga platsen tog Herren en gudfruktig far till sig, som inte ville befria mig från hans böner. Han var en underbar man, som hette Mina, andra i rangen efter abboten, som hade bott i det klostret i femtionio år och hade gått igenom alla plikter. På den tredje dagen efter hans död, medan jag utförde den vanliga regeln för de gudfruktigas vila, fylldes plötsligt hela platsen där han låg av en underbar doft. Den store befallde oss att öppna kistan i vilken de gudfruktigas kropp låg. Och när vi gjorde det, såg vi alla väldoftande myrra strömma från hans ärevördiga fötter, som från två källor. Då sa läraren till alla: "Ser ni? Se, svetten av hans möda och ansträngningar har offrats till Gud som myrra"! Ja, precis så!

Fäderna på den platsen berättade också om många andra dygder hos denna gudbehagliga Mina. Bland annat berättade de detta: en gång bestämde sig abboten för att testa sitt gudgivna tålamod. Mina kom till abbotens cell och gjorde en kvällshyllning inför abboten och bad honom, som det var brukligt, om regeln. Abboten lät honom dock ligga på marken till morgongudstjänsten. Sedan välsignade han honom och reste honom upp, efter att tidigare ha skällt ut honom som en inbilsk och intolerant man. Den gudbehagliga Mina visste att han skulle uthärda det modigt, och därför genomförde han det, som en läxa för alla. En lärjunge till den gudbehagliga Mina berättade på ett övertygande sätt denna detalj om sin lärare: "Jag frågade honom nyfiket om han inte hade somnat medan han låg med ansiktet nedåt framför abboten. Och han avslöjade för mig att han hade läst hela Psaltaren utantill medan han låg på marken."

Jag kommer inte att misslyckas med att dekorera lektionskransen med en riktig smaragd.

Jag hade en gång ett samtal med några av dessa mest ärade äldste om ensamhet. Vänligt och med ett leende på läpparna sa de humoristiskt till mig: "Fader Ivan, vi är av köttet, och vi lever ett liv som passar köttet, eftersom vi på förhand har bestämt att typen av kamp ska väljas efter måttet på vår svaghet. Vi räknar därför ut att det är bättre att slåss med människor som ibland blir arga på, men som alltid kan ångra sig, men som alltid kan ångra sig, men som alltid är beredda på, och demoner. att attackera oss."

Och en annan äldste, som hade stor gudomlig kärlek till mig och nära i sin affär med mig, sade vänligt till mig: "Om du, klokare än alla människor, i djupet av din själ besitter kraften hos honom som sade: Jag kan göra allt genom Kristus som styrker mig (Fil 4:13); om den helige Ande har stänkt dig med jungfruns krafts dagg, om Han stänkte Jungfrun den Högstes kraft; lidande, har överskuggat dig, omgjord dig själv som Gud-mannen, omgjord din länd med lydnadens handduk, och res dig från kvällsmaten i tysthet, tvätta brödernas fötter eller snarare, kasta dig med en ödmjuk ande vid brödraskapets fötter tystnad, även om du känner rörelse och rastlöshet i dina lemmar, vad som är svårast av allt, förbli lugn i din själ även mitt i den största oro. bekämpa denna despot sjuttio gånger sju om dagen. Spika sinnet på själens kors som ett städ fästs vid en stubbe, så att det, slaget med de frekventa hammarslagen av hån, utskällning, förlöjligande och förolämpning, får förbli inte alls trasigt eller försvagat, utan helt slätt och intakt. Ta av dig din vilja som ett skamligt plagg, och gå därför naken in i kampen. Gör det som sällan görs och inte är lätt att stöta på: ta på dig trons rustning, som inte kan brytas eller genomborras av misstro mot en andlig fader; med försiktighetens tyggel tämja känselsinnet, som skamlöst reser sig; med dödens betraktelse, hämma ögonen, som skulle vilja blicka mot jordens skönhet och storhet i alla tider; lugna det nyfikna sinnet, som skulle vilja döma en bror som slarvig, genom att ta hand om sig själv, uppriktigt älska dina grannar och helt sympatisera med dem. Käre far, genom detta kommer alla verkligen att veta att du är en Kristi lärjunge, om ömsesidig kärlek råder i samhället. Kom, kom (sa min gode vän igen), kom och bo hos oss! Drick varje ögonblick av förödmjukelsens vatten som om det vore levande vatten, eftersom David trots allt, efter att ha smakat varje sötma under himlen, som i någon förvirring, sade: Se, vad gott och hur utmärkt! Inget annat än när bröder bor tillsammans i enhet (Ps 123:1). Så om vi ännu inte har gjorts värdiga skatten av sådant lidande och lydnad, är det bra om vi erkänner vår svaghet och lever i ensamhet långt från den asketiska scenen, prisar asketerna och ber att Gud ska ge dem lidande.

Orden från den gode fadern och utmärkta läraren, som argumenterade med oss ​​på ett evangeliskt och profetiskt, eller rättare sagt, vänligt sätt, vann mig fullständigt över, och vi var överens om att prioritet utan tvivel tillhör lydnad.

När jag påminner om ännu en användbar dygd hos dessa välsignade fäder, tycks jag ha kommit ur paradiset, och jag kommer återigen att föreslå er mitt fula och värdelösa taggiga tal.

Den välsignade herden märkte ofta, medan vi stod i bön, att några pratade. Han straffade sådana människor genom att få dem att stå framför kyrkan i en vecka och beordrade dem att böja sig för alla som gick in i och lämnade kyrkan. Vad som är ännu mer ovanligt, han straffade till och med präster, dvs presbyter, på detta sätt!

Jag märkte att en broder under gudstjänsten stod med mycket mer känsla i hjärtat än många andra och att man särskilt i början av sången genom vissa säregna gester och ansiktsuttryck kunde se att han pratade med någon. Jag frågade honom orsaken till hans välsignade sed. Och han förstod att det skulle vara nyttigt om han inte döljde sin hemlighet, och han sade: "Jag har varit van, fader Ivan, från allra första början att samla mina tankar och sinne med min själ, och samla dem, att ropa: Kom, låt oss buga oss och falla inför Kristus, vår kung och Gud"!

När jag tittade på servitören såg jag att han hade en liten anteckningsbok hängande i bältet. Jag fångade honom skriva ner sina tankar varje dag, och sedan bekänna allt detta för herden. Och inte bara han, utan jag såg många andra agera på samma sätt. Jag hörde att detta fastställdes på order av den store herden själv.

En gång drev denna herde ut från klostret en broder som hade förtalat sin granne framför honom och kallat honom för en tjat och en pratbåge. Den utvisade brodern stod ut i sju dagar framför klosterporten och bad ödmjukt om förlåtelse och tillåtelse att komma in igen. När den humane abboten fick veta detta och fick besked om att den fördrivne brodern inte hade smakat något på hela sex dagar, sa han till honom: "Om du verkligen vill bo i klostret, så ska jag anvisa dig en plats bland de ångerfulla." Och eftersom den ångerfulla med glädje tog emot detta, befallde herden att han skulle föras till ett särskilt kloster för dem som sörjer sina synder, vilket genast skedde.

Och eftersom vi kom ihåg det tidigare nämnda klostret, kommer vi kort att säga något om det.

En stadia från det stora klostret var en plats som kallas fängelsehålan, gjord utan någon som helst tröst. Där kunde man aldrig se eld, inte heller vin eller olja att äta, inte heller något annat än bröd och lite grönsaker. Där fängslade abboten dem, som efter att ha kommit in i klostret, åter fallit i passion utan rätt att lämna, och inte tillsammans, utan var och en för sig och var för sig, eller högst två och två, tills Gud skulle informera honom om var och en. Han utnämnde också en stor abbot över dem, vid namn Isak, som krävde nästan ständig bön av alla som var anförtrodda åt honom. För att skingra lättja, missmod eller melankoli hade de ett stort utbud av gröna grenar för att väva korgar.

Sådan var livsstilen, sådan var ordningen, sådan var bedriften för dem som verkligen söker Jakobs Guds ansikte (jfr Ps. 23:6). Det är bra att beundra dessa helgons lidanden; det är ännu bättre att följa deras frälsningsväg; men att genast vilja uppnå sitt heliga liv är en dum och omöjlig sak.

Drivna av ånger, låt oss komma till besinning, tills Herren, när han ser hur mycket vi strävar och flyr till honom, utplånar våra synder och förvandlar smärtan som sliter vårt hjärta till glädje. Ty i min mångfald av sorger i mitt hjärta har dina tröstar fröjt min själ (Ps 93:19). Vid lämplig tidpunkt, låt oss inte glömma den som säger till Herren: Hur stora och fruktansvärda mina lidanden än var, du vände tillbaka till mig och återupplivade mig, och från jordens avgrund, efter mitt fall, reste du mig upp igen (Ps 70:20). Salig är den som för Guds skull uthärdar smälek och förnedring varje dag, och lyckas övervinna sig själv! Han kommer att glädja sig med martyrerna och kommer fritt att tala med änglar. Välsignad är den munk som i varje ögonblick anser sig förtjäna allt förakt och hån! Välsignad är den som fullständigt har fördärvat sin vilja och överfört all sin omsorg om sig själv till sin Mästare i Herren, för han kommer att stå på den korsfästes högra sida!

Den som förkastar tillrättavisning, vare sig den är rättvis eller orättvis, förkastar sin frälsning; men den som accepterar det, med eller utan smärta, kommer snabbt att få förlåtelse för sina synder.

Visa din tro och kärlek till din andliga far för Gud andligt, och Gud kommer att avslöja din tillgivenhet för din far på ett mystiskt sätt. Sedan, när han känner din hängivenhet, kommer han att erkänna dig och bli din vän.

Den som avslöjar varje orm för sin andlige far visar att han verkligen litar på honom; och den som döljer något vandrar fortfarande i öknen.

Var och en av oss kommer att känna igen broderlig kärlek och sann kärlek inom oss själva först när vi gråter över vår brors nederlag och uppriktigt gläds över hans framgångar och nådiga gåvor.

Den som ihärdigt försöker påtvinga sin åsikt, även om den är korrekt, i samtal med andra människor borde förstå att han lider av djävulens sjukdom. Om han gör detta i samtal med sina jämlikar, kanske hans äldstes straff fortfarande kan bota honom; hans sjukdom hos människor kommer dock inte att kunna bota honom om han beter sig på samma sätt inför dem som är äldre och klokare än honom.

Den som inte är lydig i ord är verkligen inte lydig i handling. Ty den som är otrogen i små ting, det vill säga i ord, är också oförbätterlig i handling. Han arbetar förgäves, för han vinner ingenting på helig underkastelse förutom sin egen fördömelse.

Den som har lugnat eller ödmjukat sitt samvete i största utsträckning genom underkastelse till sin andliga fader, väntar på döden dag efter dag som en dröm, eller ännu hellre, som livet, och är inte rädd, för han vet med säkerhet att i ögonblicket för hans avgång från denna värld, kommer det inte att vara han som kommer att bli ombedd att ge redovisning, utan hans andlige far.

Den som i Herren frivilligt har accepterat någon plikt från sin far och sedan oväntat snubblar, låt honom inte tillskriva skulden på den som gav vapnet, utan på den som tog emot vapnet, eftersom det gavs honom att bekämpa fienden och inte vända honom mot sig själv. Och den som har tvingat sig själv för Herrens skull och gjort sin andlige faders uppmärksamhet på hans oförmåga, låt honom inte oroa sig, ty även om han faller, kommer han inte att gå under.

Mina vänner, jag misslyckades med att framföra er en annan delikatess av dygd eller dygd: jag såg nämligen sådana anhängare i Herren som förolämpade och förödmjukade sig själva för Guds skull, så att de skulle vara redo att ta emot förolämpningar utifrån, vana vid att de inte fruktar förnedring.

En själ som ständigt tänker på bekännelse hindras, som genom ett träns, från att synda, eftersom de synder vi inte bekänner begår vi utan någon rädsla.

Vi förstår verkligen vad sann lydnad är endast när vi, i frånvaro av vår andliga fader, föreställer oss hans bild, och tänker att han är framför oss, och vi undviker varje samtal, eller ord, eller mat, eller sömn eller något annat som, enligt vår åsikt, skulle kunna vara obehagligt för honom. Ty falska lärjungar gläds över sin lärares frånvaro, medan sanna lärjungar betraktar det som en förlust.

Jag bad en av de mest erfarna asketerna att förklara för mig hur ödmjukhet förvärvas i lydnad. Och han sade: "Även om han skulle uppväcka de döda, skaffa tårarnas gåva och uppnå befrielse från andlig kamp, ​​skulle en klok lydig man tillskriva allt verkan av sin andlige faders bön, och fåfäng inbilskhet är främmande och långt ifrån honom. Hur skulle han kunna bli inbilsk på grund av vad han själv tror att han har gjort av en annan, men inte med sin egen styrka? ha en sådan ödmjuk tanke till sitt förfogande. Inbilskheten finner rättfärdiggörelse inför honom, ingjuter i honom att han har uppnått alla dessa framgångar genom sina egna förtjänster.

När han undviker två misstag, förblir den som är i lydnad en evigt lydig Kristi tjänare.

Demonen försöker ibland smutsa ner de lydiga med kroppens orenheter och göra dem kalla och ovanligt rastlösa. Ibland gör han dem något torra och karga, oförsiktiga i bönen, drömska och surmulna, för att förmå dem att ge upp bedriften, eftersom de förmodligen inte ser någon nytta av lydnaden, utan till och med går baklänges. Han låter dem inte förstå att det inbillade att ta ifrån oss det som vi tycker är bra ofta blir anledningen till sinnets djupaste ödmjukhet. Vissa har ofta tålmodigt stött bort den tidigare nämnda bedragaren. Men denne har ännu inte slutat tala, och strax efter det står en annan budbärare framför oss och försöker lura oss på ett annat sätt. Jag har känt lydiga som tack vare sin andliga faders omsorg har blivit fulla av tillgivenhet, så vänliga, återhållsamma, flitiga, lugna, ivriga. Men demonerna närmade sig dem och sådde i deras själar tanken att de redan var mogna för ensamhet och kapabla att nå den högsta graden av perfektion och lidande i den bedriften. Och de, bedragna, seglade från hamnen till det öppna havet. Och när en storm överraskade dem, exponerade de sig, utan rorsman, fega för en eländig ruin i det där smutsiga och salta havet.

Det är nödvändigt att havet rörs upp och blir vilt, så att all lera, gräs och all röta som passionens floder har fört in i det ska kastas tillbaka till landet. Låt oss ta en ordentlig titt: vi kommer att finna att efter stormen är det ett stort lugn på havet.

Den som ibland lyssnar på sin far och ibland inte lyssnar på honom är som en man som ibland lägger salva på hans öga, ibland inte släckt kalk. Ty en bygger och en annan river; vilken nytta finns det med det förutom själva arbetet (Sir 34:23)?

O lydige Herrens son, låt inte stolthetens ande bedra dig, och berätta inte om dina synder för läraren som i tredje person. För utan skam kan man inte bli befriad från skammen. Visa din skada fritt för läkaren. Skäms inte, säg: "Detta är mitt sår, far. Det här är mitt ärr. Ingen annan har gjort det än min egen slarv. Ingen annan är att skylla, varken människan, inte själen eller kroppen eller något annat, utan bara min försumlighet."

Vid bekännelsen, var som en dömd man både till det yttre och i djupet av din själ: böja dig inte för någon och tvätta om möjligt domarens och läkarens fötter med dina tårar som om de vore Kristi. Demoner har ofta för vana att råda oss att antingen inte bekänna alls, eller att bekänna i tredje person, eller att lägga skulden för vår egen synd på andra. Påståendet att allt beror på vanan och följs av den, om det bara är sant, kan först appliceras på de dygder, som har Gud som sin stora medarbetare. Om du från första början överlämnar din själ till alla slags förnedringar, kommer du inte att kämpa, min son, på länge för att känna välsignad frid inom dig själv. Tveka inte att bekänna dina synder för fadern som hjälper dig att bli frälst, som för Gud, med den djupaste ödmjukhet. Jag har sett de dömda männen mildra domarens stränghet genom sitt ynkliga uppträdande, sin uppriktiga bekännelse och sin bön på sina knän och förvandla hans vrede till barmhärtighet. Och Johannes döparen krävde att de som kom till honom skulle bekänna före dopet (jfr Mt 3:6; Mk 1:5), inte för att han själv behövde deras bekännelse, utan för att han brydde sig om deras frälsning. Vi bör inte bli förvånade om vi hamnar i en kamp även efter bekännelse, för det är bättre att kämpa mot orenheter än mot stolthet. Låt dig inte ryckas med och ryckas med av berättelser om ensamma fäder och eremiter, för du marscherar i de första martyrernas armé [4]. Inte ens när du faller, fly inte från platsen, för det är då vi behöver en läkare som mest. Den som snubblar på en sten, trots hjälp av en guide, skulle säkert inte bara snubbla utan också gå under utan hans hjälp.

När frestelsen överväldigar oss, närmar sig demonerna omedelbart. Med tanke på detta som ett bekvämt, men faktiskt helt olämpligt tillfälle, råder de oss att överge oss själva till ensamhet. Målet för våra fiender är att lägga ytterligare ett sår till vårt fall.

När en läkare säger att han inte kan bota oss borde vi gå till någon annan. För utan läkare har knappt någon någonsin blivit botad. Vem kan då tänka sig att säga emot oss när vi hävdar att ett fartyg som har lidit skeppsbrott även med en erfaren rorsman, ändå skulle behöva sjunka utan rorsman?

Från lydnad kommer ödmjukhet, från ödmjukhet kommer lidande. Om det är just i vår ödmjukhet som Herren kom ihåg oss och befriade oss från våra fiender (Ps 135:23-24), så hindrar ingenting oss från att säga att genom ödmjukhet kommer andlöshet, där ödmjukheten uppnår sitt syfte. Ty andlöshet börjar med ödmjukhet, precis som lagen börjar med Mose. Och dottern fullkomnar modern, som synagogan Maria [5].

Varje straff från Gud förtjänar de sjuka som innan deras slutliga läkning lämnar sin första läkare, trots att de har behandlats av honom och känt bättring, och börjar värdera en annan mer. Fly inte ur händerna på den som förde dig till Herren. För under hela ditt liv behöver du inte respektera någon annan så mycket som honom.

Det är inte utan fara för en oerfaren soldat att skilja sig från massan av kämpar och engagera sig i individuell strid. Det är inte heller utan fara för en munk att inleda en bedrift av ensamhet innan han har genomgått grundutbildning och fått stor erfarenhet av kampen mot själens passioner. Den förra utsätter sig själv för fysiska faror och den senare för andliga faror. Två är bättre än en, säger Skriften (Predikaren 4:9); dvs det är bra för en son att kämpa mot sina passioner tillsammans med sin far, med deltagande av Guds Ande. Den som berövar den blinde en guide, en herdes hjord, en guides vandring, en fars barn, en läkares sjuk och en styrmans skepp utsätter sig för fara. Och den som engagerar sig i kampen med onda andar utan hjälp blir deras offer.

De som kommer till sanatoriet för första gången, låt dem säga vad som lider. Och de som har ägnat sig åt lydnad, låt dem visa lämplig ödmjukhet. Ett säkert tecken på läkning är, i det förra, lindring av smärta, och i det senare, som inget annat, en ökning av självfördömande. Låt ditt samvete vara lydnadens spegel. Det kommer att räcka för dig.

De som utför bedriften i tystnad eller ensamhet i lydnad till en andlig far har demoner, och bara demoner, som motståndare. Och de som är i gemenskap måste slåss inte bara med demoner utan också med människor. Eftersom de ständigt är under lärarens blick, utföra den förre hans kommandon mer noggrant; medan den senare ofta, i lärarens frånvaro, något bryter mot hans kommandon. Men om några av dem är flitiga och hårt arbetande, genom att utstå övergrepp kompenserar de mer än tillräckligt för bristen och får en dubbelkrona.

När vi lever i broderskap, låt oss ägna all möjlig uppmärksamhet åt vår frälsning. I en hamn full av fartyg kan det lätt uppstå kollisioner, särskilt de som ilskan, som en mask, i hemlighet äter bort.

Vi borde försöka bete oss i vår andliga faders närvaro som om vi inte visste någonting, och att vara extremt tysta. Ty en tyst man är filosofins son, som skaffar sig stor kunskap vid varje steg, vart han än vänder sig. Jag har sett en anhängare avbryta sin andliga fars berättelse, och jag började misströsta över hans lydnad, när jag såg hur det gjorde honom arrogant snarare än ödmjuk.

Med största försiktighet och vaksamhet bör vi bedöma när och hur vi ska prioritera plikt framför bön. Naturligtvis kan en person inte slitas isär åt alla håll.

Var försiktig när du möter dina bröder, och försök inte framstå som mer rättfärdiga än dem på något sätt. Annars kommer du att göra två ont: du kommer att skada dem genom din konstgjorda och falska iver, och du kommer att ge dig själv all anledning till stolthet.

Ha iver i din själ, utan att visa det på något sätt genom kropp, utseende, ord eller något mystiskt beteende. Och gör detta först efter att du har slutat att underskatta din granne. Men om du är inkontinent i detta avseende, så var som dina bröder i allt och stick ut inte i någonting genom din högmodighet.

Jag såg en oerfaren lärjunge skryta för några människor om sin lärares dygder. Med tanke på att han själv skulle bli berömd genom andras berömmelse, utsatte han sig själv för skam när alla sa till honom: "Jaha, hur kan ett sådant fruktbart träd ha en så karg gren på sig?"

Vi kan betraktas som toleranta inte när vi modigt uthärdar skäll bara från vår far, utan när vi utstår förnedring och förolämpning från varje man. För vi uthärdar allt från vår far av respekt och för att vi känner oss skyldiga honom.

Drick ivrigt hån, som livets vatten, från varje man som vill ge dig det. Ty det är en medicin som renar från otukt. Då kommer solen av djup renhet att födas i din själ, och Guds ljus kommer inte att lämna ditt hjärta.

Den som ser broderskapet förödmjukas på grund av honom, låt honom inte berömma sig i sin själ, eftersom tjuvar finns runt omkring oss. Gravera djupt i minnet av honom som sade: Och ni, när ni har gjort allt som är befallt er, säg: Vi äro olönsamma tjänare; vi har gjort det som var vår plikt att göra (Luk 17:10). Vi kommer att lära oss bedömningen av våra gärningar vid dödens stund.

Klostret är himmelriket på jorden. Änglar tjänar Herren. Vi bör också organisera våra hjärtan på detta sätt. De som är i denna himmel har ibland hjärtan som sten; ibland, återigen, tröstas de av tillgivenhet, så att de undviker stolthet och mildrar sitt lidande med tårar.

En liten eld mjukar upp en stor mängd vax. Så också, en liten förolämpning som ofta utsätts för oss, all hjärtats grymhet, okänslighet och hårdhet mjuknar plötsligt, sötar och utrotar helt.

Jag såg en gång två män där de gömda tittade på plågorna och lyssnade på asketernas suckar. Den ena gjorde dock detta för att efterlikna asketerna, och den andre för att avslöja dem i ett lämpligt ögonblick med en tillrättavisning och på så sätt vända Guds tjänare bort från sin dygd. Var inte oförsiktigt tyst och få andra till förvirring och förbittring. Var inte ens trög i ditt beteende och gå när du blir beordrad att skynda dig. Annars blir du värre än galen och förvirrad. Jag såg en gång själar som led av sådan slapphet av naturen, och några ordnades. Och jag blev förvånad, sade Job, hur mångskiftande mänsklig korruption är (jfr Job 22:5).

En som bor i ett samhälle kommer inte att kunna dra lika mycket nytta av att läsa psalmerna som av bön, för om någon förvirring uppstår är psaltaren färdiga.

Kämpa ständigt med dina tankar, och när de börjar vandra, samla dem till dig själv. För Gud kräver inte av sina anhängare en helt koncentrerad bön. Var därför inte nedslagen när du känner dig bestulen, utan var rädd om du hela tiden måste kalla ditt sinne till dig själv [6]. Den som i djupet av sin själ har bestämt sig för att inte överge kampen till sitt sista andetag och att inte dra sig tillbaka ens till priset av tusen dödsfall av kropp och själ, kommer inte lätt att falla in i heller. Ty tvivel i hjärtat och misstro mot en viss plats av askes leder alltid till snubbling och olycka. De som är benägna att flytta från ett kloster till ett annat kan inte heller ha det bra, eftersom ingenting gör själen så karg som otålighet.

Om du har kommit till en okänd läkare och till ett okänt sjukhus, var som en förbipasserande och observera i hemlighet upplevelsen av alla som är där. Och när du känner att du har nytta av dessa mästare och deras medhjälpare för dina sjukdomar, och särskilt vad som behövs för att undertrycka skryt, går du till dem och säljer dig själv för ödmjukhetens guld, på lydnadens papper och tjänstebrevet, och i närvaro av änglar som vittnen riva upp din viljas papper inför dem, ty om du går från klostret, vilket kan hända att du köper klostret med Kristus. du. Låt klostret du har gått in i vara en grav för dig före graven, för ingen kommer ut ur graven före den allmänna uppståndelsen. Om några har kommit ut, tänk på: de var döda innan dess. Låt oss be till Herren av hela vårt hjärta att vi inte också ska falla in i det onda.

När de mer försumliga munkarna tycker att lydnadsplikterna är svåra, ursäktar de sig själva med att det är bättre att be. Men om dessa plikter är lättare, flyr de från bön som från eld.

Det händer att någon överlåter arbetet de ansvarar för till en annan, som ber dem att lugna ner dem. Det händer dock att någon överlämnar sin plikt till en annan av lättja, eller, återigen, av ambition eller av iver.

Om du har lovat att bo i en viss familj, och du ser att du inte gör några framsteg, tveka inte att lämna den. En erfaren munk upplevs ju överallt, och vice versa.

Förolämpningar har orsakat många splittringar och motsättningar i världen, och i klostren är magens överseende orsaken till varje fall och varje brott mot klosterlöftena. Om du erövrar denna älskarinna, kommer varje plats att vara lämplig för dig att uppnå dispassion. Och när hon styr, på varje plats, utom graven, kommer du att utsättas för alla möjliga faror.

Herren öppnar lärjungarnas ögon för att se lärarens dygder och stänger dem för deras fel. Godhataren, eller djävulen, gör tvärtom.

Modellen för perfekt lydnad, käre vän, må den vara levande för oss, för även om vi blandar den med andra ämnen, förblir den alltid ren från all orenhet.

De nitiska behöver mest ta hand om sig själva, så att eftersom de fördömer det ytliga, kommer de inte att dömas mer än de är. Jag tror att Lot rättfärdigade sig genom detta, att han aldrig dömde någon, när han bodde bland sådana människor.

Fred och tystnad bör alltid upprätthållas, särskilt under sång av psalmer. Syftet med demonerna är att förstöra bönen genom att orsaka oordning. Det är passande för dem som tjänar att nå himlen i bön med sina sinnen medan de står inför människorna i deras kroppar.

Förolämpningar, förringande och liknande i en askets själ kan jämföras med malörtens bitterhet. Beröm, äror och olika andra godheter, som honung, i det vällustiga ger upphov till varje sötma. Låt oss därför betrakta bådas natur: malört renar oss från varje orenhet, medan honung vanligtvis orsakar en störning i gallan.

Vi måste ha full tillit till dem som i Herren har tagit på sig vården om oss, även om de befaller något som strider mot vår åsikt och som verkar stå emot vår frälsning. Sedan, som i ödmjukhetens eld, prövas vår tillit till dem. Tecknet på fullständig och sann tillit består i att lyda våra överordnade utan att tveka, även när vi ser att deras befallningar strider mot våra förväntningar.

Från lydnad kommer ödmjukhet, som vi redan har sagt i föregående presentation; från ödmjukhet kommer dom, som den store Cassianus lär så vackert och sublimt i sin bok "Om domen" [7]; från omdöme kommer klärvoajans, och från det förutsägelse.

Vem skulle då inte vilja gå in på lydnadens underbara väg, när han ser vilka goda saker den leder till? Om denna stora dygd eller dygd sa den underbara psalmisten: I din godhet har du förberett din närvaro i hjärtat av de fattiga lydiga, o Gud (Ps 67:11).

Kom ihåg hela ditt liv den där store asketen, som under arton år inte med sina fysiska öron hörde "Rädda dig själv" från sin andliga far, medan han med sitt inre hörsel hörde från Herren varje dag inte "Rädda dig själv"!, som bara uttrycker en önskan vars uppfyllelse inte är säker, utan "Du är frälst"!, vilket är definitivt och otvivelaktigt.

De lydiga är inte medvetna om detta, som, som lägger märke till sin andliga faders överseende och nedlåtenhet, ber honom att tilldela dem plikter enligt deras egna önskemål. När de tar emot dem, låt dem veta att de helt har tagit av sig biktkransen. Ty lydnad är främmande för allt hyckleri och personliga önskningar.

Det finns också de som vägrar att utföra ordern de har fått eftersom de förstår att verkställandet inte skulle vara trevligt för den som ger ordern. Och det finns de som känner det, och fortfarande lyder utan att tveka. Det är nödvändigt att undersöka vem av dem som handlade mer fromt.

Det är omöjligt för djävulen att motsätta sig sin egen vilja. Låt de som lever vårdslöst, oavsett om de alltid är i samma eremitage eller i samma kloster, tjäna som bevis för dig. Låt kampen med att flytta från en plats till en annan vara ett tecken för dig på att vi kunde ha behagat Gud bäst på vår ursprungliga plats. För en sådan kamp är ett tecken på att vi själva har provocerat fram den.

Jag skulle inte vilja vara en orättvis hamstrare och en omänsklig ockrare, tiga om vad som inte är rätt att hålla för sig själv. Den berömda Johannes av Sava [8] berättade intressanta saker för mig. Och att han var en passionerad man, ren från alla lögner och onda handlingar och ord, det vet du av egen erfarenhet, gudbehaglig far. Han berättade följande för mig: "I mitt kloster i Asien, för därifrån kom denna rättfärdige man, det var en gammal man, helt slarvig och upplös. Jag säger detta inte för att döma honom, utan för kärleken till sanningen. Hur, jag vet inte, han fick till slut en yngre lärjunge, som hette Akakiy, en ung man av enkel natur men utrustad med denna naturliga intelligens att han uthärdade det så mycket att han kunde tyckas vara så mycket naturligt intelligent att han uthärdade det. många förödmjukade honom varje dag inte bara med förolämpningar och förebråelser, men hans lidande var inte orimligt.

När jag därför såg honom hur han led fruktansvärt varje dag som om han vore en köpt slav, sade jag ofta till honom, när vi träffades: "Vad är det, broder Akakiy? Hur mår han idag?" Och han skulle visa mig: nu ett svart öga, nu blåmärken på halsen och ibland ett skadat huvud. Jag kände honom som en asket och sa till honom: "Utmärkt! Det är så det ska vara! Lid, och det kommer att gynna dig." Och efter att ha lidit med den skoningslösa gamle mannen i ungefär nio år, gick Akakiy till Herren. Fem dagar efter att Akakiy begravts på sina fäders kyrkogård, gick hans gamle man till en av de stora äldste som bodde där, och sa: "Fader, broder Akakiy är död." När den gamle mannen hörde detta, sa han: "Tro mig, gamle man, jag tvivlar på det." Och den senare sade till honom: "Kom och se." Då reste sig gubben snabbt upp och kom till kyrkogården med den salige krigarens lärare. Och han kallade som om han levde den som verkligen levde även i döden, och sade: "Broder Akakios, har du dött?" Och den vise lydiga, även efter döden, som visade ett exempel på lydnad, svarade den store: "Fader, hur kunde en man som arbetar i lydnad dö?" Sedan föll den äldste, hans tidigare lärare, till marken av tårar, överväldigad av rädsla, och efter att ha bett abboten i Lavra om en cell nära graven, levde han resten av sitt liv hederligt och sa alltid till fäderna: "Jag har begått mord"!

Det förefaller mig, fader Ivan, att den gamle mannen som talade till den döde var den store Ivan Savai'it själv. Ty hans saliga själ berättade något annat för mig som om det handlade om en annan person, fastän det var han själv, vilket jag senare med säkerhet kunde få reda på.

"I samma asiatiska kloster," säger han, "blev en annan man lärjunge till en ödmjuk, mild och tyst munk. Då han såg att den gamle mannen respekterade honom och inte rörde vid honom, drog han korrekt slutsatsen att han kunde lida skada, som många andra, och bad honom att avskeda honom. Den gamle mannen hade en annan lärjunge, så detta var inte alltför svårt för honom. Den första natten efter att ha gått in i klostret såg han i en dröm hur några människor bad honom att ge en redogörelse, och det verkade som att han efter den fruktansvärda tortyren stod i skuld på hundra pund av guld.

" Jag stannade kvar i det klostret," fortsatte Antiochus, "i tre år i obestridlig lydnad, förödmjukad och förtryckt av alla som främlingar. För de hade inga andra främmande munkar där. Och jag såg igen i en dröm att en av dem gav mig ett kvitto på betalningen av tio pund av min skuld. När jag vaknade upp, förstod jag tio! Ja, hur mycket ska det behövas för att jag ska betala allt?" Då sa jag till mig själv: "Stackars Antiochos, ännu större ansträngning och ännu djupare förnedring behövs." Från och med då började jag låtsas vara galen, fastän jag inte helt försummade mina plikter. När de skoningslösa fäderna såg mig i ett sådant tillstånd, men fortfarande flitiga i mitt arbete, ålade de mig efter att ha tillbringat en sådan svår klosteruppgift under alla dessa år. bragd, jag såg att de som tidigare kontaktat mig kom till mig igen och skriftligen bekräftade att jag fullt ut hade betalat min skuld "Så, om det där klostrets fäder misshandlade mig på något sätt, skulle jag komma ihåg min skuld och tappert bära allt."

Den allvise Ivan, Fader Ivan, berättade detta för mig i tredje person. Det var därför han kallade sig Antiochus. Och i själva verket var han den där asketen som genom lidande river upp listan över sina skulder.

Men låt oss höra hur vis och behaglig Gud, det vill säga Ivan Savait, blev tack vare hans yttersta lydnad.

Medan han var i klostret Saint Sava kom tre unga munkar med önskan att bli hans lärjungar. När han tog emot dem tog han genast emot dem och såg till av hela sitt hjärta att de vila från sin mödosamma resa. Efter tre dagar sa den äldste till dem: "Bröder, jag är en otuktsman av naturen, och jag kan inte ta emot någon av er." Och de blev inte förolämpade, eftersom de var bekanta med den äldres askes. När de dock inte kunde övertyga honom med några bön, kastade de sig för hans fötter och bad honom att åtminstone ge dem en regel om hur och var de skulle bo. Den äldre höll med. När han såg att han skulle acceptera hans undervisning ödmjukt och lydigt, sade han till en av dem: "Herren vill att du, min son, ska leva i avskildhet med din andliga fader i lydnadens askese." Och till den andra sade han: "Gå, sälj dina önskningar och ge dem till Gud, och ta upp ditt kors och lid i klostret tillsammans med bröderna: du kommer säkerligen att ha en skatt i himlen." Och sedan sade han till den tredje: "Med varje andetag du andas, kom ihåg Kristi ord: Den som håller ut intill änden, han kommer att bli frälst (Mt 10:22). Gå, och om möjligt, hitta dig en man som är så hård och sträng som möjligt av naturen. Förbli orädd och drick hån och förlöjligande varje dag som honung och mjölk." Och brodern sade till den store Johannes: "Och vad ska jag göra, far, om han lever oförsiktigt?" Och den gamle mannen sade till det: "Om du ser honom ens begå otukt, överge honom inte, utan säg till dig själv: "Vän, varför är du här?" Då ska du se hur svullnaden försvinner från dig och hur lustens låga slocknar."

Alla vi som vill skaffa oss gudsfruktan bör kämpa med all vår kraft så att vi i denna dygdskola inte blir dåliga och onda människor, fulla av list och illvilja, list och vrede. Detta händer, och det är inte konstigt: så länge en man är en enkeling, till exempel en båtsman eller en bonde, förbereder sig inte kungens fiender för att bekämpa honom; och när de ser honom ta den kungliga fanen och skölden, dolk och svärd och pilbåge och sätta på sig en militäruniform [9], gnisslar de tänder mot honom och försöker med alla medel förgöra honom. Låt oss därför inte slumra! Jag har sett oskyldiga och de bästa barnen som kom till skolan för att lära sig visdom, för att bli undervisade och i allmänhet för att se någon nytta av skolan. Och de lärde sig ingenting där förutom list och ondska, tack vare deras umgänge med andra. Den som har förnuft kommer att förstå!

Det är omöjligt för dem som flitigt lär sig en färdighet att inte förbättra sig lite varje dag. Vissa känner dock igen framsteg, medan andra, enligt Guds plan, inte är medvetna om det. En bra bankman beräknar oundvikligen den dagliga vinsten eller förlusten varje natt. Han kan dock inte ha en klar bild av rörelsen av sina pengar om han inte registrerar viss information på en speciell skylt varje timme. Beräkning varje timme gör det möjligt att sammanställa den dagliga beräkningen.

En oklok munk känner sig, när han blir utskälld och dömd, kränkt och försöker svara, eller tvärtom, böjer sig omedelbart inför den som skäller ut honom, och detta inte av ödmjukhet, utan i en önskan att få ett slut på skällen. Men du, å andra sidan, förblir tyst när du blir slagen, och accepterar smärtan som det bästa sättet för din själ att bli ljus och ren. Sedan, när läkaren slutar skälla på dig, be om förlåtelse. För kanske, i sin ilska, skulle han inte ens acceptera din ånger.

Vi som bor i kloster måste hela tiden kämpa mot alla passioner, men framför allt mot två: mot frosseri och mot ilska. För där det finns ett stort antal bröder, finns det alltid gott om tillfällen för dessa passioners utbrott.

Djävulen inspirerar anhängarna en önskan att förvärva dygder som de inte kan uppnå, precis som han råder dem som lever i ensamhet att sträva efter det som inte är för dem. Titta in i oerfarna anhängares själar, och du kommer att finna en falsk tanke: en längtan efter ensamhet, efter extrem fasta och koncentrerad bön, efter den fullständiga frånvaron av fåfänga, efter det oförglömliga minnet av döden och ständig tillgivenhet, efter perfekt lidande, efter djup tystnad, efter övernaturlig renhet. Eftersom dessa dygder inte gavs till dem av Guds plan i början av deras askes, hoppar de hänsynslöst över de nödvändiga stadierna av askes, lurade av djävulen, som uppmuntrar dem att söka dem före tiden, och att inte uthärda och inte erhålla dem även när tiden annars skulle vara gynnsam. Till anhängarna hyllar dock denna bedragare anhängarnas gästfrihet, deras tjänst, broderlig kärlek, samhällsliv och omvårdnad av de sjuka. Och de, som de första, vill denna bedragare göra dem instabila.

Få är de som lever sann ensamhet eller ett liv i tystnad. Endast de som får hjälp av Gud i sin kamp och som har fått gudomlig tröst kan göra det. För endast denna tröst kan lindra deras lidande.

Enligt arten av våra passioner bör vi bedöma vilken form av lydnad vi bör ägna oss åt, och välja det lämpliga sättet. Om du ser att du är inkontinent och mycket benägen till lust, låt din lärare vara en asket, oförlåtande när det gäller mat, och inte en mirakelarbetare, inte heller någon som är redo att ta emot och underhålla alla. Om du är stolt, låt din andliga far vara en hård och oböjlig asket och inte en ödmjuk och filantropisk. Vi bör inte söka profeter eller siare, utan framför allt asketer som är helt ödmjuka i sinnet, vars metod och plats för askes skulle vara lämplig för vår sjukdom.

Låt denna goda sed också tjäna dig för lydnad, efter exemplet från den rättfärdige Avakir som nämnts ovan: tänk alltid att din andlige far testar dig. I så fall kommer du aldrig att göra ett misstag. När du trots ständiga övergrepp från din andliga far känner att din tillit och kärlek till honom växer, vet att den Helige Ande osynligt har satt sig i din själ, och den Högstes kraft har överskuggat dig! Men skryta inte eller gläd dig när du modigt uthärdar förebråelser och förnedring. Tvärtom, gråt för att du överhuvudtaget har gjort något som är värt att förebrå och har upprört din fars själ mot dig själv. Bli inte förvånad när jag säger till dig, för Mose håller med mig [10]: det är bättre att synda mot Gud än mot din andlige far! För när vi retar Gud, kan vår ledare försona honom med oss. Men när vi förargar vår andlige fader mot oss, har vi ingen kvar att gå i förbön för oss inför Gud. Jag tror trots allt att båda synderna i slutändan har samma gravitation.

Låt oss överväga, döma och vara försiktiga: när vi är tvungna att utstå herdens tillrättavisning med tacksamhet och i tysthet, och när vi ska förklara oss för honom. Det förefaller mig som om vi borde vara tysta i alla de fall då tillrättavisningen rör oss, eftersom det är ett ögonblick för belöning. Och när det gäller en annan person, bör vi försvara oss själva, för kärlekens och den ostörda fridens skull.

De som har fallit bort från lydnaden kan informera dig om fördelen med det: först då lärde de sig i vilken himmel de stod.

Den som strävar efter lidande och Gud anser att varje dag då ingen skäller ut honom är helt vilsen.

Precis som träd som skakas av vinden skickar sina rötter djupt ner i jorden, så får de som är i lydnad en stark och orädd själ.

Den som levde i ensamhet och kände hans maktlöshet och, efter att ha kommit till ett kloster, sålde sig till lydnad, såg Kristus utan svårighet, fastän han var blind.

Håll ut, håll ut och jag säger igen: håll ut, löpare, asketiska bröder, lyssna på den vise mannen som säger om er: Som guld i en smältugn eller bättre, i ett kloster har Herren prövat dem, och som ett brännoffer har han tagit emot dem i sin barm (Klok Salomo 3:6). Till honom vare äran och evigt välde med den begynnelselösa Fadern och den Helige Ande, och var tillbedja. amen!

En rang som är lika med antalet evangelister. Stå fast, asketisk och spring utan rädsla! En gång kom Johannes före Petrus (jfr Joh 20:4), och här läggs lydnad före omvändelse. Aposteln som först anländer till Kristi grav representerar lydnad, och den andra, omvändelse.

ANMÄRKNINGAR:

1. Lydnad utan vilken ingen kommer att se Herren: "Det är nödvändigt att undersöka," säger Elia från Kreta, "hur det kommer sig att utan lydnad kommer ingen att se Gud. Vad? Kommer Maria från Egypten, och några andra som inte var underkastade någon, inte se Herren? Vi tror att stegen inte bara talar om kroppslig lydnad, utan också om den andliga lydnaden, den ande som tydligen inte har hittat ett enda ämne till denna kropp. följer att ingen kommer att se Herren som, tillsammans med kroppslig lydnad, inte också utövar denna lydnad (av kroppen till anden) Många som lyder sina köttsliga fäder lever som slavar av passion och njutning, och sådan lydnad gynnar dem inte alls (Shol. 14, kol. 732 D).

2. Detta är förmodligen ett kloster i Thebaida, nära Alexandria (närmare bestämt, i en förort till Alexandria som heter Canopus, idag Abukir). Baserat på uppgifterna från vågen kunde man dra slutsatsen att detta kloster hade ytterligare två familjer under sig: en lavra, anordnad för ensamma munkar, och ett kloster av konvertiter eller botgörande, som på skalan kallas Tamnica. Det fanns verkligen ett kloster i Canopus, som också omtalas av den salige Hieronymus i hans förord ​​till den helige Pachomius den stores regler, och som enligt dessa uppgifter kallades Metania (omvändelse) (jfr Tganzl. lat. Reg. Scti Rashomii, Rgaef., 1, MRL. 23,65). Om Tamnica (Filak) verkligen är klostret i Canopus, om vilket den salige Hieronymus hörde av en helig presbyter från Alexandria, Silouan, så är det av mycket gammalt datum. Det betyder att denna ovanliga familj existerade minst tvåhundra år innan Scaler besökte den.

3. "Jag väntade tålmodigt på Herren, och han gav akt på mig och hörde min bön" (Ps 39:1).

4. I protomartyrens armé: Matija Rader förstår detta ord som ett smeknamn för den första kristna martyren, den helige ärkediakonen Stefan (jfr sol. 710 S: i Stephani protomartyris exercitu meres). Likaså den förut nämnda ryska översättningen (s. 63, t. 68). I den italienska salesiska upplagan förstås uttrycket som att det syftar på Kristus själv: Gå fram som Kristi lärjungar, som inte var ensamma, utan levde i gemenskap (I, 165, not 3).

5. Som Maria till synagogan: förutom vad som sägs i so1. 700, detta är allt som stegen säger om det allra heligaste Theotokos. Här syftar han på inledningen, alltså införandet av den lilla jungfru Maria i det judiska templet.

6. Om du för alltid måste kalla ditt sinne till dig: meningen är förmodligen denna: var inte rädd eller förtvivlad om dina tankar vandrar och sedan återvänder; oroa dig bara om ditt sinne ständigt är frånvarande, och det på grund av ditt eget intresse för jordiska ting.

7. Cassianus den store: det här är Saint John Cassianus (+ ca 435), en berömd asketisk och kristen författare. Det är inte känt var han var eller när han föddes, men det är känt att han bodde asketiskt i ett kloster nära Betlehem (Palestina). Han besökte egyptiska kloster och i Konstantinopel vigde Johannes Chrysostomos honom till diakon. Efter Chrysostomos död begav han sig till västerlandet och bosatte sig i södra Gallien, där han grundade två kloster (området kring Massilia = Marseille). Han skrev dogmatiska och asketiska verk, bland annat Collationes Patrum in Scythica eremo. I detta arbete säger han att sann urskillning förvärvas endast genom sann ödmjukhet, och det första tecknet på detta är fullständig bekännelse till en andlig fader, och därför också bekännelsen av ens tankar (jfr Soll. II, 12, Migne, RL, 49,542 AV).

8. The Glorious John Savvait: Ett berömt helgon, född 454 i Nikopol, Armenien, i en kristen hertigs familj. Vid arton års ålder blev han munk, strax efter abboten i ett litet brödraskap, och vid tjugoåtta års ålder vigdes han till biskop av Colonia, en liten stad i det bysantinska Armenien. Han stannade kvar i stolen i hela tio år, men den svåra situationen i kyrkan fick honom att lämna Colonia och åka till Jerusalem, inkognito, som tiggare. Slutligen bosatte han sig i klostret i den gudbehagliga Sava den Helliga, som fortfarande levde vid den tiden. Han utförde lydigt alla klosterplikter, och när de upptäckte vem han var, drog han sig tillbaka till en cell och tillbringade resten av sitt liv i fullständig ensamhet eller tystnad, varför han också kallas Sankt Johannes den tyste. Han dog 558 (jfr Biografi 3 december).

9. Elia från Kreta ger en allegorisk tolkning av dessa föremål. Den kungliga fanan är en symbol för dop eller omvändelse, vilket gör en oren man ren igen; skölden är flykt från världen åtföljd av opartiskhet; dolken är tillit till herden; svärdet är försakelse av begär; bågen är bön , med vilken demoner störtas; soldatens uniform är dygdens mantel (Shol. 93, sol. 760).

10. Han syftar verkligen på Koras uppror mot Moses (jfr 4 Mosebok 16). Gud straffar faktiskt strängare för synd mot Mose än för synd mot sig själv (jfr 2 Mos. 32).

Lektion V

OM FÖRSIKTIG OCH SAN OMVANDLING, OM HELIGA FÅNGARS LIV OCH I FÄNGELSE [1]

Omvändelse är förnyelsen av dopet. Omvändelse är ett löfte till Gud att leva ett nytt liv. Omvändelse är källan till ödmjukhet. Omvändelse är det oåterkalleliga avsägandet av allt begär efter kroppsliga varor. Omvändelse är en självdömande tanke och omsorg om sig själv utan oro för yttre saker. Omvändelse är hoppets dotter och förnekandet av hopplösheten. En konvertit är en dömd man som inte är fri från heder. Omvändelse är försoning med Herren genom att utföra goda gärningar, i motsats till tidigare synder. Omvändelse är reningen av samvetet. Omvändelse är det frivilliga lidandet av alla plågor. En konvertit är en man som utdömer ett straff på sig själv. Omvandling är en stor utmattning av magen och en gissling av själen med en stark känsla.

Samlas och kom nära, kom och hör, så ska jag säga dig något! Alla ni som har retat Gud, samla er och se vad Gud har visat mig till min själs uppbyggelse! Först kommer vi att ge en redogörelse för de föraktade asketerna, värda all respekt. Låt oss höra, komma ihåg och göra vad dessa människor gör, alla vi som har fallit i någon oanständig synd. Stå upp och stå, du som är nedkastad av synder. Var uppmärksam, mina bröder, på denna min lära. Böj ditt öra, du som vill försonas med Gud igen genom sann omvändelse eller omvändelse.

Jag hade hört mycket om den sublima och utomordentliga bedriften och ödmjukheten hos dem som bodde i ett speciellt kloster, kallat Dungeon, som stod under administrationen av den förutnämnda fyren över alla ljus. Och medan jag fortfarande var i hans kloster bad jag den rättfärdige mannen om tillåtelse att besöka den isolerade familjen. Eftersom den store inte ville sörja min hjälplösa själ på något sätt, gav den store mig tillåtelse.

När jag anlände till konvertitens kloster, dvs. det sanna gråtlandet, såg jag verkligen, om det inte är förmätet att säga det, vad den oförsiktiga människans öga inte har sett, inte heller den hänsynslösa mannens öra tagit emot, inte heller kom det in i den lata (jfr 1 Kor 2:9), gärningar och besegringar av Gud själv och omedelbart besegrade. väcka Guds kärlek till mänskligheten.

Bland de skyldiga utan skuld såg jag några stå hela natten, till tidigt på morgonen, under klar himmel, utan att röra på fötterna. Sömnen slår av naturens kraft sorgligt nog ner dem, men trots detta ger de sig själva inte den minsta vila, istället förebrår de sig själva och skingras med förolämpningar och skäll. Andra tittade stelt mot himlen och ropade på hjälp därifrån med gråt och gråt. Somliga stod vid bön, med händerna bundna bakom ryggen som om de vore straffångar, med sina mörka ögon fästa på marken, och ansåg sig vara ovärdiga att se mot himlen, inte säga någonting, eller att uttala en röst eller att be till Gud.

Mycket plågade av sina sorgsna tankar och ånger, utan att finna hur eller var de skulle börja sin bön, och de, fyllda av mörker och subtil förtvivlan, presenterade bara sina förvirrade själar och förstummade sinnen för Gud. Några satt på marken, på säck och aska, gömde sina ansikten mellan knäna och slog pannan i marken. Andra slår sig ständigt för brösten och uppmanar deras själar och deras tidigare liv att återvända.

Några bland dem blöt ner marken med sina tårar. Och andra, som inte ens kan gråta, slog sig själva. Vissa jämrade sig över sina själar som om de vore döda, oförmögna att bära lidandet i sina hjärtan. Andra skulle yla inombords, men deras röster frös om deras läppar. Ibland, när de inte längre kunde kontrollera sig själva, skrek de plötsligt.

Jag såg där några som var som utom sig själva med stor sorg, några som blivit dövstumma av sin olycka, helt förmörkade och som okänsliga för allt som hör detta liv till. De hade med sina sinnen stigit ner i ödmjukhetens avgrund och torkat tårarna i ögonen med elden av sin smärta. Andra satt eftertänksamt, böjde sig mot marken och nickade ständigt med huvudet, och som lejon som vrålade från djupet av sina hjärtan och kliade marken under dem med naglarna.

En del bland dem, fulla av hopp, sökte och bad om fullständig förlåtelse, medan andra i sin oändliga ödmjukhet ansåg sig vara ovärdiga till förlåtelse och sa med sorg att de inte kunde rättfärdiga sig inför Gud. Några bönföll emellertid Herren att straffas här och benådades där; andra, plågade av ett tungt samvets ånger, bad Herren av hela sitt hjärta att inte straffa dem, men inte heller göra dem värdiga Riket, och sade: "Det vore nog för oss." [2]

Jag såg själar där så ödmjuka och ångerfulla och så nedtryckta av syndens tyngd, att de kunde mjuka till och med själva stenen med sina ord och rop riktade till Gud. Ty när de låg med ansiktet ner på marken, sade de: "Vi vet, vi vet att vi förtjänar varje straff och plåga, och det är rättvist: även om vi skulle kalla hela jorden och universum att gråta med oss, skulle vi inte ha tillräckligt för att betala våra enorma skulder. Men vi ber bara en sak, vi ber och ber bara en sak: att du inte tillrättavisar oss i din ilska, 6:2) Det räcker för oss att bli befriade från ditt stora hot och hemliga plågor som inte kan benämnas.

Där kunde man se det praktiska förverkligandet av Davids ord: man kunde se plågade människor, böjda till slutet av sina liv, som går hela dagen i sorg (jfr Ps 37:7), med stinkande och variga sår på kroppen, som de inte ens bryr sig om; människor som glömmer att äta sitt bröd och dricker vatten blandat med tårar och äter damm och aska i stället för bröd; människor vars hud fastnar på deras ben, torkade som hö (Ps 101:5; 10;12).

Bland dem kunde ingenting annat höras än: "Ack, ack! Ack, ack! Det är sant, sant! Spara, skona, Herre!" Vissa sa: "Förbarma dig, förbarma dig!", och andra ännu mer ynkligt: ​​"Förlåt, Herre, förlåt om möjligt"! Bland dem kunde man se tungor bränna och sticka ut som hundar. Vissa straffade sig själva med värme, andra med kyla. Vissa skulle smaka lite vatten och genast sluta dricka, bara för att inte dö av törst; andra smakade lite bröd och slängde det med händerna och sa att de var ovärdiga människors mat, eftersom de hade gjort det som djuren gör.

Var kunde man märka skratt bland dem, var skämt, var ilska, var ilska? De visste inte att ilska ens fanns hos människor, eftersom gråt fullständigt hade förstört varje känsla av ilska hos dem. Var kunde man märka svar bland dem, där en semester, där ett skamlöst språk, där kroppsvård, där till och med ett spår av ambition, där man räknar med lyx, där tanken på vin, där man smakar frukt, där man lagar mat, där man behagar gommen? Oron för alla dessa saker i det nuvarande livet hade helt försvunnit från dem.

Var bland dem kunde man finna oro för något jordiskt, var fördömande av någon människa? Ingenstans! Sådana var deras ständiga ord och rop till Herren. Några slog sig mäktigt för bröstet, som om de stod framför himlens portar, och sade till Gud: "Öppna för oss, Herre, öppna för oss, ty vi har stängt dem för oss genom våra synder! Öppna för oss!" Och andra sa: Visa oss ditt ansikte, så skall vi bli frälsta (Ps 79:20). Andra igen: Visa dig själv för de olyckliga som sitter i mörker och dödsskugga (Luk 1:79). Några dock: Låt din barmhärtighet komma över oss så snart som möjligt, Herre, ty vi är vilse och ödsliga och har blivit mycket öde (Ps 78:8).

Några sa: "Kommer Herren överhuvudtaget att visa sig för oss?" Och andra : "Kommer vår själ att gå över syndens oroliga vatten" ( Ps 123:5). Några, återigen: "Kommer Herren äntligen förbarma sig över oss? Kommer vi att höra honom säga till oss som är bundna av obrutna band: "Kom ut!" och till dem i omvändelsens helvete: "Ni är förlåtna"?! Har vårt rop nått Herrens öron?" De hade alla döden för evigt för sina ögon och sade: "Vad kommer det att bli av oss? Vad blir domen? Vad blir vårt slut? Kommer han att kalla oss tillbaka? Finns det förlåtelse för de mörka, de eländiga, de dömda? Har vår bön nått Herren, eller har den avvisats med rätta, till vår förödmjukelse och skam? Om den har gett honom, hur mycket, med vilken nytta, med vilken nytta? som sänds från orena munnar och kroppar har inget stort värde, eller bara delvis, till och med för hälften av vår skuld bönen har ingen styrka att fritt tilltala Gud, inte heller vingar av renhet att sväva på till Herren, om inte våra änglar kommer nära oss, tar den och erbjuder den till Herren." De upprepade dessa ord ofta och sa till varandra med förvirring: "Gör vi några framsteg överhuvudtaget, bröder, tar vi emot det vi ber om, tar Herren emot oss, öppnas barmhärtighetens dörr för oss?" Och andra svarade: Vem vet, som våra bröder nineviterna sa, om inte Herren ännu kommer att ändra sig (Jona 3:9), och befria oss åtminstone från det största straffet. Vi kommer i alla fall att göra det som står i vår makt. Kanske kommer han att öppna sig för oss på grund av vår stora oförskämdhet.

Det var därför de uppmuntrade varandra och sade: "Låt oss springa, bröder, låt oss springa! Vi måste springa, för vi har hamnat bakom vårt vackra samhälle. Låt oss springa, inte skona denna smutsiga och svaga kropp, utan förödmjuka den eftersom den har dödat oss, liksom de välsignade syndare som var här före oss."

Man kunde se deras knän vissnade av många offer; deras ögon blekna och sjunkna någonstans i djupet av deras skallar, utan ögonfransar; deras kinder sårade och inflammerade av det rikliga utgjutandet av heta tårar; deras ansikten vissnade och bleka, omöjliga att skilja på något sätt från en död persons; deras bröst värker av slag mot bröstet. Var gjordes sängen, var städades eller lagades kläder? Alla hade trasiga och smutsiga kläder, täckta med ludd. Vad är lidandet för de rasande, vad är lidandet för dem som gråter över de döda, vad är plågan för dem som befinner sig i exil, eller för dem som har blivit dömda för mord? Den påtvingade tortyren och bestraffningen av alla dessa människor är verkligen ingenting jämfört med det frivilliga lidandet för dessa heliga ångerfulla eller omvändare.

Och tro inte att vi berättar sagor, snälla bröder! De bönföll ofta den store domaren, jag menar herden, den ängeln bland människorna, och övertalade honom att lägga järn och bojor på deras händer och halsar och att lägga sina fötter i stockar som straffade slavar och att inte släppa dem förrän graven kunde ta emot dem. Vissa ville ju inte ens ha graven.

Nej, jag kan inte förneka detta verkligt värdiga barmhärtighet och ödmjukhet, och ödmjukheten hos dessa välsignade människor, och deras ångerfulla kärlek och omvändelse, när en av dessa underbara medborgare i omvändelsens land var tvungen att gå till Herren, för att uppenbara sig vid Hans oförgängliga dom, och när han kände att hans slut närmade sig, skulle han be och bönfalla den store människofadern att inte ge honom, lik, över lik i en flod eller ett fält, till bestarna. Urskiljningsfyren lyssnade ofta på detta och beordrade att de skulle genomföras utan någon begravning eller ära.

Men vilken fruktansvärd och sorglig scen som dök upp vid deras sista timme! Ty när de dömda kände att en av dem var på väg att dö före resten, skulle de omringa honom medan han ännu var vid medvetande, och grät bittert på det mest ynkliga sätt och med sorgsen röst och nickade med huvudet, skulle de ifrågasätta den döende. Brännande av medlidande för honom skulle de säga: "Vad är det, broder och medfånge? Hur är det? Vad säger du? Vad hoppas du på? Vad tror du? Har du uppnått det du har sökt med svårighet, eller inte? Har du öppnat barmhärtighetens dörr, eller är du fortfarande skyldig? Har du nått ditt mål, eller inte? Har du fått något hopp om ditt frälsning, eller är du fortfarande osäkrad? frihet, eller är din tanke fortfarande tveksam och tveksam ? de ogudaktiga vändas tillbaka till helvetet" (Psaltaren 9:18), och " Bind hans händer och fötter" (Matt 22:13), och " Låt den ogudaktige bli borta, så att han inte får se Herrens härlighet" (Jesaja 26:1)? Vad säger du, enkla broder? Säg oss, vi ber dig, att vi också får veta vad som väntar oss! För din tid är ute, och du kommer inte att ha någon annan för alltid."

På detta svarade några av de dödliga: Lovad vare Herren som inte har vänt bort min bön och sin nåd från mig (Ps 65:20). Och, andra, återigen: Lovad vare Herren som inte har gett oss som ett byte åt deras tänder (Ps 123:6). Och några sa med smärta: "Ska vår själ passera genom andarnas oroliga vatten i luften"? Och de sa det för att de ännu inte hade frihet, men de såg på långt håll vad som hände vid den rättegången. Och andra svarade med ännu mer smärta och sa: "Ve den själ som inte håller sitt löfte utan fläck. I denna, och bara denna timme, kommer den att se vad som väntar den".

Och jag, som såg och lyssnade på allt detta mellan dem, föll nästan i förtvivlan, kände min likgiltighet och jämförde den med deras lidande.

Nåväl, vad var arrangemanget på själva platsen, vilka levnadsförhållanden! Allt mörkt, allt som stinker, allt smutsigt och försummat! Den platsen kallas med rätta en fängelsehåla och ett fängelse för att avtjäna dom. Genom sitt utseende är den den bästa läraren i omvändelse och gråt. Men det som är obekvämt och obehagligt för andra är bekvämt och ganska acceptabelt för dem som har fallit från dygdens och andliga rikedomens höjder. Ty när den är befriad från sin tidigare djärvhet inför Gud, när den förlorar hoppet om att uppnå missnöje och bryter oskuldens sigill, när den låter sin nådens skattkammare plundras och när den är alienerad från gudomlig tröst, när Guds lag bryter mot och släcker den vackra lågan i den andliga, djupt sänkta och smärtsamma minnet av allting och smärta, överlämnar sig av hela sitt hjärta till de förutnämnda plågorna, men strävar också efter att förgöra sig själv fromt genom en bedrift, om bara ett spår av en gnista av kärlek eller Herrens fruktan finns kvar i den.

Sannerligen, sådana var dessa välsignade. Ty när de reflekterade över detta och kom ihåg höjden från vilken de hade fallit, sade de: Låt oss komma ihåg forna dagar (Ps 142:5) och vår ivers låga! Andra ropade till Gud: Var är din tidigare nåd, Herre, som du har visat vår själ i din sanning? Tänk på dina tjänares förödmjukelse och lidande (Ps 88:50,51); och andra: Vem ska göra mig som jag var förut, när Gud skyddade mig, när hans ljusstake lyste på mitt hjärtas huvud (Job 29:2)?

Och när deras tidigare dygder skulle komma till minnes dem, började de gråta som små barn och säga: "Var är bönens renhet, var är dess djärvhet, var är de söta tårarna i stället för det bittra, var är hoppet om fullkomlig oskuld och rening, var är förväntan på välsignad lidande, var är förtroendet för herden, var är hans gynnsamma verkan av herden, var är hans gynnsamma verkan av oss? som om det aldrig hade funnits, det försvinner som om det aldrig hade funnits, det försvinner och försvinner." Som talade så och grät, bad några att de skulle bli galna; andra bönföll Herren att drabba dem med en helig sjukdom, det vill säga epilepsi; somliga ville bli befriade och sålunda väcka människors medlidande; och andra, att bli förlamade, bara för att inte utsättas för evig plåga. Och jag, mina vänner, glömde bort mig själv när jag såg deras gråt. Jag var helt utom mig själv, oförmögen att hålla tillbaka mig själv. Men låt oss återkomma till saken!

Efter att jag tillbringat omkring trettio dagar i fängelsehålan och inte orkat längre, återvände jag till det stora klostret, till den store fadern. Och han, allvis, när han såg att jag hade förändrats fullständigt, som om jag inte var vid mitt fulla sinne, anade anledningen till min förändring och sade: "Vad är det, fader Ivan? Har du sett dessa stackars bedrifter?" Och jag sa: "Jag såg, Fader, och jag blev förvånad, och jag gav kredit åt de fallna och gråtande mer än till dem som inte föll och inte gråter över sig själva. För genom sitt fall har de återuppstått med en sådan uppståndelse att ingen fara längre hotar dem." Och han sade: "Sannerligen", och med sina otippade läppar berättade han följande för mig: "För tio år sedan hade jag en broder här, som var mycket nitisk och hårt arbetande och så nitisk att jag, när jag såg honom brinna av ande, darrade av fruktan för djävulens avund, dvs att han i sin snabba framfart skulle snubbla över en sten, som det så ofta händer på en kväll. för mig och visade mig sitt blottade sår, i sökandet efter ett botemedel, bad han om att hans sår kunde brännas, eftersom han var värd att medlida. ropade, "att inte gå dit" Till slut lyckades han övertala läkaren att vända sin barmhärtighet till svårighet, vilket verkligen sällan förväntas av de sjuka. Han rusade omedelbart till dessa ångerfulla och blev deras vän och följeslagare. Sårad i hjärtat av sorgen över Guds kärlek, som med ett svärd, gick han på åttonde dagen till Herren och bad att inte bli begravd. Men jag bar honom hit och begravde honom hos hans fäder som värdig sådan ära. För efter att ha uthärdat en vecka som slav släpptes han på åttonde dagen som en fri man. Och någon har säkert lärt sig att han inte reste sig från mina smutsiga och eländiga fötter innan han hade blidkat Gud. Inte konstigt, efter att ha fått den skökans tro i sitt hjärta (jfr Lk 7:36 och följande), badade han med samma självförtroende mina ödmjuka fötter med tårar. Allt är möjligt för den som tror , ​​säger Herren (Mark 9:23). Jag har sett orena själar som helt enkelt var galna av köttsliga lustar; efter att ha omvänt sig, förvandlade de sin orena kärlek till en passionerad kärlek till Herren, och brydde sig inte längre om någon rädsla, utan gav sig omättligt åt Guds kärlek. Av denna anledning säger Herren inte att den kloka skökan var rädd, utan att hon älskade mycket (Luk 7:47), och att hon därför lätt kunde få kärlek genom kärlek.

Jag vet, mina underbara bröder, att de bedrifter jag har berättat kommer att verka otroliga för vissa, för andra att de överträffar hoppet, för ytterligare andra, igen, att driva till förtvivlan. Men en modig man, när han hör om sådana bedrifter, blir rörd till hjärtat, reser sig och går fram med en pil av eldig iver i själen. Den som är svagare än han, erkänner hans svaghet, och förebråar sig själv, skaffar sig omedelbart ett ödmjukt sinne och ger sig ut efter den första, men jag vet inte om han kan komma över honom. Och låt den lata inte ens röra det som presenteras här, så att han inte blir förtvivlad och förstör det han gör. Ty då skulle evangeliets talesätt gå i uppfyllelse i honom: Från den som inte har något nit kommer även det han har att tas bort (Matt 25:29).

När vi faller i orättfärdighetens grop, kan vi inte frigöra oss på något annat sätt än genom att sjunka ner i djupet av ångerfull ödmjukhet. En sak är de omvändas melankoliska ödmjukhet; en annan är samvetets ånger hos dem som fortfarande syndar; och en annan, återigen, är den välsignade och rika ödmjukhet som genom Guds verkande inträder i det fullkomliga. Vi kommer inte ens försöka förklara med ord vad kärnan i denna tredje sorts ödmjukhet är, för vi skulle bara arbeta förgäves. Tecknet på den andra typen av ödmjukhet är det fullständiga lidandet av skam. Vanan plågar ofta tyranniskt även de som gråter över sina synder.

Inte konstigt, för läran om domen och syndafallet är mycket mystisk. Ingen själ kan förstå vilka synder som händer oss på grund av vår försumlighet, vad på grund av försynt gudomlig övergivenhet och vad för att Gud vänder sig bort från oss. Det var trots allt någon som sa till mig det här också: när detta händer oss enligt Guds plan räddas vi snabbt från problem. För Han som lät oss falla låter oss inte vara sysselsatta med det länge. Om vi ​​har fallit i synd, måste vi först och främst kämpa mot sorgens demon. För när han kommer framför oss under vår bön och påminner oss om vår tidigare frihet inför Gud, vill han vända oss bort från bönen.

Var inte rädd även om du faller varje dag, och sluta inte be, utan stå modigt. Ängeln som vaktar dig kommer utan tvekan att erkänna ditt lidande. Medan såret fortfarande är fräscht och inflammerat är det lätt att läka; men gamla, obehandlade och försummade sår är svåra att behandla: för att läka krävs redan mycket arbete och en omfattande inblandning av läkaren. Många sår blir så småningom obotliga. Men med Gud är allt möjligt (jfr Mt 19:26). Innan vi faller i synd säger demonerna till oss att Gud är kärleksfull mot mänskligheten. Och efter att vi fallit framställer de honom som för strikt. Tro inte på den som efter ditt fall talar till dig om din synd som ett litet misstag: "Gör bara inte det och det, och det här är ingenting"! Ofta har även små gåvor stillat domarens stora vrede.

En man som verkligen tar hänsyn till sitt samvete anser att varje dag han inte grät som förlorad, även om han gjorde det, jag vet vilka goda gärningar den dagen.

Låt ingen av dem som sörjer förvänta sig att vid sin dödsstund få bekräftelse på att de har blivit förlåtna: det som inte är klart är inte säkert. Befria mig från fruktan med bevis på att jag är förlåten, så att jag får vila innan jag går härifrån utan bekräftelse på att jag är förlåten (Ps. 38:14).

Där Herrens Ande är, där är bojorna brutna. Där det finns den djupaste ödmjukheten, där är bojorna brutna. Och den som är utan båda, låt honom inte luras: han är kedjad!

De som lever i världen får inte sådana bekräftelser. Speciellt inte den första. När allt kommer omkring kommer de som ger allmosor att få reda på hur mycket nytta de får av det när de lämnar denna värld.

Den som gråter över sig själv ser inte någon annans gråt, fall och samvets ånger. En hund som blir biten av en best blir ännu mer arg på den och skäller oavbrutet av smärtan den känner i sitt sår.

Låt oss akta oss för att vårt samvete inte upphör att gnaga oss för att det har blivit trött på ett visst sätt, och inte på grund av vår renhet. Tecknet på syndfrigörelse är att en man alltid betraktar sig själv som en gäldenär.

Det finns inget som är lika med Guds nåd. Det finns inget större än det. Det är därför den som förtvivlar begår självmord.

Ett tecken på flitig omvändelse är att en person tror att han förtjänar varje synlig och osynlig lidande som drabbar honom, även något allvarligare.

Efter att ha sett Gud i busken återvände Mose till Egypten igen, det vill säga i skymningen, för att göra plattor, kanske en andlig farao. Men han återvänder igen till busken, och inte bara till busken utan till berget. Den som förstår denna lektion misströstar aldrig om sig själv. Den store Job hamnar i fattigdom, men blir sedan dubbelt så rik som tidigare.

De lata fallen efter att ha gått in i klosterväsendet är mycket allvarliga, eftersom de tar bort deras hopp om att nå perfektion och ingjuter i dem tanken att för lycka är det nog att helt enkelt resa sig ur gropen. Var försiktig, vi återvänder inte på samma väg som vi har avvikit från, utan en annan, kortare.

Jag såg två munkar som begav sig till Herren på samma sätt och samtidigt. En av dem var gammal och en ledare inom askesen. Den andre var en lärjunge. Ändå sprang lärjungen vägen snabbare än den gamle mannen och nådde först ödmjukhetens grav (Joh 20:4).

Vi alla, och särskilt de som har fallit i synd, bör vara försiktiga så att vi inte låter sjukdomen hos den ogudaktige Origenes [3] smyga sig in i våra hjärtan. Hans smutsiga undervisning om Guds kärlek till mänskligheten är mycket acceptabel för människor som älskar nöjen. I min undervisning, och framför allt i min omvändelse, tänds bönens eld, som bränner upp syndens skog (Ps 38:4). Låt de heliga fångarna som nämns ovan vara ditt tecken, mönster, förebild och exempel på omvändelse, och under hela ditt liv kommer du inte att behöva någon bok, förrän Kristus, Guds Son och Guds Son, upplyser dig i uppståndelsen av sann omvändelse eller omvändelse. amen!

Du har klättrat på det femte steget, botfärdig, för genom omvändelse har du renat de fem sinnena. Genom att ta på dig frivilligt lidande har du undkommit evig plåga.

ANMÄRKNINGAR:

1. Fängelsehålan: om detta klosters identitet jfr. Lektion IV, not 2). Med sin ytliga och bleka känsla av synd är den moderna människan oförmögen att förstå de övermänskliga bedrifterna hos de konstiga konvertiter eller ångerfulla i fängelsehålan. Förklaringen ligger dock just i detta: i ett samvete som är fullständigt gudslängtande, blir varje synd en fruktansvärd verklighet av gudsövergivenhet. Och ingen bedrift är längre svår om den upprättar enhet med Gud, bruten av synd. I denna oändligt starka känsla av syndighet, i denna omättliga längtan efter ett heligt, gudomligt vackert andeliv, är den thebanske konvertit en stor varning för den ljumma laodikeiska kristen, och särskilt för munken på 1900-talet. Vi bör tänka allvarligt på detta.

2. Inte för att straffa dem, men inte heller för att berättiga dem till Riket: i sin omätliga expansion tycks den canopiske konvertiten förbise ett andligt faktum: den som är utanför Riket är i plåga, eftersom det inte finns någon mellanväg mellan dygd och ondska (jfr Shol 7, sol. 784 D).

3. Sjukdomen hos den gudlösa Origenes: Origenes (185-254), en stor författare, född egyptisk, student vid Pantheon och Clement av Alexandria. Origenes var mycket begåvad från tidig ålder och höll föreläsningar vid den Alexandriska katekesskolan och sedan i Caesarea Palestina. Han var starkt influerad av nyplatonismen och klassisk filosofi i allmänhet, och han förespråkade vissa ståndpunkter som kyrkan senare förklarade som kätteri eller kätteri och fördömde (slutligen vid den heliga kyrkans femte råd, 553, vilket bekräftades av efterföljande kyrkoråd). Hans undervisning om apokatastasis, dvs., är särskilt välkänd. om upprättandet av det ursprungliga tillståndet, enligt vilket världen med nödvändighet passerar genom ondskan som en tillfällig fas av sin eviga cirkulära rörelse. Nu ska onda, hela världen bli god igen, Även onda själar, än mindre onda människor, kommer att återställas till enhet med Gud och därmed räddas, genom nödvändigheten av själva kosmos cirkulära rörelse. Därför kunde denna lära tjäna som en ursäkt för ett liv i synd och icke-omvändelse, och det är därför dess största motståndare var munkarna, precis som munkarna var dess ivrigaste anhängare. I Egypten och Sinai var kampen om Origenes idéer mellan origenisterna och oppositionen mot origenisterna mycket hård, och nådde sin höjdpunkt med utvisningen av de origenestiska munkarna från Egypten 401.

Lesson VI

OM DÖDSMINNET

Varje ord föregås av en tanke. Och minnet av död och synder föregår gråt och klagan. Därför, enligt logisk ordning, placerar vi minnet av döden på denna plats.

Minnet av döden är en daglig död; minnet av livets slut är en ständig suck.

Rädsla för döden är en egenskap hos naturen, som uppstår genom olydnad, och att darra före döden är ett tecken på synder som inte har ångrat sig. Kristus fruktar döden, men darrar inte, för att tydligt visa egenskaperna hos de två naturerna [1].

Precis som bröd är mer nödvändigt än någon annan mat, så är minnet av döden mer nödvändigt än någon annan bedrift. Minnet av döden uppmuntrar munkarna som bor i samhället att arbeta hårt och tänka djupt, och ännu mer att glädje uthärda förolämpningar. Och för dem som lever i tystnad eller i ensamhet leder det till att man slutar oroa sig för allt jordiskt, till kontinuerlig bön och bevakning av sinnet. Dessa dygder är både mor och dotter till minnet av döden.

Precis som tenn skiljer sig från silver, fastän det ser ut som det [2], så är skillnaden mellan naturlig och onaturlig dödsrädsla tydlig och uppenbar för den som vet hur man resonerar.

Det första tecknet på att en man minns döden i djupet av sin själ är ett frivilligt ointresse för allt som skapas och ett fullständigt avstånd från sin vilja. Den erfarne är den som förväntar sig döden med säkerhet varje dag, och helgonet är den som önskar den i varje ögonblick.

Inte varje önskan om döden är bra. Det finns människor som ständigt leds in i synd av vanans kraft, och därför ber de om döden av ödmjukhet. Och det finns de som inte längre vill omvända sig, eftersom de tror att det är omöjligt för dem, och de åkallar döden av förtvivlan. Vissa fruktar inte döden eftersom de i sin arrogans tror att de har blivit passionslösa. Och det finns också sådana människor, om de nu överhuvudtaget kan finnas, som genom den helige Andes verk längtar efter sin egen död.

Vissa undersöker och ställer frågan, varför gömde Gud dödsögonblicket för oss när tanken på döden är så välgörande för oss? De vet dock inte att Gud på ett mirakulöst sätt arbetar fram vår frälsning genom det. Ty ingen man vars dödstid var känd långt i förväg skulle skynda sig att ta emot dopet eller att ägna sig åt det religiösa livet; han skulle tillbringa hela sitt liv i laglöshet och närmade sig dop och omvändelse först vid dödspunkten.

När du gråter, tro aldrig den hunden som viskar till dig att Gud är filantropisk, för dess mål är att dra ur dig tårar och rädsla, inte blyga sådana, förutom när den ser dig kollapsa i förtvivlans djup.

Den som ständigt vill behålla tanken på döden och Guds dom inom sig och överlämnar sig åt jordiska bekymmer och angelägenheter, liknar en man som vill simma utan att ens röra armarna.

Det aktiva minnet av döden skär bort omöjligheten i maten. Om den avskärs med ödmjukhet, skärs andra passioner av med den. Okänslighet i hjärtat förblindar sinnet, och en stor mängd mat torkar upp källorna till tårar. Törst och vaksamhet förtrycker hjärtat. När hjärtat är nedtryckt rinner hela floder av tårar från oss. Det jag säger är obehagligt för frossare och otroligt för lata. Men handlingens man kommer allvarligt att undersöka det. Den som har upptäckt detta genom personlig erfarenhet kommer att ha glädje. Och den som fortfarande söker kommer att bli ännu mer olycklig.

Precis som fäderna hävdar att perfekt kärlek inte kan misslyckas, så tror jag att den perfekta känslan av död är fri från rädsla.

Det finns många aktiviteter i det aktiva sinnet: tanken på kärlek till Gud, minnet av döden, minnet av Gud, minnet av himmelriket, iver av de heliga martyrerna, minnet av Guds själv allas närvaro, enligt vad som sägs: Jag såg Herren inför mig (Ps 15:8), minnet av kroppen till trefaldighet, minnet av kroppen till tregången. omdöme. (Vi började med stora saker, och vi slutade med de som hindrar oss från att falla i synd).

En egyptisk munk sa till mig en gång följande: "När dödsminnet hade blivit stadigt etablerat i mitt hjärtas känslor, ville jag en gång, kände behovet, ge lite tröst åt denna lera. Dock förbjöd minnet av döden, som en domare, mig att göra det. Och, vad som är ännu märkligare, fastän jag ville, kunde jag inte driva det ifrån mig"!

En annan munk, som bodde nära oss på ett ställe som hette Tolo, gick ofta i extas av denna tanke, och de bröder som råkade vara där bar honom nästan helt bedövad, som om han blivit helt borttagen eller nedslagen av ett fall.

Jag kommer inte att låta bli att berätta historien om en eremit från berget Horeb [3]. Han hade tidigare levt i fullständig försummelse och inte alls brydde sig om sin själ. Till slut blev han sjuk, och efter en timme var han så gott som död. När han kom till sig själv bad han oss alla lämna honom på en gång. Och efter att ha murat upp dörren till sin cell, tillbringade han tolv år där inne, utan att tala ett ord, stort eller smått, till någon och smaka ingenting annat än bröd och vatten. Han satt bara där och tänkte med fasa på vad han hade sett i sin extas, utan att överhuvudtaget ändra sitt sätt att leva inför Herren. Han var ständigt utom sig själv och slutade aldrig att tyst fälla heta tårar. Och när han skulle dö bröt vi ner dörren och gick in i hans cell. Efter våra många bön hörde vi bara detta från honom, och inget mer: "Förlåt mig! Ingen människa som har förvärvat minnet av döden kommer någonsin att kunna synda." Och vi blev förvånade över att veta hur han tidigare hade varit försumlig mot sin frälsning, och när vi såg vilken oväntad och välsignad förvandling han hade upplevt. Efter att vi begravt honom med all ära i närheten av en viss tid, sökte vi efter hans hedersvärde i en viss tid. reliker, men vi hittade dem inte, därför att Herren ville vittna om sin brinnande och prisvärda omvändelse eller omvändelse och lära oss, att han också tar emot alla dem, som även efter långvarig försumlighet vill förbättra sig.

Precis som vissa föreställer sig att avgrunden är oändlig, även från själva namnet, så gör tanken på döden vår renhet och bedrift odödlig. Detta bekräftas av den gudfruktiga man som vi just har talat om. Sådana människor lägger ständigt rädsla till rädsla och slutar inte förrän deras ben tappar styrka.

Vi bör veta att minnet av döden, liksom allt annat gott, är en gåva från Gud. Vi förblir ofta tårlösa, bittra, även när vi är nära gravar, och mycket ofta blir vi ömma även när vi inte har ett sådant exempel framför oss.

Döden kommer bara ihåg av de som har dött för allt jordiskt. Och de som fortfarande bryr sig om något kan inte ens vänja sig vid tanken på att döden är på väg, eftersom de håller tillbaka sig med sina begär.

Försök inte övertyga varje person om din kärlek till dem med ord, utan be hellre Gud att uppenbara din kärlek för dem utan ord. Annars kommer du inte att ha tillräckligt med tid att uttrycka din kärlek och konvertera.

Bedra inte dig själv, dåraktig asket, tänk att du lätt kommer att ta igen den förlorade tiden: inte ens en hel dag räcker för att du ska betala Herren för det du har syndat mot honom bara på den dagen.

Det är omöjligt för en man, sa någon, att tillbringa denna dag fromt om han inte tror att det är den sista dagen i hans liv. Det är verkligen konstigt att hellenerna (grekerna) skulle ha sagt något liknande, eftersom de definierade filosofi som kontemplation av döden[4].

Sjätte graden: den som har stigit upp kommer aldrig mer att synda. Kom ihåg dina sista stunder, och du kommer aldrig att synda (Sir 7:36).

ANMÄRKNINGAR:

1. Att tydligt uttrycka egenskaperna hos de två naturerna: Guds natur och människans natur; som en sann människa känner Kristus fruktan för döden, men som Gud och som Gudmänniskan på grund av de två naturernas hypostatiska enhet darrar Han inte, dvs ger inte efter för känslan av fruktan och skräck, eftersom Han är över allt detta.

2. Tenn och silver: Tenn (Sn, stannum, tenn), kemiskt grundämne med ordningsnummer 50 i Mendeleevs periodiska system. En av dess karakteristiska egenskaper är att den är silvervit vid vanliga temperaturer.

3. Koreb: Koreb är ett berg som är geomorfologiskt relaterat till berget Sinai, på Sinaihalvön, även om Koreb också används i en vidare mening för att referera till hela bergskedjan där Sinai är den högsta toppen (2602m).

4. Helen och definitionen av filosofin: denna definition finns hos Platon, i dialogen Phaedo, IX, där det sägs att "alla de som odlar filosofin på rätt sätt strävar efter inget annat än att dö och att vara död".

Lektion VII

PÅ GRÅT SOM GER GLÄDJE

Att gråta enligt Gud är en själssorg och en stämning där det värkande hjärtat letar galet efter det det längtar efter. När den inte hittar vad den söker, vandrar den i lidande och gråter bittert på grund av det. Gråten är med andra ord ett gyllene stick för själen, som ständigt varnar den och befriar den från all fäste och passion, huggen i hjärtat av helig sorg.

Tillgivenhet är en ständig plåga av samvetet, som kyler hjärtats eld genom inre bekännelse. Bekännelsen är en självglömska av naturen, eftersom man glömmer att äta sitt bröd (jfr Ps 101:5). Omvändelse är en enkel avsägelse av all kroppslig njutning.

Utmärkande för dem som fortfarande går framåt i välsignad gråt är återhållsamhet och tystnad i munnen; av dem som redan har gått framåt, inte ilska och inte minnas det onda; och av det fullkomliga, sinnets ödmjukhet, törst efter förnedring, frivillig hunger efter ofrivilliga plågor, icke-dömande av dem som syndar, övernaturlig medkänsla. Medan de förra ska ges godkännande ska de senare berömmas. Men de som hungrar efter plågor och törstar efter förnedring är välsignade, för de kommer att fyllas med mat som aldrig räcker.

Om du har nått gränsen för tårar, gör ditt bästa för att bevara dem. De går lätt förlorade innan de är helt assimilerade. Precis som vax smälter i en låga, så förstörs de lätt av rastlöshet, kroppsliga bekymmer och utsvävningar och särskilt av pratsammanhang och skratt.

Källan till tårar efter dopet är större än dopet, hur lite förmätet dessa ord än kan verka. Dopet renar oss från de synder som inträffade före dopet, och tårar renar oss från det vi har gjort efter dopet. Vi tog emot det som barn, och vi har alla orenat det. Och med tårar rensar vi själva dopet igen. Och om Guds kärlek till mänskligheten inte hade gett människor tårar, skulle de som är frälsta verkligen vara sällsynta och nästan aldrig hittas.

Suckar och sorg ropar inför Gud. Tårar som kommer av rädsla går i förbön för oss. Och de tårar som kommer från helig kärlek informerar oss om att vår bön har accepterats.

Om det inte finns något som är så passande för ödmjukhet i sinnet som att gråta, så står väl inget så emot det som skratt.

Vakta, bevara försiktigt den heliga tillgivenhetens välsignade glädjefyllda sorg. Och upphör inte att vårda det inom dig själv, förrän det lyfter dig härifrån och för dig ren till Kristus.

Upphör inte att föreställa dig och utforska avgrunden av mörk eld, och den osympatiska tjänaren, den okänsliga och oförsonliga domaren, det oändliga kaoset av den underjordiska elden, och den fruktansvärda platsen under jorden, och nedstigningen i trånga avgrunder, och i allmänhet allt sådant, så att den lust som finns i vår själ kan undertryckas och dämpas av den stora rädslan i vår själ. oförgänglig renhet och ta emot strålen från det gudomliga ljuset som lyser starkare än någon låga.

Stå i bön med bävan, som en tilltalad inför domaren, så att du genom både ditt yttre och ditt inre sinnelag kan blidka den rättfärdige domarens vrede. Han kommer inte att förakta en änkas själ som står framför honom i djup sorg och med sina bön utsliter den som inte kan bli trött.

För den som har fått själens tårar är vilken plats som helst lämplig för gråt. Och den som bara gråter av kroppsliga tårar kommer aldrig att sluta skilja mellan platser. En gömd skatt är mycket mindre utsatt för faran att bli bestulen än en som ligger mitt på marknaden. Vad som har sagts ovan bör förstås på liknande sätt.

Var inte som de som begraver de döda, som ibland gråter för dem och ibland blir fulla över dem. Var som de som är dömda att arbeta i gruvorna, som då och då blir misshandlade av sina vakter. Den som ibland gråter och ibland skämtar och lever i utsvävningar, är som en man som kastar bröd i stället för en sten på en sensualitets hund, eftersom han bara verkar driva bort den, men i verkligheten drar han den till sig. Var djupt oroad i ditt hjärta, men visa inte din oro. Demoner är rädda för sådan oro som tjuvar är för en hund.

Mina kära, det är vi inte, nej, vi är inte bjudna hit till bröllopet. Han som bjöd in oss hit, har verkligen kallat oss att gråta över oss själva.

Vissa, när de gråter, tvingar sig själva i onödan att inte tänka på någonting alls i dessa lyckliga stunder, utan att inse att det är kännetecknande för irrationella, inte rationella varelser att fälla tårar utan någon tanke. Tårar är tankens avkomma. Och tankens fader är det rationella sinnet.

Låt din sängliggande påminna dig om att vara nedlagd i graven, så kommer du att sova mindre. Låt sitta vid bordet påminna dig om ett läskigt bord av eviga maskar, så att du kommer att njuta av att äta mindre. Och glöm inte törsten i den eviga elden medan du dricker vatten, så du kommer definitivt att erövra din natur.

När vi utsätts för dyrbar förnedring, övergrepp och straff, låt oss föreställa oss den evige Domarens fruktansvärda dom, och sannerligen, med ödmjukhet och tålamod, som med ett tveeggat svärd, kommer vi att skära av den meningslösa sorgen och bitterheten som har såtts inom oss.

Med tiden torkar till och med havet ut, säger Job (Job 14:11). Med tiden, och med hjälp av tålamod, så småningom, sjunker alla de nämnda dygderna ner i oss och fullkomnas i oss.

Må tanken på den eviga elden följa dig till sömns varje natt, och må den vakna med dig, så att latheten aldrig tar tag i dig under den allmänna bönen.

Låt dina kläder inspirera dig till sorgens bedrift: alla som sörjer de döda klär sig i svart.

Om du inte gråter, gråt för du kan inte gråta. Och om du gråter, gråt ännu mer eftersom du själv genom dina synder har fört ner från en så hög position till ett sådant elände.

Vår gode och rättvisa Domare, som i alla andra saker, tar hänsyn till våra naturliga förmågor i tårar. Jag har sett någon som har svårt att få ut små droppar, som bloddroppar. Jag har sett andra som utan svårighet fällt hela strömmar av tårar. Till och med jag har värderat dessa arbetare mer för deras arbete än för deras tårar, och jag tror att Gud särskilt gör det.

Det är inte lämpligt för dem som gråter att ägna sig åt teologi, för det förstör deras gråt. Den som ägnar sig åt teologi ser ut som en man som sitter i en lärarstol, och den som gråter ser ut som någon som bor på en soptipp, klädd i säckväv (jfr Job 2:8). Jag tror att det var därför David [1], även om han var en lärd och vis man, svarade dem som frågade honom när han grät vid ett tillfälle: Hur ska jag sjunga Herrens sång i ett främmande land (Ps 136:4), dvs överväldigad av passion.

Liksom i den verkliga naturen, så finns det i tillgivenhet något som påverkas av någon annan, yttre orsak. När själen, även utan vår omsorg och ansträngning, är benägen till tårar och öm, låt oss skynda på! Detta betyder nämligen att Herren, även utan vår inbjudan, har kommit och gett oss den gudfruktiga sorgens svamp och fromma tårars friska vatten för att torka bort papperet från våra synder. Behåll denna gråt som ditt ögonsten, tills den omärkligt lämnar dig, för dess kraft är stor, större än kraften i det gråt som är frukten av vår egen omsorg och lust.

Gråtens fullkomlighet uppnås inte av den som gråter när han vill, utan av den som gråter om vad han vill. Och inte ens av den som gråter om vad han vill, utan av den som gråter om vad Gud vill.

Att gråta efter Gud blandas ofta med den äckligaste tår, fåfängas tår. Och det kommer vi att uppleva med erfarenhet och fromhet när vi ser oss själva gråta och samtidigt göra ont.

Sann tillgivenhet är andlig misär utan arrogans, smärtan av en själ som inte behagar sig själv i någonting, utan föreställer sig sin död i varje ögonblick och förväntar sig tröst från Gud, som tröstar ödmjuka munkar, som en törstig förväntar sig kallt vatten.

De som gråter från djupet av sina själar hatar sina egna liv, och de vänder sig bort från sina kroppar som från en fiende.

När vi ser ilska och stolthet hos dem som tror att de gråter över Gud, bör deras tårar anses vara olämpliga. För vilken gemenskap har ljus med mörker (2 Kor 6:14)? Frukten av falsk tröst är inbilskhet, och frukten av sann tröst är stolthet.

Precis som eld förtär halm, så bränner en ren tår bort all smuts, synlig och osynlig.

Många fäder tror att uppkomsten av tårar är oklar och obegriplig, särskilt för nybörjare, eftersom tårar kan vara resultatet av många olika orsaker: naturen, Gud, otillbörlig sorg såväl som berömvärd sorg, fåfänga, otukt, kärlek, dödsminnen och många andra.

Efter att ha undersökt med hjälp av gudsfruktan alla dessa gråtmotiv, låt oss se till att erhålla rena och falska tårar, som är födda ur kontemplationen av vår separation från kroppen, eftersom det varken finns stöld eller stolthet i dem. Tvärtom leder de till rening och framsteg i Guds kärlek, till försoning för synder och befrielse från passioner.

Det är inte ovanligt att gråt börjar med goda tårar och slutar med dåliga, men det är lovvärt när man går från oregelbundna eller naturliga tårar till andliga tårar. Denna fråga förstår de som är böjda till ambition.

Lita inte på tårar innan du är helt ren, för du ska inte lita på vin som hälls upp i ett glas direkt från karet som det gjordes i.

Ingen förnekar att alla våra tårar är till gagn för Gud. Men vad den förmånen egentligen består av får vi se i ögonblicket för vår död.

Den som ständigt ropar till Gud har en andlig helgdag varje dag, och den som aldrig slutar att fira fysiskt väntar på evig gråt.

Det finns ingen glädje för de dömda i fängelset. Det finns inga helgdagar på jorden ens för sanna munkar. Kanske var det därför han som älskade att gråta så mycket sa med en suck: För ut min själ ur fängelset (Ps 141:8), så att den får glädja sig över ditt outsägliga ljus.

Var som en kung i ditt hjärta, placerad på ödmjukhetens höga tron, som befaller skratt: "Gå", och det går, och ljuvt gråt: "Kom", så kommer det, och till kroppen, vår slav och tyrann: "Gör detta", och det gör det (jfr Mt 8:9).

En man som har klätt sig i välsignad och nådig gråt som i ett bröllopskläder, får kunskap om själens andliga skratt.

Finns det en munk som skulle tillbringa hela sin tid i klosterväsendet så andäktigt, att aldrig förlora en dag, en timme, ett enda ögonblick, utan att ägna all sin tid åt Herren, med tanke på att man i detta liv inte kan uppleva samma dag två gånger?

Välsignad är munken som klarar av att se sinnets krafter, det vill säga änglarna, med sin själs ögon. Men bara den munk är verkligen bevarad från syndafallet, som begrundande död och synder ständigt fuktar sina kinder med sina kroppsliga ögons levande tårar.

Jag kunde knappt tro att det första steget kunde inträffa utan det andra. Jag har sett bönfallare och oförskämda tiggare, hur de med vissa kvicka ord omedelbart vinner till och med kungars hjärtan och framkallar deras medkänsla. Och jag har också sett fattiga människor och föräldralösa i dygd, hur med några, inte kvicka, utan tvärtom ödmjuka, oklara och förvirrade ord från djupet av ett förtvivlat hjärta, utan skam, ihärdigt ropa till den himmelske Kungen, och därmed liksom tvinga fram barmhärtigheten hos Honom vars natur inte kan tvingas fram.

Den som är stolt över sina tårar i sin själ och fördömer människor som inte gråter i hans hjärta är som en man som ber kungen om vapen för att bekämpa sin fiende, men använder dem mot sig själv.

Gud behöver inte och vill inte heller, bröder, att människan ska gråta av sitt hjärtas smärta. Tvärtom vill han att vi ska glädjas över själens glädje av kärlek till honom. Ta bort synden, så kommer dina ögon inte längre att ha tårar av smärta: när det inte finns något sår, behövs inget bandage. I Adam, före syndafallet, fanns det inga tårar, precis som det inte kommer att finnas fler efter uppståndelsen, när synden försvinner. För då kommer smärtan, sorgen och suckandet att fly.

Jag har sett några människor gråta, och jag har sett andra gråta för att de inte har några tårar: även om de i verkligheten har dem, tror de att de inte gör det, och i god okunnighet förblir de säkra från bedrägeri. Det är just dessa om vilka det sägs: Herren leder de blinda (Ps 145:8).

Det händer ofta att ytliga människor rycks med även av sina egna tårar. Det är därför de inte ges till vissa. Sådana människor, som försöker förtjäna dem, tillfogar sig själva smärta, fördömer sig själva och plågar sig själva med suckar, lidande och mental ångest, djup sorg och sorg. Och detta ersätter tårar för dem på ett ofarligt sätt, även om de tror att de inte är till någon nytta alls.

Om vi ​​tittar noga kommer vi att se att demoner ofta spelar oss ett spratt: när vi äter för mycket, provocerar de ånger i oss; när vi fastar förhärdar de oss. De gör detta för att bedra oss med falska tårar och överlämna oss åt alla passioners moder eller åt riklig mat. Därför ska vi inte lyda dem, utan göra precis tvärtom.

Men när jag reflekterar över tillgivenhetens natur är jag förvånad över att gråt och så kallad sorg, som en vaxkaka, innehåller glädje och glädje! Vad lär oss detta? Att sådan tillgivenhet verkligen är en gåva från Herren. Det finns då inga bedrägliga nöjen i själen, eftersom Gud på mystiskt sätt tröstar de ångerfulla i hjärtat med sann, inte uppenbar, tröst. För att visa vad sann gråt är och vad som är fördelen med sådant lidande, låt oss höra en berättelse som är mycket välgörande och rörande för själen.

Det fanns en viss Stefan här, som älskade det hermitiska och ensamma livet och tillbringade många år i klosterasketicism, rikt prydd med många goda egenskaper, särskilt fasta och tårar. Han hade tidigare haft en cell på en av sluttningarna av det heliga berget där den helige gudssökande Elia en gång hade varit. [2] För att ägna sig åt omvändelsens mest aktiva, hårdaste och svåraste bedrift, flyttade denne berömda man till en plats där eremiter vanligtvis bodde, kallad Sidin, och där tillbringade han flera år i den svåraste och hårdaste bedriften, eftersom den platsen saknade all tröst, helt otillgänglig, cirka sju mil från Castro. Mot slutet av sitt liv återvände den gamle mannen till sin cell på den heliga toppen. Han hade också två palestinska lärjungar där, mycket fromma, som vaktade den gamle mannens cell under hans frånvaro. Bara några dagar senare blev den gamle mannen sjuk och dog av denna sjukdom. Dagen före sin död föll han i extas, och med öppna ögon såg han sig omkring från höger till vänster från sin säng. Och som om någon plågade honom, sa han då och då, inför alla som samlats där: "Ja, verkligen, det är sant! Men det var därför jag fastade i så många år"! Återigen: "Nej, du ljuger verkligen! Det gjorde jag inte"! Och återigen: "Ja, det är sant, ja! Men jag grät för det, och tjänade bröderna". Och återigen: "Nej, allt är förtal"! Och ibland svarade han: "Ja, verkligen, ja! Jag vet inte vad jag ska säga till det"! Men, Gud förbarmar sig"!

Det var verkligen en fruktansvärd och skrämmande syn: denna osynliga prövning där det inte finns någon nåd. Vad som är ännu mer hemskt, de anklagade honom för vad han inte hade gjort. tyvärr! En sådan ensam och eremit talade om några av sina synder: "Jag vet inte vad jag ska säga om det"! Och han tillbringade omkring fyrtio år i monastik och hade tårarnas gåva! Ve mig! Ve mig! Var var då Hesekiels röst att säga till dem: Jag ska döma er efter vad jag finner hos er, säger Gud (jfr Hes 33:13)? Han kunde inte säga något sådant. Av vilken anledning? Ära till den ende som vet! Och några sa till mig som inför Herren att Stefanus till och med matade en leopard från sin egen hand i öknen. Och han dog under denna rättegång, och det förblev okänt vad beslutet var, vad slutsatsen, vad domen och vad slutet på rättegången var.

En änka som har förlorat sin man och har en enda son har den enda trösten, efter Herren, i sin ende son. Så också, en själ som har syndat har ingen annan tröst i ögonblicket av att lämna kroppen, förutom svår fasta och tårar.

Sådana konvertiter kommer aldrig att ta till sorgliga sånger eller klagomål över sig själva, eftersom klagomål slutar gråta. Om du försöker ringa honom på detta sätt betyder det att han fortfarande är långt ifrån dig. Att gråta är en eldsjäls vanliga smärta.

För många är gråt en föregångare till välsignad lidande, som sveper och pryder själen i förväg och tar bort syndens smuts från den.

En erfaren utövare av denna dygd säger: "Ofta, när jag kände att något drog mig mot stolthet, eller ilska eller överätande, skulle tanken på att gråta förmana mig inifrån och säga: 'Var inte fåfäng, annars kommer jag att överge dig'! Hon gjorde detsamma med avseende på andra passioner. Och jag skulle säga till henne: "Jag kommer aldrig att ta emot dig mot Kristus!"

I gråtens djup finns tröst, och det rena hjärtat får upplysning. Och belysning är Guds outsägliga handling, som är känd i det okända och ser det osynliga. Tröst är uppfriskningen av den värkande själen, som som ett litet barn samtidigt gråter och börjar le ljust. Stöd är förnyelsen av själen som sjunkit i sorg, som mirakulöst förvandlar smärta tårar till glädjetårar.

Tårar vid tanken på döden föder rädsla. När den rädslan föder tillit till Gud lyser glädjen. Och när glädjen som aldrig upphör når sin höjdpunkt, spirar den heliga kärlekens blomma.

Med ödmjukhetens hand, avvisa glädje från dig själv, som om du vore ovärdig den, för att inte, lurad, ta emot en varg istället för en herde [3].

Sträva inte efter insikt vid en tidpunkt som inte är för insikt. Låt den snarare komma till dig av sig själv, attraherad av din ödmjukhet och omfamna dig och förena dig med dig i ett rent äktenskap för alltid.

Redan från början, när han träffar sin pappa, fylls det lilla barnet av glädje. Och när han medvetet lämnar en viss tid, och sedan återvänder igen, fylls barnet av både glädje och sorg: glädje över att se den pappa han längtat efter, och sorg över att inte kunna se sin älskade pappas ansikte så länge. Mamman gömmer sig också ibland för sitt barn och blir glad när hon ser hur sorgset hon söker efter henne: på så sätt vänjer hon honom att ständigt vara med henne och utvecklar sin kärlek till sin mamma. Den som har öron att höra, låt honom höra , säger Herren (Luk 14:35; Matteus 13:9).

En dödsdömd man tänker inte längre på teaterns utsmyckning. På samma sätt uppmärksammar den som verkligen gråter inte längre sinnliga nöjen, berömmelse eller ilska och förbittring.

Gråt är smärta, rotad i en själ som omvänder sig, i en själ som lägger smärta till smärta varje dag som en kvinna i förlossning.

Herren är rättvis och helig, och han skänker nåd åt dem som förståndigt lever i tystnad eller ensamhet; till dem som klokt tjänar i gemenskapen, skänker han glädje varje dag. Och den som inte går på något sätt ordentligt, har sagt adjö till gråten.

Kör bort hunden som kommer till dig i stunder av djupaste gråt och säger till dig att Gud är skoningslös och okänslig. För om du tittar noga kommer du att se att samma hund, före vår synd, sa till dig att Gud är kärleksfull, medkännande och barmhärtig.

Övning föder vana, och vana blir till känsla. Det som görs genom att känna är dock svårt att förlora. Om vi ​​inte har ett sjukt hjärta i våra liv, kommer alla våra bedrifter att vara falska och otippade, oavsett hur stora de annars kan vara. För den som efter tvätt har blivit smutsig igen så att säga behöver verkligen rengöra händerna med hjärtats starka låga och Guds olja. Jag har sett hos vissa människor den yttersta gränsen för gråt, för de hällde ut blod från ett smärtsamt och sårat hjärta i deras mun. När jag såg detta påmindes jag om den som sa: Jag är nedhuggen som gräs, och mitt hjärta är vissnat (Ps 101:5).

Tårar av rädsla innehåller inom sig darrande och uppmärksamhet, medan kärlekstårar före fullkomlig kärlek tycks försvinna lätt hos vissa, om inte den stora elden, som man alltid måste komma ihåg, tänder hjärtat i det ögonblick då handling behövs. Och det är konstigt att det som är mindre värt visar sig vara mer gediget på sin tid!

Det finns skapelser som torkar upp våra tårars källor, och det finns andra skapelser som producerar lera och ohyra i dem. Tack vare den förra hade Lot otillåtet samlag med sina döttrar; tack vare den senare föll djävulen från himlen [4].

Stor är ondskan hos våra fiender, som gör dygdernas mödrar till ondskas mödrar och förvandlar medlen för att uppnå ödmjukhet till en källa till stolthet. Ofta inbjuder själva platsen där vi bor, och dess yttre utseende, vårt sinne till glädje. Kanske kan exemplet med Jesus [5], Elia och Johannes, som bad ensamma, tjäna som bevis.[6] Men jag har sett att även de som bor i städer, i sitt tumult, ofta har tårar i ögonen, så att de kan tro att stadens myller inte kan skada oss, och att de kan komma närmare världen. Och detta är syftet med de listiga demonerna.

Ofta räckte ett ord för att sluta gråta. Men det skulle vara ett mirakel om ett ord också kunde få oss att börja gråta igen.

Vi kommer inte att klandras, bröder, vi kommer inte att klandras vid dödstillfället för att vi inte har utfört mirakel, för att vi inte ägnar oss åt teologi, för att vi inte har blivit medobservatörer, men vi kommer säkert att behöva svara inför Gud för att vi inte gråter konstant.

Sjunde etappen: låt den som har värdigt uppnå det hjälpa mig också. För han har själv redan fått hjälp. På det sjunde stadiet tvättas all smuts i denna värld från honom.

ANMÄRKNINGAR:

1. David: det namn som oftast användes av forntida författare för författaren av psaltaren i allmänhet. I själva verket är författaren av denna psalm inte kung David (som levde på 900-talet f.Kr.), utan en okänd poet från en mycket senare period (babylonisk fångenskap, 587-457 f.Kr.).

2. Detta är faktiskt berget Horeb (jfr 2 Kungaboken 2).

3. En varg istället för en herde: Elia från Kreta varnar för att oklok iakttagelse medför många faror, eftersom djävulen förvandlar sig till en ljusets ängel och ofta lurar dem som inte känner sina gränser. Det är därför aposteln Paulus säger: I detta liv vill jag inte se Kristus (Shol. 19, Sol. 825 AV).

4. Lot begick incest med sina döttrar när han var berusad, det vill säga under påverkan av alkohol (jfr 1 Mos 19:29-36). Omåttlighet i att äta och dricka är därför de första skapelserna. Inbilskhet på grund av hans gråt som för någon stor asketisk prestation, representerar den andra skapelsen: arrogansen som utvecklas från detta är huvudorsaken till Lucifers fall från dessa "himmelska" höjder där han befann sig i den andliga världens hierarki.

5. Jesu exempel: Med all sannolikhet är Herren Jesu namn interpolerat här, eftersom det skulle vara ett unikt fall i den patristiska litteraturen att placera Herren på samma nivå och i samma ordning som helgonen (jfr Migne, sol. 816 S: Jesu namn är placerat inom hakparenteser som interpolerat; jfr även i not 24, I Salesian, I anm.

6. De som bad ensamma: för Johannes Döparen, jfr. Mt 2:1; 4:12; 11:2; Mark 1:4-14; 6:14-18 ff. För den helige profeten Elia, jfr. 2 Kungaboken 19 och följande.

Lektion VIII

OM ARGSKA OCH MÖJLIGHET

Precis som vatten, när det hälls lite i taget på eld, helt släcker lågan, så släcker tåren av sann gråt varje låga av ilska och häftighet. Därför går vi nu vidare till icke-ilska, i logisk ordning.

Förgänglighet är en längtan efter ödmjukhet, lika omättlig som den omättliga begäret efter beröm är förgäves människor. Förgänglighet är ett nederlag för naturen, som visar sig i okänslighet för förolämpning, en okänslighet som kommer från stora bedrifter och riklig svett.

Ödmjukhet är ett konstant tillstånd i själen, som inte förändras om den utsätts för olika förnedringar eller lyssnar på beröm.

Början av icke-ilska är tystnad i munnen när hjärtat är upprört. Mitten är tystnaden i sinnet när själen är subtilt upprörd. Och, toppen, orädd frid trots att orena vindar blåser.

Ilska är ett uttryck för hemligt hat, dvs ett agg. Ilska är en önskan om att skada den som har gjort oss arga. Impulsivitet är hjärtats brännande i en storm. Förbittring är en obehaglig känsla som smyger sig i själen. Ilska är ett föränderligt naturtillstånd och en fulhet i själen.

Precis som mörkret försvinner när ljuset skiner, så dämpar doften av ödmjukhet all bitterhet och ilska. Det finns människor som är benägna att bli ilska som inte bryr sig om att bota och utrota denna passion. De, stackars människor, tänker inte på vad som sägs: Tyngden av hans vrede slår ner honom (Sir 1:22).

En kvarnstens snabba rörelse kan i ett enda ögonblick krossa och förstöra själens korn och frukten av tidigare strävanden i större utsträckning än en annans långsamma rörelse under en hel dag. Det är därför vi måste vara mycket försiktiga. Ibland brinner en låga, plötsligt antänd av en stark vind, och förstör hjärtats fält mer än en eld som brinner under lång tid.

Vänner, vi ska inte heller glömma detta: listiga demoner går ibland, i stunder av vrede, snabbt ifrån oss, så att vi slutar att ta hänsyn till stora passioner, som om de vore små, och så att vår sjukdom i slutändan blir obotlig.

Precis som en hård och grov sten, när den gnuggas och slås mot andra stenar, förlorar alla sina ojämnheter, alla sina oregelbundna och grova former, och blir slät och rund, så åstadkommer också en passionerad och grov själ, genom att kommunicera och leva med andra, lika grova människor, en av två saker: antingen botar den sin sjukdom med lidande, eller så blir den på ett lindrigt sätt. maktlöshet, som kommer att visas för den, som i en spegel, i dess förtvivlade flykt.

En arg man är en frivillig epileptiker, för vilken epilepsi blir en vana. Och då sliter vanan honom sönder och misshandlar honom, även mot hans vilja.

Ingenting är så olämpligt för dem som ångrar sig som ilskans upphetsning. För att vända sig till Gud med omvändelse eller omvändelse kräver stor ödmjukhet, och ilska är ett tecken på stor stolthet.

Om det är ett tecken på den djupaste saktmodighet att bevara hjärtats frid och kärlek till honom även i närvaro av den som retar oss, så är det verkligen ett tecken på extrem ilska om vi grälar med oss ​​själva, med ord och handlingar, och rasar mot den som kränkt oss. Om den Helige Ande kallas, och är, själens frid, och ilska är och kallas hjärtats agitation, så hindrar ingenting den Helige Andes ankomst till oss så mycket som ilska.

Vi känner till många dåliga konsekvenser av ilska. Men bara en av dess oavsiktliga konsekvenser, även om den är indirekt, kan vara till nytta för oss.

Jag har känt människor som i ett anfall av vansinnigt raseri befriade sig från det gamla agg som hade gömt sig inom dem, och på så sätt, med hjälp av passion, befriat sig från passionen, och från den som kränkt dem fått förlåtelse eller en förklaring till vad som länge plågat dem. Jag har också sett sådana människor som verkade lida, men orimligt, under tystnadens täckmantel, gömde sitt agg inom sig själva. Och jag har kommit fram till att sådana människor är mer eländiga än galningar, eftersom de täckte en duvans vithet med en sorts svärta.

Vi bör ägna stor uppmärksamhet åt denna orm, eftersom den, liksom de köttsliga begärens orm, blir hjälpt av naturen själv. Jag har sett människor som skulle bli arga och i sin indignation vägra att äta, och genom en sådan meningslös abstinens lade de bara gift till gift. Och jag har sett andra människor som använde sin ilska som en bekväm ursäkt för att ge sig själva åt frosseri och på så sätt föll från gropen i avgrunden. Men jag har också sett andra, kloka människor, som likt goda läkare kombinerade båda ytterligheterna, och som fick störst nytta av måttlig vård av kroppen.

När man är måttlig är sång ibland ett bra sätt att lugna ilska. Och ibland, när det är överdrivet och för tidigt, uppmuntrar det till sensualitet. Detta botemedel kommer bara att vara användbart för oss om vi är uppmärksamma på ögonblicket.

Medan jag var i affärer nära cellen av människor som hade ägnat sig åt ensamhet, hörde jag dem gräla i sina celler av bitterhet och ilska, som rapphöns i en bur, och tilltala sina förövare som om de vore närvarande. Jag rådde dem försiktigt att inte leva i ensamhet, så att de inte skulle förvandla människor till demoner. Jag såg också människor med vällustiga och frossande hjärtan, som dock var ödmjuka och vänliga, broderliga och älskare av skönhet. Jag uppmanade dem att ägna sig åt ett ensamt liv, som ett botemedel mot vällust och frosseri, så att de inte skulle förvandlas från rationella varelser till sinneslösa djur på det mest bedrövliga sätt. Och eftersom några sorgligt talat om för mig att de var mycket mottagliga för båda, förbjöd jag dem helt och hållet att leva som de ville, och jag rådde vänligt deras andliga fäder att låta dem då och då leda det ena eller det andra sättet att leva, medan de fortfarande lydde den främste överordnade i allt.

Den som älskar njutning skadar bara sig själv, och kanske en till, sin följeslagare i köttsliga nöjen. Och att vara arg, som en varg, stör ofta hela flocken och förödmjukar och kränker många ödmjuka själar. Det är farligt att störa vårt hjärtas öga av vrede, som det sägs: Han är bekymrad av vrede omkring mig (Ps 6:8). Det är ännu svårare att uttrycka själens agitation i ord. Och om det också uttrycks med händerna, så görs redan något som är helt i strid med andras religiösa, det vill säga änglalika och gudomliga liv.

Om du vill, och även om du har bestämt dig för att, ta bort fläcken från en annan persons öga, använd inte en stråle istället för ett medicinskt instrument. En stråle är ett hårt ord och olämpligt beteende, och ett medicinskt instrument är en mild lektion och vänlig tillrättavisning. Tillrättavisa , säger aposteln Paulus, tillrättavisa, trösta (2 Tim 4:2), och inte "slå"! Och om det är nödvändigt, sällan, och inte med din egen hand!

Om vi ​​är uppmärksamma kommer vi att se att många arga människor gärna utövar vakor, fasta och ensamhet. Demonens mål är att plantera i dem, under täckmantel av gråt och omvändelse eller omvändelse, saker som föder deras passion.

Om, som vi redan har sagt, en varg kan larma hela flocken, med hjälp av demoner, så kan utan tvivel en mycket klok broder, med hjälp av änglar, som en god hud full av olja, lugna vågorna och lugna skeppet. [1] Och lika hårt fördömd som den förra är, så mycket belönad av Gud som den senare är, och tjänar som ett exempel för alla.

Den första graden av välsignat tålamod är att utstå förnedring, även med bitterhet och smärta i själen. Mitten är att vara under sådana omständigheter utan sorg. Och slutet, om det bara finns ett slut, är att betrakta förolämpning som beröm. Låt den första glädja sig, låt den andre vara glad, och låt den tredje glädja sig, välsignad i Herren!

Jag har lagt märke till ett sorgligt fenomen hos arga människor, som uppstår hos dem som ett resultat av en hemlig stolthet: när de en gång blivit arga, skulle de falla i raseri igen på grund av sitt nederlag. Jag blev förvånad när jag såg hur ett fall följde på det andra. Och jag kunde inte utan medlidande se hur de hämnas sig med synd för synd. Skräckslagen över demonernas enorma list började jag nästan misströsta för mitt eviga öde.

Om någon känner att stolthet och impulsivitet, illvilja och hyckleri lätt övervinner honom och bestämmer sig för att dra saktmodighetens och tålamodets svärd mot dem, låt honom gå in i ett kloster, som om han var i en frälsningsverkstad. Om han vill vara helt fri från dessa passioner, låt honom där, utsatt för övergrepp, förnedring och förargelse av sina bröder, och andligt, och ibland fysiskt, slagen och förtryckt, trampad och torterad, rensa sin själs plagg från smuts. Och det övergreppet är faktiskt borttvättningen av andliga passioner, låt ett folkspråk övertyga dig. Vissa människor i världen, när de kastar en förolämpning i någons ansikte, brukar säga och skryta med andra: "Jag skrubbade honom väl"! Och det är faktiskt så det är.

Det är en sak, inte nybörjarnas ilska som kommer av gråt, och en annan sak är det perfektas fullständiga lugn. Hos den förra är ilskan bunden av tårar som ett slags träns; i den sistnämnda dödas den av otålighet, som en orm av ett svärd.

Jag såg tre munkar som drabbades av samma sorts förolämpning samtidigt. Den första blev kränkt, men höll tyst. Den andre gladde sig över sig själv och sörjde över den som hade förolämpat honom. Och den tredje, som föreställde sig vilken skada en sådan medmänniska hade gjort sig själv, grät med heta tårar. På så sätt kunde de tillsammans se asketen av rädsla, belöning och kärlek.

Precis som en kroppsfeber, alltid densamma i sig själv, har många och inte bara en källa till sitt ursprung, så har utbrottet och uppkomsten av ilska och våra andra passioner många och olika orsaker. Därför är det inte möjligt att ordinera ett och samma botemedel mot dessa passioner. Jag ger sådana råd främst för att varje patient genom noggrann undersökning ska kunna finna det lämpliga botemedlet för sin behandling. Det första villkoret för behandling är att ta reda på orsaken till sin sjukdom, så att han, när den upptäcks, kan få det lämpliga botemedlet från Guds och andliga läkares plan.

Kom in, som på bilden, du som i Herren vill delta med oss ​​i denna andliga prövning, så kommer vi att undersöka de nämnda passionerna och deras orsaker på ett specifikt, naturligtvis, otillräckligt tydligt sätt.

Och så, låt ilskan, som en tyrann, vara bunden av ödmjukhet. Sedan, slagen av tålamod och dragen av helig kärlek till denna förnuftets domstol, låt den bli föremål för en förhandling.

"Berätta för oss, du dåraktiga och vanära passion, namnet på den som skapade dig, och namnet på den som födde dig, och även namnen på dina smutsiga söner och döttrar. Inte bara det, utan anger också för oss vilka som kämpar mot dig och som dödar dig."

Och ilska, som svarade oss, sade: "Jag har många mödrar, och min far är inte en. Mina mödrar är: fåfänga, girighet, frosseri och ibland otukt. Min far kallas stolthet, och mina döttrar är agg, hat, fiendskap, självrättfärdigande. Mina motståndare, som nu håller mig kedjad, är mina hemliga dygder och motsatsen: är inte min motsats. kallad ödmjukhet i sinnet Och vems barn är det, fråga honom vid ett lämpligt tillfälle."

På det åttonde steget ligger otålighetens krona. Men den som bär det av naturen har kanske ingen annan alls. Och den som har vunnit det genom sin egen svett, har utan tvekan erövrat alla åtta passionerna på en gång.

ANMÄRKNINGAR:

1. För att lugna vågorna och lugna skeppet: Enligt Elia från Kreta tillämpar Laddermaker på allegoriskt sätt fenomenet med det rasande havet på klosterlivet. Med huden menar han kroppen, med oljan, ödmjukheten, med vågorna, inbilskhet, såväl som elakhet, och med skeppet, en broder eller klosterbroderskap.

Lektion IX

OM MISSBRUK AV MINNET

De heliga dygderna liknar Jakobs stege, och de syndiga passionerna liknar de bojor som föll från Peter, översteaposteln. Ty de heliga dygderna, förbundna med varandra, höjer till himlen den som vill nå himlen, och passionerna, som undertrycker varandra, drar allt samman i fördärvet. Det är därför orimlig ilska säger att förbittring är ett av dess egna barn. Därför, eftersom det nu är i sin tur, kommer vi också att tala om det.

Ilska är konsekvensen av ilska. Det är syndens väktare, rättfärdighetens hat, fördärvet av dygden, ett gift för själen, en sinnets mask, en skam för bönen [1], en avskärning av bönen, ett alienation av kärlek, en tagg som fastnat i själen, en obehaglig känsla som njuts av med bitter njutning, en överträdelse av Guds lag, en överträdelse av lagen, en överträdelse av alltid, evig illvilja. Denna mörka och hatiska passion, ilskans passion, är en av dem som är konsekvenserna av andra passioner utan att de själva i sin tur orsakar, eller kanske orsakar, någon annan passion. Därför tänker vi inte säga så mycket om det.

Den som har övervunnit ilskan har också förstört agg, för så länge fadern lever föds barn.

För den som har förvärvat kärlek har det blivit främmande att vara arg, och den som hyser fientliga känslor inom sig själv orsakar onödigt lidande.

Ett kärleksbord förstör hat, och en uppriktig gåva mjukar upp själen. Ett bord utan begränsningar är fräckhetens moder, och genom kärlekens dörr kommer magens njutning.

Jag har sett hat bryta ett långvarigt band av otukt, och ett agg som sedan på ett konstigt sätt inte tillät dem att återförenas. En konstig sak, för en demon att driva ut en demon! Och kanske är det inte en demons verk, utan Guds plan?

Mycket långt ifrån fast och sann kärlek närmar sig otukt lätt agg, och lika omärkligt som vi ibland upptäcker duvors öron [2].

Om du vill vara illvillig, var illvillig mot demoner. Och om du vill vara en fiende till någon, var en fiende till köttet, och på alla sätt. Köttet är en otacksam och ouppriktig vän, för ju mer det behagar, desto mer skada gör det oss.

Ett dåligt minne presenterar sig som en lärare i den heliga skrift och tolkar den Helige Andes ord på sitt eget sätt. Må Jesusbönen, som vi inte kan säga om vi har dåligt minne, göra den på skam.

När du, även efter stora bedrifter, inte helt kan ta bort denna insats från ditt hjärta, ber din fiende om ursäkt, även om det bara är verbalt, så att du skäms över ditt långvariga hyckleri inför honom och plågas av ditt samvete som eld, kan komma att älska honom fullkomligt.

Du kommer att veta att du helt har undkommit denna korruption, inte när du ber för den som har kränkt dig, inte heller när du återvänder ont med gott eller bjuder in honom till ditt bord, men när du, när du hör att han har lidit någon psykisk eller fysisk olycka, blir ledsen och gråter för honom som för dig själv.

En illvillig enstöring är en asp som ligger i sitt hål, full av dödligt gift.

Minnet av Jesu lidande läker förbittring, som utsätts för stor skam inför hans tålamod.

Maskar föds i ett träd som är ruttet från insidan. Och hos dem som bara är till synes ödmjuka och ensamma döljer sig permanent ilska.

Den som släpper ilskan får förlåtelse. Men den som håller fast vid den berövar sig Guds nåd. För att förtjäna syndernas förlåtelse har vissa ägnat sig åt ansträngande bedrifter. Men mannen som inte minns det onda når målet framför dem: Förlåt vad små människor är skyldiga dig, så kommer dina stora skulder att bli förlåtna inför Gud (Luk 6:37).

Att glömma det onda är ett tecken på sann omvändelse och omvändelse. Och den som har ondska i sitt hjärta och tror att han ångrar sig, är som en man som i en dröm tycks springa.

Jag har sett människor som kom ihåg ondska som rådde andra att inte komma ihåg ondska, och som skämdes över sina egna ord befriade sig från sina passioner.

Låt ingen tro att denna mörka passion är obetydlig. Det smyger sig ofta in i andliga människors hjärtan.

Nionde graden: den som har nått det, bör frimodigt be Frälsaren Jesus om frigörelse från synden.

ANMÄRKNINGAR:

1. Bönens skam: Herrens bön menas, dvs Fader vår. Ty när vi säger: "Och förlåt oss våra skulder, såsom vi också förlåta våra skyldiga", måste vårt samvete förebrå oss om vi inte förlåter och om vi kommer ihåg det onda (jfr Shol. 2, sol. 844 S).

2. Liksom en lus berövar en duva dess styrka och så småningom förstör den, så skadar otukten kärleken och gör den svagare och svagare (jfr Shol. 5, sol. 845 A).

Lektion X

OM ANSVARSFRISKRIVNING

Ingen intelligent person tror jag kommer att ifrågasätta att hat och förbittring föds ur skvaller. Det är därför jag lägger den på den här platsen i min presentation, direkt från föräldrarna.

Skvaller är hatets avkomma. Det är en subtil men allvarlig sjukdom, en dold och lömsk igel, som suger och försvagar kärlekens blod. Skvaller är kärlekens hyckleri, orsaken till förorening och samvetsbörda, renhetens förstörelse.

Vissa tjejer syndar öppet och utan skam, medan andra i hemlighet och med mer skam gör ännu värre saker än den första. Något sådant kan ses i skamliga passioner. Det finns många saker i hemlighet, invärtes korrupta flickor, det vill säga passioner: hyckleri, list, syndfull sorg, agg, skvaller i hjärtat. Synliga representerar de en sak, men inåt ser de på en annan.

När jag en gång hörde några människor skvallra, hotade jag dem. Förövarna av denna onda handling hävdade till sitt försvar att de gjorde det av kärlek och omsorg om den som var föremål för skvaller. Men jag sade till dem: "Jag har drivit bort den som i hemlighet förtalar sin nästa" (Ps 100:5).

Om du verkligen älskar din nästa som du säger, be i hemlighet och inte för att håna människor. Detta är den väg som behagar Herren. Och låt inte heller detta förbli okänt för er, så att ni varar er så att ni inte dömer människor som snubblar. Medan Judas var en Kristi lärjunge, tillhörde rövaren mördarna; och det är ett under hur en sådan förändring kunde hända dem i en vision!

Den som vill övervinna skvallrets ande ska inte skylla på den som har fallit, utan på demonen som har kastat ner honom. För ingen vill synda mot Gud särskilt, fastän ingen av oss syndar under tvång, utan frivilligt.

Jag kände en man som hade syndat offentligt, men som hade ångrat sig i hemlighet. Och han som jag hade fördömt som en otuktsman var redan oskyldig inför Gud, efter att ha blidkat Gud genom uppriktig omvändelse.

Tveka aldrig inför någon som skvallrar om din nästa i din närvaro, utan säg hellre: "Stoppa, bror! Jag faller i allvarligare synder varje dag. Så hur kan jag döma honom?" På så sätt kommer du att göra två bra saker med ett slag, eftersom du läker både dig själv och din nästa med en medicin.

En av de kortaste vägarna till syndernas förlåtelse är: döm inte. Döm inte, och du kommer inte att bli dömd (Luk 6:37). Precis som eld står i motsats till vatten, så är dom främmande för någon som vill omvända sig eller omvända sig.

Döm inte även om du ser någon synda även vid dödspunkten, för Guds dom är inte känd för människor. Vissa har begått stora synder offentligt, men har utfört ännu större dygder i hemlighet. Och de som så gärna hånade dem blev bedragna, eftersom de inte kunde se solen på grund av röken.

Hör mig, hör mig, alla ni som dömer andras handlingar hårt, ty om det är sant, och det är sant, att vi kommer att dömas med den dom vi använder (jfr Mt 7:2), då kommer vi med säkerhet att falla i själva kropps- eller själens synder som vi skyller vår nästa för.

Strikta och noggranna domare över sin nästas synder lider av den tidigare nämnda passionen eftersom de inte har ett perfekt och bestående minne och omsorg om sina egna synder. Ty den som ser sina onda gärningar exakt, utan egenkärleks mantel, bryr sig inte längre om några andra jordiska ting, och tänker att han inte kommer att ha tillräckligt med tid ens för sitt eget gråt, även om han lever hundra år, och även om han ser en hel flod av tårar rinna ur hans ögon, lika stor som Jordan.

Jag undersökte ropet och fann inga spår av skvaller eller dömande i det.

Demoner övertalar oss att antingen synda, eller, om vi inte syndar, att döma dem som syndar, så att de, mördare, kan använda den andra för att fläcka den första.

Vet att illvilliga och illvilliga människor också känns igen av det faktum att de, besatta av hatandan, lätt och med nöje förminskar värdet av sin nästas läror, aktiviteter och dygder. Jag har känt några människor som i hemlighet och dolda från världen begick de allvarligaste synder. Men eftersom de ansåg sig vara rena, attackerade de allvarligt de som offentligt föll i mindre synder.

Att döma är att skamlöst hävda Guds rätt, och att döma är att förstöra sin själ. Precis som stolthet kan förstöra en person utan någon annan passion, så kan också själva bedömningen förstöra oss fullständigt. Den fariséen dömdes för just detta (jfr Lk 18:10 ff.).

En bra trädgårdsmästare plockar bara mogna jordgubbar, inte omogna. Ett klokt och förståndigt sinne lägger på samma sätt endast märke till dygder och talar bara om dem. En dåraktig man däremot hittar bara fel och brister. Det sägs om honom: De sökte ut orättfärdighet, och de som utforskade orättfärdighet gick under (Ps 63:7).

Döm inte ens när du med dina egna ögon ser att någon gör ett misstag, för ögon kan ofta lura dig.

Det tionde steget. Den som har bemästrat det har blivit en arbetare av kärlek eller av tårar.

Lektion XI

OM HÖJDIGHET OCH TYSTSTÄNDIGHET

I de föregående raderna har vi kort påpekat hur farligt och skadligt det är att döma, eller snarare att bli dömd och fördömd av vår egen tunga. Och detta händer till och med människor som verkar vara andliga. Därför måste vi nu gå vidare för att undersöka orsakerna och dörrarna genom vilka denna last kommer in i oss, eller mer exakt, genom vilka den kommer ut i oss.

Loquacity är fåfängas tron, där den njuter av att framträda i all sin prakt. Talsamhet är ett tecken på okunnighet, en dörr av skvaller, en ledare för skämt, en lögnens tjänare, en befrielse från ödmjukhet, en uppmaning till förtvivlan eller depression, ett förebud om sömn, en förvirring av tankar, en förlust av försiktighet, en kylning av värme, en mörkare av bön.

Försiktig tystnad är bönens moder, befrielsen från slaveriet, eldens väktare, tankarnas väktare, fiendernas spanare, gråtens boning, tårarnas vän, arbetaren av dödsminnet, plågans målare, upptaget av skådespelet av den sista domen av den främmande räddningen, hjältens hjälte, assistenten, följeslagare av ensamhet eller till ett liv i tystnad, motståndaren till önskan att lära andra, mångfaldigandet av kunskap, skaparen av visioner, de omärkliga framstegen, den dolda uppstigningen.

Den som har känt sina synder har behärskat sin tunga. Och den som pratar mycket känner ännu inte sig själv som han borde känna sig själv. Tystnadens vän närmar sig Gud, och genom att tala med Honom i hemlighet blir han upplyst av Honom.

Jesu tystnad skämde Pilatus (jfr Mt 27:14 och följande), och en from mans tystnad förstör fåfänga. Efter att ha talat ordet grät Petrus bittert (jfr Mt 26:75), eftersom han glömde den som sa: Jag sa: Jag ska akta mig för mina vägar, så att jag inte syndar med min tunga (Ps 38:1), och den andre som sa: Det är bättre att falla från en höjd till marken än från tungan (Sir 20:18 – från det ursprungliga minnet).

Men jag vill inte skriva så mycket om det, även om passionens list uppmuntrar mig.

Dessutom hörde jag en gång intressanta saker från en man som pratade med mig om tystnad. Han berättade för mig att pratsamhet i allmänhet uppstår av någon av följande orsaker: antingen från ett dåligt och otyglat liv och vanor, eftersom tungan, som ett naturligt organ i kroppen, av vana söker efter vad den har lärt sig; eller, återigen, särskilt hos asketer, av fåfänga och ibland av frosseri. Därför är det ofta många som hämmar magen av någon kraft och svaghet, samtidigt som de håller tungan och pratsamma.

Den som tänker på döden har stängt av samtalet. Och den som har förvärvat andlig gråt flyr från vältalighet som från eld.

Den som älskar ensamhet har stängt sin mun. Och den som älskar att vandra drivs från sin cell av passion.

Den som har känt doften av den heliga elden undviker folkmassor precis som bin flyr från rök. För precis som rök driver bort bin, så tål de inte stora folkmassor.

Det är få som kan stoppa vattenflödet utan en damm. Ännu färre som kan tämja en otyglad mun.

Den som har nått elfte graden har klippt bort många onda med ett slag.

Lektion XII

OM LÖGNER

Produkten av järn och sten är eld. Produkten av pratsamhet och skämt är en lögn.

En lögn är kärlekens försvinnande. Mened är förnekandet av Gud.

Ingen vis man bör tro att lögn är en liten synd, för det finns ingen synd mot vilken den Helige Ande skulle uttala en så fruktansvärd dom som mot lögn. Om Gud kommer att förgöra alla som talar lögner, som David säger (Ps 5:7), hur mycket mer förtjänar de som kombinerar lögner med eder.

Jag har sett människor som skryter med sina lögner och som med kvickhet och ihåliga fraser framkallar skratt och sorgligt utrotar gråt från åhörarna.

När de ser oss redan i början försöka undvika att lyssna på en farlig föreläsares oanständiga berättelser som om det vore en smittsam sjukdom, försöker demonerna lura oss med två tankar: "Förolämpa inte berättaren", viskar de till oss, eller: "Låtsas inte vara fromare än de andra." Hoppa iväg, tveka inte! Annars kommer löjliga tankar att störa dig under bönen. Och undvik inte bara, utan skingra också fromt sådant dåligt sällskap, kasta tanken på döden och den sista domen mitt ibland dem. Det är bättre för dig att strö på dig själv med lite ambition, bara så att du kan vara en orsak till allmän nytta.

Hyckleri är lögnens moder, och ofta dess omedelbara orsak. Vissa hävdar att hyckleri inte är något annat än att ljuga och skaparen av lögner, med vilken mened blandas, värdigt det strängaste straff.

För den som har förvärvat fruktan för Herren blir lögnen främmande, eftersom han har sitt eget samvete som en oförgänglig domare.

Liksom i alla passioner, så ser vi olika skador i lögnen: domen är annorlunda för den som ljuger av rädsla för plåga, och annorlunda för den som ljuger utan någon verklig fara. En ljuger för nöjes skull, en annan för nöjes skull; en, för att glädja de närvarande, och en annan, att väva ett nät åt sin nästa och orsaka skada.

Myndigheterna förföljer lögner under hot om stränga straff, men många tårar förstör dem totalt.

En lögnare rättfärdigas ofta av omständigheterna, och det som är ruin för själen anser han vara en god gärning. En lögnaktig man utger sig för att vara arvtagare till Rahab (jfr Jes. Nab 2:1 ff.), och säger att han räddar andra genom sin egen undergång.

Vi kommer bara att kunna använda lögner när vi har rensat oss fullständigt från dem, fastän även då inte utan fruktan för Gud och inte utan en stark anledning.

Ett litet barn vet inte om att ljuga. Inte heller en själ som inte längre har list inom sig.

Den som njuter av vin och mot sin vilja talar sanning i allt. Och den som är full av sötma kan inte ljuga.

Tolfte graden: den som har stigit upp har förvärvat dygdernas rot.

Lektion XIII

OM LITTLEESS ELLER UNION

En av de frekventa utlöpare av pratsamhet, som vi redan har sagt, och en av de första, är utlöparen av förtvivlan, eller enhällighet. Därför ger vi den sin rätta plats i kedjan av passioner.

Förtvivlan eller nedstämdhet är en försvagning av själen och sinnets svaghet, försummelse av bedrifter, hat mot klosterlöftet, ett pris av världsliga människor, en förtalare av Gud som om han vore skoningslös och kärlekslös mot mänskligheten. Den är trög i tillbedjan, svaghet i bönen, den är järnhjärtad i tjänsten, flitig i fysiskt arbete, oerfaren i lydnad.

En lydig man känner ingen modlöshet och fullgör sin grundläggande, andliga uppgift genom synligt arbete.

Klostret är förtvivlans fiende. Men för en man, en ensam, är den en evig följeslagare, den drar sig inte tillbaka förrän döden själv, och till dess slut upphör den inte att kämpa mot den. När den ser eremitens cell ler den och när den närmar sig den slår den sig ner bredvid den.

Läkaren besöker de sjuka på morgonen och de avskräckta eller uppgivna asketerna mitt på dagen.

Gästfrihet är grunden för missmod och uppmuntrar oss att göra allmosor med våra egna händer. Det uppmuntrar oss uppriktigt att besöka de sjuka, och påminner om den som sa: Jag var sjuk och du besökte mig (Mt 25:36). Den råder oss att gå till de sorgsna och nedslagna, och bara avskräckta, föreslår den att vi tröstar de modfällda.

Denna dåraktiga ande påminner dem som har stannat för bön om nödvändiga affärer och använder alla medel för att slita oss bort från bönen under någon lämplig förevändning. Under den första, tredje och sjätte timmens tjänstgöring orsakar förtvivlans demon i oss frossa, huvudvärk och framför allt magkramper. När den nionde timmen kommer höjer han huvudet lite. Och, när bordet redan är dukat för måltiden, hoppar han upp ur sängen. Och när senare tiden för bön kommer igen, gör det återigen kroppen tung. Den som har stannat för bön, faller i sömn och med en oanständig gäspning rycker verserna ur munnen.

Varje annan passion undertrycks av en motsatt dygd. Men missmod för en munk är en total död. En modig själ återuppväcker ett dött sinne, medan modlöshet och tröghet i själen förstör hela vår andes rikedom.

Eftersom denna ande är en av ondskans åtta föregångare [1], och den värsta av allt, kommer vi att behandla honom som vi skulle behandla de andra. Vi kommer dock att tillägga detta: när det inte finns någon tillbedjan, finns det ingen nedstämdhet, och så snart kanonen är klar öppnas ögonen.

Sanna asketer är kända i tider av missmod. Ingenting ger en munk så mycket krona som kampen med missmod eller olycka. Tänk så kommer du att upptäcka att modlösheten kämpar med dem som är på fötter; den råder de som sitter att lägga sig ner eller titta ut genom fönstret i sin cell eller att slå och stampa med fötterna.

Den som gråter över sig själv känner ingen missmod eller ensamhet.

Låt även denna tyrann bli bunden av minnet av våra synder och slagen med kroppsligt arbete. Låt tanken på framtida varor dra honom längs jorden. När han står framför oss, låt oss fråga honom: "Säg mig då, du som är lös och fri, vem är det som har fött dig på ett så monstruöst sätt? Vilka är dina ättlingar? Vilka är dessa som slåss med dig? Vem är din mördare?" Och han, tyrannen, svarar: "Med dem som verkligen är lydiga, har jag ingenstans att lägga mitt huvud, men jag har med dem som är i ensamhet och lever med dem. Mina föräldrar är många: ibland okänslighet i själen, ibland glömska av vad som är ovan i himlen, och det kan vara överdrivet arbete. Mina ättlingar från en andlig plats till en annan är: min medfödda mania till en annan: min medfödda mania till en annan. Glömska av den sista domen, och ibland övergivande av löften, som nu håller mig bunden, är min fiende, och det som dödar mig är bönen med det fasta hopp om att få sällhet.

Trettonde segern. Den som verkligen tog henne i allt, testades för allt.

ANMÄRKNINGAR:

1. En av ondskans åtta förmedlare: varje syndig tanke, hävdar Elia från Kreta, reduceras till åtta huvudsakliga passioner (eller "tankar"), nämligen: magens överseende, och med det otukt, girighet, sorg, ilska, uppgivenhet eller förtvivlan, ambition, stolthet. Det beror inte på oss om vår själ kommer att attackeras av dessa passioner eller inte (Shol. 2 till Lektion XIV. Kol. 872 VS). Se även not 1) till lektion XXII

Lektion XIV

OM MAGEN, DEN DÅLIGA MÄSTAREN SOM ALLA ÄLSKAR

Mer än någon annanstans, när jag här talar om magen, talar jag faktiskt emot mig själv. Jag skulle bli förvånad om någon skulle befria sig från denna passion innan de går i graven.

Att blidka magen är magens hyckleri: även om den är full, ropar den att den har lite, och även om den är full och överbelastad, ropar den att den är hungrig. Att blidka magen är uppfinnaren av delikatesser, en outtömlig källa till sötma: om du river av en åder, släpper den en annan, och om du skär den också, kommer du att uppleva nederlag genom att spira en ny. Att blidka magen är ett bedrägeri av ögonen: det uppmuntrar oss att svälja allt på en gång vad som bör ätas i uppmätta tuggor.

Att äta för mycket är otuktens moder, och magens plåga är kyskhetens boven. Den som smeker ett lejon lyckas ofta tämja det. Och den som ägnar sig åt köttet gör det bara ännu vildare.

Juden gläds åt sabbaten och högtiden, och munken som behagar sin mage gläds åt sabbaten och söndagen. Han räknar ut hur många dagar som återstår till påsk, och dagarna före högtiden lagar han måltider. Magens tjänare räknar ut med vilka rätter han kommer att välkomna högtiden [1], och Guds tjänare med vilka nådegåvor han kommer att berikas.

När en gäst kommer, rörs magens tjänare till kärlek av magens njutning. Han tycker att gästfriheten han borde visa sin bror befriar honom från honom själv. Han ser vissa människors ankomst som en möjlighet att dricka vin. Och tänker att han döljer dygd, blir han en slav under passion.

Ambition är ofta fientlig mot magens överseende. Dessa två passioner slåss om den olyckliga munken som om en dyr slav. Magens överseende leder till en befrielse från fastan, medan ambition manar att visa sin egen dygd eller dygd. Den vise munken lyckas undvika båda farorna och stöter bort den ena från den andra vid lämplig tidpunkt.

När kroppen är inflammerad bör vi tortera den hela tiden och på alla ställen. Och när det lugnar ner sig, vilket jag för övrigt inte förväntar mig före döden, kan vi redan dölja vår dygd för andra.

Jag har känt gamla präster som blev föremål för förlöjligande av demoner eftersom de tillät unga munkar, som inte stod under deras ledning, att dricka vin och allt annat vid högtider med sin välsignelse. Om de har ett gott vittnesbörd i Herren, då kan vi tillåta oss själva att göra det i viss utsträckning; men om det är fråga om vårdslöshet, bör vi inte ägna någon uppmärksamhet åt deras välsignelse alls, särskilt när vi slåss mot den köttsliga lustens eld.

Antiguden Evagrius [2] trodde sig vara klokare än alla vise män, både i vältalighet och i tanke. Men han bedrog sig själv, stackarn, och visade sig vara galnare än galningar, både i många av sina åsikter och i det följande. Han säger: "När själen önskar olika föda, bör den plågas med bröd och vatten." Ett sådant recept verkar som att säga åt ett barn att nå toppen av en stege i ett hopp. Därför, genom att vederlägga denna hans regel, kommer vi att säga: "När den önskar olika livsmedel, söker själen det som är lämpligt för naturen. Låt oss därför ta till list mot de allvisa. Annars kommer det svåraste kriget att uppstå, eller ett fall förbereds.”

Låt oss först och främst ge upp mat som gör oss feta, sedan mat som hetsar upp kroppen och slutligen godis. Om möjligt, ge din mage mättande och lättsmält mat, så att du genom mättnad kan vända bort dess omättliga begär och genom snabb matsmältning kan du befrias från lustens surrande som från en piska. Låt oss titta noga, och vi kommer att finna att många livsmedel som gör oss feta också väcker lustfyllda känslor.

Skratta åt demonen som efter middagen övertalar dig att äta middag senare i framtiden. För när den nionde timmen kommer nästa dag, kommer regeln från föregående dag att brytas [3].

Den ena sortens abstinens är lämplig för den som är självständig och den andra för den som står under någons ledning. För de förra tjänar lustfyllda känslor som ett tecken, medan de senare förblir hos dem till döden, till slutet av deras liv, utan tröst eller vila. De förra vill ständigt upprätthålla andens balans, medan de senare blidkar Gud genom att sörja och vissna i anden.

Timmarna av glädje och tröst för den perfekta mannen betyder slarv i allt. För asketen är det en tid av kamp. För den som är besatt av passioner är det en helgdag med högtider och en högtid för högtider.

En frossare drömmer om att äta och dricka, och en gråter drömmer om plåga och dom.

Var mästare över din mage innan den bemästrar dig. Och då kommer du att tvingas avstå med skam. Det jag säger förstås perfekt av de som oförklarligt har fallit i gropen. Människor som har blivit eunucker av Riket för himlens skull har inte upplevt detta.

Låt oss tämja magen med bilden av evig eld. Vissa människor, som lydde magen, slutade med att skar av sina könsorgan och dog en dubbeldöd.

Låt oss undersöka, och vi kommer säkerligen att finna att magens överseende är den enda orsaken till alla våra skeppsvrak.

Asketens sinne ber djärvt, men de oförsvarligas sinne är fullt av orena drömmar.

En full mage betyder att källan till våra tårar torkar upp. Och när magen torkar väller hela strömmar av tårar ur oss.

Den som tjänar sin egen mage och vill övervinna otuktens ande är som en man som försöker släcka en eld med olja.

När magen är hungrig blir hjärtat ödmjukt. Och när magen är nöjd blir sinnet arrogant.

Undersök dig själv vid middagstid och ungefär den sista timmen innan du äter, så kommer du att förstå fördelen med att fasta. Tankarna vandrar på morgonen och berör lite av varje; när den sjätte timmen kommer, blir de något tystare; och när solen går ner slår de sig äntligen ner.

Spänn magen, och du kommer att stänga munnen, eftersom tungan blir frihet från en stor mängd mat. Kämpa mot magen och var mycket försiktig. För så fort du anstränger dig lite, kommer Herren genast till din hjälp.

Mjukade blåsor expanderar och tar in mer vätska, medan försummade och torra inte tar i lika mycket som förr. Den som belastar sin mage expanderar sina tarmar, och den som kämpar mot sin mage drar också ihop sina tarmar. Och när de drar ihop sig kommer de inte längre att få i sig mycket mat. Då kommer vi redan att vara asketer av naturen.

Törst släcks ofta av törst. Men att stilla hunger med hunger är svårt och omöjligt. När det övervinner dig, tämja det med ansträngning. Om detta är omöjligt för dig på grund av fysisk svaghet, bekämpa det genom att hålla dig vaken. När dina ögonlock blir tunga, ta upp fysiskt arbete. Men när sömnen inte angriper dig, ta inte upp fysiskt arbete, för det är omöjligt att ägna anden åt både Gud och mammon, dvs till både Gud och fysiskt arbete.

Vet att demonen ofta sitter vid magen och inte låter en person känna sig mätt, även om han äter hela Egypten och dricker Nilen.

Efter att vi hade ätit gick den orena anden bort och sände oss en otuktsande och informerade honom om vad som hade hänt oss: "Kom," sade han, "stör honom! Eftersom hans mage är full, kommer du lätt att övervinna honom." Och denne kommer leende och har bundit våra händer och fötter med sömn, gör med oss ​​som han vill, och besudlar själen med orena drömmar och kroppen med flytningar.

En mirakulös sak: det okroppsliga sinnet smutsas ner och förmörkas av kroppens verkan. Och å andra sidan renas och fulländas den kroppslösa varelsen genom lerans inverkan!

Om du har lovat Kristus att du ska gå den smala och trånga vägen, smal din mage. För om du matar den och utökar den, kommer du inte att kunna uppfylla ditt löfte. Var uppmärksam, så kommer du att höra orden: "Bred är porten och bred är den väg som leder till otuktens förintelse, och många är de som går in genom den. Trång är dock porten och smal är vägen som leder till renhetens liv, och få är de som finner den"! (jfr Mt 7:13-14)

Demonernas furste är den fallne ljusbäraren, dvs Lucifer. Passionernas furste är frosseri.

Sätt dig ner vid bordet där måltiden serveras, ställ mentalt minnet av döden och domen i centrum. Och även då kommer du knappast att tämja denna passion lite. När du dricker, sluta inte att tänka på din Herres vinäger och galla, och du kommer säkerligen att avstå, eller så kommer du att sucka, eller så kommer du att göra tanken mer ödmjuk.

Låt dig inte luras: du kommer inte att bli befriad från Farao, och du kommer inte att se den himmelska påsken, om du inte alltid äter bittra örter och osyrat bröd. Bittra örter betyder: ansträngningen och arbetet med att fasta. Och osyrat bröd: tänkt utan uppblåsthet.

Låt ordet från den som säger förenas med din andning: "Men när demoner besvärade mig, klädde jag mig säck och ödmjukade min själ med fasta, och min själs bön fick ett eko" (Ps 34:13).

Fasta är våld mot naturen och att beröva halsen det nöje som den är van vid, släcka den kroppsliga lustens låga, ta bort dåliga tankar, befrielse från drömmar, rening av bön, själens ljusstake, sinnets vakt, frälsning från grovhet, dörr till suckande tillgivenhet, lugnare, ömhet av ett liv i tystnad, lydnadens väktare, sömnlindring, kroppens hälsa, fullkomlighetens skyldige, syndernas förlåtelse, paradisets dörr och lycka.

Låt oss också fråga denna vår fiende, den främste bland alla våra fruktansvärda fiender, ty han är passionens port, han är Adams fall, Esaus fördärv, israeliternas fördärv, Noas nakenhet, Gomorras förräderi, Lots incest, avrättningen av Elias söner, hedningens ledare, och varifrån kommer han från hans ledare: ättlingar, vem är det som förtrycker honom, vem är det som slutligen förgör honom? "Säg oss, o alla dödligas tyrann, som köpte allt med guld och inte stillade vår hunger, hur kommer du in i oss? Vad retar du i oss? Hur går du ut ur oss"?

Och han, irriterad över våra ihärdiga frågor, svarade tyranniskt, häftigt och ursinnigt: "Varför överöser du mig med förolämpningar, när du är föremål för mig? Och hur kan du försöka skilja dig från mig? Jag är bunden till dig av naturen. Min port är själva matens natur. Orsaken till min omättlighet är vana. Och grunden för min passion är själslig, okänslig och själslig, okänslig vana och vana. döden. Och hur ber du mig att berätta namnen på mina ättlingar. Jag ska räkna dem, och de kommer att vara som sanden på stranden.

Min förstfödde son är otuktens ande. Sekunden efter honom är hjärtats förstenande. Den tredje är sömnen, det där havet av orena tankar, med dess smutsiga vågor. Djupet av okända och outtalade orenheter flödar från mig. Mina döttrar är: lättja, pratsamma, fräckhet, förlöjligande, skämt, bråk, envishet, olydnad, okänslighet, andens slaveri, skryt, elakhet, en förkärlek för lyx, vartill kommer oren bön och vandrande tankar, och ofta plötsliga och oväntade av alla händelser, följt av de farligaste händelserna.

Minnet av mina egna synder krigar mot mig, men erövrar mig inte. Tanken på döden är min ständiga fiende. Men det finns inget i människan som helt skulle kunna förstöra mig. Den som har tagit emot Hjälparen ber till honom mot mig, och han, efter att ha blivit tillbedd, tillåter mig inte att handla passionerat. De som inte har smakat Honom, försöker verkligen njuta av mina njutningar.

En heroisk seger! Det är uppenbart att den som har visat sig starkare än denna passion, rusar mot perfektion och de högsta höjderna av försiktighet.

ANMÄRKNINGAR:

1. Firandet av helgdagarna: helgdagarna bör inte firas i fylla, utan i förnyelsen av sinnet och reningen av själen (Ilija Kritski, Shol. 5, sol. 873 A).

2. Antikrist Evagrius: Evagrius av Pontus (350-399), en samtida och vän till den helige Basilius den store och den helige Gregorius av Nazianzus. Han var diakon för Saint Gregory. Omkring 385 lämnade han Konstantinopel för Jerusalem, och sedan till Nitrianöknen (Egypten), där han stannade till sin död i strikt askes och kontemplation. Han var en mycket utbildad man, så att vissa författare anser honom vara den första intellektuella som ägnade sig åt det hermitiska livet i den egyptiska öknen. Han skrev mycket, främst om monastik och asketiskt liv, men lite har bevarats, eftersom hans läror dömdes för origenism vid Kyrkans femte råd (553). Han är känd för att vilja ge den monastiska askesen en filosofisk grund, för att passa in i ett metafysiskt och antropologiskt system inspirerat av neoplatonismen (jfr Jean Meuendorff, St Gregoire Ralamas et la mustique ortodoxe, 1959, s. 18).

3. När den nionde timmen kommer nästa dag: enligt de gamla klosterreglerna åt man bara en gång om dagen, vid den nionde timmen, dvs runt 15.00

Lektion XV

OM INKROPPLIG KYSKHET OCH FÖRSIKTIGHET, SOM DE KORRUPTERADE NÅR GENOM ARBETE OCH SVETTA [1]

Kyskhet, eller renhet, är antagandet av en okroppslig natur. Kyskhet är Kristi önskade hem och hjärtats jordiska himmel. Kyskhet är ett högst extraordinärt övernaturligt förnekande av naturen och en verkligt mirakulös strid mellan den dödliga och övergående kroppen med okroppsliga varelser.

Kysk är mannen som har undertryckt kärleken med kärlek och som har släckt sina passioners låga med ojordisk eld.

Försiktighet är det allmänna namnet för alla dygder. Försiktighet är renhet i själ och kropp.

En klok man är en som, även i sömnen, inte har några passionerade rörelser i kroppen. En försiktig man är en som för alltid har förvärvat perfekt okänslighet för skillnader i kön. Måttet och höjdpunkten för perfekt och fullständig renhet är att ha samma inställning till levande varelser som mot livlösa ting, mot människor som mot djur.

Låt ingen av dem som har lärt sig renhet betrakta framgång som sin egen förtjänst, eftersom vår natur är oförmögen att erövra sig själv. Där naturen lider nederlag, erkänns ankomsten av Honom som är över naturen. Utanför varje tvist ger de mindre efter för de större.

Början till renhet ligger i oenigheten med orena tankar, och i de urladdningar som uppstår då och då utan några orena bilder. Mitten av renheten är när vi har naturliga sexuella begär från riklig mat, men vi är utan orena fantasier och utan flytningar. Och slutet är kroppens mortifiering, som följer tankarnas mortifiering.

Verkligen välsignad är mannen som har förvärvat fullständig likgiltighet för varje kropp, färg och skönhet.

Den rena människan är inte den som har behållit denna lera av sin, det vill säga sin kropp, oförsmutsad, utan den som perfekt har underkastat själen sina lemmar. Den store mannen är den som förblir utan någon passion vid beröring av kroppen, orörd, efter att ha övervunnit den lustfyllda blicken genom att betrakta himmelsk skönhet.

Den som driver bort lustens hund genom bön är som en man som kämpar mot ett lejon; den som vederlägger det genom vederläggningar är som en man som redan har fört sin fiende på flykt; och mannen som redan fullständigt föraktat den hundens attacker har rest sig ur graven, fastän han fortfarande är här i livet. Om beviset på sann renhet är att vakna upp utan lustfyllda känslor i orena drömmar, så är det säkerligen den ultimata graden av otukt att ha ett utflöde i vaket tillstånd från själva tankarna.

Den som bekämpar denna motståndare med fysiskt arbete och svett liknar en man som har bundit sin fiende med ett svagt snöre; den som bekämpar honom med återhållsamhet och vaksamhet är som en som lägger fienden i järnkedjor; och den som bekämpar denna motståndare med ett ödmjukt sinne, inte med vrede och törst, är som en man som har dödat sin fiende och gömt honom i sanden (jfr 2 Mos 2:12). Med sand förstå ödmjukhet. Ingen mat för passionerna växer av det, för det är damm och aska.

En övervinner denna plågare genom gärningar, en annan genom ödmjukhet och den tredje genom gudomlig uppenbarelse. Den första är som morgonstjärnan, den andra som fullmånen och den tredje som den ljusa solen. Men alla har de ett gemensamt liv i himlen. Och precis som ljuset visar sig med gryningen, och efter den föds solen, så måste det vi har sagt förstås och ses i handling.

Räven låtsas sova, och demonen låtsas vara försiktig. Bara räven gör det för att lura fågeln och demonen för att förstöra våra själar.

Lita inte på denna lera hela ditt liv, och lita inte på den förrän du möter Kristus. Anta inte att avhållsamhet kommer att hindra dig från att falla: och en som inte har smakat något alls blev nedkastad från himlen [2].

Vissa visa män har väldefinierat försakelse och definierar det som fiendskap med kroppen och kamp med magen. Nybörjare faller vanligtvis i otukt på grund av mat. Intermediärer, förutom av samma sak, också på grund av stolthet. Och de som närmar sig perfektion, faller enbart på grund av fördömande av sin nästa, och av ingenting annat.

Vissa anser att de fängslade är lyckliga av naturen, som människor som har befriat sig från kroppens tyranni. Och jag anser att de andliga eunuckerna är välsignade som varje dag sticker sig själva med rena tankar som en kniv.

Jag har sett människor som har fallit mot sin vilja. Jag har också sett dem som villigt har velat falla, men inte lyckats. Och jag har ansett dessa senare vara mer olyckliga än de som faller varje dag. Ty fastän de inte kan synda, önskar de känna lukten av synd.

Ve den som faller. Ve är ännu bedrövligare, men den som släpar en annan med sig, eftersom han kommer att bära tyngden av en annan människas synd och bördan av en annan människas njutning.

Tänk inte ens på att besegra otuktsdemonen med argument och motargument, för han kan alltid visa att han har rätt, eftersom han kämpar med oss ​​av naturen. Den som vill kämpa med sitt kött eller erövra det med egen kraft, kämpar förgäves. Ty om inte Herren förstör kroppens hus och bygger själens hus, vakar och fastar han förgäves vem som skulle döda hans kropp (jfr Ps 126:1-2). Bekänn inför Herren din naturs svaghet, fullt medveten om din oförmåga, och du kommer omärkligt att ta emot försiktighetens gåva.

Hos lustfyllda människor, som en av dem berättade för mig av egen erfarenhet, efter att han nyktrat till, finns en känsla av en oemotståndlig kroppsdrift och en skamlös och grym ande, gömd i hjärtats djup, vilket gör att mannen som blir attackerad känner en fysisk smärta i sitt hjärta som om han stektes i en glödhet ugn, som en ande som inte fruktar Gud som en ande som inte fruktar guden. ingenting, som avskyr bön. Och medan han begår synd, ser han till och med på de dödas ben som själlösa stenar. Detta är en ande som gör en människa, utsatt för dess handling, som om hon vore galen, som om hon vore utom sig själv, berusad av rationella och irrationella varelsers eviga drift. Och om frestelsens dagar inte förkortades, skulle inte en enda själ klädd i denna lera upplöst i blod och smutsig vätska räddas.

Varför är det så? Eftersom hela skapelsen omättligt längtar efter sin släkt: blod för blod, mask för mask, lera för lera. Varför skulle då inte kött också längta efter kött? Ändå försöker vi, som erövrar naturen och längtar efter Himmelriket, lura denna bedragare med olika knep.

Saliga är de människor som inte har upplevt denna kamp. Låt oss be till Gud att befria oss från sådana frestelser för alltid. För de som halkat ner i den tidigare nämnda gropen är långt ifrån dem som klättrar och går ner för stegen. För en sådan stigning är det nödvändigt för dem att fälla mycket svett i den strängaste fastan.

Låt oss se, att kanske våra andliga fiender, som det brukar ske i jordiska krig, i sin aktion mot oss inte har var sin speciella stridsuppgift, något märkligt som jag har märkt hos människor när de frestas. Och jag har sett synder, den ena allvarligare än den andra. Den som har förstånd att höra, låt honom höra!

Djävulen är ofta van, särskilt bland asketer och de som lever ett religiöst liv, att använda all sin styrka, och omsorg, och list, och skicklighet och list för att leda oss in i synder i strid med naturen, och inte till synder som är i överensstämmelse med den mänskliga naturen. Därför bekänner vissa människor ofta, när de lever tillsammans med kvinnor och inte alls frestas av lust eller orena tankar, för sig själva och vet inte, stackars ting, att det inte finns behov av en mindre fördärv där en större hotar.

Jag tror att dessa olyckligaste bödlar fördärvar oss, stackars människor, med onaturliga synder av två skäl: för det första för att vi bär inom oss möjligheten till ett sådant fall överallt, och för det andra för att sådana synder medför ett större straff över oss. Detta insåg den som först ledde de vilda åsnorna, och sedan på det ynkligaste sättet själv blev ledd och hånad av de infernaliska åsnorna [3]. Och den som åt himlens bröd blev då berövad den stora gåvan. Det märkligaste är att även efter sin omvändelse eller omvändelse sa vår lärare, Antonius, med stor smärta: "Den stora pelaren har störtats." (Men den vise Antonius dolde syndens sätt. Han visste, ty han visste, att det finns köttslig otukt utan en annan kropp).

Det finns en viss död och risk att falla inom oss, som vi alltid bär med oss ​​och inom oss själva, särskilt i vår ungdom. Jag vågade inte skriva något mer om det på papper, för min hand stoppades av den som sa: För det är skamligt både att tala om vad somliga gör i hemlighet (Ef 5:12), och också att skriva och höra! Denna kropp av min (och tysta) fiende (men också vän!), kallade Paulus döden, eftersom han säger: Vem ska befria mig från denna döds kropp (Rom 7:24)? Och en annan teolog kallar det passionerat, servilt och nattligt [4].

Varför, skulle jag vilja veta, varför använde alla heliga män sådana namn på kroppen? Om kroppen är döden, dör den som erövrar den säkerligen inte mer. Och vem är mannen som kommer att leva och inte se döden (Ps 88:49) av sin smutsiga kropp?

Jag ber av hela mitt hjärta att undersöka vem som är störst: den som dog och uppstod igen, eller den som inte dog alls. Den som prioriterar den andra har fel: Kristus både dog och uppstod. Och den som prioriterar den första lär därigenom människor som håller på att dö, dvs faller, att inte ge efter för förtvivlan.

Vår omänskliga fiende och förespråkare för otukt säger att Gud är filantropisk och att han lätt förlåter denna passion, som naturlig. Men om vi undersöker demonernas lockelse kommer vi att se att efter att en synd har begåtts, kallar de Gud för en rättvis och skoningslös domare. Det första de säger åt oss att dra oss in i synden; och den andra, att kasta oss i förtvivlan. När sorg och förtvivlan smyger sig in i oss är vi inte längre redo att ge efter för samma synd igen. Och när förtvivlan är släckt berättar vår tyrann oss återigen om Guds välgörenhet.

Som ren och okroppslig gläds Herren över vår kropps intakthet och renhet. Demoner, som vissa säger, gläds inte över något annat så mycket som stanken av otukt, och de gläds inte heller över någon annan passion så mycket som över att orena kroppen.

Renhet är antagandet av Gud och lydnad till Gud så långt det är möjligt för människan. De naturliga skönheternas moder är jorden, genomdränkt av dagg, och renhetens moder är ensamhet med lydnad. Den perfektion av kroppen som förvärvats av ensamhetens bedrift, på grund av att de ofta går ut i världen, förblir inte orädd. Men den perfektion, som kommer från lydnad, är överallt pålitlig och orädd.

Jag såg hur högmod kan vara orsaken till ett ödmjukt sinne, och jag kom ihåg den som säger: Vem har känt Herrens sinne (Rom 11:34)! Stolthetens grop och frukt är ett fall. Och ett fall blir ofta orsaken till ett ödmjukt sinne hos dem som är benägna till ett ödmjukt sinne.

Den som vill erövra otuktsdemonen genom frosseri och överätande är som en man som släcker eld med olja. Den som försöker dämpa denna kamp med avhållsamhet, och med inget annat än avhållsamhet, är som en man som tror sig kunna rädda sig från det öppna havet genom att simma med bara en hand. Kombinera ödmjukhet med avhållsamhet, för det ena utan det andra är till ingen nytta.

Den som märker att en passion alltmer tar över honom bör först och främst attackera den, och bara den, särskilt om den är en naturlig fiende. Ty om denna passion inte övervinns, kommer segern över de andra inte att vara till någon nytta för oss. Och om vi slår denna egyptier i huvudet (jfr 2 Mosebok 2:11), kommer vi också att se Gud i ödmjukhetens djup.

Under en frestelse kände jag att denna varg ville lura mig och orsakade i min själ oresonlig glädje, tårar och tröst. I min oerfarenhet trodde jag att det handlade om frukt, inte förlust.

Om varje synd som en människa begår är utanför kroppen, medan den som begår otukt synder mot sin egen kropp (säkert för att kroppens natur är orenad av urladdningen, vilket inte kan hända med någon annan synd (jfr 1 Kor 6:18), undrar jag varför vi är vana att bara säga: "Han har syndat" när vi hör någon som har begått synden, när vi hör en människa som har begått synden. otukt, säger vi med smärta: "Också han har fallit" [5]?

En fisk flyr från en krok så snabbt den kan. Så också en njutningsälskande själ flyr från ensamheten.

När han vill binda två ansikten med ett skamligt band, försöker djävulen båda sidor och börjar först då tända passionens låga.

De som är benägna till lust är ofta medkännande och barmhärtiga, kapabla att gråta med det sorgliga och även smickra. De som sysslar med renhet har vanligtvis inte sådana egenskaper.

En vis man ställde en fruktansvärd fråga till mig och sa: "Vilken synd, förutom mord och avfall, är den allvarligaste av alla?" Och jag svarade: "Att falla i kätteri eller kätteri." "Så hur," sade han, "tar den katolska kyrkan emot kättare när de uppriktigt bekänner sitt kätteri och förklarar dem värda nattvardens sakrament, och tar den emot en som har begått otukt, även när han bekänner och avsäger sig sin synd, men under en viss tid, enligt bestämmelserna i de apostoliska, det exkluderar honom från de apostoliska kanonerna?" [6]. När jag hörde detta svar blev jag mycket förvirrad och denna svåra fråga förblev för mig otydlig och olöst.

Vi måste undersöka, utvärdera och vara försiktiga när njutningen vi känner när vi sjunger i tillbedjan kommer från otuktens demon, och när från Andens ord och den nåd och kraft som finns i dem.

Glöm inte dig själv, unge man! Jag har känt några unga människor som bad av hela sitt hjärta för dem de älskade, drivna att göra det av otukt, och trodde att de betalade tillbaka minnesskulden och kärlekens lag.

Fysisk förorening kan också uppstå som ett resultat av fysisk kontakt i sig. Ingenting är farligare än detta sinne, dvs känselkänsla. Kom ihåg den som lindade in sin hand i terisrtium för att bära sin mycket gamla mor [7], så avstå och rör inte med handen vare sig exponerade eller täckta delar av din egen eller andras kropp.

Jag tror att ingen kan kalla sig helt helig utan att först förvandla denna jord till en helgedom, om en sådan förvandling är möjlig i detta liv.

När vi lägger oss i sängen, låt oss vara försiktiga: då kämpar sinnet självt, utan kroppen, med demoner. Och om den är sensuell blir den gärna vår förrädare. Må minnet av döden alltid sova och stiga med dig, liksom den oupphörliga mentala Jesus-bönen, för inget annat kan hjälpa dig i sömnen så.

Vissa tror att denna kamp och flytningar bara uppstår på grund av mat. Men jag har också sett människor som varit allvarligt sjuka och som fastade strängast, hur de ofta blev smutsiga genom utskrivning. Vid ett tillfälle bad jag en av de mycket erfarna och intelligenta munkarna att berätta något om det. Den berömda asketen svarade ganska tydligt: ​​"Utsläpp i sömnen," säger han, "kan uppstå på grund av att man tar stora mängder mat och på grund av överdriven vila; de kan också uppstå på grund av arrogans, när vi blir högmodiga eftersom vi inte har haft flytningar på en viss tid; slutligen kan de vara resultatet av att bedöma våra grannar." Av dessa två sista orsaker kan han också uppstå, "av dessa två sista orsaker." och jag antar att av alla tre skälen Och den som kommer till slutsatsen att ingen av de förutnämnda orsakerna är aktuella i hans fall är välsignad, en arbetare av perfektion, eftersom han bara lider av sådana saker på grund av demonernas ondska, då och då, när Gud ger sig, för att vinna den största ödmjukheten genom en syndfri olycka.

Ingen ska dagdrömma om det de drömt om. Och det är demonernas plan, att orena oss med det vi drömde om medan vi var vakna.

Låt oss höra något om ett annat trick från våra fiender. Mat, som är skadlig för vår kropp, orsakar oss sjukdom först efter en viss tid eller en dag senare. Detta är mycket ofta fallet med orsaker som förorenar själen. Jag har sett människor som trivs, men som inte blir attackerade direkt. Och jag har sett människor som har ätit med kvinnor och stått med kvinnor, utan några smutsiga tankar på dem. Men när de hade blivit lite fria och självsäkra och trodde att de redan hade lugn och trygghet, drabbade de plötsligt en katastrof i deras egen cell.

Och vilken olycka som kan drabba en man, fysiskt eller psykiskt, när han är helt ensam, det vet bara den som upplevt det. Den som inte har upplevt det behöver inte veta. På den tiden kan vi vara väl betjänta av: säckväv, aska, stå hela natten, hunger och törst som bränner tungan släckt av bara en droppe vatten, besöka gravar och framför allt ödmjukhet i hjärtat, och om möjligt en far eller en god och förståndig bror som skulle kunna hjälpa oss. Jag skulle betrakta det som ett mirakel om någon helt ensam räddade hans skepp på det stormiga havet.

Samma synd förtjänar hundra gånger strängare straff när den begås av en person än när den begås av en annan, beroende på omständigheterna, platsen, personens andliga nivå och många andra faktorer.

Någon berättade för mig om en märklig och högst sublim renhet: "En man", säger han, "såg en mycket vacker kvinna och förhärligade med hela sin själ Skaparen för henne. En blick på henne var nog för att mannen, överväldigad av Guds kärlek, skulle utgjuta en flod av tårar. Och det var konstigt att se hur just det som skulle ha fört en annan i fördärvet för den där mannens öde! [8]. Om en sådan man upplever samma känsla och beter sig likadant i alla sådana fall, då har han uppstått från de döda som oförgänglig redan före den allmänna uppståndelsen.

Vi bör hålla oss till samma standard när det gäller musik och sång. Oavsett om de lyssnar på världsliga eller andliga sånger, är gudälskande människor fyllda av glädje och kärlek, och de drunknar i tårar. Med de njutningsälskande är det tvärtom.

Som vi redan har sagt, attackeras vissa människor av djävlar mycket mer på öde platser. Inte konstigt, demoner föredrar att stanna där. Ty Herren, för vår frälsning, har förvisat dem till öknar och avgrunder. Utuktsdemoner attackerar fruktansvärt en ensam person, för att fördriva honom från öknen till världen och övertyga honom om att hans vistelse i öknen inte har gynnat honom. Och när vi är i världen lämnar demoner oss, för att få övertygelsen att de inte kommer att attackera oss utanför öknen och med denna övertygelse stanna kvar hos de världsliga.

Där fienden anfaller oss, där kämpar vi också utan tvekan häftigt. Den bland oss ​​som inte blir attackerad presenterar sig som en vän till fienden.

Herrens hand skyddar oss när vi är i världen på grund av något behov, kanske ofta också genom en andlig faders bön, så att Herren inte hädas på grund av oss. Ibland beror detta på vår okänslighet, eller för att vi tidigare har upplevt mycket och är trötta på vad vi ser och hör, eller för att demonerna medvetet lämnar oss och lämnar oss med stolthetens demon, som ersätter alla andra demoner med sig själv.

Alla ni som vill lära er renhet, hör om ännu ett trick och list av denna bedragare, och akta er!

En som var i denna frestelse berättade för mig att köttets demon ofta döljer sin närvaro i en man, vilket i munken väcker extrem fromhet, kanske till och med får honom att fälla en flod av tårar medan han sitter eller pratar med kvinnor, och uppmanar honom att lära dem minnet av döden och domen, och att fattiga, förföra och förföra dem, så att de talar till dem, förförda och förförda. skenbar fromhet, kan springa till vargen som till en herde. Och han, ännu olyckligare, efter att ha frigjort sig genom att umgås med kvinnor, faller till slut med dem.

Låt oss fly, låt oss fly, så att vi inte får se eller höra om frukten som vi lovat: "Vi kommer inte att smaka den"!

För jag undrar hur vi kunde anse oss vara starkare än profeten David [9]. Det är omöjligt!

Renhetens härlighet är så sublim och stor att en del fäder vågade kalla det perfektion. Vissa säger att det är omöjligt att kalla sig ren efter att en gång ha smakat kroppslig synd. Men jag, som motbevisar denna åsikt, sa att det är möjligt och bekvämt för den som bara vill göra ett vildt olivträd tamt. Och om himmelrikets nycklar anförtroddes till jungfrur i köttet, kanske den åsikten skulle vara korrekt. Men låt hans anhängare skämmas, för den som hade en svärmor blev ren och tog Rikets nycklar [10].

Lustens orm uppträder i många former: den övertalar de oerfarna att prova den en gång och sedan ge upp den; och de som redan har upplevt det, denne eländiga leder dem att minnas sin synd, så att de genom minnet kan falla i synd igen. Många bland de förstnämnda förblir lugna tack vare sin okunskap. Bland de senare lider många av ångest och kämpar för att de har smakat denna styggelse. Dessutom händer det motsatta.

Om vi ​​vaknar rena och fridfulla, låt oss veta att det är de heliga änglarnas hemliga verk, särskilt om vi har somnat med stor bön och klokhet. Och ibland vaknar vi rastlösa, efter orena drömmar. Jag såg den ogudaktige uppträda övermodigt och stor, som darrar och rasar mot mig som en ceder på Libanon, och jag gick förbi honom med återhållsamhet. Och se, hans vrede var inte som förut. Och jag sökte honom och lugnade mina tankar, och han fanns inte i mig, och det fanns intet spår av honom (jfr Ps 36:35-36).

Den som har erövrat köttet har erövrat naturen. Och den som har erövrat naturen har utan tvekan blivit övernaturlig. En sådan man är bara lite, om inte lite, lägre än änglarna (Ps 8:6). Det är inte konstigt att det okroppsliga ska bekämpa det okroppsliga. Det är dock ett under att en kroppslig varelse, i kampen mot köttet som med sin förrädiska fiende, faktiskt skulle erövra okroppsliga fiender [11].

Den snälle Herren visar också sin stora omtanke om oss i att han håller tillbaka det kvinnliga könets skamlöshet med skam, som om det vore ett träns. Ty om kvinnor ensamma gick till män, skulle ingen man bli frälst.

Enligt de kloka fädernas förklaring bör man skilja på: anslutning, dvs anknytning, förening, samtycke, dvs överenskommelse, förslavning, kamp och den så kallade passionen i själen. De välsignade fäderna definierar tillträde som ett enkelt ord, eller en bild av vad som helst, som återkommer och kommer in i hjärtat. Union betyder att prata med det som har dykt upp, oavsett om det är med passion eller lidande. Samtycke är själens överensstämmelse med det som har visat sig, förenat med njutning. Enslavering är den våldsamma och ofrivilliga förförelsen av hjärtat eller permanent samlag med ett föremål, vilket förstör vår goda mentala hälsa. De definierar kamp som en balans av krafter mellan den som anfaller och den som försvarar, där den senare vinner, eller besegras enbart av sin egen vilja. De kallar passionen en last som passionerat har förankrat sig i själen under lång tid, och som genom vanan blivit dess naturliga egendom, så att själen själv frivilligt rusar mot den.

Av alla dessa är den första klanderfri. Det andra inte helt. Den tredje, enligt det tillstånd i vilket asketen befinner sig. Kamp är orsaken till segerkransar eller fördömelse, och slaveriet värderas olika om det är en bönetid, och olika vid vilken annan tid som helst, olika i förhållande till obetydliga saker och olika i förhållande till dåliga tankar.

Passion är föremål för alla människor antingen för framtida omvändelse eller framtida plåga. Därför skär den som närmar sig anslutningen utan passion av alla de senare med ett slag.

De mest skarpsinniga lärda fäder har lagt märke till en annan tanke, mer subtil än de vi nyss har talat om. Vissa kallar det ett anfall av sinnet, för utan varaktighet och utan ord eller bild väcker det omedelbart passion hos asketen. Bland andarna som frestar kroppen finns det ingen så snabb, så snabb och lömsk som denna. Den uppträder nämligen i själen i en liten representation, utan dröjsmål, utan varaktighet och utan ord, och hos vissa till och med utan deras medvetenhet.

Den som därför har lyckats uppnå en sådan förfining av förnuftet genom gråt kan lära oss hur själen passionerat otuktar med endast ögat, och en enkel blick och en beröring av handen och lyssnande på en melodi, utan någon tanke eller omtanke.

Vissa säger att passion tar kroppen i besittning av hjärtats tankar. Och vissa hävdar tvärtom att kroppsliga känslor ger upphov till orena tankar. De förra säger också: om sinnet inte ledde, skulle kroppen inte följa efter. Och andra citerar till sitt försvar kroppsliga passioners onda verkan och säger: "Ofta kommer orena tankar in i hjärtat genom en mild blick, eller en beröring av handen, eller genom en behaglig lukt, eller genom att höra en behaglig röst."

Den som är duglig i Herren, låt honom lära oss att lösa denna fråga. För allt detta är nödvändigt och användbart för dem som medvetet lever ett asketiskt liv. En sådan förklaring är inte alls nödvändig för dem som arbetar och lever i hjärtats enkelhet. Inte heller är kunskap för alla, inte heller är välsignad enkelhet för alla, den rustningen som skyddar en person från alla de onda andarnas frestelser.

Vissa passioner går från själen in i kroppen, och andra går åt andra hållet. Det andra händer människor som lever i världen, och det första händer dem som är i religiöst liv, eftersom de inte har någon möjlighet till något annat. När det gäller mig skulle jag säga så här om det: Du kommer att söka bland de ogudaktiga, och du kommer inte att finna (Ords. 14:6)!

Efter en lång kamp, ​​slutligen utdriven ur våra hjärtan, slagen med fastans stenar och ödmjukhetens svärd, försöker den eländiga demonen, vår lerkropps följeslagare, som en mask som smugit sig in i den, att orena oss, retas oss med vissa oväntade och obekväma gester. Människor som lyder ambitionens demon är mest mottagliga för detta. Ty de fylls av fåfänga så snart de märker att det inte finns några mer lustfyllda tankar i deras hjärtan.

Och att det vi säger inte är osant kan de själva se om de noggrant undersöker sig själva, efter att de redan nått en viss grad av ensamhet. De kommer oundvikligen att finna i djupet av sina hjärtan en tanke, som döljer sig i den som en orm i dynga, och som viskar till dem att hjärtats renhet, uppnådd i viss mån, ska de tillskriva sin egen ansträngning och iver, och inte ens tänka fattiga saker, om de orden: Vad har du som du inte fick (varken av andra Gud eller deras folks hjälp).

Låt dem därför ägna uppmärksamhet åt sig själva och med all sin kraft se till att de med stor ödmjukhet i sinnet dödar och kastar ut den ovannämnda ormen från sina hjärtan, så att de, befriade från den, också en dag kan ta av sig sina hudkläder (jfr 1 Mos 3:21) och sjunga till Herren en segerrik psalm om renhet, liksom de oskyldiga barnen i Jerusalem en gång gjorde. Först när de tar av sig ondskans kläder kommer all oskuld och all ödmjukhet i deras natur att avslöjas.

Denna demon, mer än andra, vakar efter de ögonblick då vi inte kan röra våra kroppar för att be mot honom. Då försöker den här ogärningsmannen mest att påtvinga oss en kamp. För dem som ännu inte har förvärvat hjärtats sanna bön är bedriften fysisk bön lämplig, det vill säga att sträcka ut händerna, slå för bröstet, höja vädjande blickar mot himlen, sucka djupt, ofta falla på knä. Men de kan ofta inte göra allt detta i närvaro av andra människor. Därför försöker demonerna attackera dem i just det ögonblicket. Och eftersom de inte kan motarbeta dem med sinnets kraft och bönens osynliga kraft, dukar de, kanske till och med mot sin vilja, för sina angripare.

I sådana fall, om du kan, gå omedelbart bort till en avskild plats och, om möjligt, titta upp med ditt andliga öga. Om inte, se då upp åtminstone med ditt fysiska öga och håll dina händer orörliga i form av ett kors, så att du genom detta tecken också kan skämma ut och besegra Amalek (jfr 2 Mos 17:11). Ropa till den Allsmäktige att rädda dig, och inte med utvalda ord, utan med en ödmjuk viskning, som börjar först med: Förbarma dig över mig, ty jag är maktlös (Ps 6:3)! Då kommer du att uppleva den Högstes kraft i din egen erfarenhet, och genom ditt rop till den Osynlige, på ett osynligt sätt, driva bort osynliga fiender. En man som är van vid att slåss på detta sätt kommer snart att börja driva bort sina fiender från sig själv med tanken på det. För med denna andra gåva belönar Gud asketer för deras första bedrift. Och det med rätta!

När jag var på ett bönemöte märkte jag att en vördnadsvärd broder blev överväldigad av orena tankar. Eftersom han inte hittade en lämplig plats för hemlig bön, gick han till hemligheten som för ett naturligt behov, och där bad han innerligt till Gud mot angriparen. Och när jag förebråde honom för den oanständiga plats där han bad, svarade han: "För att driva bort orena tankar bad jag på en oren plats, för att rena mig från orenhet."

Alla demoner strävar efter att mörka sinnet, så att de sedan kan föra in i vår själ vad de vill. Ty om sinnet inte blundar, kan skattkammaren inte plundras. Och otuktsdemonen gör detta mycket mer än alla andra. Efter att ha tagit sinnet som en ledande förmåga hos människan leder och övertalar han oss ofta att göra, även i närvaro av andra, vad bara människor som inte är i ett rent medvetandetillstånd gör. Och när sinnet efter en viss tid nyktrar till, skäms vi över våra vanära handlingar och ord, eller handlingar, inte bara för dem som tittade på oss, utan också för oss själva, förskräckta över vår tidigare blindhet. Som ett resultat av detta slutade vissa, som reflekterade över detta, ofta med sådana saker.

Fly från denna angripare när han efter att ha begått en sådan dålig gärning hindrar dig från att be, från att visa fromhet, från att titta. Kom ihåg honom som sa: "Eftersom min själ lider, plågas av synd som en tyrann, kommer jag att hämnas på dess fiender" (jfr Lk 18:5).

Vem har erövrat kroppen? Den som har ödmjukat hjärtat. Och vem har ödmjukat hjärtat? Den som har avstått från sig själv. För hur kan en man inte ödmjukas i vilken hans egen vilja har dött?!

Bland passionerade människor är vissa mer passionerade än andra. Det finns de som bekänner sin egen smutsighet med lust och njutning.

Orena och skamliga tankar i hjärtat föds vanligtvis från hjärtats bedragare, från otuktens demon. De botas av abstinens och perfekt förakt.

På vilket sätt och med vilka medel jag ska binda denna vän till mig, det vill säga kroppen, och hur jag ska döma honom efter andra passioners exempel, vet jag inte. Innan jag binder honom är han obunden. Och innan jag börjar döma honom, försonar jag mig med honom. Och innan jag börjar plåga honom, tycker jag synd om honom. Hur kan jag hata det jag älskar av naturen? Hur kan jag befria mig från det jag är bunden till för alltid? Hur kan jag döda det som ska återuppstå med mig? Hur kan jag göra oförgängligt det som har fått en förgänglig natur? Vilket skäl kan jag ge honom som kan svara mig med så många naturliga skäl?

Om jag binder den med fasta när jag dömer min nästa, överlämnar jag mig till den igen. Om jag besegrar den genom att sluta döma, när jag blir stolt i mitt hjärta, störtar den mig igen. Det är både min medarbetare och min motståndare, min hjälpare och min rival, min vakt och min spion. När jag smeker den så attackerar den mig. Om jag utmattar den försvagas den. Vilar jag det blir det oregerligt. Om jag belastar det, kan det inte bära det. Om jag missbrukar det utsätter jag mig själv för fara. Om jag förstör det, har jag ingen att förvärva dygd med. Jag skäms för det, och jag omfamnar det. Vad är denna hemlighet med mig? Vad är meningen med min sådan konstitution? Hur blev jag både min egen fiende och min egen vän?!

Säg mig, säg mig, åh min fru, min natur! Jag tänker inte fråga någon annan om vad som är relaterat till dig. Hur kan jag förbli oskadd av dig? Hur kan jag undvika naturlig fara, när jag lovade Kristus att föra krig med dig? Hur kan jag besegra ditt tyranni, när jag frivilligt bestämde mig för att erövra dig med våld?

Och kroppen, som svarade sin själ, sade: "Jag kommer inte att säga dig något som du själv inte vet, utan bara vad vi båda vet. Min kära far är självkärlek. Orsaken till yttre inflammation ligger i vården av kroppen, och i allmänhet i vila, och orsaken till inre passionerade känslor finns i tidigare vila och minnet av vällustiga gärningar som de har begått, jag föder coneivesynder som de har begått. död genom förtvivlan Om du känner min och din uppenbara och djupa svaghet, har du knutit mina händer med fasta, så har du bundit mina fötter så att jag inte kan gå.

Den femtonde segern: den som är i kroppen, och har vunnit den, har dött och uppstått, och har redan här en försmak av framtida odödlighet.

Anmärkningar:

1. I slutet av Scholia med lektion XIV (sol. 880 S) har Minja även en kort text med titeln ''Förord ​​till lektionen om kroppar och människor som lever i kroppen som utanför kroppen'', vars författare dock inte anges. I den Salesianska upplagan är denna text helt utelämnad eftersom den är oäkta. Ändå översätter vi det: ''Vi har just hört av frenetiskt frosseri att dess födelse är kroppslig, dvs lustfyllda frestelser. Inte konstigt, vår forntida förfader, Adam, lär också ut detta. Om hans mage inte hade övervunnit honom, skulle han inte ha känt en kvinna i sin fru. Därför faller de som håller det första budet inte i den andra överträdelsen, utan förblir Adams söner, utan att veta vad Adam var efter synden, bara lite lägre än änglarna (Ps 8:5); och detta, för att det onda inte skulle bli odödligt, som den som fick smeknamnet Teologen säger''.

2. Han kastades ut från himlen: detta syftar på Lucifer, som som andlig varelse aldrig smakade eller hade behov av att smaka kroppslig mat, men han föll tack vare stolthet.

3. Helvetes åsnor: visst, demoner. Det är inte känt vem denna asket är. Vi kan bara dra slutsatsen att han var samtida med Sankt Antonius den Store (250-350), att han levererade mat till eremiter och ensamma människor (därav "han ledde vilda åsnor"), och att han i sin askes hade nått en utomordentligt hög nivå av perfektion.

4. En annan teologi: det är inte klart om den helige Gregorius av Nazianzus (328-390) eller den helige påven Gregorius I den store (540-604).

5. Sådant och sådant har fallit: Den som avviker från den rätta vägen återvänder på samma väg som han avvikit. Den som avsäger sig med sin tunga, med sin tunga bekänner åter tron; den som har stulit med händerna kan återvända med händerna. Detsamma gäller andra synder. Men en man som syndar genom otukt återvänder inte på den väg han föll för, utan genom en annan: han gråter, fastar, suckar. Det är därför otukt kallas fall i ordets rätta bemärkelse. Oskulden är särskilt utmärkande för klosterlivet, vilket uttrycks i själva namnet och löftet om en munk, dvs en som lever ensam, utan hustru. En munk, som kränker sin oskuld, faller därför verkligen, efter att ha brutit mot vad han lovade Gud (Shol. 24, sol. 912 SD).

6. Han beslutar utifrån de rena mysterierna: Kätteri eller kätteri är en sinnesavvikelse uttryckt av tungan, och därför en synd. Och otukt förstör alla sinnen och krafter i kroppen och själen, och korrumperar, förvränger den gudomliga naturen och likheten i människan, kastar henne i icke-varelse, varför det kallas syndafallet (Shol. 26, sol. 912-913 A).

7. Den ryska översättningen från 1891 hänvisar till Paterik, Brev 13, i detta fall, men vi kunde inte komma åt den Pateriken.

8. Enligt scholia av Elias av Kreta, nämner stegaren här faktiskt Saint Non, biskopen som döpte Saint Pelagia, en berömd syndare som efter sin omvändelse och dop blev känd för sin helighet. Saint Non var en stor asket i Tabene-klostret (Egypten), och av denna anledning valdes han 448 först till biskop av Edessa och sedan av Iliopolis. Han dog i Edessa 471 (jfr Biografi, 10 november). Den gudbehagliga Pelagia var först en berömd syndare i Antiokia, känd för sin skönhet och rikedom. När biskop Non av Iliopolis anlände till Antiokia, för rådet, såg Pelagia och, förvånad över hennes skönhet, grät han. Skönheten hos denna hedniska sköka och hennes omsorg om hennes kropp fick honom att tänka på hur lite vi bryr oss om skönheten och utsmyckningen av våra själar, Kristi brud. Dessutom bad han för syndaren: "Herre, förstör inte dina händers verk! Låt inte sådan skönhet förbli i utsvävningar, i demoners makt, utan vänd henne till dig själv, så att ditt heliga namn kan förhärligas genom henne." Och sannerligen, genom Guds plans mirakulösa vägar, hörde syndaren Guds ord, ångrade sig och blev döpt och tillbringade resten av sitt liv i hård askes som nunna i öknen på Oljeberget nära Jerusalem, men under mansnamnet Pelagius (jfr Biografi den 8 oktober; Sankt Pelagius dog omkring 457).

9. Starkare än profeten David: Johannes stegaren syftar på Davids synd med Batseba, hetiten Urias hustru (2 Sam. 11:1 etc.).

10. Som hade en svärmor: detta syftar på den helige aposteln Petrus, som hade en svärmor (Mt 8:14), dvs var gift, och ändå fick nycklarna till Himmelriket (Mt 16:19).

11. Okroppsliga fiender: demoner (jfr Shol. 41, sol. 920

Lektion XVI

PÅ SILVERKÄRLEK OCH FÖRVÄRVSFÖRLUSTER

De flesta kloka lärare brukar placera denna hundrahövdade demon av girighet bakom den beskrivna tyrannen. För att vi, så okunniga, inte skulle ändra de vises ordning, kommer vi att följa deras ordning och styra. Därför, om det behagar, kommer vi att överväga själva sjukdomen och sedan i några få ord metoden för dess behandling.

Kärleken till pengar är avgudadyrkan (se Kol. 3:5), otrons dotter, ursäkten för svaghet, ålderdomens förkunnare, hungersnödens föregångare, torkans profet.

Den girige mannen hånar evangeliet [1]. Han är en medveten överträdare.

Den som har förvärvat kärlek slösar bort pengar. Och den som säger att han har båda lurar sig själv.

Den som sörjer sig själv avsäger sig också sin egen kropp och skonar den vid behov inte heller.

Säg inte att du samlar skatter för de fattiga. Himmelriket kunde köpas för bara två öre (jfr Lk 21:1-4).

En dag möttes en gästvänlig och en girig man. Och den andra kallade den första dåraktig.

Den som har erövrat denna passion är fri från bekymmer. Och den som är bunden av det kommer aldrig att be rent.

Girighet börjar under förevändning av välgörenhet och slutar som hat mot de fattiga. Tills han har samlat på sig pengar är den girige barmhärtig; så fort han har pengar knyter han ihop händerna.

Jag har sett människor, fattiga på pengar, berika sin ande i sällskap med de fattiga i ande och glömma sin forna misär.

Förtvivlan eller missmod är främmande för en munk som älskar pengar. Han minns ständigt apostelns ord: " Låt den sysslolösa inte äta" (2 Tess 2:10), och "Dessa mina händer har tjänat mina behov och de som var med mig" (Apg 20:34).

Icke-förvärvsförmåga, dvs frivillig fattigdom, är avvisande av jordiska bekymmer, ett sorglöst liv, en ostörd resa, tro på Guds bud, borttagande av sorg. En munk som är i frivillig fattigdom är världens herre, som har anförtrott all omsorg om sig själv åt Gud och genom tron ​​gjort allt till sina tjänare. Han kommer inte att berätta för någon om sina behov, och det som kommer till honom tar han emot som från Herrens hand. En asket som är i frivillig fattigdom är opartiskhetens son, som betraktar allt han har som om han inte hade någonting. När han lämnar världen anser han att allt är skräp. Men om han fortfarande ångrar något, har han ännu inte blivit en älskare av fattigdom.

En man som är i frivillig fattigdom har ren bön, medan en man som är girig ber och tänker på jordiska ting.

För dem som lever i lydnad är kärleken till pengar främmande. För när de har överlämnat sina kroppar, vad kan de annars betrakta som sina egna? Sådana människor är "skadade" på bara ett sätt: att de nu lätt och lätt kan flytta från plats till plats. Jag har märkt att ägande av vissa saker kan knyta en munk till ett ställe. Men jag har ändå kommit fram till att de munkar som vandrar för Herren är mer välsignade än dem.

Den som har smakat himmelska ting föraktar lätt jordiska ting. Och den som inte har smakat himmelska ting gläds åt att förvärva jordiska ting.

En oklokt fattig munk lider dubbel skada: han skiljs åt med nuvarande varor och berövas framtida.

Åh, munkar, låt oss inte vara svagare i tron ​​än fåglarna: de bryr sig inte om någonting och samlas inte i lador (Matt 6:26).

Stor är mannen som fromt avsäger sig sina ägodelar, och helig är mannen som avsäger sig sin egen vilja. De förra kommer att få hundrafaldigt, vare sig i egendom eller i nådgåvor, och de senare kommer att ärva evigt liv.

Precis som det alltid finns vågor till havs, så lämnar aldrig ilska och sorg de giriga.

Den som föraktar materiella gods har undgått rättstvister och argument. Och en girig man förföljs till döds efter en nål.

Orädd tro sätter stopp för bekymmer, och minnet av döden leder till att vi avsäger oss våra kroppar.

Det fanns inga spår av girighet hos Job: det var därför han förblev lugn även när han berövades allt (jfr Job 1:22).

Kärleken till pengar kallas och är roten till allt ont (jfr 1 Tim 6:10). Det leder till hat, till stöld och avund, till separation och fiendskap, till stridigheter och förbittring, till grymhet och mord.

Några har lyckats sätta eld på en stor skog med en liten låga. Och med hjälp av en liten dygd har många lyckats undvika alla dessa passioner som nämnts hittills. Denna dygd kallas opartiskhet, och den är född av erfarenhetsmässig kunskap om Gud och oro för vad vi kommer att säga till vårt försvar i det ögonblick vi går till den andra världen.

Den som har läst hela läran om ondskans moder eller magens överseende med uppmärksamhet vet att som det andra barnet i hennes fruktansvärda och förbannade avkomma nämns okänslighetens sten. Men avgudadyrkans eller girighets storhövda orm hindrade mig från att ge denna sten sin rätta plats. Jag vet dock inte hur de kloka fäderna gav girighet den tredje platsen i kedjan av de åtta passionerna. Och nu, efter att ha avslutat en proportionerlig utläggning av girighet, tänker vi prata om okänslighet, den tredje passionen i ordning och den andra i ursprung. Efter det kommer vi att prata om sömn och vakenhet. Inte nog med det, vi kommer att säga några ord om barnslig och feg skygghet. Alla dessa är sjukdomar hos nybörjare.

Ett annat steg: den som vinner denna strid reser med sin ande till himlen, befriad från allt materiellt.

Den sextonde striden: den som vinner den har antingen fått kärlek eller blivit befriad från bekymmer.

ANMÄRKNINGAR:

1. Den girige mannen hånar evangeliet: på vilket sätt? Evangeliets råd: Sälj allt du har, etc. (Mt 19:21), hånar den girige mannen som omöjlig och säger: "Om alla säljer sina ägodelar, vem ska köpa dem?"?!

Lektion XVII

OM INSENSITIVITET, Dvs. SJÄLENS Ogiltigförklaring OCH SINNETS DÖD INNAN KROPPENS DÖD

Okänslighet, vare sig den är fysisk eller andlig, är en dämpad känsla, som genom långvarig sjukdom och försummelse har nått ett tillstånd av fullständig domning. Okänslighet är försummelse som har övergått i vana och lugnat sinnet. Det är födelsen av en dålig vana, en snara för iver, en snara för mod, en okunnighet om tillgivenhet, dörren till förtvivlan, glömskans moder som i sin tur föder sin egen mor igen, uteslutningen av gudsfruktan.

Den okänsliga munken är en dåraktig filosof, en lärare som fördömer sig själv genom sina läror, en advokat som representerar den motsatta parten, en blind man som lär sig se. Han talar om att läka ett sår, men slutar inte att klia det; han talar emot passion, men slutar inte äta skadlig mat; han ber mot sin passion, men skyndar sig att tillfredsställa den; när han mättar det, är han arg på sig själv och skäms inte för sina ord, stackare! "Jag mår inte bra", ropar han och fortsätter allvarligt samma synd; han ber mot synden med sin mun, men kämpar för den med sin kropp; han tänker på döden, men lever som om han aldrig skulle dö; han suckar över att skiljas från denna värld, men slumrar som om den vore evig; han diskuterar abstinens, men tänker bara på hur han ska behaga magen; han läser om den sista domen, men börjar skratta; om fåfänga, men genom att läsa den föder hans fåfänga; han talar länge om vaka, men somnar genast själv; Han prisar bönen och själv flyr från den som från en piska; han anser att lydnaden är välsignad, och han är själv den förste som inte lyder; han prisar dem som inte bryr sig om något jordiskt, och själv skäms han inte för att gräla och hämnas för en bagatell. När han blir arg, blir han bitter, och på grund av denna bitterhet blir han arg igen, och lägger nederlag till nederlag och känner inte vad han gör. När han är mätt, ångrar han sig, och lite senare äter han igen; han hyllar tystnaden, men prisar den med pratsamma; han lär sig om saktmodighet, och i själva inlärningen av detta blir han ofta arg, och blir sedan igen arg över sin bitterhet; han nyktrar till, suckar, nickar med huvudet och ger sig återigen efter för passion. Han skäller ut folk för att de skrattar och talar om att gråta med ett leende; han klagar till folk över sin ambition, och just genom denna förebråelse vill han vinna berömmelse; han ser passionerat på en kvinnas ansikte och talar om försiktighet; Han prisar de ensamma medan han lever i världen, och märker inte att han därigenom vanära sig själv; han prisar de barmhärtiga och förolämpar tiggarna. Och allt han gör, gör han till sitt eget fördömande, och han vill inte, för att inte säga inte kan, komma till besinning.

Jag har sett många sådana människor gråta, höra om döden och den sista domen. Men innan deras tårar hade torkat sprang de snabbt till bordet. Jag var förvånad över hur denna älskarinna, (skamlig passion) härdad av lång okänslighet, kunde övervinna till och med gråt.

Enligt mina svaga krafter har jag blottlagt listerna och ärren från denna steniga och hårda, vilda och galna passion. För jag tänker inte prata så mycket om det. Den som har förmågan i Herren att applicera lämplig medicin på såret baserat på sin egen erfarenhet, låt honom inte tveka att göra det. Jag skäms inte för att erkänna min maktlöshet i detta avseende, eftersom jag själv är starkt gripen av denna passion. Med mina egna krafter kunde jag inte ens förstå dess tricks och list, om jag, när jag inte nådde henne, inte höll henne tillbaka med våld och kastade henne i plåga, inte tvingade henne att bekänna allt som vi har sagt ovan, gisslade henne med Herrens fruktans stav och oupphörlig bön. Därför sade denne tyrann och illgärare: "Människorna som har slutit ett fördrag med mig ser på de döda och skrattar. I bön är de helt förstenade, kalla, dystra. De står framför det heliga bordet utan att känna och tar del av den allra heligaste gåvan som om de äter vanligt bröd. Jag hånar män som omvänder sig med ånger. Av allt det goda är att födas av mig, jag lär mig att födas och döda mig. och längtan efter Gud är jag skrattens moder, jag är sömnens näring, jag är mättnadens vän, jag är förknippad med falsk fromhet, och jag känner ingen smärta när jag blir tillrättavisad.

Och jag, stackars, skräckslagen av orden från denna eldiga passion, som ville veta något mer om dess ursprung, frågade efter namnet på dess förälder. Och hon sa: "Min födelse är inte bara en. Min föreställning är på något sätt blandad och oklar. Mättnad ger mig styrka, tiden låter mig gro, en dålig vana stärker mig. Den som har denna vana kommer aldrig att bli fri från mig. Var ihärdig att tänka på den eviga domen, i en lång vaka: kanske då jag lämnar dig ensam för ett tag, för att kämpa mot den samma sak för dig, för mitt ursprung är inte samma sak. i alla människor. Be ofta vid gravarna, måla deras bild outplånligt i ditt hjärta, för om du inte målar den med fastans penna, kommer du aldrig att besegra mig.

Lektion XVIII

OM SÖMN, BÖN OCH FÖRÄLLNINGSGUDSTEN

Sömn är ett visst kännetecken för naturen, en bild av döden, en rastlöshet i sinnena. Sömn är ett unikt fenomen, men det har många orsaker, som fallet är med lust. Dessa är: natur, mat, demoner och kanske överdriven och långvarig fasta, eftersom kroppen som utmattats av fastan vill bli tröstad av sömnen.

Fylleri är en vana. Sov för mycket alltså. Det är därför vi måste kämpa mot denna dåliga vana, särskilt i början av lydnadens bedrift. En långvarig vana är svår att bota.

Låt oss vara uppmärksamma, och vi kommer att se att osynliga fiender samlas när bröderna börjar samlas vid den andliga basunens tecken [1]. Av denna anledning närmar sig några demoner sängen så fort vi reser oss och uppmanar oss att lägga oss ner igen och säger: "Vänta tills öppningssångerna är klara, så går du till kyrkan." Andra demoner kastar dem som är vid bön i sömn, eller uppmuntrar dem att prata i kyrkan, eller distraherar sinnet med skamliga tankar, eller lutar oss mot väggen, som om vi är svaga, eller attackerar oss ibland med frekvent gäspning. Vissa demoner orsakar ofta skratt under bönen, för att förarga Gud med oss ​​genom detta. Andra tvingar oss att skynda av lättja, och andra uppmuntrar oss att sjunga långsammare, av njutning, medan de ibland sätter sig på huk vid våra munnar och låser dem så att vi knappt kan öppna dem.

Men den som i djupet av sin själ känner att han står inför Gud kommer att bli som en orubblig pelare i bönen, och inget av det vi nyss har nämnt kommer att utsätta honom för förlöjligande. En sann efterföljare blir ofta strålande och glad när han står för att be. Uppriktig service har förberett och utrustat asketen för detta.

Alla kan be i kyrkan tillsammans med andra. Men många människor tycker att det är mer bekvämt att be med bara en broder till en andesläkt. Väldigt få kan be helt ensamma. Genom att sjunga med andra kommer du inte att kunna be andligt, utan någon tanke på jordiska ting.

Låt ditt sinne vara upptaget under gudstjänsten med att tänka på de ord du har hört, eller med en specifik bön i väntan på nästa vers. Under bönen ska du inte göra något annat, vare sig det är en av huvuduppgifterna eller en av de sekundära uppgifterna. Detta är den tydliga instruktionen från ängeln som kom till den store Antonius [2].

Guldets kvalitet prövas i eld, och en munks iver och kärlek till Gud är känd genom hur han står i bön.

Den som har förvärvat bönens prisvärda dygd närmar sig Gud och går längre bort från demoner.

ANMÄRKNINGAR:

1. Andlig trumpet: troligen den trumpet med vilken bröderna i stället för den senare klockan eller klapparen kallades till gudstjänst.

2. Ängelns instruktion till den store Antonius: Anthony den store (250-356), född i Egypten runt Thebaid, av koptiska kristna föräldrar. Han hade ingen skolgång. Genom att uppfylla evangeliets bud (Mt 19:21), delade han ut hela sitt arv och ägnade sig åt den svåraste askesen. Därmed upplevde han otaliga demoniska frestelser. Han bodde i den egyptiska öknen runt Nilen. Massor av människor kom till honom för råd och andlig förstärkning. Rörd av kärlek och iver, reste han till Alexandria under förföljelsen av Maximinus, 311, men det beviljades honom inte att lida martyrdöden för Kristus, och han återvände till öknen. Därifrån gick han i förbön för den helige Athanasius den store, ortodoxins fader, och skrev till och med till kejsar Konstantin. För att undertrycka arianernas falska propaganda angående deras dogmatiska åsikter, reste han till Alexandria igen (354). Efter att ha återvänt till öknen dog han snart (356). Han lämnade också efter sig skrifter, främst läror, brev och instruktioner till munkar. Han anses vara koryfæen av anchorit (eremit) monasticism. Hans biografi skrevs av den helige Athanasius den store (jfr Biografi den 17 januari).

Vid ett tillfälle visade sig en ängel för Antonius den store och tydligt visade honom att en munk aldrig skulle ägna sig åt något arbete under bönen. Ty den gudfruktige fadern såg inte ängeln bedja och sysselsätta sig med kroppsarbete samtidigt, utan såg snarare att ängeln nu satt och sysselsatte sig med kroppsarbete, och nu lämnar sitt kroppsarbete och ställer sig upp för att be. Denna ängel sändes av Gud till Sankt Antonius för att lära honom hur han också skulle handla och hur han skulle leva för att bli frälst. Därför sade ängeln till honom: "Gör detta, så kommer du att bli frälst"! (Ilia Kritsky, enligt den ryska översättningen 1891, jfr č, s. 20).

Lektion XIX

OM FYSISK VÄKHET OCH HUR DET SKA UTFÖRAS

Människor framträder inför jordiska härskare antingen obeväpnade och utan uniform, eller med en spira, en sköld eller ett svärd. Det är en stor och ojämförlig skillnad mellan de förra och de senare: de förra är mestadels släktingar och vänner till kejsarna.

Så är det med jordiska härskare.

Låt oss också titta på hur vi framträder inför Gud och himmelens konung i kvälls-, dag- och nattgudstjänster och böner.

Några vid kvällsvakan räcker upp händerna i bön, som andliga människor fria från all jordisk omsorg. Andra kommer sedan inför Gud med sång. Vissa lägger mer kraft på att läsa. Och andra, av svaghet, kämpar heroiskt mot sömnen med manuellt arbete. Vissa, äntligen, som ständigt tänker på döden, vill vinna gunst.

Av alla dessa asketer är endast de första och sista vakorna verkligen fromma. Andra gör vad som allmänt föreskrivs för munkar. Resten följer den värsta vägen, även om Gud accepterar och värderar gåvor enligt givarens sinnelag och förmåga.

Ett vakande öga renar sinnet, men för lång sömn dövar själen. En vaksam munk är en fiende till otukt, och en sömnig är en följeslagare till den demonen. Vaksamhet är lustens försvagning, befrielse från orena drömmar, ögon fulla av tårar, ett ömt hjärta, en väktare av tankar, en smältdegel av mat, en plats för att tämja onda andar, en torterare av tungan, en förvisning av smutsiga fantasier. En vaksam munk är en jagare av tankar, för i nattens tystnad kan han lätt lägga märke till och fånga dem. När trumpeten för bönen låter säger den gudälskande munken: "0 Underbart! Tack gode Gud!", och den lata ropar: "Usch! Ack!"

Dukningen av bordet avslöjar magens hängivna, och bönens bedrift avslöjar Guds älskare. Den första hoppar av glädje när han ser bordet, och den andra blir ledsen.

Orsaken till glömska är lång sömn, och vakenhet upprätthåller minnet.

Bondens rikedom samlas på tröskplatsen och hälls ur badkaret, och rikedomen av kunskap om Gud samlas av munkarna vid kvälls- och nattgudstjänster och sinnets bragder.

Lång sömn är en dålig följeslagare: den tar bort hälften av en lat persons liv, om inte mer.

En ond munk är vaken när det är samtal, och när det är dags för bön sluter hans ögon sig själva.

En lat munk är bra på att prata mycket, men när det är hans tur att läsa kan han inte öppna ett öga från sömnen.

När den sista basunen ljuder uppstår de döda, och när visdomen börjar vaknar de sömniga.

Sömnstyrannen är en dålig vän: när vi är mätta går han ifrån oss, och när vi är hungriga och törstiga efter att fasta, attackerar han oss mäktigt och under bönen hetsar han oss till manuellt arbete. Han är annars oförmögen att förstöra bönen för de som är vakna.

Den här demonen är den första som smyger sig på nybörjare i strid, för att göra dem lata i början av sina bedrifter, eller för att förbereda dem för ankomsten av otuktsdemonen.

Tills vi är fria från det bör vi inte undvika att be i kyrkan. Vi sover ofta inte av skam. Hunden är kaninens fiende, och ambitionens demon är drömmen.

En säljare räknar ut sin vinst när dagen är över och en asket när gudstjänsten är över.

Var försiktig efter bönen, och du kommer att se besegrade horder av demoner som försöker genomborra oss med oanständiga fantasier just i det ögonblicket. Sitt därför och titta, så kommer du att se dem som är vana vid att ta själens första frukter.

Det händer att vi hör Psaltarens ord även i sömnen, på grund av vanan att ständigt tänka i Psaltarens anda. Men det händer också att dessa verser sätts in i vår fantasi av demoner, för att göra oss stolta. Jag ville inte tala om det tredje tillståndet, men någon tvingade mig: själen som ständigt mediterar över Herrens ord under dagen (jfr Ps 1:2) brukar göra detsamma i sömnen. Den andra är en belöning för den första, i syfte att driva bort onda andar och orena drömmar.

Nittonde graden: den som har nått den har fått ljuset i sitt hjärta.

Lektion XX

OM BARNDOMENS FEGHET

Om du utövar dygdens bedrift i ett kloster eller i ett samhälle, kommer blygsamheten inte att attackera dig mycket. Men om du utövar askes på öde platser, var försiktig så att denna fåfängas avkomma och otrons dotter inte tar tag i dig.

Feghet är en barnslig natur i en själ som åldras av fåfänga. Feghet är frånvaron av tro på förväntan på plötslig olycka. Rädsla är en fara man tänker på redan innan den inträffar. Eller, återigen: rädsla är en darrande känsla i hjärtat, som darrar och sörjer på grund av osäkra men möjliga händelser.

Rädsla är fråntagandet av fast tillit till Gud. Den stolta själen är en slav av fruktan, eftersom den litar på sig själv: den är rädd för varje skog, för varje skugga.

De som gråter och lider för sina synder är inte fega. Fegisarna övervinns ofta av rädsla, vilket är ganska naturligt. Herren lämnar med rätta de stolta i sticket, så att vi andra kan lära oss att inte vara stolta.

Alla rädda människor är fåfänga. Men alla modiga människor är inte ödmjuka i sinnet, för det händer att varken rövare eller gravrövare är rädda.

Tveka inte att dyka upp mitt i natten på de platser där du vanligtvis grips av rädsla. Om du ger efter ens lite för denna barnsliga och löjliga passion, kommer du att bli gammal med den. När du går, beväpna dig med bön. När du kommer, sträck ut händerna. I Jesu namn, gissla dina motståndare, för det finns inget starkare vapen i himlen eller på jorden. Och när du är fri från denna sjukdom, tacka Befriaren av hela ditt hjärta. Om du är tacksam mot honom kommer han att skydda dig för alltid.

Du kan inte fylla magen på en gång. Likaså kan skygghet inte övervinnas på en gång. När vi gråter, blir det också blygsamhet. När vi gråter, så blir vi blyga. Mitt hår och min hud reser sig, sa Elifas och förklarade demonernas list (Job 4:15).

Ibland blir själen rädd först, och ibland kroppen. Den som är rädd först överför rädslan till den andre. Om kroppen är rädd, och själen inte har gått in i ogrundad rädsla, är befrielsen från sjukdomen nära.

När vi verkligen befriar oss från rädsla, kommer mörka och ödsliga platser inte att uppmuntra demoner att attackera oss, utan bara våra själars karghet. Och detta kan vara enligt Guds plan.

Den som har blivit en Herrens tjänare fruktar bara sin Mästare, och den som ännu inte fruktar Herren fruktar ofta till och med sin egen skugga.

När en demons osynliga ande närmar sig blir kroppen rädd, men när en ängel närmar sig gläds själen ödmjukt eller lugnt. När vi känner igen ankomsten av en ängel genom denna handling, låt oss snabbt hoppa in i bön, eftersom vår gode väktare kommer för att be med oss.

Den som har övervunnit blygsamheten har verkligen överlämnat sitt liv och sin själ till Gud.

Lektion XXI

PÅ MÅNGA FÄXEL ELLER FÄXEL

Vissa människor är vana vid att skriva om fåfänga i ett separat kapitel, skilt från stolthet. Det är därför de säger att det finns åtta grundläggande och huvudsakliga synda tankar. Men teologen Gregory och andra listar sju [1]. Jag håller också mer med dem, för vem kan övervinnas av stolthet om han lyckas övervinna fåfänga? Skillnaden mellan dessa passioner är bara så stor som skillnaden mellan ett barn och en vuxen, mellan vete och bröd. Fåfänga är början och stolthet är slutet.

Därför ska vi nu kort säga något om vanhederlig inbilskhet, början och fullheten av passion. Ty den som vill filosofera långt om detta är som en man som förgäves försöker bestämma vindens mått.

I sitt utseende är ambition en förändring av naturen och en perversion av karaktären, en medveten ignorering av tillrättavisning. Till sin kvalitet är den ett slöseri med arbete, en svettförstörare, en tjuv av skattkammaren, en avkomma till otrohet, ett förebud om stolthet, ett skeppsvrak i hamnen, en myra på tröskplatsen, som, även om den är liten, strör ut allt arbete och frukt. Myran väntar på tröskningen av vete, och fåfänga att den har samlat på sig rikedom. Den förra gläds åt vad den kommer att stjäla och vad den kommer att slösa bort. Förtvivlans ande gläds när den ser ondskan ackumuleras, och ambitionen gläds när den ser dygden öka. Ty dörren till de förra är många andliga sår, och dörren till den senare är ett överflöd av arbete.

Titta, och du kommer att se att den fruktansvärda ambitionen pryder sig med dräkter, parfymer, eskorter, aromater och annat, ända fram till graven.

Solen skiner på alla utan åtskillnad, och fåfänga gläds åt alla goda gärningar. Jag är till exempel fåfäng när jag fastar; när jag bryter min fasta för att folk inte ska veta om min abstinens, är jag fortfarande fåfäng eftersom jag anser mig vara vis. Fåfänga erövrar mig när jag klär mig i glänsande kläder; men även när jag klär mig i trasor är jag fåfäng. Jag är besegrad när jag talar, och om jag förblir tyst, erövrar det mig igen. Oavsett hur du kastar den här treudden på marken, återstår en punkt som pekar uppåt.

En fåfäng man är en kristen som dyrkar avgudar. Han tror att han tillber Gud, men i verkligheten vill han behaga människor och inte Gud.

Varje man som älskar att skryta är fåfäng. En fåfäng mans fasta förblir utan belöning och hans bön utan frukt, eftersom han gör båda till priset för människorna.

Den ambitiösa asketen tillfogar sig själv dubbel skada: för det första genom att trötta ut kroppen och för det andra genom att inte få belöningen.

Vem skulle inte skratta åt den fåfänga asketen, som drivs av passion under gudstjänst, ibland att skratta och ibland att gråta inför alla?

Herren döljer ofta för våra ögon även de dygder som vi har förvärvat. Och mannen som berömmer oss, eller snarare korrumperar oss, öppnar våra ögon med sitt beröm. Men så fort våra ögon öppnas försvinner vår rikedom från oss. En smickrare är en demonernas tjänare, en guide till stolthet, en utrotare av tillgivenhet, en förgörare av dygder, en förförare. De som prisar dig bedrar dig, säger profeten (Jesaja 3:12).

Det är kännetecknande för ädla människor att ädelt och glädjefullt bära förolämpningar, och för det heliga och Guds behagliga att ta emot lovprisning utan skada.

Jag har sett hur människor som har tårar blev rasande när de fick beröm och därmed, som på en mässa, bytte de en passion mot en annan.

Ingen vet vad som finns i en människa utom människans ande (jfr 1 Kor 2:11). Låt därför de som vill prisa oss upp i ansiktet skämmas och tystas.

När du hör att en älskad eller vän sa något dåligt om dig i din frånvaro, visa dem hur mycket du älskar dem och beröm dem!

Det är en stor sak att skaka av sig mänskligt beröm. Det är en ännu större sak att skaka av sig demonisk beröm.

Ett ödmjukt sinne visas inte av en som talar illa om sig själv (som inte skulle kunna bära sig själv), utan av en som uthärdar en förolämpning från en annan person på ett sätt som inte minskar hans kärlek till honom.

Jag märkte att fåfänglighetens demon ingjuter tankar i en broder och sedan avslöjar dem för en annan, vilket får honom att berätta för den första vad han har på hjärtat, för att förhärliga honom som en siare.

Det händer att den här onde vidrör till och med kroppens lemmar och framkallar darrningar i dem. Var inte uppmärksam på honom när han väcker en önskan hos dig att bli biskop, eller prelat eller lärare. Det är svårt att köra bort en hund från ett stall där kött säljs.

När han ser vissa människor ha nått en liten fred, leder han dem omedelbart att gå över från öknen till världen och säger: "Gå och rädda det försvunna folket."

En levande etiopier ser annorlunda ut än sin staty. Ambitionen för dem som bor i ett samhälle eller ett kloster är annorlunda än dem som bor i öknen.

Fåfänga förmår lättsinniga munkar att förvänta sig besök av världsliga människor och att gå ut för att möta dem som kommer; den lär dem att falla nedböjda vid deras fötter och, fulla av stolthet, att klä sig i ödmjukhet; den anpassar sin hållning och röst och tittar på besökarnas händer för att få något från dem; den kallar dem mästare och beskyddare som efter Gud ger dem liv.

Medan de sitter vid bordet uppmanar hon dem att hålla tillbaka sig och att vara hårda mot sina underordnade; i tillbedjan gör han de lata nitiska; de som inte har någon röst, till goda sångare; sömnig, gladlynt; han investerar sig i kanonisten, kallar honom far och lärare, men bara tills gästerna går.

Fåfänga gör respekterade munkar arroganta och förödmjukade munkar förbittrade.

Ambition blir ofta en orsak till skam istället för heder. Ty den bringar stor skam över sina rasande lärjungar.

Fåfänga inför män gör den arga ödmjuk. Det går mycket lätt med naturliga gåvor, och med dem störtar det ofta sina ångerfulla tjänare.

Jag såg en demon som förolämpade och förföljde sin bror. När brodern vid ett tillfälle blev arg kom några världsliga människor förbi. Och den eländiga mannen vände sig från ilska till ärelystnad, eftersom han inte kunde vara en slav under båda passionerna samtidigt.

En munk som blivit fåfängas slav lever ett dubbelliv: utåt kloster, men i själ och tankar världsligt.

Om vi ​​uppriktigt strävar efter att behaga Gud, kommer vi verkligen att smaka av himlens härlighet. Och den som smakar den härligheten kommer att förakta all jordisk härlighet. För jag skulle bli förvånad om någon skulle förakta den andra innan han har smakat den första.

Stulna av fåfänga vänder vi ofta om och stjäl det skickligt själva. Jag såg människor som startade en andlig bedrift av fåfänga. Och även om början rapporterades till dem, visar sig slutet vara berömvärt, eftersom andan i dem har förändrats.

Den som skryter med naturliga gåvor, såsom intelligens, klarhet, läslust, vältalighet och allt liknande, som vi förvärvat utan ansträngning, kommer aldrig att få övernaturliga varor. Ty den som är otrogen i det lilla är otrogen och fåfäng i mycket (jfr Luk 16:10).

För att uppnå den ultimata perfektion och rikedom av gåvor, kraften i mirakel och kraften i framsynthet, plågar vissa människor sina kroppar förgäves. Stackars människor! De vet inte att dessa varors moder inte är arbete, utan framför allt ödmjukhet. Den som söker gåvor för sitt arbete lägger en farlig grund, och den som anser sig vara en gäldenär kommer att få oväntad och plötslig rikedom.

Lyssna inte på denna förtalare, som råder dig att förkunna dina dygder till förmån för dina lyssnare. Vad gagnar det en människa om hon vinner hela världen och förlorar sin egen själ (Mt 16:26)? Ingenting kan lära dem som ser det så mycket som ödmjukt och uppriktigt beteende och tal. För detta kommer att tjäna som ett exempel för andra att man inte ska vara stolt över någonting. Och vad kan vara mer fördelaktigt än det?

En siare berättade för mig vad han en gång såg: "Medan jag satt med de andra bröderna i klostersalen, kom fåfängas demon och stolthetens demon och satte sig bredvid mig, den ene till höger och den andra till vänster. Och den förste började peta mig i revbenen med sitt skrytsamma finger och uppmanade mig att säga något om vissa visioner och bragder som jag hade i de bränder som jag hade i de bränder som jag hade. och sa: Må de som planerar ont mot mig vändas tillbaka och göras på skam (Ps 39:15), demonen som satt till vänster om mig sa i mitt öra: "Bravo! Du har gjort det bra! Du har blivit stor, därför att du har besegrat min fräcka moder." Sedan vände jag mig till honom och uttalade orden i följande vers: Låt de som säger till mig: "Utmärkt! Utmärkt" du har gjort kommer genast tillbaka i skam!

På min fråga, hur fåfänga är stolthetens moder, svarade han:

"Lovsång upphöjer och blåser upp själen. Och när själen lyfts upp, då tar stolthet den i besittning, vilket upphöjer den till himlen och för den ner till helvetet. Det finns härlighet som kommer från Herren: Jag vill prisa dem som prisar mig (1 Kungaboken 2:30). Och det finns härlighet som är följden av att djävulen säger: Ve, ni talar väl om djävulen: Ve er alla människors vä. (Lukas 6:26) Du kommer tydligt att känna igen den första när du ser mänsklig härlighet som något skadligt, när du undviker all dess list och gömmer ditt gudsnöjda sätt att leva vart du än går . lyser inför människorna, så att de kan se dina goda gärningar (Matt 5:16).

Herren förvandlar ofta de ambitiösa till de oambitiösa genom någon skam som drabbar dem. Början på icke-ambitiöshet är tystnad och villigt accepterande av förolämpningar; mitten är avlägsnandet av alla tankar som är genomsyrade av ambition; och slutet (om det havet har något slut alls) är ansträngningen att utan att tveka inför människor göra det som skadar oss, utan den minsta skam.

Dölj inte din skam, under förevändning att inte orsaka skandal. (Trots allt kanske denna medicin bör användas efter vilken typ av skam det är fråga om).

När vi söker ära, och när det (osökt) visas för oss av andra människor, eller när vi gör några bedrifter av ambition, låt oss komma ihåg vår gråt och omedelbart tänka på den fruktan och bävan med vilken vi stod inför Gud i vår ensamma bön. Således kommer vi utan tvekan att driva bort den skamlösa fåfänga, desto mer om vi ser till att uppnå sann bön. Och om det inte heller hjälper, låt oss omedelbart minnas vår död. Om vi ​​inte heller kan göra det, låt oss då åtminstone frukta den skam som åtföljer fåfänga: Ty var och en som upphöjer sig själv kommer att bli ödmjukad (Luk 14:11), förvisso även här, även före den kommande tiden.

När lovprisare (eller snarare belackare) börjar berömma oss, bör vi genast komma ihåg våra många missgärningar, och vi kommer att se att vi är ovärdiga vad som sägs om oss eller görs för oss.

Bland ambitiösa människor finns det säkert de vars böner Gud annars skulle ge. Men Gud hindrar vanligtvis deras böner och åkallanden, så att de inte blir ännu mer inbilska för att deras böner är uppfyllda.

Mer enkla människor är vanligtvis inte särskilt mottagliga för effekterna av detta gift. Ty fåfänga utesluter enkelhet och förutsätter ett hycklande liv.

Det händer ofta att en mask, efter att ha nått en viss ålder, får vingar och flyger högt. Så fåfänga, när den är fullt utvecklad, föder stolthet, början och slutet på allt ont.

Den som är fri från denna sjukdom är nära frälsningen, och den som inte är fri från den är fortfarande långt ifrån de heligas härlighet.

Grad tjugoen. Den som inte fångas av fåfänga kommer inte att falla i den hänsynslösa arrogansen som är så hatisk mot Gud.

ANMÄRKNINGAR:

1. En av de första kyrkoförfattarna som skiljde fåfänga, dvs ambition, från stolthet var Saint John Cassianus (Thess. V, 2. 18. MR1., 49, 635AV). Han listar åtta huvudsakliga passioner, bland vilka han placerar fåfänga på sjunde plats och stolthet på åttonde plats. Det gör också Evagrius Pontius (De octo vitiosis cogitationibus, I-IX, Migne, RG 400, 1272), och bland andra Sankt Nilen av Sinai (350-430), i sitt speciella verk De octo spiritubus malitiae, Migne, PG 79, 1146. Den helige Gregorius, den helige Gregorius ande, säger dock att det finns andar från Gregorius, såväl som teologer. som sju dygdens andar (Ogat. 39, Migne, RG 36, 345 A) (jfr den ryska översättningen av Ljestvice från 1891, not č, s. 21-22, samt avhandlingen av V. Fradinski, Sveti Nil Sinajski, Belgrad, 28380, 1938).

Lektion XXII

OM HUVUDLOSA ARGUMENT

Stolthet är förnekandet av Gud, demonernas påhitt, människornas förakt [1], fördömelsens moder, lovprisningens avkomma, ett tecken på andlig ofruktighet, förvisningen av Guds hjälp, föregångaren till galenskapen, den skyldige till fallen, grunden för epilepsi [2], källan till ilska, ilskans källa, syndarens väktare, syndens väktare, syndens väktare av nådlöshet, okunnighet om medkänsla, den grymme förhörsledaren, den omänskliga domaren, Guds motståndare, roten till hädelse.

Början av stolthet är där fåfänga slutar; mitten är förakt för sin nästa, skamlöst förkunnande av sina egna bedrifter, skryt i hjärtat, hat mot tillrättavisning; och slutet är avslag på Guds hjälp, tillit till sin egen styrka, demonisk natur.

Låt oss alla som vill undvika att falla i denna grop höra detta: denna passion närs ofta och gärna av tacksamhet. Det leder oss till en början inte helt öppet att förkasta Gud. Jag har sett människor som tackade Gud med sina ord, men förhärligade sig själva i sina tankar. Detta bevittnas tydligt av fariséen, som sa: Gud, tack (Luk 18:11)!

Där fallet inträffade, hade stoltheten tidigare satt sig där: den andra tillkännager ankomsten av den första.

Jag hörde följande från en vördnadsvärd äldste: "Låt oss anta att det finns tolv skamlösa passioner. Och en av dem, nämligen stolthet, om du medvetet älskar den, är kapabel att ta platsen för alla de andra elva passionerna."

Den arrogante munken svarar hårt. Den ödmjuke munken svarar inte på något sätt.

Cypressen böjer sig inte eller drar sig längs marken. Så också kan en munk med ett stolt hjärta inte få lydnad.

En man med ett stolt hjärta vill regera. Det är känt att han inte kan göra något annat, eller snarare inte vill, och att han i slutändan kommer att gå under. Herren står de högmodiga emot (Jakob 4:6). Vem kan då förbarma sig över dem? Varje högmodigt hjärta är oren inför Herren (Ordspråksboken 16:5). Vem kan då rensa en sådan?

För en stolt man är en lektion en orsak till hans undergång, och en demon är anstiftaren, medan andlig osjälviskhet leder till att Gud överges. I de två första fallen kunde människor ofta bli botade av andra. Det senare kan dock inte botas av andra.

Den som inte tolererar förebråelser visar passion, och den som tar emot dem är befriad från de bojor som han var bunden med.

Om någon föll från himlen utan någon annan passion, enbart på grund av stolthet, bör det undersökas: är det inte möjligt att stiga upp till himlen genom ödmjukhet, utan någon annan dygd?

Stolthet betyder förlusten av all andlig rikedom, allt som har uppnåtts med så mycket svett. De grät, och det fanns ingen frälsare (säkert för att de grät av stolthet); de ropade till Herren, och han svarade dem inte (utan tvivel eftersom de inte avbröt orsakerna till det de bad emot) (Ps 17:42).

En äldste, mycket invigd i det andliga livets hemligheter, rådde en stolt bror. Och den sistnämnde, förblindad, sa: "Förlåt mig, far, jag är inte stolt"! Och, den allvise äldste kommer att säga till det: "Vilket tydligare bevis kan du ge mig på din stolthet, mitt barn, än att säga: "Jag är inte stolt"? Sådana människor är mycket väl lämpade att underkasta sig ett liv som är så hårt och vanskämt som möjligt, och att läsa om de heliga fädernas övernaturliga bedrifter. Kanske kommer det att finnas några små hopp i detta.

Det är skamligt att smycka sig med en annans utsmyckning, och det är den yttersta dårskapen att berömma sig av Guds gåvor. Du skryter bara om de dygder som du skulle ha utfört före din födelse: de dygder, tvärtom, som du förvärvat efter din födelse, har Gud gett dig, liksom Han har fött dig själv. Dina dygder kunde bara vara de som du skulle ha utfört innan du kom till medvetande: Gud har dock gett dig ditt sinne själv. Du kan bara tillskriva dina egna ansträngningar de segrar som du skulle ha uppnått utan din kropp: kroppen är dock inte din utan Guds skapelse.

Känn dig inte säker förrän du har fått domen, med tanke på den som var bunden till händer och fötter och som kastades ut i det yttre mörkret, trots att han redan satt vid bröllopsbordet. Var inte stolt, jordiska varelse! Många har blivit nedkastade från himlen, fastän de var heliga och okroppsliga.

När stolthetens demon har etablerat sig i sina tjänare, avslöjar han vissa hemligheter för dem, i en dröm eller i verkligheten i form av en ljus ängel eller någon martyr, eller skänker dem skenbar nåd, så att dessa stackare kan bli vilseledda och helt förlora sina sinnen.

Även om tusentals människor dog för Kristus, skulle de inte betala tillbaka sin skuld. Guds blod är en sak, och slavars blod är en annan, i värde, inte i huvudsak.

Låt oss aldrig upphöra att granska och jämföra oss med de fäder och helgon som levde före oss. Således kommer vi att upptäcka att vi ännu inte har satt vår fot på den sanna askesens väg, att vi inte har uppfyllt vårt löfte som vi borde och att vi fortfarande lever i världen.

En sann munk är den där mannen som har ett ouppblåst själsöga och ett orört kroppsligt sinne. En munk är den som ropar och frestar sina osynliga fiender som odjur, även när de flyr från honom. En munk är en ständig fröjd och en livgivande sorg. En munk är en man som utövar dygd när andra tillfredsställer sina passioner. En munk är ett konstant ljus i hjärtats öga. En munk är en ocean av ödmjukhet, i vilken han har störtat och dränkt varje ond ande.

Stolthet leder till att man glömmer synder, och att minnas synder är förmedlaren av ett ödmjukt sinne.

Stolthet är det yttersta elände för själen som i sin dunkel tror att den är rik. Denna avskyvärda passion tillåter oss inte bara att utvecklas, utan för oss också ner från de höjder vi har uppnått. Pride är ett granatäpple, ruttet inuti, men slätt och vackert utanför.

Den arrogante munken behöver ingen demon: han har blivit sin egen demon och fiende.

Mörkret är främmande för ljus. Så är arrogans främmande för all dygd.

Hädande ord föds i stolta hjärtan, men himmelska visioner föds i ödmjuka själar.

En tjuv hatar solen, och de stolta föraktar de ödmjuka.

De flesta arroganta människor (hur vet jag inte) lurar sig själva till att tro att de är passionslösa. Först då inser de vidden av deras elände.

Endast Herren kan hjälpa en man som är fångad i stolthet. Alla mänskliga medel för frälsning skulle vara värdelösa för honom.

En gång fångade jag denna huvudlösa bedragare, som hade smugit sig in i mitt hjärta på hennes mammas axlar. Efter att ha bundit båda med lydnadens rep och slagit dem med blygsamhetens piska, pressade jag dem att berätta för mig hur de hade kommit in i mig. Slutligen, under slagen, talade de: "Vi har varken början eller födelse, ty vi är själva både början och föräldern till alla passioner. Hjärtats ånger som föds i underkastelse gör inget litet krig mot oss. Vi låter inte någon härska över oss. Vi föll från himlen just för att vi ville härska där också. Kort sagt, vi är föräldern till allt som motsätter allt som är ödmjukt och ödmjukt; oss. oss fruktansvärt: om du ärligt skyller dig själv inför Herren, kommer du att betrakta oss som ett spindelnät."

Som du ser är hästen som pride rider på fåfänga. Gudfruktig ödmjukhet och självfördömelse kommer dock att skratta åt hästen och dess ryttare och med förtjusning sjunga segerns sång: Låt oss sjunga för Herren, ty han har segrat i ära: hästen och hans ryttare har han kastat i havet (2 Mos 15:1), och i ödmjukhetens avgrund.

Tjugoandra graden: den som steg upp, om han överhuvudtaget kunde uppstiga, avslöjade enorm styrka.

ANMÄRKNINGAR:

1. Människoförakt: ett kännetecken för arrogans är folkförakt och ilska mot människor (Shol. 2, sol. 972 V).

2. Grunden för epilepsi: en filosof sa att arrogans är epilepsi (Shol. 4, alla, sol. 972 S).

Lektion XXIII

OM OBESKRIVLIGA HÄDANDE TANKAR

Vi har ovan hört att från en ond rot och en ond moder kommer en ännu värre frukt: från hednisk stolthet föds en obeskrivlig hädelse. Därför är det nödvändigt att ta fram det, eftersom det inte är en liten sak. Det är en fiende och motståndare, som är mycket farligare än alla andra. Vad som är ännu värre, vi kan inte utan svårighet berätta för vår andlige läkare om tanken på hädelse, att bekänna och fördöma den. Det var därför många ofta förtvivlade och tappade hoppet. Denna onda synd, som en mask i ett träd, förstörde allt deras hopp.

Denna helt besudlade demon älskar ofta att häda Herren och de heliga gåvorna som erbjuds, både vid själva eukaristin och i själva ögonblicket för invigningen av mysterierna. Detta visar oss tydligast att dessa laglösa, obegripliga och outsägliga ord faktiskt inte uttalas i oss av vår själ, utan av den gudhatande demonen, som kastades ut från himlen för att han också där försökte häda Herren. Ty om dessa oanständiga och oanständiga ord verkligen var mina, hur ska jag då, efter att ha fått gåvan, böja mig? Hur skulle jag kunna förbanna och välsigna på samma gång?

Många människor har blivit galna av denna bedragare och förgörare av själar. Ingen annan tanke är så svår att erkänna som den här. Därför följer den ofta med många upp i ålderdomen. Och ingenting ger demoner och hädiska tankar mer styrka i sina attacker mot oss än det faktum att vi fostrar och gömmer dem i våra hjärtan, obekänt.

Ingen ska anse sig vara skyldig till hädiska tankar. Herren är hjärtans vetande. Han förstår att sådana ord inte är våra, utan våra fienders.

Fylleri är en orsak till att snubbla, och stolthet är en orsak till ovärdiga tankar. Och även om den som har snubblat inte gör sig skyldig till att snubbla, kommer han säkert att straffas för fylleri.

När vi står i bön uppstår dessa orena och outsägliga tankar i oss. När bönen är över går de genast. De engagerar sig motvilligt i strid med dem som inte ens uppmärksammar dem.

Denna ogudaktiga ande hädar inte bara mot Gud och allt som är av Gud, utan uttalar också oanständiga och skamligaste ord i oss, så att vi överger bönen eller faller i förtvivlan. Ty denna onde och grymma tyrann drar många människor bort från bönen, skiljer många från de heliga mysterierna, sliter ut vissas kroppar med sorg och torterar andra med fasta, utan att ge dem ens en stunds vila. Han gör detta inte bara med lekmän, utan också med människor som lever ett religiöst liv, och säger ständigt till dem att de inte har någon frälsning alls och att de är mer eländiga än alla otrogna och polyteister.

Den man som vill bli befriad från hädelsens ande som stör honom, borde väl veta att det inte är hans själ som är skyldig till hädiska tankar, utan den orena demonen själv, som sade till Herren: Allt detta ska jag ge dig, om du faller ner och tillber mig (Matt 4:9). Därför säger vi också, som föraktar honom och inte lägger någon vikt vid de tankar som han ingjuter i oss: Gå bort från mig, Satan! Jag kommer att tillbe Herren min Gud och endast tjäna honom (Mt 4:10). Och din plåga och dina ord kommer att återvända till ditt eget huvud, och din hädelse kommer att falla på din egen krona i denna tidsålder och i den kommande tiden (jfr Ps 7:17).

Den som skulle försöka besegra hädelsens demon på något annat sätt är som en man som försöker fånga blixten med händerna. För hur kan han fånga, hur kan han argumentera och slåss med en som plötsligt, som en vind, rusar in i hjärtat, uttalar ett ord i en vision och omedelbart försvinner? Alla andra motståndare står, accepterar kampen, tvekar och ger tid åt den som vill attackera dem. Men inte den här! Tvärtom, så snart han dyker upp drar han sig tillbaka; så fort han pratar går han.

Den demonen har ofta för vana att hänga runt de mest enfaldiga och oskyldiga. För att de störs och blir förvirrade av det mycket mer än andra människor. Man kan säga att allt detta händer i dem, inte på grund av arrogans, utan på grund av demonernas avundsjuka.

Låt oss sluta döma och fördöma vår nästa så att vi inte blir rädda för hädiska tankar. Den första är orsaken och roten till den andra.

Precis som en man, inlåst i ett hus, hör orden från de som går förbi utanför, fastän han själv inte talar till dem, så känner själen sig, som bor inom sig själv och lyssnar till demonernas hädelser, störd av vad den som går igenom den säger.

Den som föraktar denna demon är också befriad från passion, och den som tror att han bekämpar honom på något annat sätt kommer till sist att ge efter för honom. För den som vill erövra andar med ord är som en man som vill låsa in vindarna.

En nitisk munk, plågad av denna demon, hade utmattat sin kropp med fasta och vakor i omkring tjugo år. Men utan att känna någon nytta skrev han ner sin passion på papper, gick till en helig man och gav honom den att läsa, kastade sig på marken med ansiktet så att han inte ens kunde se på helgonet. Och när gubben läste vad som stod på pappret log han, lyfte upp sin bror och sa: "Lägg din hand, barn, på min hals"! När brodern gjorde detta sa den äldste till honom: "Låt denna synd ligga på min hals, broder, oavsett hur många år den har funnits i dig och hur länge den kommer att vara. Lägg bara ingen vikt vid den"! Denna munk hävdade senare att han inte ens hade lämnat den gamle mannens cell, och passionen hade redan försvunnit. Detta berättades för mig, med tacksamhet till Kristus, av munken som var i frestelse.

Den som har erövrat denna passion har förvisat arrogansen.

Lektion XXIV

PÅ MEME, ENKELHET ELLER ENKELHET OCH OFARLIGHET, SOM INTE ÄR NATURLIGA MEN FÖRVÄRVADE, OCH PÅ ONSKAP

Solens uppgång föregås av gryningens ljus. Så är också ödmjukhet föregångaren till ett ödmjukt sinne. Låt oss därför höra själva Ljuset, i vilket det talar om dessa dygder i sin tur: Lär dig av mig , säger han, ty jag är ödmjuk och ödmjuk av hjärtat (Mt 11:29). Följaktligen, för att kunna se klart på den uppgående solen, är det naturligt att vi först måste bli upplysta av ett visst svagare ljus. Det är omöjligt, det är omöjligt att se solen, innan gryningens ljus visar sig, vilket själva naturen hos de nämnda dygderna visar.

Ödmjukhet är ett oföränderligt sinnestillstånd, lika i förnedring och ära. Ödmjukhet består i att be uppriktigt för vår nästa utan känslor, även när han förolämpar oss. Saktmod är en klippa som reser sig över vredens hav. Alla vågor som kommer över den bryter mot den: bara den förblir orubblig. Ödmjukhet är lidandets stöd, dörren, eller snarare – kärlekens moder, grunden för domen: Herren ska lära de ödmjuka hans vägar (Ps 24:9). Det är förlåtelsens medlare, djärvheten i bönen, den Helige Andes boning. Till vem ska jag se, om inte till de ödmjuka och ödmjuka (Jes 66:2)?

Ödmjukhet är lydnadens hjälpare, det religiösa brödraskapets vägledare, tygeln för de arga, avskärningen av ilska, givaren av glädje, Kristi imitation, änglarnas egenskap, bojan för demoner och skölden från bitterhet. I de ödmjukas hjärtan bor Herren, medan den rastlösa själen är djävulens säte. De ödmjuka … skall ärva jorden (Mt 5:5). Dessutom ska de styra jorden. Men män som alltid är arga ska utrotas från sitt land.

En ödmjuk själ är enkelhetens tron, och ett argt sinne är skaparen av ondska.

En ödmjuk själ förstår visdomens ord: Herren ska leda de ödmjuka till dom (Ps 24:9), eller snarare till urskillning.

En sann själ är en ödmjuk vän, och en listig är en slav under stoltheten.

De ödmjuka människornas själar kommer att fyllas med kunskap, men det arga sinnet är en hushållare av mörker och okunnighet.

En gång i tiden träffades en arg man och en svartsjuk kvinna: i deras samtal var det omöjligt att hitta ett enda sant ord. Om du öppnar ditt hjärta för den första, kommer du att finna ilska; om du undersöker den andras själ, kommer du att se ondska.

Enkelhet är ett enhetligt själstillstånd, i vilket den inte kan röras av någon illvilja.

Oskuld är ett glatt sinnelag för själen, fri från alla listiga tankar.

Det första kännetecknet för barndomen är enkel enkelhet. Medan Adam hade det såg han varken sin själs nakenhet eller fulheten i sin kropp.

Den enkelhet som vissa har av naturen är vacker och välsignad, men inte som den som skapas med stor möda genom att låtsas vara listig. Den första skyddar oss från stor list och många passioner, medan den andra blir orsaken till den mest sublima ödmjukhet och ödmjukhet. Därför är belöningen för den första inte stor, medan den för den andra är härlig [1].

Alla vi som vill dra Herren till oss själva, låt oss närma oss honom naturligt, när lärjungar närmar sig Mästaren, enkelt och oförskämt, enkelt och uppriktigt. Eftersom han är enkel och okomplicerad vill han att de själar som närmar sig honom också ska vara enkla och oförstörda.

Ingenstans kan man finna enkelhet utan ödmjukhet eller ödmjukhet. En listig man är en falsk profet, som inbillar sig att han kan berätta tankarna med ord och genom yttre handlingar vad som finns i hjärtat.

Jag har känt rättfärdiga människor som lärt sig list av list, och jag blev förvånad över hur de så snabbt kunde förlora sin naturliga kvalitet och överlägsenhet.

Precis som det är lätt för ärliga människor att bli listiga, är det svårt för listiga människor att bli ärliga. Sann alienation, lydnad och tystnad har ofta visat stor kraft och har över förväntan helat även de obotliga.

Om kunskap blåser upp många (1 Kor 8:1), så förödmjukar tvärtom okunskap och okunskap i viss mån. Det finns också fall, även om de är sällsynta, att vissa är uppblåsta av okunnighet.

Den tre gånger välsignade Paulus den Enkle är ett uppenbart exempel, regel och modell för välsignad enkelhet: ingen någonstans har sett, hört eller någonsin sett sådana framsteg på så kort tid (2).

Den enfaldige munken, lydig som en sak begåvad med medvetande, lägger sin börda helt och hållet på sin andlige faders axlar. Ett djur motsäger inte den som binder det: inte heller en sann själ motsäger sin lärare. Den följer honom som leder den dit han vill och inte vet hur han ska säga emot ens när han leds till slakten.

En man utan list är en ren själ, som han skapades. Hans själ handlar ärligt med alla.

Uppriktighet är en okonstlad tanke, uppriktigt beteende och naturligt, oförberedt tal.

Gud kallas både kärlek och rättvisa. Därför säger den vise Salomo i Högsången till det rena hjärtat: Rättvisan älskar dig (Sången 1:3). Och hans far säger också: Herren är nådig och rättfärdig (Ps 24:8). Men om dem som bär samma namn som han säger profeten att de är frälsta, för, han säger: Han som frälsar den rättfärdige i hjärtat (Ps 7:11); och återigen: Hans ansikte ser de och besöker människors själars rättfärdighet (Ps 10:7).

Slughet är något motsatsen till uppriktighet. Det är en vilseledd tanke, självbedrägeri om Guds plan, falska svordomar, tvetydiga uttryck, döljande av verkliga känslor, en avgrund av bedrägeri, en beräknad lögn, stolthet som har blivit en integrerad del av naturen, en motståndare till lugnet, en låtsad ånger, en flykt från tårar av envishet, en envis, envis, envishet, fall, ett hinder för att resa sig, ett återhållet skratt när man uthärdar förolämpningar, orimlig sorg, en återhållen fromhet, ett demoniskt liv. En listig man är djävulens namne och samtalspartner. Därför lärde Herren oss att kalla djävulen listig, när vi säger: Befria oss från den onde (Matt 6:13).

Ondskan är en demonisk vetenskap (eller snarare monstrositet) (3). Den har förlorat sanningen, även om den försöker dölja den för många.

Hyckleri är ett motsägelsefullt tillstånd av kropp och själ, sammanflätat med alla möjliga tankar.

Låt oss fly från hyckleriets klippa och fördärvets avgrund och lyssna på den som säger att de ogudaktiga kommer att förgöras och kommer att vissna som markens blommor (Ps 36:9, 2). Sådana människor är idealiska betesmarker för demoner.

Det är svårt för de rika att komma in i kungariket (Mt 19:23). Det kommer att vara svårt för de dumma kloka att komma in i enkelheten.

Syndafallet korrigerade ofta de listiga och gav dem frälsning och oskuld även mot deras vilja.

Gör allt för att leka med din egen intelligens [4]. Genom att göra det kommer du att finna frälsning och rättfärdighet i Kristus Jesus, vår Herre. amen!

Den som har nått detta stadium, låt honom vara i frid: efter att ha blivit en arvtagare till Mästaren Kristus, har han funnit frälsning.

ANMÄRKNINGAR:

1. De första utlovas jorden och de andra himlen (Mt 5:5; 3). Se Salesian edition, II, 87, not 9).

2. Den salige Paulus den enfoldige: livet för den gudbehagliga Paulus beskrivs kort i Palladius' Lausaicus (Nist. Laus. 28, Migne, RG, 34, 1076-1084, eller i översättningen av hieromonken Dr. Justin, Bitolj, 1953, I, 61). Enligt dessa uppgifter var Paul en bonde, en bonde, "överdrivet oskyldig och enkel". Han var gift med en mycket vacker men korrupt kvinna. En gång, när han hittade sin hustru i äktenskapsbrott, lämnade han hemmet och blev munk. Han var då omkring 60 år gammal. Efter en kort vandring från kloster till kloster kom han till Sankt Antonius den store och blev hans lärjunge. Han utförde lätt alla, även de grymmaste, bedrifter som hans lärare utförde. Tack vare sin extrema ödmjukhet och lydnad fick Paulus på kort tid av Gud kraften att driva ut demoner. "Enkel och olärd, men fullständigt fullkomlig i själen", når han den högsta graden av dygd, så mycket att han driver ut även de mest fruktansvärda, främsta demoner från människornas själar. Han tillbringade de sista åren av sitt jordeliv i öknen helt ensam.

3. Vetenskap (bättre att säga freakishness): en lek med ord, inte så sällsynt i rankingen.

4. För att leka med förståndet: han menar att avsäga sig all godtycke. Man bör bli lydig, och inte göra något efter eget gottfinnande, utan råd eller bekräftelse från den andlige chefen (jfr Shol. 12, sol. 988