El catolicismo romano es herejía (falsa creencia), alejamiento o caída de la verdadera y santa fe de Cristo.

 

 

"GRACIA PARCIAL"

Icono de numerosas herejías y demonios atacando el Arca de la Salvación (Iglesia Ortodoxa)

En los últimos tiempos ha aparecido una extraña doctrina sobre la “gracia parcial”, que en las confesiones y sectas no ortodoxas se presenta como un remanente atrofiado de la primera Santa Iglesia unificada y colegial.
La doctrina de la “gracia parcial” es similar a la doctrina de la verdad relativa en la filosofía, que en su lógica conduce al hombre al agnosticismo y al escepticismo. Así pues, la “gracia parcial” es una gracia incompleta, imperfecta, es decir, un engaño o engaño de Satanás.
La gracia es el poder y la energía divina eterna que fluye del seno del ser de Dios. Es la luz irreal del Tabor en la que Cristo mostró su divinidad.

La Iglesia Ortodoxa, siguiendo las enseñanzas de San Gregorio Palamas y del Hesicasta de Athos, confirmadas en toda una serie de concilios locales (regionales) en Constantinopla (convocados en esta ocasión en el siglo XIV), llamó a la gracia el poder de Dios. ¿Puede Dios ser mutilado, limitado y parcial? Otra cosa es que la gracia puede manifestarse en diferentes acciones y propiedades, pero en su indivisibilidad natural es absoluta. Según la enseñanza católica romana, la gracia es creada y apropiada a la acción de Dios. Por lo tanto, es una fuerza oficial, no convertida, dirigida hacia el mundo por la actitud o el deseo de Dios. La gracia se llama divina y si, además, es limitada e imperfecta, Dios mismo es limitado e imperfecto, y eso ya es un dios falso. Por eso, reconocer la gracia de las confesiones no ortodoxas, pero no de Dios ni absoluta, sino de alguna otra, significa atribuir a sus cultos un poder pseudodivino.
Hablar de la acción de una misma gracia en diferentes confesiones significa equiparar la ortodoxia con la herejía o herejía (ver: Herejía o herejía - San Ignacio Brjančaninov ) y destruir el concepto mismo de la Santa Iglesia Ortodoxa de Cristo. Existe otra variante de la teología liberal: permitir que la gracia absoluta de Dios actúe en diferentes confesiones, pero la herejía crea obstáculos para que las personas adopten esta gracia, y se adhieren a ella solo parcialmente, en la medida en que su credo se acerca más a la ortodoxia. Pero aquí surge la pregunta: ¿es la gracia salvadora para ellos en tal caso? Si es así, entonces ¿por qué la Santa Iglesia de Cristo se guardó cuidadosamente de todas las herejías y herejías, y especialmente de la herejía del catolicismo romano o papismo?

De ahí que la palabra herejía pierda por completo su sentido siniestro y se convierta en algo llamado una “verdad de segunda clase” (como dicen los comerciantes, productos frescos de segunda clase que no huelen muy bien, pero que aún se pueden comer).
Sin embargo, la Santa Iglesia Ortodoxa de Cristo enseña que el Espíritu Santo es el Espíritu de la Verdad que no puede actuar en el campo de las mentiras espirituales. Y la herejía es una mentira metafísica. Pongamos un ejemplo: el hereje Apolinario enseñaba que Cristo recibió un cuerpo y un alma humanos, con excepción de la mente humana, que sustituyó a su mente divina. Con respecto a esta enseñanza, San Gregorio de Nisa dice: “Si Cristo no tiene una mente humana, entonces mi mente tampoco está curada; si Cristo no es un hombre perfecto, entonces, por lo tanto, no estoy salvo”.
La herejía es un pecado intelectual y dogmático, una podredumbre mental, una mentira de razonamiento en la que la bendición de la mente y el alma por la gracia de Dios es imposible. Una mente que cree en una mentira como en una verdad, se opone a la operación de la gracia. La salvación misma es una sinergia de la gracia y de la voluntad humana que se somete a la gracia. La bendición de la mente es posible con la sinergia de la verdad teológica, en la que se incluyen la mente y la gracia de Dios, y esta sinergia es posible sólo con la existencia de la verdad dogmática si la pequeña mente del hombre está incluida en la gran mente de la santa Iglesia de Cristo: Y nosotros tenemos la mente de Cristo (1 Cor 2:16). La creencia en una mentira equipara la mente con la mentira, excluyendo así la sinergia del conocimiento y la gracia. Por lo tanto, la mente de un hereje permanece sin verdadero conocimiento, es decir, insensata. ¿Sobre qué actúa entonces la gracia, qué bendice?
Si el alma es insensata, es decir, sin Verdad en sí misma, entonces tal alma no tiene su función.

La discusión sobre el hecho de que en la herejía hay gracia, pero el hereje no puede recibirla, se parece más a la historia del zorro y la cigüeña: hay comida en la mesa y el invitado sigue hambriento.
Y en general, la doctrina sobre la gracia parcial e incompleta causa confusión. El día de Pentecostés, la Santa Iglesia Ortodoxa (en la persona de los apóstoles y discípulos de Cristo) recibió esa plenitud de gracia que la hizo una con la Iglesia celestial y le dio el derecho de ser llamada el Cuerpo de Cristo Salvador. La aproximación del hombre a la gracia puede ser, y en esencia siempre es, incompleta, debido a sus limitaciones, imperfección y pecaminosidad. Pero aquí no se trata de la gracia imperfecta, sino del hombre. La vida eterna en sí misma es una plenitud eterna de gracia, independientemente de las imperfecciones y limitaciones del hombre.
Si la gracia es parcial, atrofiada y escasa, entonces puede salvar solo parcialmente, pero la Iglesia Ortodoxa no conoce esa salvación parcial y no reconoce un tercer estado después de la muerte, aparte del Cielo y el Infierno. Si juzgamos la acción de la gracia según la similitud externa fragmentaria de las confesiones no ortodoxas con la ortodoxia, obtendremos una imagen de la gracia como una energía material pero refinada, como una especie de electricidad. Se cumplieron ciertas condiciones: la máquina funcionó y la corriente fluyó a través del cable. Cuanto más se alejaba la denominación y la secta de la ortodoxia, peor era la calidad del conductor y menos fuerte la tensión de la corriente. Aquí se excluye a Dios como cabeza de la Iglesia, aquí la Iglesia se convierte de un organismo vivo único en un hesicasmo, tal vez mejor que los demás, pero no el único. Reconocer la eficacia de los secretos practicados en diferentes confesiones según sus "similitudes" con la Iglesia convierte el misticismo en magia, y la magia es el sometimiento de la esencia a la forma.

La teosofía habla de que ninguna religión tiene la plenitud de la verdad, sino sólo una verdad relativa; por lo tanto, aplana las religiones en una especie de imperfección. Y la herejía del ecumenismo, es decir, el ecumenismo, siendo un caso parcial de teosofía, en su forma radical habla de que ninguna religión es perfecta, por lo que las confesiones deben aprender unas de otras, y en su forma "liberal-tibia" permite que ciertas confesiones tengan algunas ventajas (entre ellas los ortodoxos, que participan en el Movimiento Ecuménico, creen, por supuesto, que la ortodoxia es la forma más grande del cristianismo). Si se supone que esto es realmente así, y la diferencia entre la ortodoxia y la no ortodoxia se refleja en un mayor o menor grado de gracia, entonces toda la historia de la Santa Iglesia de Cristo hasta el siglo XX representa o un malentendido o un flagrante pecado contra el amor. ¿Deben los herejes ser anatema porque la gracia actúa menos en ellos? Sin embargo, permitir tal comprensión significa renunciar al concepto mismo de la Santa Iglesia como Cuerpo místico de Jesucristo Salvador y transformarla en una sociedad humana, como un club, un partido o una asociación.
Si la salvación es posible en otras confesiones, entonces el anatema pronunciado por la Santa Iglesia contra los herejes, y que se repite cada año el domingo de la Ortodoxia, es más bien un fratricidio. ¿Por qué la Santa Iglesia antigua apartó a los herejes de su cuerpo como miembros completamente enfermos? ¿Tenía menos amor que los ecumenistas modernos de hoy? El apóstol del amor, San Juan Evangelista, prohibió a los cristianos introducir a los herejes en sus casas e incluso saludarlos: “ Si alguno viene a vosotros y no trae esta enseñanza, no lo recibáis en casa ni lo saludéis” (2 Juan 1:10), y sin embargo era el discípulo más amado de Cristo Salvador. Así que el amor cristiano ortodoxo es otra cosa, no la indiferencia liberal hacia la religión, que esconde su indiferencia hacia la Verdad bajo el manto del amor.
El más grande de los que agradan a Dios, San Antonio el Grande, salió del desierto para denunciar la herejía arriana. San Nicolás mostró un celo especial por la santa ortodoxia en el Primer Concilio de la Iglesia. ¿Puede usted imaginar un concilio de la Iglesia de Cristo en el que San Nicolás y Arrio, tomados de la mano, exclamaran consignas de los ecumenistas de hoy y declararan que debemos prestar más atención a lo que une y menos a lo que divide?
El primer apóstol supremo Pedro asombró al gnóstico Simón el Mago con su oración a la muerte. ¿Cómo puede ser que una acción así del primer apóstol supremo sea trasladada a las "gentiles" almas de los ecumenistas de hoy, liberales que siguen con admiración los rituales de los bailarines impíos, los chamanes, durante el concilio ecuménico?
Si en la Iglesia Ortodoxa de Cristo hay plenitud de gracia, y en la herejía hay gracia parcial, entonces sucede que la gracia se divide y que la gracia mayor arroja anatema sobre la menor. Y el anatema pronunciado por la Santa Iglesia es una imagen del Juicio Final. Entonces surge ante nosotros otra pregunta desconcertante: ¿por qué se les dio a las confesiones no ortodoxas una “gracia incompleta, parcial”, si no para la salvación, es decir, para una gran condenación? Entonces se convierte en el castigo de Dios, entonces será mejor para los impíos que para los no ortodoxos que perecen con tal “gracia”. La Santa Iglesia honra por igual a los mártires que tomaron sobre sí la muerte, tanto por negarse a ofrecer sacrificios a los ídolos, como por negarse a convertirse en no ortodoxos, es decir, a entrar en la unión. Además, a la Iglesia no le importa qué religión aceptará el apóstata, porque el pecado del suicidio es igualmente terrible independientemente de si se envenenó, se ahorcó o se arrojó por un acantilado.
La pregunta también se puede plantear así: ¿son cristianos no ortodoxos? Si el cristianismo significa fe en Cristo Salvador, entonces son cristianos. Y si el cristianismo se entiende como el reflejo místico de la imagen de Cristo en el alma humana y la comunión con el Espíritu Santo, entonces esto es posible sólo en la santa Iglesia Ortodoxa. Algunos afirman que el monofisismo es una herejía, ya que fue condenado en el Cuarto Concilio de la Iglesia, y el catolicismo romano no puede ser llamado herejía porque la apostasía del Patriarcado Romano ocurrió después de los concilios de la iglesia, por lo que la pregunta anterior sigue abierta. Esta evidencia nos parece asombrosa, porque el protestantismo apareció incluso más tarde, y según esta lógica, los protestantes no son herejes. Y organizaciones sectarias como los "Testigos de Jehová", "El Ejército de Salvación", en cuya métrica se representa el siglo XIX, ¡por lo tanto tampoco son herejías porque los concilios de la iglesia no podían someter sus enseñanzas al anatema! En cuanto a la herejía específica del catolicismo romano, las conclusiones sinodales reiteraron con frecuencia la prohibición del Símbolo de la Fe (Credo) como base de la unidad dogmática. En esto, el catolicismo romano ya se oponía a la santa Iglesia católica. En los concilios ortodoxos y los concilios de los Patriarcas orientales, el catolicismo romano fue llamado herejía latina y papismo. ( Véase: ''Carta circular de la Santa Iglesia Católica Apostólica Una a todos los cristianos'', 1848, firmada por los Patriarcas orientales y su Sínodo - Carta circular de los Patriarcas orientales ortodoxos contra la Carta del Papa  Pío I X ) 

Como ortodoxos, creemos que la enseñanza de la “gracia relativa” implica la enseñanza de la salvación relativa.
¿Se celebran los misterios en confesiones no ortodoxas? Si es así, entonces son misterios extraños que no salvan. Un misterio que no ha sido adoptado por el hombre no lo acerca, sino que lo aleja de Dios; puede servir más como un signo de castigo futuro.
¿Qué es lo que está en juego en estas confesiones, qué tipo de poder? Creemos que hay un campo unificado de inspiración espiritual. Puede haber emociones fuertes, meditaciones profundas que alcanzan éxtasis intelectuales y estigma: puede haber amor espiritual que se manifiesta en la hazaña del autosacrificio. Pero allí no hay vida del Espíritu: todo es absorbido por el alma. ¿Por qué los Santos Padres prohibieron a los cristianos rezar en capillas paganas y en edificios heréticos, sin hacer distinción entre la participación en rituales paganos y heréticos y prescribiendo los mismos castigos? Porque el paganismo o paganismo significa la ausencia de la verdad de Cristo Salvador, y la herejía es una imitación de la verdad, y toda imitación es una mentira espiritual.
La determinación con la que la Santa Iglesia de Cristo prohibió orar junto con paganos, herejes, cismáticos y todos aquellos que están separados de ella, atestigua que no se trata de un simple principio "pedagógico", sino de una visión realista de que fuera de la Santa Iglesia no hay ni puede haber salvación. Orar con herejes es una entrada voluntaria en ese reino de pasiones espirituales y fuerzas oscuras que tienden hacia el reino del Logos, más allá de la frontera secular de la Iglesia. Orar con herejes y paganos alimenta dudas sobre la existencia de la única verdadera y santa Iglesia. La Iglesia es el cuerpo místico de Dios. Solo a través de la Santa Iglesia Ortodoxa puede reflejarse en el alma del hombre la verdadera imagen de Cristo; en otras confesiones esta imagen se corrompe y cambia, aunque lleva el mismo nombre.
La creencia en la salvación de otras religiones o sólo en la posibilidad de una santificación parcial en ellas constituye un politeísmo eclesiológico especial.
La gracia, que está presente en la Iglesia, actúa a través de los sacerdotes. La gracia misma puede ser llamada la sustancia espiritual de la Iglesia. Los cánones del Concilio prohíben recibir bendiciones de los herejes, ya que "bendecir a un hereje es un galimatías". Los Padres de la Iglesia antigua ya decían: "Para quien la Iglesia no es madre, Dios no es Padre".
La vida eterna es un refugio eterno de gracia, que comienza aquí en la tierra y no tiene fin. A Dios Padre sólo se puede llegar a través de Jesucristo en la gracia del Espíritu Santo.

UN SERVICIO SUPERIOR A LA HUMANIDAD

La base de la moral cristiana es el amor, la unión con la justicia. San Dionisio el Areopagita escribe que la salvación requiere un fin adecuado, un objeto digno y medios puros, es decir, la unidad de fin y medios.
La justicia es una propiedad del amor como su envoltura exterior. El amor es el contenido de la justicia, su vida. Sin justicia, el amor se convierte en pasión ciega, sin amor, la justicia se convierte en un duro castigo.
Los teólogos, revelando el significado simbólico de la cruz, dijeron que aquí vemos la unión de la justicia y la misericordia.
Podemos objetar que los mandamientos evangélicos del amor y la justicia son aceptados por todas las confesiones y sectas. ¿Por qué la ortodoxia considera que sólo ella conserva esta enseñanza en su forma pura e inalterada? ¿No tienen el catolicismo romano y el protestantismo una extensa red de organizaciones caritativas en todos los continentes? ¿No han mostrado al mundo misioneros abnegados? Esta pregunta es muy importante y es necesario considerarla no en términos de reflexión social, sino en su profundidad mística.
Comenzaremos con el hecho de que el catolicismo romano considera la tragedia de la caída del hombre en el pecado y sus consecuencias de manera diferente a la ortodoxia.
Según la enseñanza católica romana, el pecado privó al hombre de la gracia sobrenatural y, por lo tanto, introdujo una cierta desarmonía en su vida psicológica, pero las fuerzas naturales del alma permanecieron intactas. De este modo, las pasiones no son vistas como una enfermedad del alma, sino como un exceso y un abuso. Esta enseñanza oculta las consecuencias catastróficas del pecado, priva a la lucha espiritual contra el pecado y el poder demoníaco de esa intensidad, hazañas constantes y vigilancia, características del ascetismo oriental.
La enseñanza sobre la oración interior constante, sobre la erradicación de las pasiones, sobre el arrepentimiento o la conversión como base de la vida espiritual, es suplantada por las hazañas externas y el servicio social. Esto se hace especialmente evidente al comparar el monacato ortodoxo y el católico romano como los principales indicadores del espíritu de la Iglesia.
El monacato en Oriente es, ante todo, vida interior, renuncia al mundo, esfuerzo por la comunión constante con Dios. El monacato católico romano es una expresión de servicio social a la Iglesia, y como sus métodos son diversos, el monacato (únicamente en Oriente) en Occidente creó una multitud de órdenes, es decir, instituciones monásticas con reglas diferentes. En la Iglesia católica romana, el ascetismo monástico tomó inmediatamente la forma de orden y trabajo, es decir, organización. El catolicismo romano considera inviolables las fuerzas naturales del alma y comienza su sermón con un llamamiento al amor. Pero el amor sin purificar primero la mente del orgullo y el corazón de la pasión, que es el amor del alma y no del espíritu. Puede ser ardiente y fuerte, hermoso y emotivo; puede llevar dentro de sí mucha preocupación por el sufrimiento de los demás y ternura, pero es un amor terrenal, basado en la solidaridad y el deber, se diluye en el sentimentalismo y es propenso a la afectación.
Pravoslavlje započinje propovijed pozivanjem na pokajanje ili obraćenje. Samo dugim putem očišćenja duše od grijeha budi se čovječji duh i srce osjeća ljubav i patnju kao novi život, kao osjećaj ni s čim usporediv, kao djelovanje samog Boga u srcu čovjeka. Ta ljubav je lišena potresnih emocija, ona je tiha i duboka, njena osobina je ljubiti Boga svim srcem svojim, a ljude kao sliku i priliku Božju. Duhovna ljubav je djelovanje milosti jer nosi u sebi Božju svjetlost preobraženja i obasjava svijet odbljescima te svjetlosti.
Ovdje se pod riječ ''ljubav'' mogu svrstati razna stanja. Ljubav zavisi od čovjekovog pogleda na svijet, od podviga njegove vjere, od mjere očišćena njegova srca, od prebivanja u Crkvi tj. uključenosti u njenu mistiku i Asketiku. Sveti apostol Ivan evanđelist nazvao je Boga ljubavlju: Bog je ljubav (1 Iv 4,8); Krist je rekao da Bog jest Duh: Bog je duh (Iv 4,24). Najviši oblik ljubavi je duhovna ljubav sačuvana u životu svete Crkve. Pravoslavlje uči da Kraljevstvo Božje nije od ovog svijeta , dok je zemaljski put – samo put, pa je ono ''Kraljevstvo …'', slobodno od svjetskih predstava i predrasuda, od njegovih sklonosti i običaja.
La Iglesia Católica Romana quiere construir el Reino de Dios en la tierra. Ha abierto sus puertas de par en par a la cultura mundial, al arte mundial; Busca utilizar los logros de la ciencia y la filosofía, ampliar su influencia en la política y profundizar en cuestiones sociales. Por tanto, los conceptos de verdad y justicia adquieren un carácter estratégico, tendiendo a dotar a la Iglesia de una cultura mundial; El catolicismo romano cae sólo bajo la influencia de aquella cultura, donde en lugar de justicia, hay algo parecido a la justicia, donde la verdad está conectada con la evolución de la Iglesia, es decir, tiene el carácter relativo de un proceso gradual. Para la Ortodoxia, la verdad, Cristo y la Iglesia son el Cuerpo místico vivo de Cristo. Según la enseñanza ortodoxa, la Iglesia siempre ha tenido y tiene la plenitud del Espíritu Santo, y los criterios de verdad en la ortodoxia son firmes e inmutables.
En cuanto al mundo protestante, renunció al ascetismo de la Iglesia antigua, y por eso el amor, la verdad y otras impresiones se convirtieron para él en experimentos psicológicos subjetivos y representaciones personales. Habiéndose alejado de la única Iglesia aún más que del catolicismo romano, perdió todo criterio subjetivo. Su misticismo se limitó a un círculo de experimentos individuales. Y debéis saber que el misticismo sin ascetismo se convierte fácilmente en visionarismo o magia.
El catolicismo romano y el protestantismo le dieron al mundo lo que tenían. Han intentado y siguen intentando minimizar el sufrimiento y la desgracia en la tierra. Pero no hay menos pobres, hambrientos y enfermos; Y si hablamos de enfermos mentales, entonces hay más: tanto ricos como pobres sufren, el mundo entero parece un nervio desnudo que se contrae en un dolor febril. Es un acto maravilloso consolar a un hombre que ha perdido la esperanza, alimentar al hambriento, ayudar al enfermo, pero esto no ayudará a sacar a la humanidad del callejón sin salida en el que ha caído, ni a detener el proceso de atrofia moral y espiritual. , para evitar la catástrofe hacia la cual parece encaminarse. , todo el curso de la historia terrena.
La ortodoxia lleva en sí la fuerza que puede oponerse al mal del mundo, la luz que el mundo occidental no entendió y rechazó, etiquetándola como la "herejía palamita" (las enseñanzas de San Gregorio Palamas). Esta luz de ascetismo y de comprensión hace al hombre más feliz en medio de todo sufrimiento, similar a Cristo cuando descendió a los infiernos y llenó de alegría las almas de los muertos.
Los escritores cristianos antiguos, incluidos los del mundo occidental, decían que el único bien es Dios, el único mal es el pecado y todo lo demás es una interacción de estados y situaciones. Por eso la Ortodoxia, con su carácter observante, su enseñanza sobre la oración interior y la soledad, realiza el mayor servicio a la humanidad: preserva la Luz del Tabor, revelando el camino para adquirir esa luz.

¿A QUÉ DEBEN PRESTAR ATENCIÓN LAS PERSONAS ORTODOXAS EN UNA CONVERSACIÓN CON UN CATÓLICO?

La Iglesia Apostólica, por su estructura y expresión, es una Iglesia congregacional. El Parlamento, como la representación más alta de todos los miembros de la Iglesia, realiza el principio de su unidad. Incluso en tiempos apostólicos, las diferencias en algunas cuestiones relativas a la obra misionera entre los gentiles no se resolvieron con un solo voto del apóstol Pedro, sino que fueron decididas por el concilio. Es característico que en el primer concilio apostólico en Jerusalén, el obispo Jacob, no el apóstol Pedro, presidiera, y Jacob presentara las conclusiones del concilio en su discurso final. El propio carácter del concilio apostólico atestigua el hecho de que en la Iglesia antigua, la decisión del concilio estaba por encima de la autoridad de cualquier apóstol. Si en la Iglesia antigua hubiera un principio de monarquismo eclesiológico -la primacía de lo sin pecado por las acciones del líder- entonces la idea de un concilio como tal sería innecesaria y carente de sentido: para todas las cuestiones de carácter dogmático y moral sería suficiente dirigirse al Papa de Roma -el "obispo de obispos", el vicario de Cristo en la tierra. Habiendo adornado al Papa romano con cualidades sobrehumanas de impecabilidad en actos de fe y moralidad, los católicos romanos no pueden explicar las contradicciones en las bulas papales y las apariencias, como la negación de Cristo por uno de los papas (más tarde se arrepintió y se convirtió en mártir) y cómo el Papa Honorio aceptó la herejía monofisita (por la que fue condenado en el Sexto Concilio de la Iglesia). La Iglesia no reconoce la "impecabilidad intelectual" que dependería del rango y el lugar de vida. El Espíritu Santo testifica por boca del profeta David que todo hombre es una mentira (Sal 115, 2). La verdad fue expresada en toda su plenitud por la Santa Iglesia de Cristo en su unidad conciliar. En otras palabras, la pureza de la fe está en la unidad del amor.
El Filioque es una herejía desde un punto de vista dogmático (dos salidas, es decir, la venida del Espíritu Santo), y desde un punto de vista eclesiológico - es una violación de la unidad conciliar; Desde el punto de vista moral, es una manifestación del espíritu de arrogancia. El símbolo de la fe o Credo fue establecido en el Primer y Segundo Concilio de la Iglesia como una base sólida de la creencia cristiana.
Los concilios eclesiásticos prohibieron cambiar, acortar o hacer añadidos al Credo. La Iglesia romana cometió un pecado contra la unidad de la Iglesia al cambiar la Fe y oponerse así a la santa Iglesia conciliar.
El provincialismo se manifiesta en el hecho de que una parte se pone por encima del todo, por ejemplo: una provincia defiende a todo el Estado. El Patriarcado romano, con un acto unilateral de dictado dogmático, puso sus decisiones por encima de las decisiones de los concilios eclesiásticos y pasó del principio del amor al principio del liderazgo.
En su ser histórico, el catolicismo romano moderniza constantemente la propia Iglesia Católica Romana, adaptándola al mundo en constante cambio, a su cultura, a sus ideologías, a sus ideas y a sus gustos. Por eso, la Iglesia Católica Romana adquiere cada vez más el carácter de una organización útil (utilitaria). Aquí, el misticismo degenera en esteticismo y el ascetismo es sustituido por la caridad y la sociología.

Del libro:  El secreto de la salvación -  Archimandrita Rafael Karelin 

El significado de Padre Espiritual

 

 

Icono del Padre Espiritual Ortodoxo

Para su gran pesar, los creyentes ortodoxos de hoy casi han olvidado lo que significa un clérigo, es decir, lo que significa una vida espiritual, porque hoy en día casi no hay clérigos verdaderos. Entre ellos, en el mejor de los casos, se ha conservado el término "confesor", que en la mayoría de los casos significa el párroco competente, es decir, el sacerdote, al que las personas acuden ocasionalmente para confesar sus pecados, generalmente antes de la Sagrada Comunión. Pero el concepto de sacerdote es mucho más amplio que el de confesor. El confesor puede ser cualquier sacerdote que escucha los pecados y lee la oración de absolución durante la confesión. Y ahí termina su actividad. Y un sacerdote es algo completamente diferente. Según las palabras del apóstol Pablo, un clérigo a menudo da a luz a sus hijos espirituales en dolores de parto, los nutre y cría, los guía y dirige hasta que se forma en ellos la imagen de Cristo: Mi pequeño hijo, a quien doy a luz de nuevo en el parto hasta que Cristo sea formado en ti  (Gal. 4,19).

  Teniendo en cuenta que esta es la situación en lo que respecta al clero, los cristianos ortodoxos de hoy están completamente decapitados y no  sirven a su propósito, es decir, no son  la sal de la tierra  (Mt 5:13) ni  la luz del mundo  (Mt 5:14). Debido a la falta de sacerdotes y de formación espiritual, no están debidamente instruidos y no conocen lo suficiente sobre su fe ortodoxa, es decir, no están formados adecuada y necesariamente como creyentes y, por lo tanto, no son capaces de vivirla y testificar ante la gente. Son creyentes tibios o indiferentes y, como tales, completamente inaceptables para el Señor porque dice sobre ellos:  Yo conozco tus obras, no eres frío ni caliente. ¡Oh, si fueras frío o caliente! Pero porque eres tibio, no frío ni caliente, te vomitaré de mi boca  (Apocalipsis 3:15-16). 

  Inmediatamente surge la pregunta: ¿quién es el culpable de que los cristianos ortodoxos de hoy se encuentren en semejante estado? La respuesta es absolutamente clara: en primer lugar, los pastores, es decir, los clérigos de la Santa Iglesia Ortodoxa, a quienes están confiados los fieles, son los culpables, porque no les enseñan lo suficiente, es decir, bien, y no se ocupan de su desarrollo cristiano. Inmediatamente después de los pastores, por supuesto, también son culpables los creyentes, porque ellos mismos no son instruidos ni perfeccionados en las verdades de la santa fe ortodoxa. Al permanecer así insuficientemente instruidos en las santas verdades de la salvación, se convierten en creyentes tibios o indiferentes y, como tales, no sirven a su propósito, es decir, no son  la sal de la tierra  ni  la luz del mundo . 

  En la literatura espiritual ortodoxa, la palabra sacerdote se encuentra muy a menudo, de hecho, bajo varios sinónimos: "Geronda" (griego), "Anciano" (ruso), "Abba" (árabe antiguo), "Sacerdote", "Padre espiritual", etc. Pero todos estos términos significan más o menos la esencia misma de la palabra espiritual. Y, un clérigo es precisamente esa persona, generalmente en el rango de monje (la mayoría de las veces monje-sacerdote), que es espiritualmente muy fuerte, que se basa en el Señor Jesucristo, en los Santos Padres y en la tradición (tradición) de la espiritualidad ortodoxa, y como tal es capaz de ayudar a otras personas, regenerar espiritualmente o dar a luz a otras personas. Por eso es un "padre espiritual", y todos aquellos a quienes conduce por el camino de la salvación son sus hijos espirituales.

  Por eso, el hombre espiritual no sólo da a luz a sus hijos espirituales, sino que los guía constantemente por el camino de la vida y el crecimiento espiritual. El sacerdote no escoge a sus hijos espirituales, no es él quien toma la iniciativa, sino quien, con su personalidad, con su fuerza espiritual, irradia luz espiritual, con la que atrae hacia sí a las almas sedientas y ansiosas de Dios y de una vida espiritual sublime. Es como una bombilla que brilla en la oscuridad de la noche y atrae a diversos insectos que se retuercen (vuelan) a su alrededor. 

  El sacerdote, aunque vive la mayor parte del tiempo en un lugar, a menudo en el desierto, como lo fue San Antonio el Grande (Eremitido) o como hoy lo son muchos sacerdotes en el Monte Athos, vive en su ascetismo y ascesis, en la oración y el ayuno, en la contemplación espiritual y en la penetración en las profundidades de lo divino, pero no puede permanecer oculto a los ojos del mundo, como aquella ciudad "en el monte que se yergue", de la que hablan las Sagradas Escrituras.

  Por eso, el sacerdote no puede esconderse aunque quisiera. Lo encuentran todos aquellos que quieren progresar en la vida espiritual y que se esfuerzan por alcanzar y realizar la meta y el propósito de su existencia. Por eso, el sacerdote no se impone a nadie. Es como un manantial claro de montaña. Se ofrece a todos, está abierto a todos y todo aquel que quiera puede acercarse a él para emborracharse y saciar su sed espiritual. 

  El sacerdote es ante todo un hombre de oración y lleno de razón, es decir, tiene la facultad de razonar. Por eso nunca intenta entrar a la fuerza en nuestra alma. Espera pacientemente a que el alma de su hijo espiritual se le abra en la sinceridad, la confesión y la confianza, porque sólo así puede actuar y ayudar. Así como enseñaron a menudo, y actuaron en la práctica, los grandes espiritualistas, que valoraban y respetaban extremadamente cada personalidad, cada ser humano, y decían "que a cada alma humana hay que aproximarse con suavidad", no herirla, no intentar ayudarla con violencia, es decir, sólo en la medida en que el alma pida.

  Así pues, el hombre espiritual no corre por el mundo y por la gente para “buscar” y “recoger” hijos espirituales para sí, para “salvar al mundo”, como muchos tienden a pedir hoy a las personas espirituales. El sacerdote vive su vida espiritual y espera ser encontrado por aquellos que lo necesitan, a quienes Dios le dirige. Para ellos se convierte en un padre espiritual, y ellos se convierten en sus hijos espirituales.  ¡Amén!

Dolor y pena de los cristianos ortodoxos

 

 

Pecadores siendo castigados y torturados por los demonios del infierno

La verdadera piedad cristiana ortodoxa es una virtud inmensamente querida por Dios, por eso es necesario saber cuál es la virtud o virtud de la piedad, porque sólo hay una verdadera, y hay muchas falsas y vacías. Si no conocemos la verdadera, podemos ser fácilmente engañados e ir por el camino equivocado y terminar en la superstición.

  Cada uno moldea su piedad según su propia imaginación y naturaleza. Quien se aferra al ayuno será considerado piadoso si ayuna, independientemente de que su corazón esté lleno de maldad. Por precaución, esa persona no se atreverá a mojar su lengua en vino o incluso en agua, sino que la mojará sin dudarlo en la sangre de su vecino, murmurando y calumniándolo. Y otro pensará que es piadoso porque reza todas las oraciones todos los días, aunque inmediatamente después inunde su casa y sus vecinos con palabras insultantes, insolentes e injustas. 
  Uno da limosna a los pobres con gusto y a menudo, pero nunca logra abrir su corazón y encontrar la mansedumbre con la que perdonar a su enemigo. Otro, en cambio, perdona a su enemigo, pero está dispuesto a pagar las deudas a los acreedores solo si el tribunal lo obliga a hacerlo. Todos los consideran personas piadosas, pero no lo son en absoluto. 
  Cuando los hombres del rey Saúl llegaron a la casa buscando a David, su esposa Mical puso una estatua en la cama, la vistió con las ropas de David y los convenció de que David estaba enfermo y dormido. Asimismo, muchas personas se cubren con algunas obras externas que corresponden a la santa piedad, y quienes las rodean creen que son verdaderamente piadosas y espirituales, cuando en realidad son solo estatuas ordinarias y sombras de piedad. 
  La piedad verdadera y viva es el verdadero amor a Dios. Esta piedad es la que el Señor mismo ordenó al cristiano ortodoxo, diciendo: Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma, con todas tus fuerzas y con toda tu mente (Lucas 10:27).  No es un amor cualquiera, porque el amor de Dios que adorna nuestra alma se llama gracia, y a través de él somos agradables a Dios. Cuando nos da la fuerza para hacer el bien, se llama misericordia, y cuando alcanza la perfección y no solo nos lleva a hacer el bien en este sentido, sino que también nos anima a actuar con cuidado, a menudo y con prontitud, se llama piedad. 
  Los pecadores no vuelan hacia Dios, sino que caminan sobre la tierra y buscan las cosas terrenas. Las personas honestas que aún no han alcanzado la piedad vuelan hacia Dios con las alas de las buenas obras, pero rara vez, lentamente y con dificultad. Por el contrario, los verdaderamente piadosos vuelan hacia Dios a menudo, rápidamente y alto. En resumen, la piedad no es otra cosa que la agilidad y vitalidad espiritual por la que el amor actúa en nosotros, o por medio de ella hacemos todo hábilmente y desde el corazón. Así como el amor nos impulsa a cumplir todos los mandamientos de Dios en todos los aspectos, también la piedad nos impulsa a cumplirlos prontamente y diligentemente. Por lo tanto, no puede considerarse bueno ni piadoso quien no cumple todos los mandamientos de Dios, porque para ser bueno hay que amar a Dios, y para ser piadoso también hay que ser vivaz, es decir, rápido y diligente y dispuesto a las obras de amor. 

  El amor a Dios, que es un alto grado de amor, no sólo nos impulsa a cumplir con prontitud y diligencia los mandamientos de Dios, sino que, además, nos prepara para hacer lo mejor que podamos haciendo buenas obras, aunque no sean mandadas por nada, sino sólo recomendadas o inspiradas. Así como un hombre que acaba de recuperarse de una enfermedad camina lenta y pesadamente, sólo lo necesario, así también un pecador que acaba de recuperarse de su injusticia camina como Dios le manda, pero lenta y pesadamente, hasta que llega a la piedad. Sólo entonces, como un hombre completamente sano, no sólo camina, sino que también corre y salta por el camino de los mandamientos de Dios, e incluso progresa y corre por los caminos de los consejos e inspiraciones celestiales. Finalmente, la diferencia entre el amor y la piedad es como la diferencia entre la llama y el fuego. El amor es un fuego espiritual que, cuando se enciende con fuerza, se convierte en piedad. La piedad añade al fuego del amor sólo aquella llama que lo hace vivo, activo y diligente, no sólo en el cumplimiento de los mandamientos de Dios, sino también de los consejos e inspiraciones celestiales.

  La naturaleza y excelencia de la piedad 

  Así como quienes querían disuadir a los israelitas de entrar en la tierra prometida les decían que la tierra devoraba a sus habitantes, o que el aire era tan viciado que el hombre no podría vivir allí mucho tiempo, que sus habitantes eran monstruos que devoraban a otros hombres como langostas, así el mundo, tanto como puede, calumnia la santa piedad, retrata a las personas piadosas como figuras con rostros enojados, tristes y lúgubres, y clama que la piedad vuelve a las personas melancólicas e insoportables. Pero así como Josué y Caleb nos aseguraron que la tierra prometida no sólo era buena y hermosa, sino que su posesión sería dulce y agradable, así el Espíritu Santo nos asegura por boca de todos los santos y por boca del Señor mismo que una vida piadosa es dulce, feliz y armoniosa. 
  El mundo ve a los piadosos ayunar, orar, soportar insultos, ayudar a los enfermos, dar a los pobres, velar, domar la ira, reprimir y sofocar sus pasiones, renunciar a los placeres corporales y también realizar otras obras que son inherentemente amargas y severas, pero no ve esa piedad interior y sentida por la que todas estas obras se vuelven agradables, dulces y fáciles. Las almas piadosas encuentran mucha amargura en sus ejercicios y penitencias físicas, pero al realizarlas, transforman todo esto en dulzura y dulzura. El fuego, la rueda y la espada fueron flores fragantes para los mártires, porque la piedad los adornaba. Si la piedad puede hacer dulces las torturas más terribles, incluso la muerte misma, ¿qué puede hacer por las obras virtuosas?
  El azúcar endulza la fruta verde y quita la indigestibilidad y la nocividad de la madura. La piedad es el verdadero azúcar espiritual que quita la amargura de las penitencias físicas y la nocividad de los consuelos. Ella libra al pobre de la miseria, al rico de los excesos, al oprimido de la desesperación, al feliz del orgullo, al solitario de la tristeza y al mundano del libertinaje. En invierno es fuego y en verano rocío. El hombre piadoso sabe gobernar en la abundancia y soportar la pobreza. En la piedad, el honor y el desprecio son igualmente útiles, y la alegría y el dolor se reciben casi por igual con el corazón; en una palabra, nos llena de una maravillosa dulzura.
  Veamos ahora la escalera de Jacob (pues es una imagen viva de la vida piadosa): los dos postes entre los que se sube y sobre los que se apoya la escalera son la oración que invoca el amor de Dios y los sacramentos por los que se nos da. Las escaleras no son otra cosa que los diversos grados de amor por los que se va subiendo de virtud en virtud, ya descendiendo en actos de ayuda y apoyo al prójimo, ya ascendiendo en la contemplación, hasta la unión en el amor de Dios. Ahora veamos a los que están en la escalera. Son personas con corazones angelicales o ángeles con cuerpos humanos; no son jóvenes, pero lo parecen porque están llenos de fuerza y ​​agilidad espiritual. Tienen alas para volar, por eso se elevan hacia Dios mediante la santa oración, pero también tienen pies para caminar con las personas en una relación santa y amorosa; sus rostros son hermosos y alegres porque reciben todo con bondad y amor; están descalzos, con las manos desnudas y la cabeza descubierta porque tienen en mente, todo lo hacen, solo para agradar a Dios. El resto de sus cuerpos está cubierto con hermosas y ligeras vestiduras, porque usan cosas mundanas, pero muy puras y sinceramente, tomando solo lo que sus circunstancias requieren. He aquí, tales son las almas piadosas. 
  La piedad es la dulzura más dulce y la reina de las virtudes, porque es el amor perfecto. Si el amor es leche, la piedad es la crema; si es una planta, la piedad es su flor; si es una piedra preciosa, la piedad es su brillo; si es un ungüento precioso, la piedad es su fragancia, una fragancia dulce que fortalece a las personas y deleita a los ángeles.

  La piedad es apropiada para todas las vocaciones y ocupaciones.

  . Al crear el mundo, Dios ordenó a las plantas que dieran fruto según su especie. Así, Él ordena a los cristianos ortodoxos, que son las plantas vivas de su santa Iglesia Ortodoxa, que den frutos de piedad, cada uno según su propio rango y vocación. La piedad debe ser practicada de manera diferente por un noble, un artesano, un sirviente, un príncipe, una viuda, una doncella, una mujer. Además, la práctica de la piedad debe adaptarse a la fuerza, el trabajo y los deberes de cada individuo. ¿Sería adecuado que un obispo viviera en soledad como un eremita? ¿Sería bueno que un esposo y una esposa fueran descuidados de la propiedad como un monje o un religioso, que un artesano pasara todos sus días en la iglesia como un religioso y que un religioso se expusiera, como un obispo, a toda clase de privaciones en el servicio a su prójimo? ¿No sería entonces la piedad ridícula, desordenada e intolerable? Y, sin embargo, semejante error es común, y el mundo no quiere o no quiere distinguir la piedad de la imprudencia de quienes se creen piadosos, y por eso murmura y reprende a la piedad que se opone a tal desorden. 
  Si es verdad, la piedad no estropea nada, sino que todo lo perfecciona, y cuando es un obstáculo para alguien en el cumplimiento de sus deberes, ciertamente está equivocada. Aristóteles dice: “La abeja toma miel de las flores sin causarle daño alguno, dejándola entera y fresca como la encontró”. La verdadera piedad hace más, no estropea nada en ninguna vocación ni en ninguna obra, sino que, por el contrario, las embellece y las adorna. Así como toda piedra preciosa arrojada a la miel se vuelve más brillante, pero según su color, así todo hombre se vuelve más agradable si combina su vocación y su piedad. Alivia las preocupaciones familiares, el amor de marido y mujer se vuelve más sincero, se sirve al gobernante con más fidelidad y todo trabajo es más dulce y agradable.
  Es un error y una herejía querer desterrar la piedad del cuartel, del taller, de la corte y de la familia. Es cierto que en estas clases no se puede practicar la piedad puramente contemplativa, monástica o religiosa; pero, además de estas tres piedades, hay muchas otras que perfeccionarán a las personas en las situaciones mundanas. Así, en el Antiguo Testamento, Abraham, Isaac y Jacob, David, Job, Tobías, Sara, Rebeca y Judit, y en el Nuevo, san José, Lidia y san Crispín fueron completamente piadosos en sus talleres; santa Ana, santa Marta, santa Mónica, Aquila, Priscila en sus familias; Cornelio, san Sebastián y san Mauro en el ejército; Constantino y Elena en el trono. Ha sucedido que muchos han perdido su perfección en la soledad tan adecuada para la perfección, y muchos la han conservado en el ruido del mundo tan inadecuado. San Gregorio dice: "Lot era tan puro en la ciudad, pero se contamina en la soledad". Dondequiera que estemos, podemos y debemos anhelar una vida perfecta.

  Para entrar y progresar en la piedad, se necesita un guía, es decir, un padre espiritual.

  El padre del joven Tobías lo envió a Rages. Le dijo a su padre: El camino me resulta completamente desconocido . Y el padre le respondió: Ve y busca a alguien que te guíe . 
  Por eso, si queremos seguir el camino de la piedad, necesitamos buscar a un hombre virtuoso, es decir, un padre espiritual, que nos guíe y nos dirija. Esta es la admonición de las admoniciones. 
  La Sagrada Escritura enseña: Un amigo fiel es  un escudo fuerte, y quien lo encuentra ha encontrado un tesoro . Un amigo fiel es la medicina de la vida y la inmortalidad; los que temen a Dios lo encontrarán . Estas divinas palabras se refieren principalmente a la inmortalidad, para lo cual es necesario tener ese amigo fiel que, con admoniciones y consejos, guíe nuestras acciones y nos proteja así de las insidias y trampas del maligno. En las tribulaciones, penas y fracasos, él será para nosotros un tesoro de sabiduría, una medicina que iluminará y consolará nuestros corazones en las enfermedades espirituales; Él nos protegerá del mal y hará que nuestro bien sea mejor, y cuando la debilidad nos sobrepase, no nos dejará morir sino que nos curará. Pero ¿quién encontrará un amigo así? La Sabiduría responde:  Los que temen a Dios , es decir, los humildes que desean fervientemente progresar espiritualmente. Porque es muy importante recorrer este santo camino de la piedad con un buen líder, es decir, un líder espiritual, rogar a Dios con gran fervor que nos conceda un líder, es decir, un líder espiritual, según Su propio corazón, y no dudemos: si Él necesita enviar un Ángel del cielo, como hizo con el joven Tobías, nos enviará uno bueno y fiel. 
  Para nosotros, ese debe ser siempre un ángel. Una vez que encontremos un líder espiritual, no lo consideremos un hombre común, no confiemos en él y en su conocimiento humano, sino en Dios que nos ayudará y hablará a través de ese hombre porque Él pondrá en su corazón y en su boca lo que es bueno para nuestra felicidad. Escuchémoslo como un ángel que bajó del cielo para conducirnos al cielo. Hablemos con Él abiertamente, con toda sinceridad y fidelidad, mostrémosle con claridad nuestro bien y nuestro mal, sin disimulo y sin vacilaciones. De esta manera, el bien en nosotros se fortalecerá, y el mal se corregirá y sanará. Él nos fortalecerá y fortalecerá en la tribulación, y en el consuelo nos corregirá y nos tranquilizará. Tengamos plena confianza en Él, con santa reverencia, de modo que el respeto no disminuya la confianza ni la confianza el respeto. Encomendémonos a Él como una hija a su padre, y honrémoslo como un hijo honra sincera y completamente a su madre. En una palabra, esta amistad debe ser firme y tierna, completamente santa, completamente consagrada, completamente divina y completamente espiritual.
  Por eso, escojamos uno entre diez mil, porque hay menos capaces de este servicio de los que podemos imaginar. Un sacerdote debe estar lleno de amor, conocimiento y prudencia, y es peligroso si falta incluso una de las anteriores. Pidámoslo a Dios, y cuando lo recibamos, bendigámoslo, seamos firmes y no busquemos otros líderes, sino vayamos con sencillez, humildad y confianza, y nuestro camino será completamente feliz.

  Ante todo, debemos limpiar el alma. Las flores han cubierto la tierra , dijo el santo Esposo, es hora de limpiar y podar . ¿No son los buenos deseos las flores de nuestro corazón? Por eso, tan pronto como aparezca, hay que tomar la hoz y limpiar resueltamente la conciencia de todas las acciones muertas e innecesarias. Si una mujer extranjera quisiera casarse con un israelita, debería quitarse las ropas de esclava, cortarse las uñas y afeitarse el cabello hasta la piel desnuda. Y el alma que anhela el honor de convertirse en la esposa del Hijo de Dios debe despojarse del hombre viejo y revestirse del nuevo, debe rechazar el pecado, circuncidarse y rasurar todos los obstáculos que la distraen del amor de Dios. Nuestra sanación comienza cuando se eliminan de nosotros los jugos nocivos.

 
  San Pablo experimentó la purificación perfecta en un instante, y lo mismo hicieron Santa Magdalena, Santa Pelagia y algunas otras. Pero una purificación así es milagrosa y extraordinaria en la gracia, como lo es la resurrección de entre los muertos en la naturaleza, por lo que no debemos buscarla como tal. Por supuesto, la purificación y la curación, ya sea física o espiritual, suceden poco a poco, gradualmente, cada vez más, dolorosamente y con el tiempo. Los ángeles de la escalera de Jacob tienen alas, pero no vuelan, sino que suben y bajan en orden, peldaño a peldaño. El alma que entra en la piedad desde el pecado es como la aurora, que disipa la oscuridad no de una vez, en un instante, sino poco a poco. Hay un dicho sabio:  La mejor manera de curarse es despacio . Las enfermedades, ya sean físicas o mentales, llegan rápidamente, a caballo o en un carruaje, y se van a pie y lentamente. Es necesario ser valiente y paciente en esta empresa. ¡Oh, qué triste espectáculo el de las almas que se turban y se turban cuando ven que a pesar de su ocasional ejercicio de piedad tienen todavía muchas imperfecciones, de modo que se desaniman en espíritu y casi son vencidas por la tentación de dejarlo todo y volver. Pero, por otra parte, ¿no es en qué gran peligro para las almas que, por una tentación completamente opuesta, se convencen de haber sido limpiadas de sus propias imperfecciones desde el primer día de la purificación, y creyendo que eran perfectas incluso antes de ser creadas, vuelan sin alas? ¡Qué gran peligro es el que corren si caen de nuevo en picado al suelo sólo porque se han escapado demasiado pronto de las manos del médico!  ¡Ah, no os levantéis hasta que amanezca , dice el profeta,  levantaos sólo cuando hayáis descansado ! Y él mismo así lo hizo, y aunque ya se había lavado y purificado, oró para que se lavase y purificase cada vez más.
  La purificación del alma no puede ni debe completarse hasta el fin de la vida. No nos turbemos, pues, de nuestras imperfecciones, pues nuestra perfección consiste en suprimirlas, y no podríamos suprimirlas si no las viéramos, ni vencerlas si no las encontráramos. Nuestra victoria no está en no sentirlas, sino en vencerlas. No las aceptamos, y no las aceptamos mientras nos molesten. En la práctica de la humildad, a veces es necesario ser herido en esta batalla espiritual; pero no somos vencidos hasta que perdemos la vida o el valor. Las imperfecciones y los pequeños pecados no pueden robarnos la vida espiritual. Sólo se pierde por el pecado mortal. No permitamos, pues, que nos roben el valor.  Sálvame, Señor , dice David,  de la timidez y del desánimo . En esta lucha, afortunadamente, siempre ganamos mientras que queramos luchar.

  Primero debemos limpiarnos de los pecados mortales .

  En primer lugar, es necesario purificarse del pecado, y el medio para ello es el sacramento de la confesión o penitencia. Para ello, es necesario encontrar un confesor digno y, antes de ello, tomar un librito para el examen de conciencia, de modo que podamos confesarnos debidamente. Es necesario leer este librito con atención y pensar punto por punto en lo que hemos pecado desde que nos conocemos hasta ahora, es decir, es necesario hacer una confesión de vida. Si no confiamos en nuestra memoria, debemos escribir todo lo que nos venga a la mente. Cuando hayamos reunido así todos los malos jugos de nuestra conciencia, debemos odiarlos y rechazarlos con el mayor asco y aversión de nuestro corazón, teniendo en cuenta estas cuatro cosas: que a causa de nuestros pecados hemos perdido la gracia de Dios, hemos abandonado nuestra parte del Paraíso, hemos merecido el tormento eterno en el infierno y hemos renunciado al amor eterno de Dios.
  Como se puede ver, aquí estamos hablando de la confesión de toda nuestra vida. Está claro que tal confesión no siempre es absolutamente necesaria, pero aun así será muy útil al comienzo de la purificación de los pecados. Sucede a menudo que las confesiones regulares de quienes llevan una vida mundana ordinaria están llenas de grandes deficiencias. A menudo están muy mal preparadas o no están preparadas en absoluto, y ni siquiera tienen la contrición necesaria. Así, puede suceder más de una vez que uno se confiese con una voluntad secreta de volver a pecar, que no evite las ocasiones de pecado ni aproveche lo que sea necesario para mejorar su vida. En todos estos casos, la confesión general es necesaria para la salvación del alma. Además, la confesión general nos anima a conocernos a nosotros mismos, despierta en nosotros la vergüenza por nuestra vida pasada, nos anima a admirar al Dios misericordioso que nos ha esperado pacientemente, hace humilde nuestro corazón, alegra el alma, despierta en nosotros buenas decisiones, da a nuestro padre espiritual la oportunidad de aconsejarnos lo más adecuadamente posible y abre nuestro corazón para confesar nuestros pecados con confianza en las confesiones posteriores. Por lo tanto, cuando se trata de la renovación general de nuestros corazones y la conversión completa de nuestras almas a Dios a través de una vida piadosa, una confesión general o de vida está completamente justificada y debemos recomendarla de todo corazón a nuestros prójimos.

  Uno debe purificarse de la inclinación al pecado. 

  . Todos los israelitas salieron de Egipto, pero no todos lo hicieron voluntariamente, por eso muchos en el desierto lamentaban no tener cebollas y carne egipcias. De manera similar, hay penitentes, o penitentes, que se libran del pecado, pero no rechazan sus inclinaciones pecaminosas. Prometen no volver a pecar, pero lo hacen un poco a regañadientes, porque no pueden soportar privarse de los placeres pecaminosos y guardarse de ellos, y se vuelven al pecado como la mujer de Lot en Sodoma. Se abstienen del pecado como los enfermos que no comen melones porque su médico los amenaza de muerte si los comen, y sin embargo les resulta difícil no probarlos, hablan de ello y discuten si deben hacerlo, les gustaría al menos olerlos, y consideran felices a quienes se les permite comerlos. Así, estos débiles y perezosos se abstienen del pecado por un tiempo, pero lo lamentan. Les gustaría pecar sin ser condenados, hablan del pecado con deleite y placer, y consideran felices a los que pecan.
  Un hombre decidió vengarse, pero cambió de opinión después de confesarse. Algún tiempo después, entre sus amigos, habla de su pelea con placer y dice que haría cualquier cosa si no temiera a Dios. Dice que la ley de Dios que exige perdón es difícil. Dice: "¡Oh, si Dios hubiera permitido la venganza!". ¿Quién no ve todavía que este pobre hombre se libró de sus pecados, que realmente salió de Egipto, pero su corazón lo empuja allí, a comer cebollas y ajos que solía comer? Lo mismo hace una mujer que se ha librado del amor pecaminoso, pero todavía se alegra de ser adorada y cortejada. ¡Ay, qué destino amenaza a tales personas!
  Cuando decidimos vivir devotamente, no basta con abandonar el pecado, sino que necesitamos limpiar nuestro corazón de toda tendencia pecaminosa, porque por una parte corremos el peligro de volver a caer, y por otra, estas pobres tendencias debilitan constantemente nuestra alma y la dejan tan vacía que no puede hacer buenas obras con rapidez, diligencia y frecuencia, y esa es la esencia de la verdadera piedad. Las almas que han renunciado al pecado y todavía tienen tales inclinaciones se parecen a doncellas pálidas. No están enfermas, pero todas sus acciones están enfermas; comen sin correr, duermen sin descansar, ríen sin alegría y se arrastran sin andar. Asimismo, las almas antes mencionadas hacen el bien, pero tan débilmente que todas sus buenas obras, ya pocas y débiles, no dan fruto.

  Cómo erradicar las inclinaciones

  Para hacer esta segunda purificación, primero necesitamos comprender el gran mal que nos trae el pecado. Entonces sentiremos un profundo y contrito remordimiento. Aunque sea pequeño, y especialmente si se combina con los sacramentos, el arrepentimiento nos limpia suficientemente del pecado. Si es grande y contrito, también nos limpia de las tendencias pecaminosas restantes. Incluso un poco de odio o malicia nos disuade de asociarnos con personas que odiamos. Si el odio es mortal y feroz, no solo evitaremos al hombre odioso, sino que no toleraremos a sus aliados, parientes, amigos, ni siquiera su imagen o nada suyo. Del mismo modo, el penitente, es decir, el penitente, ya sea que tenga un odio débil hacia el pecado, ya sea que se arrepienta solo débilmente, incluso si es verdad, realmente decidirá que no volverá a pecar. Pero, cuando odia el pecado con gran y contrito arrepentimiento, entonces renuncia no solo al pecado sino también a todas las circunstancias pecaminosas que surgen del pecado o conducen al pecado. Por eso es necesario que nos arrepintamos lo más que podamos de todo lo relacionado con el pecado. Así fue como María Magdalena, habiéndose convertido, odiaba tanto el pecado y los placeres pecaminosos que nunca más pensó en ellos, mientras que David afirmaba que odiaba no sólo el pecado sino también todos los caminos y senderos pecaminosos. De esta manera, el alma se rejuvenece y se prepara para el amor y la gracia de Dios. ¡Amén!