Oversigt over den åndelige kamp - Sankt Johannes Cassianus den romerske

 

 MÅLET OG FORMÅLET MED KAMPEN FOR ÅNDELIG KAMP

Alle videnskaber og kunstarter har et mål og et formål. Med deres blik rettet mod dem, udholder en nidkær kunstelsker med glæde alle anstrengelser og behov. Således dyrker en landmand, der udholder nu varme, nu kulde, utrætteligt jorden med det mål at rense den for ukrudt og gøre den mere frugtbar. Han er overbevist om, at han ellers ikke kan opnå en rigelig høst for at forsørge sig selv og formere sin rigdom. Således har også vor bedrift af åndelig kamp et mål og en hensigt, for hvis skyld vi utrætteligt og tilfredse udholder alt det arbejde, for hvilket knapheden på asketisk føde ikke belaster os, for hvilket vi glæder os i udmattelse fra vagten. Af hensyn til dette vores daglige formål kender læsningen af ​​den hellige skrift med eftertanke ingen mæthed, for hvilken vi ikke er bange for konstant arbejde og arbejde, heller ikke for at give afkald på alt og knaphed i alt eller for den grænseløse ørkens rædsler.

Formålet med vores liv i den åndelige kamps bedrift er Guds rige, og målet er hjertets renhed, uden hvilken det ikke er muligt at opnå dette formål. Ved at rette blikket mod dette mål bør vi mest præcist rette vores liv som på en lige linje. Og hvis vor tanke afviger det mindste fra målet, bør vi, som ved en eller anden regel, straks rette den ved at vende tilbage til dens betragtning.

Apostelen Paulus lærer dette, når han siger til dem, der har taget imod Kristi milde åg:  I har jeres frugt til helliggørelse og enden evigt liv  (Rom. 6,22).
Han synes således at sige, dit mål er hjertets renhed, og dit formål evigt liv. Derfor bør vi med al vores styrke holde fast i det, der kan lede os til det mål, det vil sige hjertets renhed, og undgå det, der distraherer os fra det som ødelæggende og skadeligt. For vi gør og udholder alt for dets skyld. For at bevare en konstant renhed i hjertet, efterlader vi forældre, hjemland, rækker, rigdom, bekvemmeligheder og alle denne verdens fornøjelser. Hvis vi altid har dette mål i tankerne, vil alle vores handlinger og tanker være rettet mod dets opnåelse. Men hvis målet ikke konstant er for øjnene af os, vil alt vores arbejde og kræfter være spildt, da de ikke kun var rettet mod det.
Derfor bør vi af hensyn til hjertets renhed begære og gøre alt. For dens skyld bør vi gå til ørkenen for at iagttage faste, vagter, arbejde, fysisk fattigdom, læsning og andre dyder. Ved at gøre dette bør vi gøre vores hjerte fri for alle destruktive lidenskaber og bevare det sådan. Af hensyn til dette hovedmål, nemlig hjertets renhed, bør vi øve os i faste, vagter, ensomhed, undervisning i de hellige skrifter. For deres skyld må vi ikke tillade os at krænke denne hoveddyd. For hvis denne hoveddyd bevares intakt i os, vil der ikke være nogen skade, hvis nogle af de førnævnte bedrifter udelades i et bestemt tilfælde af nødvendighed. Men vi vil slet ikke gavne, hvis vi opretholder dem alle, men hjertets renhed alene krænkes. Derfor bør vi gøre alt for dets skyld. Dyder er ikke perfektion, men midler til at opnå perfektion. Derfor vil den, der standser sit hjertes aspiration på dem, og er tilfreds med dem som det højeste gode, arbejde forgæves, eftersom de ikke vil føre ham til opnåelsen af ​​det formål, som de er ønsket.

I OVERENSSTEMMELSE MED DETTE MÅL ER DET NØDVENDIGT AT BESTEMME TYPEN AF VORES AFSTAND FRA VERDEN

Der er tre slags forsagelse af verden. Den første, hvor vi fysisk efterlader alle verdens rigdomme og erhvervelser; den anden, hvor vi efterlader sjælens og kroppens tidligere vaner, laster og lidenskaber; og den tredje, hvor vi trækker sindet tilbage fra alt, hvad der er nærværende og synligt, kun ser på fremtiden og længes efter det usynlige. Herren sagde til Abraham, at han skulle give alle tre afkald på samme tid:  Gå ud fra dit land og fra din slægtning og fra din fars hus  (1. Mosebog 12:1).

Fra vort land  , altså fra verdslig rigdom og jordiske erhvervelser;  fra vores slægt  , det vil sige fra vores tidligere levevis, tidligere vaner og laster, der ligner os meget, som om de var af samme blod som os, der holdt sig til os lige fra fødslen;  fra vores fars hus  , altså fra ethvert minde om verden og alt, hvad der møder vores blik i den. Dette opnås, når vi efter at være døde med Kristus til verdens elementer, ifølge apostlen Paulus, ikke ser på det sete, men på det usynlige, fordi det synlige er midlertidigt, men det usynlige er evigt (2 Kor 4,18); når vi, efter at have forladt dette midlertidige og synlige hus med vores hjerter, vender vores øjne og sind mod det hus, hvor vi vil bo for evigt; når vi, som lever i kødet, ikke fører krig i kødet i Herren (2 Kor 10:3), idet vi ved vores gerninger og liv forkynder apostlen Paulus' ord:  Vort borgerskab er i himlen  (Fil 3:20).
Vi vil ikke gavne meget, hvis vi med al troens ildhu, efter at have gjort den første forsagelse, ikke også gør den anden med samme iver, og efter at have opnået den, når vi den tredje, hvor vi, når vi forlader vores tidligere faders hus ifølge den gamle mand, helt vil rette vort sinds blik mod himlen. Derfor, hvis vi ønsker at opnå sand fuldkommenhed, bør vi stræbe efter, eftersom vi har forladt: fysiske forældre, hjemland, rigdomme og verdslige fornøjelser, at forlade alt, hvad vi har tilbage i vores hjerter, og aldrig vende tilbage med begær til det, vi har afvist med foragt. Ellers vil vi være som israelitterne, der efter at have forladt Ægypten og smagt den himmelske manna ønskede Ægyptens urene og syndige mad og sagde:  Det var godt for os i Ægypten, da vi sad ved gryderne med kød  (2Mo 16:3; 4 Mos 11:5).
Og enhver, der efter at have givet afkald på verden, vender tilbage til sine tidligere bekymringer eller ønsker, siger i handling og tænkte det samme som de: "Det var godt for os i Egypten, altså i verden." Det vil ikke gavne os, hvis vi kun forlader verden i krop, eller hvis flytningen fra denne verden kun er på plads. På samme måde er vi nødt til at opnå forsagelse af hjertet, hvilket er meget større og mere gavnligt. Her er, hvad apostelen Paulus erklærede om den forsagelse, som vi har kaldt legemlig:  Og hvis jeg giver alle mine ejendele bort, og hvis jeg giver mit legeme til at blive brændt, men ikke har kærlighed, gavner det mig intet (1 Kor 13:3). Det betyder, at det ikke vil gavne mig at give afkald på alt og brænde det ydre menneske, ej heller at blive martyrdød og brænde mit legeme, som jeg giver afkald på for Kristus, hvis jeg er: utålmodig, vred, misundelig, stolt, hvis jeg bliver vred på grund af andres fornærmelser, eller søger mit eget, hvis jeg tænker på, hvad der er ondt, eller hvis jeg modvilligt sker for mig, eller hvis jeg modvilligt sker for mig. For på samme tid er det indre menneske stadig dækket af tidligere lidenskaber.
Derfor bør vi med al ihærdighed skynde os at fjerne fra os selv og forkaste fra vort indre menneske alt, hvad det har akkumuleret i det foregående liv, altså den rigdom af lidenskaber, som vokser med krop og sjæl, i egentlig forstand er vores. Og hvis de, mens vi stadig er i denne krop, ikke bliver afskåret og kastet af, vil de ikke holde op med at ledsage os, selv efter at de har forladt legemet. Ligesom dyder (eller kærligheden selv, som er kilden til dyd), erhvervet i dette liv, gør deres elsker smuk og lysende i slutningen af ​​dette liv, således forsvinder også laster, efter at have dækket sjælen med modbydelige farver, ikke fra den tilsmudset i det næste liv. Sjælens skønhed eller grimhed er født af dyds eller lasts kvalitet. Nogle af disse farver, som er opnået fra dem, gør det enten så lyst og smukt, at det er værdigt at høre det profetiske ord:  Og kongen vil begære din skønhed  (Sl 45,11), eller helt sort, uren og upersonlig, så den selv kan bekende sine pinsler og sige:  Mine sår stinker og stinker på grund af min tåbelighed   : (Sl.38). Derfor er disse dyder og lidenskaber vores personlige rigdom, som ligger uadskilleligt hos sjælen, og som hverken kongen kan give os eller fjenden tage fra os. De er netop vores rigdom, som selv døden ikke er stærk nok til at rive væk fra sjælen. At bruge den onde rigdom af lidenskaber betyder at ødelægge dem, hvilket er umuligt at opnå uden en kamp med dem. Derfor står de, der har givet afkald på verden, uundgåeligt en kamp med lidenskaber. De bør omfavne dem fra begyndelsen. 

KROPPEN AF KROPPEN MOD ÅNDEN

Der er en kamp i vore lemmer, som vi læser i apostlen Paulus:  For kødet begærer mod Ånden, og Ånden mod kødet, og disse står i modsætning til hinanden, så I ikke vil gøre, hvad I ikke vil  (Gal  5,17).

Ifølge Guds plan ser denne kamp ud til at være vokset ind i vores natur. Og kan vi ikke betragte det som et naturligt træk ved det menneskelige system efter Adams fald, da det er fælles for alle uden undtagelse? Det er dog nødvendigt at tro, at hvis det allerede er naturligt for alle, er det i os ved Guds vilje og til vores bedste, og ikke for det onde. Det blev efterladt i os for at vække iver efter højere perfektion.
Ordet  kød  på dette sted skal forstås i betydningen af ​​den kødelige vilje eller onde ønsker, og ikke i betydningen af ​​mennesket som et væsen. Ligeledes skal ordet  Ånd  ikke forstås som et personligt væsen, men som sjælens gode og hellige ønsker. Dette er den betydning, som apostelen Paulus definerede, idet han sagde:  Vandre ved Ånden, så vil du ikke opfylde kødets lyst. For kødet begærer mod Ånden  (Gal 5:16-17). Da begge ønsker er i en og samme mand, er der en konstant kamp i os. Mens kødets begær, der hovedsageligt retter sig mod de syndige, finder tilfredsstillelse i det, der angår forsyningen af ​​dette nuværende livs fornødenheder, ønsker ånden tværtimod helt og holdent at holde sig til åndelige gerninger, idet den forsømmer selv de mest nødvendige legemlige behov og ikke lægger den mindste opmærksomhed på det fordærvelige legeme. Kødet fryder sig over overflod og fornøjelser af enhver art, mens ånden ikke er tilfreds, selv med plejen af ​​genstande af naturlige behov. Kødet ønsker at blive mættet med søvn og at være mættet af mad, mens ånden næres ved årvågenhed og faste i en sådan grad, at den ikke vil tillade sig selv så meget søvn og mad, som er nødvendigt for livet. Kødet ønsker at bugne af rigdomme af enhver art, mens ånden ikke bliver mættet selv med en lille mængde brød til daglig brug. Kødet ønsker at blive forkælet og at være omgivet af en skare af smigrende, mens ånden finder trøst i et stramt liv og vidder i en svært tilgængelig ørken, hvor tilstedeværelsen af ​​dødelige ikke er behagelig for den. Kødet bliver revet med af menneskers hæder og ros, mens ånden finder glæde i forfølgelser og fornærmelser.
Vejledt af selvkærlighed og verdslig visdom forestiller vores vilje sig, at den kan opnå en mellemvej (ellers værdig til al fordømmelse) mellem disse to bestræbelser, med den hensigt at afholde sig fra kropslige lidenskaber for slet ikke at lide de problemer, der er uundgåelige for at opfylde åndens krav. Den vil gerne opnå kropslig renhed uden at straffe kroppen, at erhverve hjertets renhed uden anstrengelse af årvågenhed, at vrimle med åndelige dyder trods kropslig ro, at opnå lidelsens nåde uden voldsom bagtalelse, at vise Kristi ydmyghed uden at miste verdslig ære, at følge fromhedens enkelhed med denne verdens forfængelighed og frimodighed for at tjene denne verdens forfængelighed og frimodighed. uden at møde selv den mindste sorg. Generelt vil den gerne opnå fremtidige skatte uden at miste nuværende. En sådan vilje fører ikke til sand fuldkommenhed, men ved at etablere en tilstand af uønsket varme, gør den mennesker værdige til den irettesættelse, som Herren nævner i Åbenbaringen:  Jeg kender dine gerninger, at du hverken er kold eller varm. Jeg ville ønske du var kold eller varm! Men fordi du er lunken og hverken varm eller kold, vil jeg spy dig ud af   min mund  (Åb. 3,15-16).

Når nåden kommer, vågner åndens energi, og der etableres højere aspirationer i mennesket, som vender det væk fra alt jordisk. Ved at udsætte sig for deres indflydelse kan viljen ikke længere forblive ligeglad og lunken, og den får iver til det bedre og ofrer alt lavere for den. Ikke desto mindre forbliver tilbøjeligheden til ligegyldighedens tidligere ro i den, og den er meget tilbøjelig til at vende tilbage til den igen. For at forhindre dette, forbliver der i kroppen bevægelser, som er fjendtlige over for højere aspirationer, hvortil den vilje, der har smagt højere skatte, ikke kan hældes, og så snart den fornemmer dem, vågner al iver straks i den, og den vogter modigt sine højere skatte. Det sker dog, at viljen falder i en lunkenhed, der er i modstrid med Gud, hvorved kroppens kamp stiger og stimulerer lunken til handling. Heraf er det tydeligt, at vi for evigt ville forblive i tilstanden af ​​den førnævnte lunkenhed, der er i modstrid med Gud, hvis den kamp, ​​der opstår i os, ikke førte os ud af den. For når vi midt i det, slaver af selvforkælelse, ønsker at gøre os selv en vis lindring, rejser kroppen sig straks og sårer os med stikkene af syndige bevægelser og lidenskaber, og lader os ikke forblive i den trøstende og ønskede renhed, og fører os til en afkølende og uønsket nydelse, det vil sige, som om den slæber os på en sti. Dette vækker imidlertid den slumrende iver for Gud, og det rejser sig og forfølger de fjender, der har nærmet sig. Når vi arbejder dagligt i os, fører denne kamp os til en gavnlig løsning på, efter at have forkastet et bredt og ubekymret liv, med stor indsats og anger i ånden, opnå hjertets renhed, at bevare kroppens renhed med streng faste, sult, tørst og søvnløshed, at gå ind i en god ånds konstitution gennem læsning, refleksion og konstant bøn.
Desuden kommer noget mystisk til udtryk i Guds beslutning vedrørende de Israelsfjendtlige nationer, som vi læser i Dommerbogen:  Og disse er de nationer, som Herren efterlod for at prøve Israel ved dem, så de kunne lære krig  (Dommer 3,1-2). Herren organiserede sådan en krig, ikke fordi han ikke ønskede fred for Israel, eller fordi han ikke brød sig om dets velfærd, men fordi han så, at det var meget nyttigt for det. Ved at udsætte sig selv for disse nationers næsten konstante angreb kunne Israel ikke lade være med at føle et konstant behov for Guds hjælp. Af denne grund var det forpligtet til konstant at ty til ham i håb og bøn. Da den ikke havde mulighed for at opgive krigsarbejdet, havde den ikke tid til at give sig hen til skødesløshed eller til at svækkes fra dovenskab og lediggang. For fred og lykke vælter ofte ham, som ulykken ikke kunne overvinde.
Hvorfor finder vi en sovende sjæl i eunukker i kroppen? Det er netop på grund af vildfarelsen, at de, efter at være blevet befriet fra dette kropslige behov, ikke har brug for den fysiske tilbageholdenhed og hjertets anger. De, der er knust af en sådan skødesløshed, bekymrer sig ikke om at opnå ægte perfektion eller om at rense deres hjerter fra åndelige lidenskaber. En sådan tilstand, selv om den hæver sig over det fysiske, forbliver ikke desto mindre kun åndelig. Ifølge Herren selv er det værdigt at afvise, fordi det efter at have gået fra koldt til lunkent er stoppet ved en uønsket varme.
Lad os derfor helt i begyndelsen af ​​forsagelsen, når vi holder op med at være kødelige, det vil sige når vi begynder at adskille os fra verdens skikke og afholde os fra åbenbar kropslig urenhed, så lad os skynde os straks at indtage en åndelig tilstand af al vores styrke, for at vi ikke skal begynde at forestille os, at vi blot ved at give afkald på verden i overensstemmelse med det ydre menneske, eller ved at forkorte den fuldstændige fornægtelse, allerede har afskåret den perfektion. og at vi bliver dovne og skødesløse med at fjerne årsagerne til lidenskab. Ellers vil det ske, at vi stopper midt imellem legemet og ånden og ikke vil opnå graden af ​​åndelig fuldkommenhed, idet vi tænker, at for det er det nok at adskille os på en ydre måde fra det verdslige liv og fornøjelser og simpelthen være langt fra udskejelser og kødelige bånd. For hvis vi forbliver i denne tilstand af lunkenhed eller ligegyldighed, som anses for det værste, vil vi blive brækket af Herrens mund, som han siger:   Men fordi du er lunken, og hverken varm eller kold, vil jeg kaste dig op af   min  mund   (Åb 3,16).

Herren erklærede med rette, at de, som han modtog i kærlighedens skød, og som viste sig at være kolde, ville blive vendt tilbage med en vis afsky. For det er lettere for et kødelig menneske, det vil sige et verdsligt menneske eller en, der ikke kender Gud, at blive omvendt til frelse og at stige op til toppen af ​​åndelig fuldkommenhed, end for en, der har accepteret Kristi åg, men ikke er gået ind på fuldkommenhedens vej, men har ladet den første ild af åndelig nidkærhed blive kold. For den første, der bliver ydmyget af sanselige lidenskaber og bliver bevidst om sin urenhed gennem kropslig besmittelse, vil komme til anger og ty til østmanden af ​​al renhed og fuldkommenhed og vil hade den kolde tilstand af vantro og skødesløshed, hvori han var. Brændende af ånd vil han lettere stige op til perfektion. Tværtimod, den, der koldt accepterer Herrens gerninger og uden ydmyghed og rettidig omhu træder ind på dette kalds vej, når først han er besejret af denne elendige infektion, kan han ikke længere gøre sig selv klog til det bedre eller modtage rimelig instruktion fra andre. For han siger i sit hjerte efter Herrens ord:  Jeg er rig og vokset af gods og mangler intet  , selvom det følgende er mere passende for ham:  Og ved ikke, at du er elendig og elendig og fattig og blind og nøgen  (Åb. 3,17). På den måde bliver han værre end et verdsligt menneske, for han mister bevidstheden om at være elendig, blind og nøgen, at han har brug for korrektion i mange ting, at han har stort behov for undervisning og ræsonnement fra andre. Som et resultat  accepterer han ikke et eneste frelsende ord, uden at indse, at han i det fremtidige liv uundgåeligt vil blive udsat for alvorlig dom og straf.

GENEREL BESKRIVELSE AF PASSIONER OG KAMPEN MED DEM

Der er otte hovedlidenskaber: frådseri eller overspisning, utugt, griskhed, vrede, sorg, modløshed, forfængelighed og stolthed.
Vi opdeler dem i to typer: naturlige, som er født af naturlige behov, såsom frådseri og utugt, og unaturlige, som ikke har nogen rod i naturen, såsom grådighed. Deres handlinger kommer til udtryk på fire måder: nogle handler kun i kroppen og gennem kroppen, såsom frådseri og utugt, og nogle kommer til udtryk uden kroppens deltagelse, såsom forfængelighed og stolthed; så bliver nogle vækket udefra, såsom griskhed og vrede, og nogle opstår af indre årsager, såsom modløshed og sorg. Et sådant udtryk for lidenskabernes handling giver os grund til at tillade yderligere to slægter i dem, og opdele dem i kropsligt og mentalt. Det kropslige fødes i kroppen og nærer og glæder kroppen, mens det mentale udspringer af mentale tilbøjeligheder og nærer sjælen, mens de ofte har en ødelæggende virkning på kroppen. Psykiske sygdomme behandles ved simpel indre behandling af hjertet, mens fysiske sygdomme behandles med to midler: både ydre og indre.
Vi vil præcisere noget af det, der er blevet sagt, med en mere omfattende diskussion.

Med deres oprindelse i kroppen, opstår lysten til fråseri og utugt nogle gange uden sjælens deltagelse, kun på grund af begejstringen af ​​de behov, som de opstår fra. Men de tiltrækker også sjælen på grund af dens forening med kroppen. For at tæmme deres angreb er det ikke nok at anstrenge sjælen alene, men det er nødvendigt at tæmme kroppen også ved faste, vågenhed, udmattelse gennem veer og ty til midlertidig ensomhed, og ofte endda fuldstændig ensomhed. De opstår fra sjælens og kroppens fordærv og kan kun overvindes ved deres gensidige arbejde. Forfængelighed og stolthed fødes i sjælen uden kroppens formidling. For hvilket behov har forfængelighed for noget kropsligt, når det fører sjælen til sin undergang alene på grund af ønsket om ros og ære? Eller hvilken kropslig handling havde en del i Lucifers fald i stolthed. Han opfattede det kun i sjælen og tænkte, som profeten siger: Og du sagde i dit hjerte: Jeg vil stige op til himlen, jeg vil gøre mig som den Højeste (Es 14,13-14). Han havde ingen bevægelse eller årsag udefra til en sådan stolthed. Det blev født og fuldt ud modnet i ham.
Derfor har disse otte lidenskaber forskellig oprindelse og forskellige virkninger. Imidlertid er de første seks, nemlig mavens eftergivenhed, utugt, griskhed, vrede, sorg og modløshed, forenet med hinanden ved et eller andet særligt forhold, det vil sige, at overskud af den ene fører til den næste. For af overfloden af ​​mavens eftergivenhed opstår nødvendigvis begær, af utugt opstår griskhed, af griskhed, vrede, sorg og modløshed. Derfor bør de bekæmpes i samme rækkefølge og bevæge sig i kampen med dem fra det foregående til det følgende. For at overvinde modløshed må vi først overvinde sorgen; for at forvise sorg, må vi først overvinde vrede; for at slukke vrede, må vi hade griskhed; for at eliminere griskhed må vi tæmme begær; For at overvinde begær skal vi tæmme lidenskaben for mavens fornøjelse. De resterende to lidenskaber, nemlig forfængelighed og stolthed, forenes på samme måde, og intensiveringen af ​​den første bliver begyndelsen til den anden. Fra overdreven forfængelighed kommer passionen for stolthed. Sejr over dem opnås i samme rækkefølge, for for at udrydde stolthed er det nødvendigt at overvinde forfængelighed. De er dog ikke forenet i naturalier med de foregående seks. De er ikke født af dem, men tværtimod efter deres fjernelse. Vi falder ind i disse to lidenskaber, især efter sejr og triumf over de andre lidenskaber. Desuden, selv om de er i det førnævnte indbyrdes forhold, er disse otte lidenskaber oftere opdelt i fire alliancer: begær er forenet af en særlig alliance med mavens behag, vrede med griskhed, modløshed med tristhed og stolthed med forfængelighed.
Ingen af ​​lidenskaberne kommer kun til udtryk på én måde. Mavens forkælelse kommer således til udtryk på tre måder: enten giver den anledning til et ønske om at spise inden et bestemt tidspunkt, eller også kræver den mad til overspisning uden at skelne kvaliteten af ​​maden, eller også kræver den lækker mad. Det er derfor, vi har uregelmæssig spisning, frådseri og kærlighed til slik. Fra disse tre lidenskaber opstår forskellige onde impulser i sjælen. Fra den første opstår således mumlen mod klosterforfatningen, hvorfra utilfredsheden med klosterlivet vokser til et uudholdeligt niveau, som normalt hurtigt efterfølges af flugt fra klostret; fra det andet vækker begær og sanselighed; og den tredje fører til griskhed og giver ikke plads til Kristi fattigdom.
Der er tre former for begærlig lidenskab: den første udføres ved at blande det ene køn med det andet; den anden opstår uden at blande sig med en kvinde, for hvilken Herren besejrede Onan, patriarken Judas søn (1. Mosebog 38:9-10), og som kaldes urenhed i Skriften; Det tredje sker med sindet og hjertet, og Herren taler om det i evangeliet: " Enhver, der ser på en kvinde for at begære hende, har allerede begået hor med hende i sit hjerte" (Matt 5,28). Apostelen Paulus pegede på disse tre former i verset: "Derfor derfor jeres jordiske lemmer ihjel: seksuel umoral, urenhed, lidenskab, ond lyst og grådighed, som er afgudsdyrkelse"  (Kol 3:5).

Der er også tre former for griskhed: For det første tillader den ikke en, der har givet afkald på verden, at være fri for alle slags ejendele; for det andet tilskynder den en, der allerede har givet alt til de fattige, til at erhverve den samme slags ejendele igen; for det tredje opildner det ønsket om at erhverve sig hos en, der tidligere intet havde.
Der er tre former for vrede: den første er den, der brænder indeni; det andet er det, der udtrykkes i ord og gerning; det tredje er det, der ulmer i lang tid og kaldes vrede.
Sorg har to former: den første opstår efter vredens ophør, eller dukker op i tilfælde af skade og tab og uopfyldt begær; den anden opstår fra frygt og bekymringer for ens lod eller fra urimelige bekymringer.
Der er også to former for modløshed: Den ene kaster en i søvn, og den anden driver en ud af rummet.
Forfængelighed har forskellige ansigter, men der kan skelnes mellem to hovedformer: i den første er vi for ophøjede af kropslige privilegier og synlige ting; i det andet optændes vi af ønsket om forfængelig ære for åndelige goder.
Og stolthed er af to slags: den første er kropslig, og den anden er åndelig, hvilket er mere skadeligt. Det frister især dem, der har avanceret i nogle dyder.
Disse otte lidenskaber frister hele menneskeheden, selvom de ikke angriber alle på samme måde. For i den ene indtager utugtens ånd hovedpladsen, i en anden sejrer vreden; i én hersker forfængelighed, og i en anden hersker stolthed. I overensstemmelse hermed, selvom alle lidenskaber angriber alle, er vi hver især slaveret af dem på en anden måde og i en anden rækkefølge.
Derfor må vi føre en kamp mod disse lidenskaber. Efter at have opdaget, hvilken lidenskab der er særlig skadelig for ham, bør enhver rette sin hovedkamp imod den, bruge enhver omhu og bekymring for at overvåge og overvinde den, rette den daglige fastes spyd imod den, hvert øjeblik kaste pilene til stønnen og suk fra hjertet, og konstant fælde tårer i bøn til Gud for at afkorte denne kamp. For ingen kan overvinde nogen lidenskab, før han er overbevist om, at han ikke kan vinde sejr over den ved sin egen omsorg og indsats, skønt han selv for at rense sig fra den er forpligtet til bestandig at være i enhver indsats og enhver omsorg.
Når en sådan kæmper føler, at han har frigjort sig fra sin hovedlidenskab, bør han med fuld opmærksomhed undersøge sit hjertes hemmelige steder, så han, efter at have set, hvilken af ​​de resterende lidenskaber, der er den stærkeste, kan rejse alle åndelige våben imod den. Efter at have vundet sejren over hovedlidenskaben i sig selv, vil han hurtigere og lettere bevare sejren over de andre, svagere.
Når du har overvundet en eller flere lidenskaber, skal du ikke være stolt, ellers vil Herren, da han ser dit hjertes stolthed, ophøre med at beskytte og beskytte det, og du, efterladt, vil igen blive plaget af den lidenskab, som du ved hjælp af Guds nåde allerede havde overvundet. Og profeten David ville ikke være begyndt at bede: "O Herre, overgiv ikke dyrene den sjæl, som bekender sig til dig" (Sl 73,19), hvis han ikke havde vidst, at de, der er ophøjet af hjertet, igen giver efter for de lidenskaber, de har overvundet for at blive ydmyget.

KÆMPELSE AF DE otte HOVED-PASSIONER

Idet vi skildrer kampen med de otte hovedlidenskaber, vil vi beskrive deres egenskaber, vise deres årsager og foreslå passende midler mod dem.

KAMP MED MAGEN GLÆDE

Den første kamp, ​​vi skal gå ind i, er kampen med mavens nydelse, eller med lidenskaben til overspisning.
Hvad angår metoden til afholdenhed i mad eller faste, kan der ikke være en regel, der er ens for alle, da ikke alle har den samme kropsstyrke. Denne dyd udføres ikke kun af sjælens styrke, men skal også være i harmoni med kroppens styrke. Ikke alle kan faste en hel søndag. Nogle kan ikke klare sig uden mad i mere end to-tre dage, og for nogle er det svært at holde til solnedgang. Det er heller ikke alle, der kan spise nærende grøntsager, krydderurter eller tørt brød. Derudover har nogle brug for 800 gram for at blive mætte, mens andre føler sig belastet, hvis de spiser 400 gram eller 200 gram. Men alle, der afholder sig, bør have ét mål, nemlig at modtage mad i overensstemmelse med målene for deres fysiske styrke og ikke falde i overspisning. For sjælen er udmattet, ikke kun af madens kvalitet, men også af mængden, hvilket antænder syndens skadelige ild i den.
Uanset hvilken mad man spiser, vil maven producere frøene af kødelig lyst, og sindet, overvældet af madens vægt, vil ikke længere være i stand til at styre dommens ror ordentligt. Sindet bliver ikke kun beruset af overdreven brug af vin; selv overfloden af ​​al slags mad gør den som regel rystende og vaklende og berøver den rene og ulastelige tanker. Årsagen til udsvævelsen og ødelæggelsen af ​​Sodomas indbyggere var ikke kun drukkenskab med vin, men også overspisning. Hør, hvordan Herren irettesætter gennem profeten For jeg er blevet vred: Dette er din søster Sodomas uretfærdighed: hun og hendes døtre levede i luksus, i overflod af brød og med lethed, men de hjalp ikke de fattige og trængende (Ezek 16:49). Hvorfor syndede din søster Sodoma, hvis ikke fordi hun spiste sit brød til sin mæthed og overspiste? De blev optændt af en sådan overspisning af brød med den kødelige begærs uudslukkelige glød og blev efter Guds dom brændt fra himlen med svovlholdig ild. Hvis kun den umådeholdenhed i brugen af ​​brød på grund af overspisningens lidenskab styrtede dem ned i udskejelsens afgrund, hvad kan man så sige om dem, der i legemets blomstrende sundhed tillader sig at spise kød og drikke vin i umådelige mængder og bruger dem lige så meget som deres selvbehagelige lyster, som kroppens lyst og ikke hvisker, så meget, som vi forlanger.

De hellige fædre fastslår som et mål for afholdenhed, at vi skal holde op med at spise den mad, vi har brug for at modtage for at opretholde kroppens liv, mens vi stadig har lyst til at spise. At dømme efter dette kan selv en fysisk svag person demonstrere afholdenhedens dyd i fuldkommenhed lige så meget som en stærk og sund person, altså hvis han tæmmer lysten til at spise med viljestyrke, når kroppens jordnærhed ikke har brug for det. For apostlen Paulus siger også: Gør ikke kroppens omsorg til begær (Rom 13,14). Han forbød os ikke helt at tage os af kroppen, men befalede kun, at vi ikke har lyst til at gøre det. Han afviste begærlig omsorg for kroppen, men udelukkede ikke den rimelige, nødvendige omsorg for livet. For det første forbød han os at falde i destruktive begærhandlinger ved at hengive sig til kroppen, og for det andet tillod han, at kroppen, svækket af urimelig strenghed, ikke viser sig magtesløs til at udføre vores åndelige interesser og anstrengelser.
Derfor bør afholdenhedsmålingen bestemmes af hver persons samvittighed. Enhver er forpligtet til selv at bestemme, hvor meget man skal afholde sig, eller hvor meget afholdenhed der er nødvendig for at bekæmpe kroppens forstyrrelser. Faster, foreskrevet af grundloven, bør bestemt overholdes. Men hvis vi ikke observerer afholdenhed i mad efter dem, vil deres overholdelse ikke føre os til fuldkommen renhed. At sulte i flere dages faste vil kun medføre kortvarig udmattelse og træthed af kroppen, men ikke renheden af ​​kyskhed, hvis det efterfølges af at overspise kroppen til mæthed, fordi sjælens renhed er uadskilleligt forbundet med mavesulten. Den permanente renhed af kyskhed eksisterer ikke for en, der ikke kan opretholde en permanent ensartet afholdenhed. Strenge faster forbliver ubrugelige, hvis de efterfølges af overdreven forkælelse med mad, fordi deres frugter hurtigt bliver drevet ud af passionen for at glæde maven. Derfor er det mere rimeligt at spise moderat hver dag end at have lejlighedsvis lange og ekstremt strenge faster. Overdreven afholdenhed kan ikke kun ryste sjælens standhaftighed og fasthed, men også gøre udførelsen af ​​bøn livløs på grund af kroppens svaghed.
For at bevare sjælens og kroppens renhed er det ikke nok at afholde sig fra mad alene; der bør tilføjes andre åndelige dyder. For det første bør ydmyghed læres gennem dyden lydighed, hjertesvigt og udmattelse af kroppen. Besiddelse af penge bør ikke blot undgås, men selve ønsket om dem bør også rykkes op med rode. For det er ikke nok ikke at have det (hvilket mest er af nødvendighed), men man skal ikke engang tillade selve ønsket om at få det, hvis det blev tilbudt os tilfældigt. Vredens voldsomhed skulle også dæmpes, sorgens tyngde skulle overvindes, forfængelighed skulle foragtes, stolthedens ophøjethed skulle trampes ned, og sindets ustabilitet og vandring skulle tæmmes af konstant erindring om Gud. Vi bør altid stræbe efter at bringe vores hjerter tilbage fra fantasifulde vandringer til kontemplationen af ​​Gud. For den snedige fjende vil forsøge at snige sig ind i hjertets skjulesteder for at distrahere vores sind fra kontemplation.
Den, der ikke er i stand til at tæmme appellerne fra mavens fornøjelser, vil aldrig være i stand til at overvinde lysten, der er betændt. Det indre menneskes renhed kendes ved fuldkommenheden af ​​denne dyd. For ingen vil tro, at han i en kamp med de stærkeste modstandere kan konkurrere, hvem der bliver overvundet af de svageste i en lille træfning.
Derfor må vi først knuse lysten til mavens fornøjelser og lette vort sind ikke blot ved at faste, men også ved vågenhed, læsning og konstant anger i hjertet, minde om alt det, vi er blevet bedraget og besejret af, nogle gange sukkede med en følelse af rædsel over de mange synder, nogle gange brændende af et ønske om fuldkommenhed og renhed. Og vi må bringe det til et sådant punkt, at, konstant optaget af asketiske anstrengelser og tanker, selv indtagelsen af ​​mad i sig selv ikke betragter så meget som et tilladt genstand for nydelse som en byrde pålagt i form af straf, der bør nærmes mere som noget uundgåeligt for kroppen end noget, som sjælen ønsker. Hvis vi stræber efter at være standhaftige i sådan åndelig omsorg og anger, vil vi snart tæmme kødets begær (som når sit yderste vanvid, hvis vi fylder det med mad), og sløve dets dødelige stik. Således vil vi med rigelige tårer og konstant gråd fra hjertet slukke vort køds ovn, som Babylons konge, det vil sige Djævelen, har tændt i os, ved at arrangere anledninger til synd og vække lidenskaber. Med disse, som at tilsætte olie og beg til en ovn, får han os til at brænde stærkere (unødvendigt), indtil Guds nåde ved at ophidse den dugfriske ånd fuldstændig slukker kødets lysts flamme i vore hjerter. Derfor består vores første kamp i at slukke lysten til rigelig næring og behage maven med ønsket om perfektion. Derfor bør vi ikke kun overvinde ønsket om rigelig mad ved at overveje dyd, men vi bør også modtage selve den mad, der er nødvendig for vores natur som ubrugelig for kyskhed med omhyggelig forsigtighed fra hjertet. Vi bør organisere vort livs forgængelighed på en sådan måde, at vi ikke på noget tidspunkt adskiller os fra åndelige sysler, undtagen når kroppens svaghed tvinger os til at tage den nødvendige omsorg for den. Selv når vi underkaster os denne nødvendighed og tilfredsstiller livets behov i stedet for at være slaver af sjælens ønsker, er vi forpligtet til, så hurtigt som muligt, at forlade den, i betragtning af at det er en handling, der distraherer os fra gavnlige stræben. Selv på det tidspunkt, hvor vi modtager mad, bør vi ikke adskille os fra disse sysler. For vi vil på ingen måde være i stand til at afholde os fra at nyde de retter, der tilbydes, medmindre sjælen, der har rettet sin opmærksomhed på guddommelig kontemplation, samtidig fryder sig over kærligheden til dyder og skønheden i de himmelske ting. Og generelt vil en person være i stand til at foragte alt tilstedeværende som fordærveligt, hvis sindets blik er uadskilleligt rettet mod uforgængelige og evige goder. Således vil han, mens han stadig er i kroppen, smage med sit hjerte på det fremtidige livs lyksalighed.
Efter at have overvundet lysten til at behage maven og rigelig mad, som nu ikke længere er kødets tjenere, med en sådan gemyt overvundet, vil vi blive anset for værdige til at gå ind i en højere kamp, ​​det vil sige at konfrontere de urene kræfter (ånder), som normalt kun går personligt i kamp med sejrherrerne. På denne måde viser det at overvinde kødets ønsker sig at være det mest solide grundlag for alle kampe. Uden at overvinde sit kød kan ingen kæmpe ordentligt. Og den, der ikke kæmper ordentligt, bliver ikke kronet.
Vil du høre Kristi sande kæmper, som kæmper efter krigsførelsens lovlige regel: Så jeg løber ikke lige så usikkert; Jeg kæmper ikke som en, der slår luften; men jeg tugter mit legeme og underordner det, så jeg, efter at have prædiket for andre, ikke selv skal blive diskvalificeret (1 Kor 9,26-27).
Kan du se, hvordan han etablerede krigsførelsens hovedværk i sig selv, det vil sige i sin krop, som på et mest solidt grundlag, og udelukkende satte hele kampens succes på udmattelsen af ​​kroppen og underkastelsen af ​​hans krop? Derfor, jeg , siger han, så løb, ikke så usikkert . Han løber ikke usikker, som ser til det himmelske Jerusalem og har et ubevægeligt mål i det, som han er nødsaget til at lede sit hjertes bevægelse mod frygtløst. Han løber ikke usikker, som glemmer det, der er bagved, strækker sig frem til det forude og stræber efter prisen for Guds himmelske kald i Kristus Jesus (Fil 3,13-14). Han retter altid sit sinds blik mod det, og presser på med al sit hjertes villighed, udbryder han med tillid: Jeg har kæmpet en god kamp, ​​jeg har fuldført løbet, jeg har bevaret troen (2 Tim 4,7). Da han var klar over, at han med udholdenhed og nidkærhed i samvittigheden var løbet efter duften af ​​Kristi olier (Sang 1,3), og at han ved at udmatte sit legeme havde held fastholdt sejren i den åndelige kamp, ​​siger han med tillidsfuldt håb: Nu er retfærdighedens krone lagt for mig, som Herren, den retfærdige dommer, den dag vil tildele mig , Tim:4 (2). Og for at åbenbare os et lignende håb om belønning, hvis vi efterligner ham i denne stræbens bedrift, tilføjer han: Og ikke kun for mig, men også for alle, der elsker hans komme (2 Tim 4,8). Han erklærer højtideligt, at også vi på dommens dag kan gøre os til del i hans krone, hvis vi, ved at elske Kristi komme, ikke blot det, hvori han vil vise sig for dem, der ikke ønsker det, men især det, hvori han altid går til hellige sjæle, opretholder sejren i kampen gennem legemets udhuling. Herren taler om dette endelige komme i evangeliet: Jeg og min Fader vil komme til ham og tage bolig hos ham (Joh 14:23). Og igen:Se, jeg står ved døren og banker på; Hvis nogen hører min røst og åbner døren, vil jeg gå ind til ham og holde middag med ham, og han med mig (Åb 3:20).
Desuden, idet han siger: Jeg løber så, ikke så usikkert , beskriver apostlen Paulus ikke kun den bedrift at løbe, som han præsterede, hvilket især refererer til sindets retning og hans ånds glød, hvormed han tilhørte Kristus med al sin iver, idet han siger til sin brud: Jeg løber efter dig og duften af ​​dine sjæle clings (Sang 1: ( Sang 1:3) 62:9), men vidner også om, at han også fastholdt sejren i en anden slags krig, idet han siger: Så jeg kæmper ikke som en, der slår luften; men jeg slider min krop og erobrer den , hvilket især refererer til det hårde arbejde med selvkontrol, til fysisk faste og udmattelse af kroppen. Her præsenterer han sig selv som en årvågen kæmper med sin krop, der understreger, at han ikke gav den selvbeherskelsens slag forgæves. Tværtimod lykkedes det ham ved at udhule sit legeme at vinde den triumferende triumf, fordi han havde tæmmet den med afholdenhedens plager og udmattet den med fastens slag, gav han den sejrende ånd en udødeligheds krone og en uforgængelig håndflade. Ser du kampens lovlige orden, lægger du mærke til udfaldet af den åndelige konflikt, altså hvordan Kristi kriger, der har fastholdt sejren over oprøreren, det vil sige kødet, og har kastet det under sine fødder som en stor erobrer, kører i en sejrrig vogn! Han løber ikke usikker, for han er overbevist om, at han snart vil komme ind i den hellige by, det himmelske Jerusalem. Så jeg kæmper i faster, det vil sige i at udhule kroppen, ikke som en, der slår vinden, altså ikke som en, der forgæves slår afholdens slag. For ved at dræbe sit legeme besejrede han ikke den tomme vind, men ondskabens ånder, der angreb ham. For den, der siger: Ikke som den, der slår vinden , forstår, at han ikke besejrer den tomme og tomme vind, men nogle, der er i den. Efter at have overvundet denne slags kamp, ​​det vil sige med kroppen, går han, prydet med mange sejrskroner, ind i kampen igen og underkaster sig angrebene fra de mest magtfulde fjender. Og efter at have besejret den første misundelige, begyndte han med godt håb at sige: For vi kæmper ikke mod kød og blod, men mod magthaverne, mod magterne, mod herskere i denne verdens mørke, mod ondskabens åndelige magter i de himmelske steder (Ef 6:12).
For Kristi soldat, så længe han er i kroppen, mangler der aldrig muligheder for at skaffe kroner til krigsførelse. Tværtimod, jo mere han er kronet med succeserne af sine sejre, jo stærkere er kampordenen foran ham. For mod ham rejses Kristi sejrende soldat, som har erobret og underkuet hans krop, en skare af modstandere, en hær af fjender, irriteret over hans sejre. Dette sker, for at Kristi soldat, blødgjort af fredens ro, ikke må begynde at glemme de herlige kampe i sin krigsførelse, og for at han, når han slapper af fra lediggang, i en følelse af tryghed fra fjenden, ikke mister beredskabet og modet til at vise den sejrrige heltemod, som er værdig til den højeste belønning. Hvis vi følgelig ikke svækkes, men vokser i styrke og mod og ønsker at opnå de højeste sejrstriumfer, må vi i samme rækkefølge gennemgå askesens kampe, det vil sige først og fremmest udrette, hvad vi kunne sige med apostlen Paulus: Så jeg kæmper, ikke som en, der slår luften; men jeg slider mit legeme op og overvinder det , for så, når vi vinder den kamp, ​​at gå ind i den, hvorefter vi igen kan sige med apostlen Paulus: For vi kæmper ikke mod blod og kød, men mod fyrstedømmerne, mod magterne, mod herskere i denne verdens mørke, mod de åndelige kræfter i det onde i de himmelske steder . For vi kan umuligt gå i kamp med dem, medmindre vi har erobret kødet. Vi vil aldrig være værdige til at prøve kampen med ånder, hvis vi er lige overvundet i kampen med kødet og besejret i kampen med maven. Og så vil apostlen Paulus retfærdigvis irettesætte os: Ingen fristelse har overvundet jer undtagen sådan, som er almindelig for mennesker (1 Kor 10,13).
En munk, der ønsker at opnå den indre kamps bedrift, bør først selv bestemme, at han inden den af ​​forfatningen fastlagte fødetidspunkt og fælles for alle, altså uden for måltiderne, på ingen måde vil tage noget mad eller drikke, uanset hvilken fornøjelse og sødme, der ellers frister ham. Også efter måltidet er overstået, lad ham ikke turde gøre noget lignende, ikke engang i det mindste omfang. Ligeledes bør han holde sig til den tid og det mål for søvn, der er fastsat i forfatningen. Og lidenskaber af denne art bør afskæres med den samme iver, som vi afskærer begærlig lidenskab med. For hvordan vil han slukke det kropslige begær, som ikke kan undertrykke mavens rigelige lyster? Og hvordan vil han være i stand til at overvinde hemmelige lidenskaber, som opstår uden noget vidne, som ikke kan tæmme synlige og små lidenskaber?
Vi bør frygte fjenden i os selv, ikke den ydre modstander. For der foregår en konstant indre kamp i os. Hvis vi vinder der, vil alle ydre kampe blive ugyldige. For Kristi soldat vil alt blive fredeligt, og alt vil adlyde ham. Vi vil ikke have noget behov for at frygte fjenden udefra, hvis det, der er i os, efter at være blevet erobret, adlyder ånden. Vi bør ikke tro, at for os, for at opnå perfektion af hjertet og kroppens renhed, er faste alene, bestående i at afholde sig fra synlige fødevarer, tilstrækkeligt. Nej, hertil skal lægges sjælens faste. For den har også sine skadelige fødevarer. Efter at være blevet fed af dem, kan den falde ned i sanselighedens afgrund uden en overflod af fysisk mad. Dens mad er fordømmelse, og en meget behagelig mad dertil. Vrede er også dens mad, selvom det ikke er så let, men til tider skadeligt, endda dødeligt. Misundelse er sjælens føde, som forgifter dens saft og konstant plager den med sorg over andres lykkelige succes. Forfængelighed er også dens føde, som midlertidigt glæder den med en behagelig smag, men senere gør den øde, nøgen og blottet for al dyd og efterlader den gold og ude af stand til at bære åndelige frugter. Det fratager den ikke kun belønningen for stort arbejde, men tiltrækker også stor straf. Ethvert begær og begær i et ustabilt hjerte er en slags græsning af sjælen i en slags græsgang, der nærer den med skadelige fødevarer, og som gør, at den ikke får del i himmelsk brød og fast føde. Ved at afholde os fra alt dette i vores hellige faste, i overensstemmelse med vores styrke, vil vi gøre overholdelsen af ​​en fysisk faste målrettet og frugtbar. For legemets anstrengelse, forenet med åndens anger, repræsenterer det mest behagelige offer til Gud, fordi det vil bygge et tempel værdigt til hans hellighed i hjertets rene og smukt dekorerede fordybninger. Men hvis vi, mens vi faster fysisk, er fanget i nettet af sjælens mest ødelæggende lidenskaber, vil udmattelsen af ​​legemet ikke bringe os nogen fordel, for så vil vi forblive besmittede i vores mest dyrebare del, det vil sige, vi vil forblive defekte i den del af vores natur, som i sand forstand kan blive Helligåndens bolig. For Guds bolig og Helligåndens tempel er ikke et forgængeligt legeme, men et rent hjerte. Derfor bør vi, når vores ydre menneske faster, også afholde os fra skadelig mad i det indre menneske. Vi bør især præsentere ham ren for Gud, så vi kan være værdige til at modtage Kristus som gæst, som apostlen Paulus råder til: For at Kristus ved troen må bo i jeres hjerter (Ef 3,16-17).
Der bør vælges mad, der beroliger og ikke vækker kødets lidenskaber, som let kan opnås, og som er i overensstemmelse med brødrenes almindelige skik og brug. At forkæle maven kommer til udtryk på tre måder: Den ene opmuntrer os til at modtage mad inden den tid, der er fastsat i forfatningen; den anden opmuntrer os til at overspise og fylde vores maver med mad uanset dens kvalitet; den tredje opfordrer os til kun at være tilfredse med helt lækre og udsøgte retter. Derfor bør en munk mod at forkæle maven overholde en tredelt regel: for det første at vente på de tidspunkter, der er fastsat af forfatningen, for at begynde måltidet; for det andet ikke at give efter for ønsket om at overspise; og for det tredje at være tilfreds med enkel og billig mad. Og hvad der ikke er i overensstemmelse med almindelig skik og brug i forhold til mad, godkender fædrenes ældste tradition ikke, da den er besmittet af forfængelighed og pral. Vi har ikke set nogen af ​​dem, der udmærkede sig ved kundskabens og dommens gave, og af dem, som Guds nåde har fremsat som de klareste lys til efterligning, afholde sig fra at spise brød, som anses for simpelt og billigt. Og omvendt har vi aldrig set nogen af ​​dem, der brugte urter, grøntsager og frugter af træer til at være blandt de mest erfarne mænd, eller for at være blevet fortjent til at blive skænket dommens og kundskabens nåde.
Velgørende værker er at foretrække frem for faste. Det lærte vi af de egyptiske fædre. For da vi, der ønskede at lære disse ældstes regler, kom fra Syrien til Ægypten, modtog de os med en usædvanlig livlig hjertevarme. Uanset hvor vi kom forbi, begrænsede de sig for vores ro i sindet ikke til at overholde tidspunktet for modtagelse af mad fastsat i forfatningen, som vi er vant til at se i de palæstinensiske klostre. Tværtimod tillod de altid brug af mad inden det aftalte tidspunkt, undtagen onsdage og fredage. Da vi spurgte, hvorfor de så frit omgik reglen om daglig faste, svarede en af ​​de ældste os: "Fasten er altid hos mig, men jeg kan ikke altid have dig med mig. Desuden repræsenterer fasten et frivilligt offer, som er meget nyttigt og altid nødvendigt, men udførelsen af ​​kærlighedsgerninger er et presserende krav af budet. af, vil jeg være i stand til at kompensere for den afvigelse, der er sket for hans skyld, for bryllupsgæsterne kan ikke faste, så længe brudgommen er hos dem, men de dage vil komme, hvor brudgommen bliver taget fra dem, og så vil de faste i de dage.
Som de hellige fædre siger, er ekstremer lige så skadelige, nemlig overdreven faste og overspisning. Vi kender nogle, der ikke blev erobret ved at glæde deres mave, men blev væltet af overdreven faste. De faldt i den samme lidenskab for at forkæle deres maver på grund af den svaghed, der kom fra overdreven faste.
Vi bør passe på ikke at indtage mad før det aftalte tidspunkt eller i overkant, trods ønsket om kropslig nydelse, og bruge det til det aftalte tidspunkt, selvom vi ikke har lyst til at spise. For både den overdrevne lyst til kropslig nydelse og modviljen mod mad er anstiftet af vores fjende. Desuden er umådeholden afholdenhed mere skadelig end overspisning. For fra sidstnævnte, gennem omvendelse, er det muligt at gå videre til rette handling, men fra førstnævnte er det ikke.
Vore gamle fædre ræsonnerede ofte om, hvordan man kunne passere mellem de to yderpunkter og bevare rimelig mådehold. De foretrak brød frem for alle typer mad. Som et mål for dets brug bestemte de to ikke store brød, der vejede omkring 400 gram.
Den almindelige regel om moderat afholdenhed består i dette: at alle efter styrke, kropstilstand og alder spiser så meget mad, som det er nødvendigt for at opretholde det fysiske helbred, og ikke så meget, som ønsket om overspisning kræver. Den, der ikke holder et jævnt mål, men nogle gange faster overdrevent, nogle gange overspiser, skader både bøn og kyskhed: bøn, fordi han ikke kan være stærk af ikke at spise, og på grund af svaghed har han en tendens til at sove, og kyskhed, fordi den kropslige lysts ild, som optændes ved overdreven brug af mad, fortsætter med at virke selv under en streng faste.
At bruge mad moderat, ifølge fædrenes mening, betyder kun at bruge så meget mad dagligt, som det er nødvendigt, så man, selv efter at have afsluttet et måltid, stadig føler sig sulten. En sådan foranstaltning vil holde sjæl og krop i en ligeværdig tilstand og vil ikke tillade en person at falde i hverken overdreven faste, der forstyrrer kroppen, eller overspisning, der belaster ånden.
Vi foreslår en anden gavnlig instruktion af salige Macarius, så vi med fordel kan afslutte vores bog om afholdenhed og faste med den store fars mening. Han siger, at en munk med rimelighed burde holde sig til handlingen at faste, som om han skulle blive i kroppen i hundrede år og tæmme sjælens bevægelser, det vil sige at glemme fornærmelser, undgå sorg, betragte lidelse og afsavn som ingenting, som om han skulle dø næste dag. Dette er i forhold til det første, det vil sige faste, tilrådes en nyttig forsigtighed for sjælen, som tilskynder munken til altid at følge den lige strenge vej i afholdenhed, som, selv i tilfælde af kropslig svaghed, ikke tillader ham at gå fra afholdenhed til overdrevenhed, og i forhold til den anden, dvs. kun det, der synes ønskværdigt i denne verden, men også ulykker og sorger, der betragter dem som harmløse, forbliver frygtløse og støt retter sindets blik mod det, som han forventer at blive kaldet til hver dag og hvert øjeblik.

KÆMPELSE MED UTUGENS ÅND

Ifølge fædrenes tradition er det andet slag i vores land kampen med utugtens ånd. Det er dagligt, voldsomt og længere end de andre. Meget få er dem, der fuldstændig overvinder det. Det begynder at dukke op fra den første alder af modenhed og ophører ikke før sejren over de andre lidenskaber. Da angrebsmetoden er todelt, og våbnene til kampen er todelte, bør forsvarsvåbnene derfor også være dobbelte. For at opnå perfekt renhed eller uskyld er fysisk faste alene ikke nok; vigtigere end det burde være bodsangst i ånden og konstant bøn mod en fuldstændig uren ånd. Disse bør ledsages af konstant undervisning i de hellige skrifter kombineret med mental aktivitet, fysisk arbejde og manuelt arbejde, der holder hjertet fra at vandre og bringer det tilbage til sig selv, og frem for alt sand og dyb ydmyghed, uden hvilken ingen lidenskab nogensinde kan overvindes.
Forvandlingen af ​​denne lidenskab er betinget af hjertets fuldkomne renselse, hvorfra, ifølge Herrens ord, denne sygdoms gift frigives: For fra hjertet udgår onde tanker, utroskab, utugt (Matt 15,19). I overensstemmelse hermed er det nødvendigt først at rense det, hvorfra kilden til liv og død flyder, som Salomon siger: Bevar først og fremmest dit hjerte, for fra det er livets spørgsmål (Ordsp 4:23). For kroppen adlyder sin vilje og myndighed. Naturligvis skal loven om asketisk mangel på mad følges med al omhu, så kroppen, mættet af en overflod af mad og modarbejder sjælens befalinger, i sin vanvid ikke vælter sin leder, altså ånden. Men hvis vi kun sætter hele essensen af ​​vores aktivitet på at udmatte kroppen, uden samtidig at faste sjælen fra andre lidenskaber, og ikke er interesseret i lektionen i guddommelige eller andre åndelige aktiviteter, vil vi ikke være i stand til at nå toppen af ​​sand renhed. For i så fald vil det, der er dominerende, besmitte vores krop, som kan være ren. Derfor skal vi, ifølge Herrens anvisninger, først rense indersiden af ​​bægeret og fadet, så også ydersiden kan være ren (Mt 23:26).
Andre lidenskaber renses blandt andet normalt i kommunikation med mennesker og i dagligdags anliggender eller handlinger. De bliver på en eller anden måde helbredt af selve ubehaget og kedsomheden ved at falde ind i dem. Således kureres for eksempel impulserne af vrede, ydmygelse og intolerance, ud over en lektion fra hjertet og energisk opmærksomhed, ved at besøge brødre og ved hyppig provokation af selve lidenskaberne. For da de provokeres og udtrykkes oftere, bliver de oftere afsløret og derfor hurtigere helbredt. Denne sygdom har, ud over udmattelsen af ​​kroppen og hjertets anger, også brug for ensomhed og afstand fra mennesker, så efter at årsagerne til dens dødelige feberbetændelse er fjernet, opnås en tilstand af perfekt helbredelse hurtigere. Ligesom det er gavnligt for dem, der lider af en eller anden sygdom, ikke at få anbragt skadelig mad for øjnene, så der ikke opstår et dødbringende begær ved synet af dem, så er stilhed og ensomhed meget nyttig i forfølgelsen af ​​denne sygdom eller lyst. Ved at blive fjernet fra ydre provokationer af forskellige personer og ting stiger den syge sjæl friere op mod den reneste mentale opfattelse, hvorved den lettere kan fjerne begærets smittende begejstring ved roden.
Det er én ting at være kontinent og en anden at være kysk og at opnå en uklar tilstand af rationel renhed og jomfruelig uskyld. Denne dyd tilskrives kun dem, der er ulastelige i sjæl og legeme, som for eksempel i Det Nye Testamente, både Johns (Forløberen og Evangelisten), og i det Gamle: Elias, Jeremias og Daniel. Man kan med rette anse det for, at de, der efter syndefaldet gennem lange asketiske anstrengelser og nidkære bønner for de fortabte er nået til en tilstand af renhed og renhed af sjæl og krop, og som mærker legemets brod ikke så meget på grund af den skammelige lysts angreb som på grund af naturens bevægelser, står på deres niveau. En sådan tilstand er ekstremt svær at opnå blandt mange mennesker, og måske endda umulig! Lad enhver selv finde ud af dette ved at undersøge sin egen samvittighed, og lad ham ikke forvente, at vores ræsonnement informerer ham. Vi tvivler ikke på, at der er mange, der undlader at stemme, som nogle gange forfølger og overvinder kødets sjældne eller daglige angreb af frygt for evig ild, nogle gange af begær efter Himmeriget. De ældste, eller åndelige fædre, tror, ​​at det kan ske, at de ikke er fuldstændig distraheret og overvundet af lidenskabelige irritationer, men at de stadig ikke er sikre mod angreb og sår. For den, der kæmper, oplever uundgåeligt nogle gange uro og sår, selvom han ofte erobrer og overvinder sin modstander.
Hvis vi sammen med apostlen Paulus lovligt skal udføre en åndelig bedrift (2 Tim 2,5), så lad os stræbe med al flid for at overvinde denne fuldstændig urene ånd, og ikke ved egen styrke, da menneskelig indsats er magtesløs, men i håb om hjælp fra Herren. For sjælen vil ikke blive befriet fra denne lidenskab, der ikke opgiver at forsøge at besejre den, før den bliver klar over, at det er uden for dens magt at føre kampen med succes, og at den, medmindre den støttes af Herrens hjælp og forbøn, umuligt kan opretholde sejren med sin egen styrke og iver.
Enhver succes i dyd er et værk af Herrens nåde. Og overvindelsen af ​​enhver lidenskab er Hans sejr. Så meget desto mere er dette værk, det vil sige opnåelsen af ​​renhed og overvindelsen af ​​lysten lidenskab, en særlig nåde og gave, som det bekræftes af de hellige fædres mening og oplevelsen af ​​renselse fra lidenskab, ifølge vidnesbyrd fra dem, der har værdigt sig til at erhverve den. For ikke at mærke kødets brod er på en måde det samme som at bo i kroppen og forlade kroppen, og at være iklædt kroppen og være udenfor naturen. Derfor kan en person ikke svæve på sine egne vinger til sådan en himmelsk højde af fuldkommenhed, medmindre Herrens nåde trækker ham ud af det jordiske mudder med renhedens gave. For mennesker i kødet er ikke så vellykket som engle ved nogen dyd, idet de efterligner deres liv, som ved renhedens nådegave. Ved det, selv om de lever på jorden, har de ifølge apostlen Paulus et liv i himlen (Fil. 3:20). Ved den besidder de i dødelige kroppe allerede, hvad der er lovet til de hellige i det fremtidige liv efter udsættelsen af ​​det fordærvelige legeme.
Hør, hvad apostlen Paulus siger: Enhver, der stræber, afholder sig fra alt (1 Kor 9,25).
I vores åndelige kamp sætter apostlen os som model løberen, der kæmper på racerbanen. For at lykkes i kampen afholder han sig ikke blot fra forbudt mad, drukkenskab og anden tåbelighed, men også fra lediggang, lediggang og dovenskab. Ved konstant træning og indsigt i arbejdet sørger han for at udvikle sin styrke og tilegne sig dygtighed. Han forlader al omsorg og sorg over livet og andre gerninger, og plager sig selv kun med omsorg for succes og sejrskrone. Han lægger særlig vægt på at holde sig ren fra legemlig besmittelse, for ikke at bedrage sig selv i søvne med skammelige fantasier, for ikke at formindske den styrke, der er opnået efter lang tid og stor omhu. Heraf kan du se alt, hvad den åndelige bærer af kampen bør gøre. Du kan også se, at for succes i åndelig aktivitet, skal du også først bevare renhed og uskyld. Derfor er renhed også nødvendig i de ydre verdslige konkurrencer om fordærvelige kranse. Hvor meget mere uendeligt nødvendigt er det i vores åndelige indre stræben efter himmelske kranse? Det, der kræves af os, er ikke kun ydre renhed fra kropslig synd, eller ufrivillig besmittelse, men især indre renhed af tanker og følelser. Vi skal på alle måder bevare selve hjertets fordybninger rene. Hvad de, eller løberne på væddeløbsbanen, kun vil have fysisk, må vi besidde i dybet af vores samvittighed, hvori Vorherre observerer alt, selv de mindste bevægelser af vores frie vilje. Derfor, hvad vi ikke må gøre offentligt, må vi ikke tillade at opstå selv indvendigt gennem skødesløse tanker, og med det, der er skammeligt over for mennesker, må vi ikke besmitte hjertet gennem hemmeligt samtykke. Fordi det kan være skjult for mennesker, men ikke for engle og for den almægtige Gud selv, for hvem ingen hemmelighed kan skjules.
Tegnet og målet for fuldkommenheden af ​​erhvervet renhed er fraværet af et imaginært billede (billede), selv når vi hviler eller sover i en dyb søvn. Selv hvis han træder frem, i en sådan tilstand, forbliver han stadig magtesløs til at igangsætte nogen begærsbevægelser. Fordi sådanne bevægelser tjener som et sikkert tegn på, at sjælen endnu ikke har nået fuldkommenhed, selvom de ikke regnes med i skyld og synd. Så snart imaginære karakterer (billeder) formår at frembringe et sådant ubehag, er det indlysende, at lidenskaben endnu ikke er helt udryddet.
Kvaliteten af ​​tanker, der ikke vogtes ret nidkært om dagen, kommer til udtryk under nattens ro. Derfor, når den nævnte ulejlighed sker for os, skal vi ikke skyde skylden på drømmen, men uopmærksomheden i den foregående tid. I dette bør vi se manifestationen af ​​en sygdom, der gemmer sig i det indre og ikke først blev født af nattevagten. Han bragte det kun til overfladen af ​​huden, på det tidspunkt, hvor han genoplivede kroppen med søvn, mens det i virkeligheden var i sjælens indre tråde. Vi har selv tændt den indre flamme af lidenskab og næret os selv med dårlige tanker i løbet af dagen. Og kropssygdomme fødes ikke, når de manifesterer sig synligt, men dannes tidligere af mad, der er sundhedsskadelig, og hvorfra der opsamles dårlige safter.
Da Gud bedre end nogen anden kender sin skabelses natur, leder Gud selv, Skaberen af ​​hele menneskeheden, behandlingen af ​​årsagerne til denne lidenskabelige sygdom og siger: " Enhver, der ser på en kvinde for at begære hende, har allerede begået hor med hende i sit hjerte" (Matt 5:11). ,28). Når han nævner øjnenes lyst, åbenbarer han ikke desto mindre mere den indre følelse, der misbruger deres tjeneste for at se. Faktisk ser hjertet, der er sygt og såret af lystens pil, med begær, og gaven til at se, at Skaberen har givet det til gode, ifølge Han vender sin lidenskab til at tjene onde gerninger, og bringer med sin synssans lystens sygdom, der er gemt i ham, frem i lyset. Dette er grunden til, at det frelsende bud er rettet til én, hvis lidenskab resulterer i ond skade ved at se. For der siges ikke: "Hold altid øje med dine øjne", men: " Bevar først og fremmest dit hjerte " (Ordsp 4:23).
Lad vores første og vigtigste opgave i at bevare vores hjertes renhed være at fordrive fra vore tanker, så hurtigt som muligt, mindet om ansigtet på en kvinde, ja en mor, søster, slægtning eller hellig kvinde, som gennem djævelens ondskabs underfundige virke kryber ind i vores sind. Ellers, hvis vi dvæler ved sådanne tanker i lang tid, kan vores fjende og bedrager umærkeligt aflede vores sind fra disse kvinder til dem, gennem hvem han kunne så tanker, der er skadelige for sjælen. Sørg derfor for at opfylde budet: Bevar frem for alt andet dit hjerte. din, er vi forpligtet til, ifølge Guds oprindelige bud, omhyggeligt at iagttage slangens dødbringende hoved (1. Mosebog 2), det vil sige begyndelsen på onde tanker, hvorigennem djævelen forsøger at trænge ind i vores sjæl. Hvis dets hoved på grund af vores uagtsomhed trænger ind i vores hjerte, bør vi passe på, at hele dets krop ikke følger det, det vil sige, at samtykke til syndig nydelse ikke fødes fra urene tanker. Hvis den slippes ud i det indre, vil fjenden gribe sjælen og til sidst dræbe den med sit dødelige bid. Alle de ugudelige, der springer op på jorden, det vil sige de kødelige følelser, er vi forpligtet til at udslette fra deres fødsels morgen (Sl. 100:8), og at slå Babylons sønner mod stenen, mens de stadig er børn (Sl. 136:9). For hvis de ikke knuses, mens de endnu er ømme og svage, vil de, efter at være vokset op på grund af vores forsømmelighed, rejse sig mod os med stor magt og enten ødelægge os eller blive besejret, dog ikke uden store suk og anstrengelser. For når den stærke mand, det vil sige vor ånd, væbner sig og vogter sit palads, det vil sige, han vogter vort hjertes fred med gudsfrygt, er hans ejendele i fred (Luk 11,21), det vil sige frugterne af hans arbejde og dyder, erhvervet efter lang tid. Og når der kommer en, der er stærkere end ham, og overvinder ham, det vil sige Djævelen gennem enighed med de tanker, han indgyder, tager han alle sine våben, som han stolede på, det vil sige erindringen om skrifterne eller gudsfrygten, og deler det, han har grebet fra ham (Luk 11,22), det vil sige, han spreder dydernes vaner med dydernes modsætning.
Dette , siger den hellige Paulus, er Guds vilje, jeres hellighed (1 Thessalonikerbrevet 4:3). Og for at han ikke skal efterlade os nogen tvivl eller mørke af misforståelser om, hvad han kalder hellighed, hvad enten det er retfærdighed, eller kærlighed, eller ydmyghed eller tålmodighed, eftersom hellighed opnås ved alle disse dyder, understreger han yderligere åbent: At I skal afholde jer fra utugt, og at enhver af jer skal vide, hvordan man behersker sin egen krop i hellighed, ikke som sin egen lidenskab, som ikke gør sin egen lidenskab. kende Gud (1 Thessalonikerbrev 4:3-5). Se med hvilke lovprisninger han ophøjer kyskheden, kalder det karrets ære, det vil sige vores krop og hellighed. Derfor er den, der dvæler i begærets lidenskab, i en tilstand af vanære og urenhed, og hans liv er fremmed for hellighed. Lidt længere fremme, idet han igen kalder kyskheden for hellighed, tilføjer apostlen Paulus: For Gud har ikke kaldt os til urenhed, men til hellighed. Derfor afviser den, der afviser kyskhed, ikke mennesket, men Gud, som også gav jer sin Helligånd (1 Thessalonikerbrevet 4:7-8).
Apostelen gav sin befaling den største kraft og betydning ved at sige, at den, der afviser den, ikke foragter mennesket, det vil sige ham, der befalede, men Gud, som taler gennem ham, som har udpeget vores hjerte som Helligåndens tempel. Se med hvilke roser, selv i enkle ord, han priser denne dyd! For det første tillægger han det hellighed; så fastslår han, at derved bliver vort legemes kar befriet fra al urenhed; dernæst, at den skal bo i ære som en helligdom, når den uddriver skamfuld urenhed; og endelig, at Helligånden gennem den bliver vores hjertes indbygger, hvilket er dets højeste privilegium.
Jeg vil også citere et andet lignende vidnesbyrd fra den samme apostel. Han skriver til hebræerne og siger: Gør alt for at have fred med alle og hellighed, uden hvilken ingen vil se Herren (Heb 12:14). Og her bekræfter han klart, at uden hellighed, som han normalt kalder renhed og renhed af sjæl og krop, er det umuligt at se Herren.
Jo mere ophøjet og værdig til himlen kyskhedens værdighed er, jo stærkere er fjendens angreb. Derfor er vi forpligtet til ikke blot at holde os stærkere til fysisk afholdenhed, men også til hjerteangst, med konstante bønsuk, så at vort køds ovn, som Babylons konge konstant tænder med kødelige begær, vi konstant slukker og køler med Helligåndens dug ned i vore hjerter.
Det vil lykkes os at opretholde en sådan indstilling, hvis vi altid husker, at Gud våger og kender ikke blot vore hemmelige gerninger, men også alle vore tanker, både nat og dag, og hvis vi tror, ​​at vi bliver nødt til at give ham et svar for alt, hvad der er i vores hjerter, såvel som for alle vore gerninger og handlinger.
Vi bør altid overholde en regelmæssig og moderat faste, så vi ikke selv under søvn bliver besmittet af urene fantasier. For den, der overtræder en rimelig grad af alvorlighed ved at afholde sig fra mad, vil uundgåeligt senere på samme måde overtræde nydelsesmålet. Og med ændringen i mængden af ​​fødeindtagelse vil arten af ​​vores renhed uundgåeligt ændre sig. I dette er det nødvendigt at have konstant ydmyghed i hjertet og tålmodighed, samt omhyggelig afstandtagen fra vrede og andre lidenskaber i løbet af dagen. For så snart vredens ild er tændt i os, vil begærets hede let trænge ind i os. Mere end noget andet er energisk opmærksomhed om natten nødvendig. For ligesom renhed og opmærksomhed om dagen forbereder sig på natlig renhed, så giver nattevagt hjerte og opmærksomhed styrke og dyd til at stå imod al urenhed om dagen.
Er det muligt fuldstændigt at slukke lystens ild, hvis varme vores krop føles som iboende i sig selv? Lad os først se på, hvad apostlen Paulus mener om dette: Død dine lemmer på jorden(Kol 3:5). Hvilke lemmer befaler han os at dræbe? Selvfølgelig ikke for at skære hænder og fødder eller andre lemmer af, men for at fjerne det syndige legeme, som han taler om et andet sted: For at ødelægge det syndige legeme. (Rom 6:6), der ligesom ethvert andet legeme har sine lemmer. Det er disse, han befaler os at dræbe. Samme sted opregner han, hvilke medlemmer der er tale om. For efter at have sagt: Død derfor jeres lemmer, som er på jorden , fortsætter han: utugt, urenhed, lidenskab, ond begærlighed og begærlighed, som er afgudsdyrkelse . Det første medlem er utugt, eller synden ved ulovlig kødelig forening; den anden utugt er urenhed, som forekommer uden nogen kontakt med en kvinde under søvn eller under vågenhed; det tredje led er lidenskaben, som, idet den er i sjælens hemmelige steder, kan optændes selv uden virkningen af ​​kødelig begær; det fjerde led er ond begærlighed, som ikke blot kan henvise til den førnævnte urene lidenskab, men også til alle destruktive begær i almindelighed, og som er den fordærvede viljes sygdom; og det sidste lem af det syndige legeme for apostlen Paulus er begærlighed. Apostelen råder os til, at vi ikke kun skal afholde os fra andres ting, men også generøst foragte vores egne, sådan som det første samfund af troende, der er nævnt i Apostlenes Gerninger, gjorde (ApG 4:32-35). Af alt, hvad der er sagt, kan vi drage en konklusion: hvis mange for Kristi skyld har givet afkald på deres ejendele, idet de har afskåret ikke blot besiddelsen af ​​penge, men også selve ønsket om det, fra deres hjerter, følger det, at det på samme måde er muligt at slukke lystens brændende. For apostelen ville ikke have forenet en umulig gerning med det mulige. Idet han anerkendte begge som muligt, befalede han, at vi dræbte begge. Apostelen var så overbevist om muligheden for at udrydde lysten lidenskab fra vore medlemmer, at han befalede ikke blot, at vi skulle udrydde den, men at dens navn ikke engang skulle nævnes blandt os: Men utugt og al urenhed eller grådighed må ikke engang nævnes blandt jer, som det er passende blandt de hellige; hverken skammelig eller tåbelig snak eller spøg, hvad end der er uanstændigt (Ef 5:3-4). Derfor kan der ikke være nogen tvivl om, at lidenskaben til utugt kan fjernes fra vores medlemmer. For apostelen befalede os at afskære det såvel som grådighed, tom snak og latter, som er nemmere at afskære.
63. Desuden bør vi vide, at på trods af al afholdenhedens strenghed, det vil sige sult, tørst, vagter, konstant arbejde, flittig læsning af bøger, der er nyttige for sjælen, kan vi ikke opnå uskyldens vedvarende renhed, medmindre Guds særlige nåde kommer os til hjælp. Lad enhver vide, at han kun er forpligtet til utrætteligt at praktisere de førnævnte bedrifter, for at han ved tålmodigt at udholde sorgerne fra dem og pådrage sig Guds barmhjertighed, kan fortjene Guds frigørelsesgave fra kødets kamp og fra herredømmet over overvældende lidenskaber, og ikke med håbet om, at han ved sig selv, gennem dem, vil opnå den renhed, som han gennem dem selv kan opnå den renhed, han gennem dem. så ønsker og søger.
Ønsker om nuværende ting kan ikke overvindes eller afvises, medmindre andre, velgørende ønsker accepteres i deres sted. Derfor, hvis vi ønsker at fjerne kødelige ønsker fra vores hjerter, må vi plante åndelige lyster i deres sted, så vores ånd, der altid stræber efter deres genstande, hverken har lyst eller tid til at være opmærksom på de flygtige jordiske glæders bedrag. Når vores ånd gennem daglig praksis i åndelig aktivitet er etableret i en stemning af at give afkald på alt, vil den erfaringsmæssigt forstå kraften i verset, som vi alle ofte gentager, selvom kun få, eller rettere erfarne, forstår det: Jeg ser Herren altid for mig. Han er ved min højre hånd, for at jeg ikke skal snuble (Sl 15:8). Derfor forstås kraften og betydningen af ​​dette vers kun af en, som efter at have nået den renhed af krop og ånd, som vi taler om, bliver klar over, at Herren vogter ham i hvert øjeblik, så han ikke vender tilbage til det første, og at hans højre hånd, eller rettere, hans hellige gerninger, er indhegnet af ham. For Herren er altid til stede hos sine hellige og ikke til venstre, eftersom en hellig mand ikke har noget til venstre eller ondskab, men til højre. Og for syndere og urene bliver han usynlig, fordi de ikke har den rigtige side, som han normalt er til stede på.
Der er mange grader af kyskhed, hvorved man stiger op til fuldkommen renhed. Jeg opdeler stigen for en sådan fuldkommen kyskhed i seks grader, som faktisk passeres umærkeligt, ligesom vores krop vokser umærkeligt hver dag, og uden vores viden vokser til sin perfekte form.
Den første grad af kyskhed er til stede, hvor munken ikke forstyrres af kropslig lyst i vågen tilstand; den anden, hvor sindet ikke dvæler ved begærlige tanker; den tredje, hvor han ved synet af en kvinde ikke er det mindste forstyrret af begær; den fjerde, hvor han i vågen tilstand ikke tillader selv simple kropslige bevægelser; det femte, hvor selv det mindste samtykke til legemlig handling ikke sårer sindet i det tilfælde, hvor ræsonnement eller læsning leder tankerne hen på en persons fødsel; sjette, hvor han selv under søvn ikke bliver forstyrret af skandaløse fantasier om kvinder.
Fuldstændig, ubesmittet renhed skelnes fra begyndelsen af ​​afholdenhed fra begærlige tanker og bevægelser ved den perfekte beroligelse af kropslige spændinger og ro. Perfekt modnet kyskhed bevarer altid renheden af ​​krop og sjæl uoverskyet og perfekt. Det er intet andet end hellighed. Dette sker, når kroppen, efter at have holdt op med at begære mod ånden, begynder at stemme overens med dens ønsker og dyd, og når begge er forenet med hinanden i fast fred, og ifølge salmernes forfatters udsagn begynder de at leve sammen som brødre (Sl 132,1). Så bor Gud også hos dem, eftersom det siges, at hans plads er i fred (Sl 75,3), altså ikke i krigsstøj og kamp med lidenskaberne, men i kyskhedens fred og i hjertets konstante ro. Derfor bliver den, der ved at slukke legemlige lidenskaber, fortjener at erhverve dette fredssted, samtidig Guds tempel.

KÆMPELSE MED ÅNDEN AF SØLVKÆRLIGHED

Den tredje kamp, ​​der ligger foran os, er kampen med griskhedens ånd eller med en lidenskab, der er fremmed og ukarakteristisk for vores natur. Den opstår hos munke fra en svagt energisk sjæl, der ikke er ordentligt organiseret, og for det meste fra en dårligt placeret forsagelse af verden, hvis grundlag ikke var en brændende kærlighed til Gud. De andre lidenskabers bevægelser synes at have deres begyndelse i os, som om de var implanteret i den menneskelige natur og på en eller anden måde forankret i kroppen. Da de er samtidige med vores fødsel, forudser lidenskaberne med deres bevægelser en indikator for evnen til at skelne godt fra det onde. De kan kun besejres ved langsigtet indsats. Denne sygdom, eller griskhed, kommer senere og nærmer sig sjælen udefra. Af denne grund kan det lettere fjernes og udstødes. Men hvis den bliver forsømt på grund af uagtsomhed og når den først er sluppet ind i hjertet, bliver den den mest ødelæggende af alle. Det er da det sværeste at drive ud af alt, eftersom det bliver roden til alt ondt (1 Tim 6:10), og tjener som en kilde til at vække forskellige lidenskaber.
Hvis den griber magten over en munks fortvivlede og kolde sjæl, opildner denne lidenskab ham først til en lille indkomst, idet den med slående billeder beskriver ham nogle angiveligt retfærdige og rimelige grunde, hvorfor det er nødvendigt for ham enten at spare nogle penge, når han forsager verden, eller at erhverve dem efter at have forsagt sig. "Det, der gives i klostret," klager hun, "er ikke nok til en sund og stærk krop. Hvad vil du gøre, hvis der opstår fysisk sygdom, og du ikke har noget at hjælpe dig selv med i din svaghed? De klosterlige forsørgelsesmidler er for sparsomme, og omsorgen for de syge er for stor. Du bliver nødt til at dø på en elendig måde, hvis du ikke har noget af dit eget, som du kan bruge til at genoprette dit fysiske helbred. Selv det tøj, som klostret har givet dig, er ikke nok. Derfor skal du have noget, som du kan købe dig et til med. Man kan jo ikke tilbringe hele sit liv i det samme kloster. Derfor, medmindre du forbereder penge til dine rejseudgifter og transport over havet, vil du ikke være i stand til at flytte, når du vil, og presset af ekstrem fattigdom vil du konstant leve et liv med hårdt arbejde og elendighed uden nogen succes.''
Når sådanne tanker optager hans sind, begynder munken at tænke på, hvordan man erhverver mindst én mønt. Med dette mål for øje leder han efter noget arbejde, som han udfører med al flid uden sin åndelige fars viden. Efter at have solgt i hemmelighed, hvad han har lavet med sine hænder og modtaget de ønskede penge, overvejer han i frygt for dem, hvor han skal lægge dem, eller hvem han skal overlade dem til opbevaring. Samtidig er han allerede begyndt at gnave af en endnu mere brændende bekymring for, hvordan pengene skal fordobles, og han lægger febrilsk vigtige planer om, hvad han vil købe for dem, og hvilket nyt udbytte han vil få ud af det købte. Og når også dette ønske går i opfyldelse, vil der opstå en absolut umættelig grådighed efter guld, som så vil blusse stærkere og stærkere op, i overensstemmelse med indkomstmængden, for med pengenes multiplikation øges også lidenskabens vanvid for dem. Som gløder på gløder kommer andre ængstelige tanker: han loves et langt liv, der forudsiges alderdom og forskellige lange sygdomme, som i alderdommen ikke kan holdes ud, medmindre der er forberedt penge nok i hans ungdom. Således optændes den ulykkelige sjæl, der er bundet af denne slanges eller grerigheds bånd, mere og mere af ønsket om at formere den dårligt affødte ophobning af rigdom, hvilket afføder en smitte i sig selv, der som ild fortærer den mere og stærkere. Da den er fuldstændig gennemsyret af en egoistisk tanke, vender den sit hjertes blik mod ingenting, undtagen den kilde, hvorfra den kunne opnå penge, hvormed den så hurtigt som muligt kunne frigøre sig fra byrden af ​​klosterbestramninger. Hvis der opstår et håb om at skaffe penge, tøver den ikke med at gøre noget: Hverken løgn eller bagvaskelse, tyveri eller troskabsbrud. Kort sagt, guld og forventningen om overskud i alt bliver for det en gud, som maven er det for andre. Da apostlen Paulus forudså denne sygdoms dødelige gift, kaldte han ikke kun roden til alt ondt, men også afgudstjenesten og sagde: Dæb også begærligheden, som er afgudsdyrkelse (Kol 3:5).
Der er tre slags denne sygdom, som alle fædre fordømmer med lige stor afsky. Den første, hvis fordærvelse vi allerede har beskrevet, bedrager nogle ulykkelige og overbeviser dem om at samle sig, hvad de ikke havde før, da de levede i verden; den anden tilskynder dem til igen at begære og genvinde det, de efterlod i begyndelsen af ​​deres forsagelse af verden; den tredje udspringer af en dårlig begyndelse af munkevæsenet, det vil sige fra en ufuldkommen forsagelse af alting, og den tillader ikke dem, som det lykkes at inficere med sjælekoldhed, fuldstændigt at frigøre sig fra alle verdslige ejendele, skræmme dem med fremtidig fattigdom og forstyrre dem med vantro: så, på grund af den anden forpligtelse til at tilbageholde penge, og da de blev tilbageholdt med penge, verden, tillader det dem ikke at opnå evangelisk perfektion. Og i den hellige skrift kan vi finde eksempler på fordømmelsen af ​​disse tre slags fald med de strenge straffe, der følger med dem. I sit ønske om at opnå det, han ikke havde før, fortjente Gehazi ikke blot ikke at opnå den nåde af et profetisk embede, som han skulle have modtaget fra sin lærer ved arvelig forrang, men han blev også ramt af spedalskhed på grund af Elisas forbandelse (2 Kong 5:21-27). I sit ønske om at få de penge tilbage, som han havde smidt væk, da han fulgte Kristus, faldt Judas i forræderi mod Herren og mistede sin apostoliske rang. Desuden endte han ikke sit liv på en almindelig måde, men ved en selvvoldelig død (Matt 27:5). Efter at have beholdt en del af det, de ejede, blev Ananias og Saffira straffet med døden ved apostlenes ord (ApG 5:1-11).
Åh, til dem, som forsagde verden, men blev overvundet af vantro og frygtede at blive efterladt uden alle jordiske ejendele, står der på mystisk vis skrevet i Femte Mosebog: Den, der er bange og modløs, lad ham ikke gå i kamp, ​​men lad ham gå og vende tilbage til sit hus, for at han ikke skal gøre sin broders hjerte til sit eget.(5 Mos. 20:8). Hvad er mere åbenlyst end denne profeti? Er det ikke indlysende, at den hellige Skrift ønsker, at de hellere ikke lægger grunden til et sådant kald eller tager dets navn på sig, så de ikke kan forstyrre andre ved deres ord, dårlige eksempel og utro frygt og fjerne dem fra evangelisk fuldkommenhed. Derfor befales de at forlade slaget og vende tilbage til deres hjem, da ingen kan udkæmpe Herrens kampe med et splittet hjerte. For en dobbeltmoralsk mand er ustabil på alle sine måder (Jakob 1:8). Evangeliets historie fortæller om en konge, der drog ud med ti tusinde mod en anden, der havde tyve tusinde soldater. Uden at håbe på at lykkes i en konflikt med ham, sendte han, mens han stadig var langt væk, for at bede om fred, tydeligvis ikke at ville starte en kamp. Trængende ind i denne histories betydning, kommer vi til den konklusion, at det er bedre for de ovennævnte personer slet ikke at begynde at forsage verden, end efter at være begyndt at være ude af stand til at udholde den flittigt og med fuldstændig nøjagtighed og dermed udsætte sig selv for stor fare. For, som den vise siger, er det bedre ikke at love end at love og ikke opfylde. (Præd. 5:4). Det er godt sagt her, at en går med ti tusinde, og en anden med tyve. For antallet af lidenskaber, der angriber os, er større end antallet af gode dispositioner, der kæmper for os. Men ingen kan tjene Gud og mammon (Matt. 6,24), og ingen, der lægger hånden til ploven og ser tilbage, er egnet til Guds rige (Luk. 9,62).
Sådanne mennesker forsøger at retfærdiggøre en lignende tendens til grådighed med den hellige skrifts autoritet. Fortolker de det forkert, er de glade for at vride og ændre i overensstemmelse med deres eget ønske apostlenes og endda Herrens tanke, idet de ikke tilpasser deres liv eller sind til Skriftens betydning, men gør vold mod Skriften i overensstemmelse med deres eget ønske om at behage sig selv. Idet de ønsker at vise, at også i det foreliggende tilfælde er Skriften enig med deres mening, siger de: " Der står skrevet : Det er saligere at give end at modtage " (ApG 20:35). Forstår de disse ord på en forkert måde, mene de, at de fuldstændig ophæver kraften i det ordsprog, hvori det siges: Hvis du vil være fuldkommen, så gå hen, sælg alt, hvad du har, og giv til de fattige, og du vil have en skat i himlen; og kom og følg mig(Mt 19:21). De tror, ​​at under en sådan undskyldning behøver de ikke at forlade deres rigdom. De erklærer sig selv mere velsignede end dem, der forlod det, fordi de er i stand til, som om de var sikret af deres tidligere ejendele, at dele overskuddet med andre. De skammer sig i virkeligheden over sammen med apostlen Paulus at tage imod herlig fattigdom for Kristi skyld og vil ikke nøjes med deres hænders arbejde og et klosters sparsomme næring. De står tilbage med en af ​​to muligheder: enten at blive bevidste om deres selvbedrag og det faktum, at de aldrig har givet afkald på verden, da de er delvise i forhold til tidligere rigdomme, eller at smide og fordele alt, hvis de ønsker at prøve klosterkaldet i handling og ved indsats, så de, uden at holde noget med sig selv, som de har givet afkald på, sammen med apostlens sult og udholdenhed kan give afkald på apostlens udholdenhed og kulde. (2 Kor 11:27).
Der er et ordsprog, der cirkulerer af St. Basil, biskop af Cæsarea, henvendt til en senator, der var overvældet af den pågældende kulde, det vil sige, som sagde, at han havde givet afkald på verden, holdt noget af sin ejendom hos sig, uden at ville forsørge sig selv ved sine egne hænders arbejde, eller at træne sig selv i ægte ydmyghed gennem fratagelse af alting og den møjsommelige indsats. "Og du har mistet rangen som senator," sagde han til ham, "og du er ikke blevet munk."
Derfor, hvis vi lovligt ønsker at udføre bedriften ved en åndelig bedrift, så lad os også uddrive denne ødelæggende fjende fra vores hjerter. Sejren over ham er ikke så stor, men det er meget uærligt og grimt at blive besejret af ham. For at blive besejret af en stærkere er smertefuldt på grund af faldet og beklageligt på grund af den tabte sejr, selvom den besejrede finder en vis trøst i bevidstheden om modstanderens styrke. Men hvis en svagere modstander lider et nederlag og i en kamp, ​​der ikke er svær, vil den ydmygende skam forårsage meget større smerte end smerten ved at falde, og skammen vil være meget tungere end skaden.
Den endelige sejr og perfekte triumf over denne fjende kan kun forventes, når munkens samvittighed ikke er besmittet af besiddelse af selv den mindste mønt. Derfor er det umuligt for en, der er blevet revet med af selv den mindste pengegave, og som engang har fået roden til grådighedens begær ind i sit hjerte, ikke straks at blive optændt af længslens ild efter større ting. Og Kristi soldat vil sejre, fri for enhver fare og utilgængelig for lidenskabens angreb, indtil denne mest ubelejlige ånd sår sin lysts frø i hans hjerte. I alle slags lidenskaber er det vigtigst at passe på slangens hoved. Men især i forhold til denne lidenskab bør man være meget forsigtig og ikke lade hovedet trænge ind i det indre. For hvis den får lov at komme indenfor, vil den, nærende sin egen materie og vokse sig stærkere, selv antænde en stor ild. Derfor skal man ikke kun frygte besiddelsen af ​​penge, men selve ønsket bør fjernes fuldstændigt fra sjælen. Og man skal ikke så meget undgå griskhedens gerninger som afskære dens lidenskab ved roden. For manglen på penge vil ikke bringe os nogen fordel, hvis ønsket om at besidde dem forbliver i os.
Det er muligt, at selv en person, der ikke har nogen penge, vil blive slave af griskhedens sygdom. Handlingen med at fratage alt vil ikke bringe nogen fordel for nogen, der ikke kan afskære grådighedens lidenskab. For han fryder sig over forarmelsens gerning, men ikke i selve fattigdommens dyd, og med sorg i hjertet forsoner han sig med en tung nødvendighed. For ligesom evangeliet erklærer nogle, der er ubesmittede af kødet, for at være urene af hjertet (Matt 5,28), således kan også de, der slet ikke er tynget af penges vægt, i hjerte og sind blive fordømt sammen med pengeelskere. De havde simpelthen ikke mulighed for at erhverve sig, men de havde viljen til at erhverve sig, hvilket i Guds øjne altid har større betydning end nødvendigheden. Derfor bør vi på alle måder passe på, at frugterne af vores arbejde ikke går til spilde. For det er medlidenhed værdigt at lide under følgerne af afsavn og forarmelse, og at frugterne går tabt på grund af viljens frugtesløse syndige begær.
Vil du vide, hvilke skadelige frugter denne lidenskab bærer, og hvilke grene af andre lidenskaber den frigiver fra sig selv, til ødelæggelse for den, der modtager den og ikke omhyggeligt fjerner den? Se på Judas, som blev regnet blandt apostlene! Hvor ødelagde det ham med sin gift, fordi han ikke ønskede at trampe på slangens dødbringende hoved og fange ham i sit begærs fælde! Det kastede ham ind i en dyb ruin af overtrædelse, og lærte ham at sælge verdens Forløser og menneskehedens Frelser for tredive sølvstykker! Han ville aldrig være blevet ført til en så ugudelig handling af forræderi, hvis han ikke var blevet smittet med grådighedssygdommen. Han ville ikke være blevet skyldig i at myrde Herren, hvis han ikke havde vænnet sig til at stjæle den kiste, han havde betroet.
Her er det stærkeste eksempel på denne passions tyranni. Når først en sjæl er grebet, tillader den den ikke længere, som vi har sagt, at overholde nogen ærlighedsregel og heller ikke være tilfreds med nogen indkomst. For enden på dens vrede opnås ikke ved at erhverve rigdom, men ved at fratage sig alt. Og Judas selv fik den kiste, der skulle uddeles til de fattige, så han, efter at have mættet sig selv med en overflod af penge, endelig kunne berolige sin lidenskab. Imidlertid blev han optændt af den overdrevne ophidselse af lidenskab og stjal ikke kun i hemmelighed kisten, men ville også sælge Herren selv. For denne lidenskabs vrede tilfredsstilles ikke af nogen stor rigdom.
Velvidende, at den, der har noget for lidenskab, ikke er i stand til at holde grådighed inden for anstændige grænser, og at enden på lidenskab ikke er en lille eller stor sum, men en fuldkommen forsagelse af alt, straffer den hellige apostel Peter med døden Ananias og Saffira, som beholdt noget af deres ejendom for sig selv. Og de omkom for en løgn på grund af grådighed, ligesom Judas henrettede sig selv på grund af skylden i at forråde Herren. Hvilken lighed er der mellem dem i overtrædelse og i straf!? Der førte kærligheden til penge til forræderi, og her til løgn. Der bliver sandheden forrådt, og her begås løgnens synd. Syndens handling der og her er tilsyneladende ikke ens, men dens mål er det samme. For at blive befriet fra fattigdommen ønskede han atter at få det, han havde givet afkald på, og de forsøgte, for ikke at blive elendige, at beholde noget af deres ejendom, som trofast skulle være blevet tilbudt til apostlene eller fuldstændigt uddelt til brødrene. Og i den første ogandet tilfælde fulgte den samme dødsstraf, fordi begge synder voksede fra den samme rod af kærlighed til penge. Hvis (vi vil fortsætte med at overveje) dem, der ikke ønskede at erhverve det, der var andre menneskers, men kun at bevare deres eget, og som ikke havde noget ønske om at erhverve, men kun at bevare, blev afsagt en så streng dom, hvad kan man så sige om dem, der ønsker at akkumulere rigdom, som de aldrig havde, og som fremstår som fattige foran mennesker, mens de forbliver rige over for Gud på grund af begærligheden.
De grådige bør betragtes som spedalske i ånd og sjæl, som Gehazi, der, som ønskede denne verdens fordærvelige penge, blev ramt af spedalskhedens smitsomme urenhed. Herved efterlod han os et klart eksempel på, at den sjæl, der er besmittet af grådighedens grænseoverskridende lidenskab, er besejret af lidenskabens åndelige infektion, og at den i Herrens øjne har en urenhed, der fører til evig fordømmelse.
Derfor, hvis du, i stræben efter fuldkommenhed, har forladt alt og fulgt Kristus og lyttet til hans ord: Gå hen, sælg alt, hvad du har, og giv til de fattige, og du vil have en skat i himlen, og kom og følg mig (Mt 19:21), hvorfor ser du tilbage, efter at have lagt hænderne på ploven, og efter den samme Herres ord, bliver han uforberedt for Riget (2) Når du allerede er blevet placeret på taget, på højden af ​​evangelisk fuldkommenhed, hvorfor går du så ned igen til dit hus for at tage noget af det, du tidligere så glædeligt foragtede (Luk 17:31)? Når du allerede er blevet placeret i dydens felt, hvorfor stræber du så igen efter at iklæde dig byrden af ​​verdslige erhvervelser, som du frigjorde dig fra ved at give afkald på verden? Hvis du dengang, da du var forgrebet af fattigdom, intet havde at efterlade, så skal du nu ikke erhverve dig, hvad du ikke havde før. Du, ved Guds særlige frie vilje, blev forberedt af fattigdom til at give afkald på verden, så du, uhindret af enhver erhvervelseskæde, kunne komme hurtigere til ham. Desuden bør ingen af ​​de fattige blive ydmyget, fordi de ikke har noget at efterlade. For der er ingen, der ikke har noget at efterlade. Han gav afkald på alle verdens ejendele, som afskar selve passionen for erhvervelse ved roden.
Vi kan ikke bevare denne dyd af ikke-grådighed eller ikke-opkøbsomhed intakt og usvækket, medmindre vi bor i et kloster, og medmindre vi ifølge apostlen Paulus er tilfredse med mad og tøj (1 Tim 6:8).
Lad os derfor, idet vi husker Ananias og Saffiras fordømmelse, tøve med at beholde noget af det, som vi er bundet af pagten til at forlade perfekt, i den hensigt at give afkald på verden. Idet vi også frygter Gehazis eksempel, som blev straffet med uhelbredelig spedalskhed for griskhedens synd, så lad os frygte at erhverve os, hvad vi ikke havde før. Lad os også, rædselsslagne både over Judas' forbrydelse og over hans ende, undgå med al vores magt at erhverve penge igen, som vi har givet afkald på én gang for alle. Lad os desuden, i betragtning af vor naturs dødelighed og usikkerheden ved dødens time, frygte, at Herrens dag, der kommer som en tyv om natten, vil finde vores samvittighed besmittet ved erhvervelse af blot én mønt. For han alene vil ødelægge alle frugterne af vores forsagelse af verden og få det, Herren sagde til den rige mand i evangeliet, til også at gælde for os: Din tåbe, i nat vil jeg kræve din sjæl af dig; og hvis vilje være de ting, som du har givet (Luk 12:20)!
Uden overhovedet at tænke på morgendagen, lad os aldrig tillade os at afvige fra klosterforfatningen. Vi vil bestemt aldrig kunne gøre dette, og vi vil heller ikke kunne leve fredeligt efter klosterforfatningens regler, medmindre lidelsens dyd, hvis kilde er ingen anden end ydmyghed, først er fast etableret i os.

KÆMPELSE MED VREDENS ÅND

I det fjerde slag står vi over for opgaven med at rykke vredens dødbringende gift op fra dybet af vores sjæle. Thi saa længe Vrede lægger sig i vore Hjerter og forblænder vort Sinds Øje med et dødeligt Mørke, kan vi hverken erhverve den rette Skel mellem godt og ondt, ej heller Skarpheden af ​​den ærefulde Opfattelse eller Raadets Modenhed; vi kan heller ikke være delagtige i livet eller frygtløst holde os til retfærdigheden; ej heller modtag sandt åndeligt lys, eftersom der siges:  Mit øje er foruroliget af vrede  (Sl 6:8); bliv heller ikke delagtige i visdom, selv om enhver anser os for kloge, eftersom  vreden hviler i tåbernes skød  (Præd. 7:10); heller ikke opnå langt liv, selv om andre mennesker anser os for fornuftige, eftersom  vrede ødelægger selv de forstandige  (Ordsp. 15:1); heller ikke altid være i stand til at holde retfærdighedens mål godt i overensstemmelse med hjertets åbenbaring, eftersom  en vred mand ikke udvirker Guds retfærdighed  (Jakob 1:20); heller ikke at kunne besidde vigtig respekt, som det er almindeligt blandt dette livs mennesker, selv om vi anses for vigtige og respekterede i kraft af fødslen, eftersom  en vred mand ikke har et godt gemyt  (Ordsp 11,25); heller ikke at være i stand til at besidde modenhed af råd, selv om vi ser ud til at være dem, der har erhvervet megen viden, eftersom  en vred mand gør alt uden råd  (Ordsp 14:17); heller ikke at være rolig fra uro og forvirring eller fri for synd, selv om vi slet ikke forstyrres af andre, eftersom  en vred mand vækker strid, og en rasende mand åbenbarer synder  (Ordsp. 29,22).

I et forsøg på at retfærdiggøre  denne dødelige sygdom i sjælen, forsøger nogle at minimere dens upassende ved at fejlfortolke Skriften, idet de siger: "Det er ikke forfærdeligt, hvis vi er vrede på vore brødre, der synder, eftersom Herren selv er vred på dem, der enten ikke vil kende ham, eller ikke vil ære ham, som de burde, selv om de kendte ham, f.eks.  mod hans folk  : 105:40), eller som et andet sted, hvor profeten beder og siger:  Herre, irettesætte mig ikke i din vrede, og tugt mig ikke i din vrede  " (Sl 6:2). De forstår ikke, at de ved at gøre det ikke blot giver mennesker frihed til at handle i overensstemmelse med lidenskab til deres egen ødelæggelse, men også ugudeligt tilskriver uren kropslig lidenskab til den uendelige Gud, kilden til al renhed.
Hvis disse og lignende passager i Den Hellige Skrift forstås bogstaveligt, i grov fysisk forstand, vil det vise sig, at Gud sover og vågner, at han sidder og går, at han er venlig mod nogle og vender sig væk fra andre, at han nærmer sig og bevæger sig væk, at han har kropslige lemmer: hoved, øjne, hænder, fødder og lignende. Han kan ikke undgå den ultimative vildfarelse, som forstår alt dette bogstaveligt om ham, som ifølge den hellige skrifts vidnesbyrd: er usynlig, ubeskrivelig og til stede overalt. Ligeledes kan man ikke uden blasfemi tilskrive ham forstyrrelsen af ​​vrede og vrede. Under navnet kropslige lemmer og bevægelser er Guds egenskaber og hans mentale handlinger angående os udpeget, som vi lettere kan forstå ved sammenligning: øjne betyder, at Gud ser og ved alt; hænder og fødder Hans skabelse og overvejelser, muskler Hans styrke og almagt osv. Ligeledes skal vi, når vi læser om Guds vrede eller vrede, passe på med ikke at tænke på noget, der møder i mennesket. Herved bør vi forstå, som det sømmer sig for Gud, noget, der er fremmed for al vrede, nemlig at han er dommeren og retfærdigt gengælder alt, hvad der ikke er gjort ret i denne verden. Når vi læser ord af denne art, bør vi frygte Guds retfærdige straf og på alle måder vogte os for alt, der er i modstrid med hans vilje.
Derfor bør en munk, der stræber efter perfektion, og som lovligt ønsker at udføre en åndelig bedrift, være fremmed for enhver bevægelse af vrede og raseri. Han bør lytte til, hvad apostlen Paulus befaler ham: Lad  al bitterhed og vrede og vrede og skrål og bagtalelse blive fjernet fra dig med al ondskab (Ef 4:31). Siger: Lad al vrede lægges fra dig, han udelukker ikke nogen bevægelse af vrede, selv ikke det, der synes nødvendigt eller nyttigt. En munk, som skynder sig, hvis det viser sig at være nødvendigt, for at helbrede en broder, der har syndet, skal passe på ikke at blive vred, for at han ikke, mens han er ivrig efter at helbrede en, der lider af let feber, falder i en endnu værre sygdom af blindhed. For den, der vil helbrede en andens sår, skal være sund og fri for al sygdom, for at det evangeliske ord ikke skal siges til ham:  Læge, helbred dig selv  (Luk 4,23), og også: Og hvorfor ser du splinten i din broders øje, men mærker ikke bjælken i dit eget øje? Eller hvordan kan du sige til din bror: "Lad mig tage splinten ud af dit øje," når, se, bjælken er i dit eget øje  (Matt 7,3-4).
Uanset årsagen til, at den er blusset op i os, blinder vredens bevægelse hjertets øjne. Ved at pålægge et slør over det mentale syns skarphed forhindrer det os i at se retfærdighedens Sol. Det er det samme, om øjnene er dækket af guld eller bly, eller med et andet metal: metallets værdi påvirker ikke forskellen i blindhed. Ydermere gør vrede os også en meget nyttig tjeneste, hvis vi er vrede over vores hjertes lystige bevægelser, og hvis vi protesterer mod, at der i fordybningerne af vores bryst er lyst til, hvad det er skammeligt at gøre, og endda at sige over for mennesker, og på grund af hvilket vi skælver af frygt ved tanken om tilstedeværelsen af ​​engle og Gud selv, som er alle vegne og udfylder alt, hvad der er Guds hemmelighed, og som ikke udfylder alle vores øjne, samvittighed kan skjules. Det er også nyttigt, når vi er vrede mod selve vreden, altså fordi den har sneget sig ind i os og opildnet os mod vores bror. For så afviser vi dens ødelæggende forslag med vrede, og lader den ikke gemme sig på de hemmelige steder i vores bryster til skade for os. Profeten, der resolut afviste denne lidenskab fra sine følelser, lærer os at være vrede på denne måde. Han ønskede ikke engang at hævne sig på sine offentlige fjender, som Gud havde overgivet i hans hænder. Da Shimei højlydt forbandede ham foran alle og kastede sten efter ham, og da Abisjai, Zerujas søn, ønskede at hugge hans hoved af som straf for en sådan fornærmelse mod kongen, gjorde den salige kong David fromt oprør mod en sådan hensigt, idet han frygtløst bevarede sin sagtmodighed og viste et mønster af ydmyghed, ydmyghed og  mig at gøre med mig : Zeruja? Lad ham bande; thi Herren sagde til ham: Forband David! Hvem kan så sige: Hvorfor gør du det? David sagde også til Abisjaj og alle hans tjenere: Se, min søn, som kom ud af mine lænder, søger mit liv, og hvordan kan denne benjaminit ikke? Lad ham forbande, for Herren har befalet ham. Måske vil Herren se på min lidelse, og Herren vil gengælde mig godt for hans forbandelse i dag  (2 Sam 16:10-12).
På den måde får vi lov til at være vrede, men for frelsen, altså på os selv og på de dårlige tanker, der kommer til os. Derfor kan vi være vrede på dem, og ikke synde, altså ikke omsætte dem i praksis til vores egen ødelæggelse. Den samme betydning kommer endnu tydeligere til udtryk i det følgende vers:  Tal i jeres hjerter og bedrøv på jeres senge  (Sl 4,5). Nemlig hvad man tænker i sine hjerter, når man pludselig overvindes af forstyrrende tanker, korriger og glat ud med frelsende anger, efter at man tidligere har formået at dæmpe enhver larm og vredesuro gennem rolige ræsonnementer, som vil ligne at ligge på en behagelig seng. Ved at udnytte lektien i dette vers sagde apostelen Paulus:  Bliv vred, men synd ikke  , og tilføjede så:  Lad ikke solen gå ned over din vrede, og giv ikke Djævelen plads.  (Ef 4:26-27). Hvis det er fatalt at lade retfærdighedens Sol gå ned i vor vrede, og hvis vi, som er vrede, straks giver plads til Djævelen i vore hjerter, hvorfor befaler han os så tidligere at være vrede, idet han siger:  Vær vrede, og synd ikke  ! Siger han ikke følgende: Bliv vred på dine lidenskaber og på selve din vrede, så når du hengiver dig til vrede, må Retfærdighedens Sol eller Kristus ikke begynde at gå ned i dit sind formørket af vrede. For ved hans bortgang ville I give Djævelen plads i jeres hjerter.
I overført betydning kan vi under solen forstå fornuften. Den kaldes med rette for solen, fordi den oplyser alle vores hjertes tanker og bestræbelser. På den anden side bør vi under vredens forbud forstå budet om ikke at slukke dette lys med vredens lidenskab, således at mørket af turbulente uroligheder sammen med dens skyldige, det vil sige djævelen, med dets indstilling ikke kan gribe hele vores hjerte. For så, indhyllet i vredens mørke som i en mørk nat, ville vi forblive uvidende om, hvad vi skulle gøre. En sådan forståelse af dette skriftsted i apostlen Paulus er overleveret til os i de ældstes lære. De tillader os ikke at tillade vrede at snige sig ind i vores hjerter, selv for et øjeblik. De råder os til på alle måder at være forsigtige for ikke at komme under den fordømmelse, der er udtalt i evangeliet:  Enhver, der er vred på sin bror uden grund, vil være ansvarlig for dommen  (Matt 5,22). Desuden, hvis det blev tilladt at være vred indtil solnedgang, ville vredens lidenskab altid skynde sig for at tilfredsstille sig selv med sin hævn, angiveligt berettiget, før solen går ned i vest.
Og hvad kan man sige om dem, hvis uforsonlighed ikke ophører selv efter solnedgang, og som nærer nag til dem, som de er vrede mod i mange dage? De siger nogle gange, at de ikke er vrede, selvom deres handlinger ofte åbenlyst afslører en stor portion vrede, når de for eksempel ikke henvender sig til nogen med et høfligt ord, eller når de ikke taler med sædvanlig høflighed. Det forekommer dem, at de ikke tager fejl heri, da de ikke søger hævn for deres irritabilitet. Men de kan eller tør simpelthen ikke udtrykke det, mens deres hjerter koger. Ved at forblive tavse overlever de det og forvandler derved vredens gift til deres egen ruin. De fordriver ikke vredens bitterhed straks med sjælens styrke, men simrer den over mange dage, og først med tiden tæmmer de den til en vis grad.
Tilfredsstiller den, der kun gør, hvad han kan, af den vrede, der får ham til at gøre, hans hævn og vrede? Det samme gør dem, der begrænser vredens bevægelser, ikke fra et ønske om at være fredelig, men fra magtesløsheden til at hævne sig, selvom de lufter det med, hvad de kan. Da de ikke har nogen mulighed for at gøre noget mere mod dem, de er vrede imod, får de luft fra deres vrede ved ikke at tale til dem med almindelig venlighed. Derfor er det ikke nok at tæmme syndens manifestation i handling. Vrede skal kastes ud af hjertets hemmelige sted, ellers vil sund dom og kundskabens lys gå tabt på grund af mørkets formørkelse, og en person vil ophøre med at være et tempel for Helligånden. For selvom det ikke sørger for dem omkring ham, driver skjult vrede i hjertet Helligåndens klareste udstråling ud, ligesom udtrykt vrede gør.
Kan vi tro, at Gud tillader os at holde fast i vreden i blot et minut, hvis vi ved, at han ikke tillader os at ofre vore åndelige bønners ofre, når vi ikke blot er klar over, at vi er vred på en anden, men også når den anden har noget imod os:  Derfor, hvis du ofrer din gave ved alteret, og der husker, at din bror har noget imod dig, så lad din gave være der foran alteret; først blive forsonet med din bror, og så komme og give din gave  (Matt 5,23-24)? Og hvordan kan vi tro, at vi har lov til at holde fast i vreden mod vores bror, selv indtil solnedgang (for ikke at sige i mange dage), hvis vi ikke må bede vores bønner til Gud, selv når han har noget imod os, og når apostelen Paulus befaler os:  Bed altid  (1 Thess 5,7), og:  Derfor vil jeg, at mændene beder alle steder, idet de løfter vrede og tvivler på hellige hænder, (1 Tim 2:8)? Derfor, hvis vi holder en sådan gift i vores hjerter, står vi tilbage med enten aldrig at bede og være skyldige over for det apostoliske og evangeliske bud, som befaler os at bede konstant og overalt, eller vi er klar over, at vi ved at udgyde vores bøn uanset forbuddet i virkeligheden viser vores arrogante ulydighed i en, og ikke at bede Herrens oprør.
Vi behøver ikke at dvæle længere ved de evangeliske og apostoliske bud, når Det Gamle Testamente, som synes at bukke under for vores svagheder, advarer mod det samme og siger:  Du skal ikke hade din bror i dit hjerte  (3Mos 19,17), og igen:  Vejene for dem, der husker det onde, fører til døden  (Ordsp 12), og  du skal ikke være hævn: nag til dit folks børn  (3Mos 19:18). Ser du, at også her bliver dårlige stemninger mod brødre afskåret ikke blot i handling, men også i hemmelige tanker, da det er befalet at udrydde had fra hjertet, så de ikke blot ikke ville gøre gengæld for en fornærmelse, men de ville ikke engang nævne det.
Efter at have følt en særlig indre impuls til at rette op på vores uordnede og skødesløse natur og overvundet af stolthed eller utålmodighed, klager vi over for os selv, at vi mangler ørkenen. Hermed synes vi at mene, at vi dér, uforstyrret af nogen, straks ville tilegne os tålmodighedens dyd, hvilket tilsyneladende retfærdiggør vores passivitet med at tæmme vredens impuls og skyde skylden for årsagen til dens opståen på vores brødre og ikke på vores egen utålmodighed. Men hvis vi på denne måde tilskriver andre årsagerne til vores lidelse, vil vi aldrig nå det nødvendige mål af tålmodighed og perfektion. Læg ikke arbejdet med at rette og berolige dit hjerte i hænderne på en andens frie vilje, som slet ikke er i vores magt, men holder den i sin viljes gode humør. At vi ikke falder i vrede, bør ikke afhænge af en andens fuldkommenhed, men af ​​vores egen dyd, som er erhvervet ikke af andres lidelse, men af ​​vores egen generøsitet.
At søge ørkenen er derfor passende for det fuldkomne og rensede af alle lidenskaber, som har udryddet alle lidenskaber i fællesskab med deres brødre. Man bør ikke gå ind i ørkenen ud fra en modløs flugt, men ud fra et ønske om at nå højden af ​​Guds kontemplation, da selv den perfekte ikke kan nå det uden ørkenen. For de uhelbrede lidenskaber, som vi bærer ind i ørkenen, vil forblive skjult i os, men ikke udryddet. For dem, der er rene af hjertet, giver ørkenen den reneste fordybelse, og i de mest trofaste visioner åbenbarer den viden om åndelige hemmeligheder, mens den for dem, der endnu ikke har renset sig selv, sædvanligvis ikke blot nærer lidenskaber, men også forstærker dem. I et sådant tilfælde kan en person for sig selv fremstå som tålmodig og ydmyg, indtil han ser eller kommer i kontakt med en person. Men så snart en lejlighed fremkalder den til handling, vender den straks tilbage til sin tidligere natur, det vil sige, i det øjeblik springer de lidenskaber frem i den, og som utæmmede heste, fedede af lang hvile, bryder den med den største indsats og raseri ud af deres fængsler til deres rytters ruin. For medmindre de tidligere er blevet renset, virker lidenskaberne med større raseri i os efter ophøret af lejlighederne til deres manifestation og tæmning blandt mennesker. Og selve lidelsens skygge, som vi, som man forestillede sig, tilsyneladende havde behersket ved at leve sammen med vore brødre, og som vi i det mindste viste af respekt for dem og af skam over at fremstå sarte for alle, taber vi i ørkenens skødesløshed.
Det ligner giftige slanger og vilde dyr, for mens de gemmer sig i ørkenen, i deres huler og skjulesteder, bider de ikke, dog ikke fordi de er ufarlige eller har fået gode egenskaber, men fordi ørkenen tvinger dem til det. Men så snart de griber muligheden for at bide, bringer de straks frem og viser den gift og den brutalitet, der er gemt i dem. Ligeledes, for dem, der ønsker perfektion, er det ikke nok ikke at være vred på folk, når de ikke er i kommunikation og konflikt med dem, da vreden er levende på det tidspunkt: den har kun været latent og er klar til at angribe hvad som helst på én gang. Jeg husker, hvordan jeg, når jeg boede i ørkenen, nogle gange blev vred på en kuglepen for at skrive, hvis jeg ikke kunne lide dens tykkelse eller tyndhed, nogle gange med en kniv, hvis den blev sløv, når den skar og ikke skar hurtigt, og nogle gange med en flint, hvis en ildgnist ikke hurtigt fløj fra den, når jeg havde travlt med at læse. Forargelsens bevægelse susede undertiden med en sådan kraft, at en forbandelse ufrivilligt hørte fra munden over en sjælløs ting, eller uundgåeligt på djævelen, således ville forstyrrelsen forsvinde, og sjælen virkede i fred. Derfor vil det i forbedringsarbejdet kun give ringe gavn at tage afstand fra mennesker, mod hvem vrede ville blive rejst, hvis vi ikke først får tålmodighed. Fordi vredens lidenskab kan udtrykkes på tavse ting og på bagateller. Forbliver i vores hjerte, vil det ikke tillade os at opnå en fredelig stemning eller at frigøre os fra andre lidenskaber.
Derfor, hvis vi ønsker at opnå Guds højeste skat, som der tales om:  Salige er de rene af hjertet, for de vil se Gud  (Mt 5,8), er vi forpligtet til ikke blot at uddrive denne lidenskab fra vores handlinger, men også at fjerne den med rødderne fra sjælens dyb. For det vil ikke gavne os meget at holde vredens vrede tilbage i ord og ikke udtrykke den i gerninger, hvis Gud, for hvem hjertets hemmeligheder ikke kan skjules, ser det i hjertets hemmelige steder. Evangeliets ord befaler os at fjerne rødderne af lidenskaber i stedet for deres frugter, som, når rødderne er fjernet, ikke længere vil blive født. På denne måde vil sjælen være i stand til at forblive standhaftig i al tålmodighed og hellighed, da vrede ikke kun vil blive fjernet fra overfladen af ​​vores handlinger og gerninger, men også fra vores tankers hemmelige steder. Derfor skal vrede og had dæmpes, så vi ikke falder i mordsynden, som ikke kan ske uden dem.  For enhver, der er vred på sin bror for intet, skal stå til ansvar for dommen  (Matt 5,22), og:  Enhver, der hader sin bror, er en morder. (1 Joh 2:15). Sådan én ønsker nemlig i sit hjerte, at den, han er vred på, går til grunde. Og selvom folk ikke mener, at han udgød blod med sin egen hånd eller sværd, erklærer Herren ham på grund af sin vredes lidenskab for en morder. For han vil betale enhver enten med belønning eller straf, ikke kun for de handlinger, der er udført, men også for viljens hensigter, som han selv siger gennem profeten:  "Jeg kender deres gerninger og deres tanker, og den tid kommer, da jeg vil samle alle folkeslagene  " (Es 66,18). Og apostlen Paulus siger: Da deres tanker anklager eller retfærdiggør hinanden på den dag, hvor Gud vil dømme menneskers hemmeligheder  (Rom 2,15-16).
Derfor må bæreren af ​​Kristi bedrift, som lovligt udfører bedriften, udrydde vredens lidenskab fra sig selv. For en perfekt helbredelse af denne sygdom er følgende behandling nødvendig: først og fremmest bør man tro, at det ikke er passende at være vred under nogen påskud, hverken af ​​berettigede eller uberettigede grunde, vel vidende, at ved at formørke det oprindelige lys, der er i os af vrede, ved at formørke lyset i vores hjerte, vil vi øjeblikkeligt miste både lyset af klogskab og sans for sans, sans og forstand, retfærdighed; Dernæst bør vi holde fast i den overbevisning, at hvis vredens ånd forbliver i os, vil vores ånds renhed uundgåeligt blive sløret, og den vil ikke længere være i stand til at blive et tempel for Helligånden; og endelig bør vi også huske, at så længe vi forbliver i vrede, må vi ikke bede og udgyde vore bønner for Herren. Og frem for alt, med uvisheden om grænsen for menneskets liv for øjnene, bør vi konstant være opmærksomme på, at vi kan gå fra kroppen hver dag. Der vil hverken bevarelsen af ​​kyskhedens renhed, afkald på alle ejendele, foragt for rigdom, eller bestræbelserne på at faste og vagter overhovedet hjælpe os, da selv på grund af vrede og had truer universets Dommer os med evig pine.

KÆMPELSE MED TRORSTIGHEDENS ÅND

I det femte slag må vi undgå brodden af ​​altopslugende sorg. Hvis det opnår evnen til at tage vores hjerte i besiddelse, gør det det umuligt at betragte Gud. Efter at have kastet sjælen ned fra det hellige sinds højde, svækker den den til enden og kvæler den, idet den ikke tillader den at bede med hjertets sædvanlige livlighed, ej heller at ty til læsningen af ​​hellige bøger som et åndeligt redskab og medicin, eller for at være rolig og sagtmodig over for sine brødre, mens den gør den utålmodig og knurrende mod lydighed. Efter at have frataget den al sund dømmekraft og forplumret dens hjerte, gør den den hektisk og beruset, og den knuser og kvæler den med en fatal fortvivlelse.

Derfor, hvis vi ønsker at stræbe lovligt i åndelig krigsførelse, er vi forpligtet til at behandle denne sygdom med samme omhu. Som møl æder tøj, og ormen æder træ,  sådan æder sorgen menneskets hjerte  (Ordsp. 25,21): så klart og bestemt udtrykker Guds Ånd kraften i en farlig og ødelæggende lidenskab. Ligesom tøj, der spises af møl, ikke længere er af nogen værdi, og det heller ikke er egnet til hæderligt brug, og ligesom træ, der spises af orme, ikke længere er egnet til opførelse eller udsmykning af nogen bygning, selv ikke en middelmådig, men fortjener at blive afsat til afbrænding med ild, således fortæres sjælen af ​​bidene fra alt-ødelæggende klæder, der ikke længere er egnet til min klæder. af Helligånden, som først stiger ned fra himlen på Arons skæg og derefter på hans klæder, som det siges i den hellige Davids profeti: Som den  dyrebare olie på hovedet, der falder ned på skægget, på Arons skæg, som falder ned på hans klæders skørter   (Sl. 132, som var den åndelige bygnings udsmykning og smykket til templet).  lagt af Paulus, den kloge arkitekt, idet han sagde:  For du er Guds tempel, og Guds Ånd bor i dig  (1 Kor 2,16), til hvis konstruktion det træ, som bruden beskriver i Højsangen, bruges, som siger:  Vore huses bjælker er cedertræer, vore planker er cypres  (Sang 1:17  ). Det er den slags træer, der er udvalgt til Guds tempel: de har  en behagelig lugt og rådner ikke, så de ikke bukker under for forrådnelse på grund af alder eller forrådnelse af orme.

Nogle gange er denne sygdom født af tidligere lidenskaber, af vrede, begær eller grådighed, eller når man mister håbet i sindet om at tilfredsstille dem ved gerninger eller ting efter deres art; nogle gange er det født uden nogen synlige grunde, der kunne kaste os ud i denne ruin, eller ved en udspekuleret fjendes handling, hvorved en sådan sorg pludselig griber os, at vi ikke med sædvanlig venlighed er i stand til at modtage med sædvanlig venlighed selv de personer, der er os allerkæreste og mest nødvendige, og hvad de så end siger til os, vil vi anse for upassende og unødvendige, da vi ikke giver dem alle vores hjerter, og vi vil ikke svare, bitterhed af galde.
Dette viser tydeligst, at sorgens stik ikke altid opstår i os på grund af andres skyld, men derimod på grund af vores egen skyld, fordi vi selv bærer årsagerne til alle sorger i os selv, eller i lidenskabernes frø, som, så snart fristelsernes regn falder over vor sjæl, straks springer frem i deres skud og frugter. Ingen bliver nogensinde tvunget til at synde, selv om andres dårlige eksempel tilskynder til synd, men en person har en skjult struktur af en bestemt synd i sit hjerte. Og man skal ikke tro, at en person, for eksempel, pludselig modtager lidenskaben af ​​skamfuld begær uden tidligere at have haft det, det vil sige, når han ser på en smuk kvinde og overvældes af hendes skønhed. Tværtimod skulle man tænke på, at han ønskede hende, fordi at se på hende kun viste den sygdom, der var gemt indeni. Derfor bør vi primært sørge for at rense vores lidenskaber og rette op på vores følelser og stemninger.
Der er en anden type tristhed, og det er den værste, som ikke sætter hensigten om at rette op på livet og rense sig for lidenskaber i sjælen, der har syndet, men den mest ødelæggende fortvivlelse. Det tillod ikke Kain at omvende sig efter at have dræbt sin bror, ej heller Judas at søge midler til korrigering efter forræderi. Tværtimod førte det ham til selvmord gennem den fortvivlelse, som det tilrådede.
Sorg kan kun være nyttig for os, når vi modtager den, motiveret enten af ​​omvendelse for synd eller af et brændende ønske om fuldkommenhed eller af en vision om fremtidig lyksalighed. Apostlen Paulus taler også om det:  For sorg fra Gud frembringer omvendelse, der fører til frelse, ikke til at omvende sig fra; men denne verdens sorg frembringer død  (2 Kor. 7:10).
Denne sorg, som frembringer omvendelse, der fører til utvivlsom frelse, er imidlertid lydig, modig, ydmyg, sagtmodig, behagelig og tålmodig, eftersom den stammer fra kærlighed til Gud. Fra ønsket om fuldkommenhed strækker det sig utrætteligt ud mod kropslig selvlemlæstelse og åndens anger, men forbliver samtidig på en eller anden måde glad og levende på grund af håbet om fremskridt, på grund af hvilket det bevarer al den behagelige hjertelighed og venlighed, og bærer i sig selv alle Helligåndens frugter, som apostelen Paulus nævner: Nu er Åndens frugt kærlighed, glæde, fred, langmodighed, mildhed, godhed, tro, sagtmodighed og selvkontrol. (Gal 5:22). Denne verdens sorg er ekstremt brokkende, intolerant, barsk, fuld af frastødende stridigheder, frugtesløs sorg og destruktiv fortvivlelse. Den, der bliver grebet af det, distraherer og distraherer fra al interesse og frelsende bekymring for sig selv. Det afskærer ikke blot virkningen af ​​bøn, men ødelægger også alle de førnævnte åndelige frugter, som gudssorg normalt muliggør.
Derfor bør enhver sorg, som ikke modtages for at frelse omvendelsen, eller af nidkærhed efter fuldkommenhed eller af lyst til fremtidige goder, afskæres som verdslig og dødbringende og fuldstændig udstødt, sammen med utugtens, griskhedens og vredens ånd.
Vi vil være i stand til at drive denne mest destruktive lidenskab ud af os selv, hvis vi konstant interesserer vores sjæl med åndelig lære, genopliver den og hæver den med håb og kontemplation af fremtidig lyksalighed. På den måde kan vi overvinde alle former for sorg: både det, der opstår fra tidligere vrede, og det, der kommer af tab af indkomst og lidelser, og det, der er affødt af fornærmelser, der er påført os, og det, der opstår af en urimelig psykisk lidelse, og det, der kaster os ud i dødelig fortvivlelse. Når vi altid glæder os over beskuelsen af ​​evige fremtidige goder og forbliver ubevægelige i en sådan stemning, vil vi ikke blive nedtrykt i ånden under ubehagelige omstændigheder, ej heller ophøjet i behagelige, idet vi betragter både det ene og det andet som ubetydeligt og hurtigt forbigående.
(For at berolige sorgens ånd, læs også i 7. afsnit udvalget fra St. Cassian – Om kampen med modgang og fristelser).

KÆMPELSE MED LIDENS ÅND

For det sjette skal vi kæmpe mod en lidenskab, som vi kan kalde modløshed eller tristhed i hjertet. Det er relateret til tristhed og lider især af munke, der udfører askese i ørkenerne. Det er den mest ubehagelige fjende af dem, der lever i ensomhed. Det forstyrrer enhver munk, især omkring den sjette time (kl. tolv i vores tidsregning eller ved middagstid) som en feber, der angriber en syg sjæl på bestemte tidspunkter med dens destruktive virkninger. Nogle ældste (Evagrius, bind I, s. 631) kalder det middagsdæmonen, som der tales om i den 90. salme.

Efter at have angrebet en munks stakkels sjæl, afføder modløshed rædsel på det sted, hvor han bor, afsky for hans celle og foragt for de brødre, der bor hos ham eller i kort afstand fra ham, hvilket repræsenterer dem som dovne og fuldstændig uåndelige, mens det gør ham fuldstændig doven og distraherer ham fra de aktiviteter, der normalt interesserer ham i hans bolig. Det svækker hans vilje til at sidde i sin celle, forhindrer ham i at læse, får ham til at sukke og beklage, at han har levet så længe uden fremskridt og ikke har fået nogen åndelig frugt, og råder ham til at sørge, fordi han bliver på et øde sted, skønt han kunne regere andre og være til gavn for mange, og fordi han ikke har undervist nogen og ikke har givet nogen åndelig fødsel ved sin lære og sin lære. Så roser den de klostre, der ligger langt borte fra ham, og præsenterer de steder, hvor de ligger, som meget mere nyttige for åndelig fremgang, eftersom de kan hjælpe frelsen mere, mens den præsenterer fællesskabet med brødrene der som det behageligste og åndeligt fuldkomne. I modsætning hertil præsenteres stedet, hvor han er, som uudholdeligt, hvilket minder ham om, at han ikke modtager nogen instruktion fra de brødre, der bor der, mens han med en enorm indsats får alt, hvad der er nødvendigt for kroppens vedligeholdelse. Endelig informerer den eremitten om, at han ikke vil være i stand til at redde sig selv, hvis han bliver på det sted, og at han snart vil dø, hvis han ikke forlader sin celle og straks flytter til et andet sted. Efter denne, omkring den femte eller sjette time, bringer den hans krop til en sådan svaghed og til en sådan udsultning, at det forekommer ham, som om han var udmattet og slidt efter en lang rejse og det sværeste arbejde, eller som om han havde udstået en to- eller tre dages faste uden at tage noget mad. Og se, han ser sig rastløst omkring, sukkende, fordi ingen af ​​brødrene kommer til ham, ofte går han ind og ud af hans celle, og når han ser solen, får han indtryk af, at den langsomt bevæger sig mod nedgangen. I en sådan urimelig forvirring i sindet, synes han at være indhyllet i mørke og bliver ude af stand til nogen åndelig aktivitet. Han begynder at tænke på, at han ikke kan blive befriet fra en sådan fristelse, medmindre han besøger en af ​​brødrene, eller med mindre han trøster sig med søvn. Så begynder denne destruktive ånd at fortælle ham, at han skal aflægge nødvendige besøg hos brødrene eller besøge de syge, som er nær eller fjern. Han indgyder også den tanke, at han er nødt til at finde nogle slægtninge og oftere besøge dem, og at det ville være en stor fromhed, hvis han ville besøge en from kvinde, som har viet sig til Gud og er berøvet al hjælp fra sine slægtninge, oftere og bringe hende alt, hvad hun behøver, da hendes slægtninge ikke tager sig af hende. Han foreslår ham, at han skal prøve hårdere i denne slags fromhedshandlinger, mens det at sidde i en celle er frugtesløst og ikke bringer nogen fremskridt.
Således bliver den stakkels sjæl, urolig, viklet ind i fjendens snarer, indtil munken, udmattet af modløshedens ånd, enten kaster sig på sin seng eller forlader sin celles indespærring og søger udfrielse fra fristelsen i et besøg fra en af ​​brødrene. Men dette besøg, som han i øjeblikket bruger som et middel, bliver snart i hænderne på hans modstander et middel til at forårsage endnu større uorden. Thi fjenden vil endnu hyppigere og kraftigere angribe den, der, som han i praksis har erfaret, vender ham ryggen, så snart slaget begynder, og forventer sin frelse hverken af ​​sejr eller modstand, men af ​​flugt. For lidt efter lidt vil han, efterhånden som han forlader cellen, begynde at glemme sit kalds hovedværk, som består i at stræbe efter guddommelig renhed, som kun kan opnås ved dagligt ophold i cellens fred og stilhed og i Guds konstante lære. Således flygter Kristi soldat til sidst fra sin kamp, ​​bliver viklet ind i verdslige anliggender og behager ikke længere Kongen (2 Tim 2,4), som han har lovet at tjene.
Den velsignede David udtrykte meget smukt alle de skadelige følger af denne sygdom i følgende vers:  Min sjæl slumrer af modløshed  (Sl 118:28). Og sandelig, på det tidspunkt sover sjælen, ikke kroppen. For, såret af denne destruktive lidenskabs pil, bliver sjælen virkelig døsig for alle bestræbelser på dyd og for jagten på sine åndelige følelser.
Derfor bør den sande Kristi soldat, som lovligt ønsker at udføre bedriften i kampen for fuldkommenhed, sørge for at drive denne sygdom ud af sin sjæls skjulested. Han bør ogsaa frimodigt væbne sig med Modstand mod denne aldeles upassende Modløsheds Aand, for at han ikke skal falde fra Søvnens Pil, og heller ikke, som en Flygtning, træde ud af sin Celles Indespærring, selv under fromhedens berettigede Påskud.
For hvem det end begynder at overvinde fra nogen side, lader modløsheden ham bo i sin celle uden held, hvilket gør ham doven og skødesløs, driver ham ud og gør ham til en vagabond og doven for ethvert godt arbejde, hvilket tvinger ham til konstant at besøge brødrenes og klostrenes celler og ikke tænke på andet end hvor og under hvilket påskud han vil finde sit måltid. For den dovnes sind tænker ikke på andet end mad og hans mave. Møder han et sted en ven i en mand eller kvinde, der sygner hen i den samme kulde, bliver han involveret i deres værker og behov. Lidt efter lidt, efter at have fanget sig selv i sådanne erhverv, der er skadelige for hans sjæl, og som omhyllet i en slanges favn, vil han aldrig være i stand til at adskille sig fra dem eller vende sig til de forladte værker fra hans tidligere kald.
Modløshedens ånd i os forårsager først og fremmest dovenskab, distraherer os fra handling og lærer os lediggang. Derfor er hovedsagen mod det ikke at give efter og at sidde bag hændernes slid. I denne henseende kan vi acceptere som en lægeordination mod modløshed, hvad apostlen Paulus skrev til tessalonikerne om slid: Men vi beder jer, brødre, om at være flittige i at leve stille og passe jeres egne sager og i at arbejde med jeres egne hænder  (1 Thessaloniker 4:10-11). Han siger: lev stille, det vil sige, dvæl i stilhed i dine celler, for at du ikke skal miste din indre ro af forskellige historier, hvorfra den, der vandrer ledig, ikke kan reddes, og begynder at skabe uro hos andre. Han siger så: pas på dine egne sager, det vil sige, lad dig ikke rive med af nysgerrighed, bekymre dig om at lære om verdens gerninger og undersøge andre brødres adfærd, for at du i stedet for at bekymre dig om din egen irettesættelse og iver for at tilegne dig dyd, vænne dig til at bruge din tid på at dømme og bagtale dine brødre. Og, siger han også: arbejd med dine egne hænder, det vil sige, sidde i din celle, engagere sig i manuelt arbejde. Hermed afskar han selve muligheden for, hvad han tidligere havde afvist. Den, der elsker at sidde på arbejde, har ikke tid til at vandre her og der, til at undersøge andres værker, til at blande sig i dem og dømme dem. I det andet brev til samme Thessaloniker tilføjer han:  Nu befaler jeg jer, brødre, i vor Herre Jesu Kristi navn, at I skal trække jer tilbage fra enhver broder, som vandrer uordentligt og ikke efter den overlevering, som han har modtaget fra os  (2 Thess 2,6). Her tigger han ikke længere, men befaler, og ikke med simple ord, men i vor Herre Jesu Kristi navn. Han giver os derved at forstå, at denne befaling er obligatorisk. Af de videre ord er det tydeligt, at det er et bud om arbejde. Den, der undgår det, skal ikke modtages i det kristne fællesskab. Derfor befaler han os at tage afstand fra dem, der ikke ønsker at arbejde. Vi bør afskære dem som lemmer, der er blevet såret af korrupt dovenskab, så inaktivitetssygdommen, som en dødelig infektion, ikke spreder sig til kroppens sunde lemmer. Og i det, der er blevet sagt, er der allerede et stærkt incitament til at elske arbejde. Men han styrker det endnu mere ved at tilbyde sig selv som et eksempel, som de kan følge (2 Thessalonikerbrevet 2:7). Han siger:  Mens vi var hos jer, spiste vi ikke brød for ingenting.(2 Thessalonikerbrev 2:8), selvom Herren også befaler, at de, der forkynder evangeliet, skal leve af evangeliet (1 Kor 9:14). Hvis selv den, der forkyndte evangeliet og udførte et så højt åndeligt værk, ikke fik mad gratis, hvad skal vi så sige til retfærdiggørelse af vores dovenskab, som ikke er befalet at forkynde ordet, og som ikke har anden bekymring end omsorgen for vores egen sjæl? Med hvilket håb tør vi spise brød gratis i dovenskab, som apostlen Paulus, der havde til opgave at forkynde evangeliet, ikke lod sig spise uden sine egne hænders arbejde? Desuden, for at hans eget eksempel ikke skulle fremstå som det eneste, og for at det ikke skulle blive foreslået som et forbillede for alle, anfører apostelen, at alle, der var med ham, også handlede på denne måde. Nemlig Silas og Timothy, som skrev dette sammen med ham, var i gang med det samme arbejde. For ikke at nogen tænker på at tage afstand fra at følge hans eksempel ved at repræsentere, at de alle arbejdede i stilhed, uden at have til hensigt at sætte et eksempel, der ville tvinge os til at arbejde, siger han, at de, da de havde magten til ikke at arbejde, arbejdede for at gøre sig selv til et eksempel for dem:  For at I kan efterligne os  (2 Thess 2:9). Han synes at sige: "Hvis du har glemt den fornuftige lære, der ofte kommer ind i dine ører, så husk i det mindste vores eksempler, som blev præsenteret for dine øjne." Endelig, efter så mange overtalelser, bruger apostlen Paulus ikke længere en lærers eller læges råd i forhold til dem, men den apostolske myndigheds autoritet og siger:  Hvis nogen ikke vil arbejde, så lad ham ikke spise  (2 Thess 2:10)! Dette er en dom over mulige og forudsigelige, der foragter disse bud, udtalt fra sædet for den apostoliske dom.
Og i Efeserbrevet skrev apostlen Paulus om den samme indsats og sagde:  Lad tyven ikke mere stjæle, men lad ham hellere arbejde og arbejde med sine hænder, hvad der er godt, for at han kan have noget at give til den, der har behov  (Ef 4:28). Og i Apostlenes Gerninger finder vi, at han ikke kun lærte, men også arbejdede. Da han var ankommet til Korinth, ønskede han ikke at blive andre steder end hos Aquila og Priscilla, som var mestre i det fag, han normalt interesserede sig for, med den åbenlyse hensigt at arbejde sammen med dem (ApG 18:1-3). Desuden, da han sejlede til Jerusalem, standsede han ved Milet, sendte han til Efesos for at kalde til de ældste fra menigheden i Efesos. Han gav dem instruktioner om, hvordan de skulle styre Guds kirke i hans fravær, og sagde, at han ikke bad dem om penge eller tøj. Tværtimod tjente hans egne hænder hans behov og behovene hos dem, der var sammen med ham. Og det gjorde han for at vise, at man skal stræbe på denne måde, hjælpe dem, der intet har, og huske Herrens selv, nemlig at det er  mere velsignet at give end at modtage.(Apostelgerninger 20:33-35). Ved at give et eksempel på kærlighed til arbejdet lærer han også, at det er bedre at hjælpe de trængende med det, der erhverves af sved, end med det, der er kommet i vores hænder på anden måde. Munken, som handler på denne måde, vil blive smykket med en dobbelt dyd: ved at give afkald på alle ting vil han opnå Kristi fuldkomne fattigdom, og ved sit arbejde og sindighed vil han vise de riges gavmildhed, ære Gud med hans retfærdige arbejde og ofre ham som et offer frugterne af hans retfærdighed.
De egyptiske fædre tillader på ingen måde munke, især de unge, at være ledige. Tværtimod måler de ved deres iver for arbejdet hjertets tilstand og fremskridtshastigheden i lidelse og ydmyghed. De får ikke noget fra mad til eget brug, men af ​​deres arbejde fodrer de brødrene, der kommer og fremmede, og sender dem til de steder i Libyen, der er fattige på grund af infertilitet og sult. Selv i byerne leverer de store mængder mad af enhver art til dem, der lider i beskidte fangehuller, idet de tror, ​​at de ved et sådant offer bringer et behageligt offer til Herren af ​​deres hænders frugter. Om dette emne har de gamle egyptiske fædre opfundet et ordsprog: "En munk, der arbejder, bliver fristet af én dæmon, men den, der bor i lediggang, bliver angrebet af utallige skarer."
Da jeg begyndte at leve i ørkenen, fortalte jeg fader Moses (Livy, som 1. og 2. Samtalebog tilhører), at jeg i går var blevet fuldstændig distraheret af modløshedens impuls, og at jeg først var blevet befriet fra den, da jeg gik til fader Paul. "Nej, du er ikke blevet befriet fra det," sagde han til mig, "men du har overgivet dig og underkastet dig det. For det vil angribe dig endnu stærkere som en kujon og en flygtning, da du i den første kamp lod dig besejre, og at du straks flygtede fra slagmarken. Derfor bør du beslutte dig for at angribe fjenden en anden gang og afvise og afværge hans ildfaste angreb, ved ikke at bekæmpe hans ildfaste angreb og ikke forlade ham. eller falder i søvn.'' Erfaringen har således vist, at man ikke skal flygte fra modløshedens angreb ved at undgå kamp med den, men snarere at man bør besejre den ved modigt at modsætte sig den.

KÆMPELSE MED FORFængelighedens Ånd ELLER GLORIA

For det syvende er vi nødt til at kæmpe mod forfængelighedens eller ambitionernes ånd. Den er mangfoldig, foranderlig og subtil. Det er svært for selv de skarpeste øjne at overveje og genkende det. Derfor er det så meget desto sværere at beskytte os mod det. Andre lidenskaber er enkle og ensartede, men forfængelighed er kompleks og mangfoldig. Den møder soldaten fra alle vegne og fra alle sider under slaget, og når han allerede fremstår som sejrrig. For den forsøger at såre Kristi soldat med klæder og statur og gang og stemme og arbejde og vagter og faste og bøn og ensomhed og læsning og kundskab og tavshed og lydighed og ydmyghed og godmodighed. Som nogle farligste undervandssten, gemt under de stigende bølger, bringer den pludselig til et frygteligt skibbrud dem, der sejler med en mild vind og på et tidspunkt, de mindst håber på.

Derfor bør den, der vil vandre kongevejen med retfærdighedens våben til højre og venstre, ifølge den apostolske lære, gå lige i herlighed og i skam, i bebrejdelse og lovprisning (2 Kor 6,7-8), og med yderste forsigtighed rette sine skridt ad dydens vej, midt i den turbulente bølges turbulente bølger, under den turbulente inspirations bølgers og urolige bølger. Herrens Ånd. Han skal vide, at han straks vil blive smadret på de ødelæggende undervandsrev, så snart han afviger lidt til højre eller venstre. Derfor hører vi rådet fra den alkloge Salomon:  Vend dig hverken til højre eller venstre  (Ordsp 4,27), det vil sige, bedrag ikke dig selv på grund af dyd, og ophøj dig ikke med dine åndelige succeser, og vend heller ikke til lidenskabernes venstre vej, og søg, som apostlen Paulus sagde,  ære i deres skændsel  (Fil 3:19). Den, hos hvem han ikke kan vække Forfængelighed ved den herskabelige og luksuriøse Klædnings Skønhed, frister Djævelen med sin klodsede, uryddelige og værdiløse Klædning; den, som det ikke er lykkedes ham at kaste ind i denne Lidenskab ved Ære, holder han tilbage ved Fornedrelse; den, som det ikke er lykkedes ham at overtale til at ophøje sig selv for meget ved megen Kundskab og Evnen til at tale smukt, han jager med Stilhed. Den, der faster offentligt, bliver forstyrret af forfængelig herlighed, og den, der af foragt for en sådan herlighed begynder at skjule sin faste, lider under angreb af selvophøjelse. For ikke at blive besmittet af forfængelighed, undgår nogen at bede lange bønner foran sine brødre. Men når han begynder at praktisere dem i det skjulte og ikke har nogen til at være vidne til hans handlinger, undgår han ikke at udbasunere om det. Vores ældste (fædre) beskriver smukt arten af ​​denne sygdom og sammenligner den med løg og hvidløg, for uanset hvor meget vi fjerner et lag af belægningen, dukker et andet lag op igen.
Det holder ikke op med at fordrive selv den, der på flugt fra herligheden gemmer sig i ørkenen og undgår al omgang med dødelige. Og jo længere en mand flygter fra verden, jo mere angriber han ham. Nogle af dem, der bor i klostre, forsøger den at kaste i stolthed ved at lide i arbejde og indsats, andre ved parathed til lydighed, atter andre ved ydmyghed, der overgår alt. Den ene frister med mange kundskaber, en anden ved at sidde længe ved at læse, endnu en ved vagternes længde. Denne sygdom forsøger at såre alle med sine egne dyder. Således forbereder den en anstødssten til at ødelægge ved selve den måde, hvorved livets frugter erhverves. For dem, der vil følge fromhedens og fuldkommenhedens vej, sætter fjender eller bagtalere net for bedrag på den vej, de går, efter den salige Davids ord:  På den vej, jeg går, har de gemt en fælde for mig (Sl 141:4). Derfor, hvis vi, mens vi går på dydens vej og stræber efter æren af ​​et højere kald, ophøjer os selv ved vores succeser, vil vi snuble og blive viklet ind i forfængelighedens net, med vores sjæls fødder bundet. På den måde sker det, at vi ikke bliver overvundet af fjenden, men vi bliver overvundet af storheden af ​​vores sejr over ham.
Når de overvindes, visner alle andre lidenskaber og bliver svagere for hver dag. Også under indflydelse af sted eller tid visner de og aftager. Generelt, på grund af kampen med de dyder, der er i modstrid med dem, er de lettere at undgå og frastøde. Denne rejser sig dog, selv når den er besejret, for at kæmpe endnu hårdere. Og når det menes at have opgivet spøgelset, bliver det endnu mere livligt, sundere og stærkere gennem sin død. Andre lidenskaber har kun et tyrannisk herredømme over dem, som de har besejret i kampen. Forfængelighed presser sine sejrherrer endnu hårdere. Og jo mere den besejres, jo stærkere kæmper den med tanker om overdreven stolthed for sejren over sig selv. Fjendens underfundige list ses netop i det faktum, at en Kristi soldat på grund af hans tricks falder fra sine egne pile, selvom han ikke kunne besejres af fjendens våben.
Andre lidenskaber, som vi har sagt, beroliges under indflydelse af et andet sted. Også de aftager og aftager ved at blive fjernet fra syndens genstand, eller årsagerne til og synden. Men forfængelighed går også ind i ørkenen med den, der flygter fra den. Den er ikke bange for noget sted, og den svækkes heller ikke ved at fjerne en genstand fra øjnene. Den henter mod netop fra succesen i dyden af ​​den, den angriber. Andre lidenskaber, som vi har sagt før, svækkes nogle gange og forsvinder med tiden. Og tid, ikke kun skader det, men endnu mere samler mad til sin forfængelighed.
Endelig, at finde sig selv i krig med dyder, der er imod det og åbenlyst fremme, som i dagtimerne, andre lidenskaber er lettere at besejre og lettere at holde i skak. Efter at have trængt sig frem blandt dyderne og blandet sig med vores hær, synes forfængelighed at gå ind i kampen i nattens mørke. Den bedrager så meget desto hårdere, jo mindre man forventer det, og jo mindre man vogter sig mod dens angreb.
Vi læser, at Ezekias, jødernes konge, en mand fuldkommen retfærdig i alle ting, blev slået ned af en enkelt pil af overdreven stolthed; at den, der kunne have bedt om udfrielse af 185.000 assyriske soldater med én bøn, blev overvundet af forfængelig ærgerrighed; at den, der var værdig til en forlængelse af sit liv med 15 år gennem bøn (selvom Gud allerede havde bestemt grænserne for hans liv og dagen for hans død efterfølgende), og til hvem solen ved at gå ti grader tilbage, bekræftede miraklet, mistede alt for én overdreven stolthed og selvbedrag. Og efter vidnesbyrdet om dyd og et sådant tegn på Guds vilje mod ham, underkastede han ikke blot sig selv, men også hele sit folk for Guds vrede. Og denne vrede var så stor, at han, selv efter at have ydmyget sig selv og bedt Gud med hele sit folk, kun kunne bede om udsættelse af vreden, det vil sige, at den ikke skulle komme i hans dage (2 Kong 20:2). Så fatal og alvorlig er lidenskabens synd overdreven stolthed!
Hosea, den førnævnte konges oldefader, som også prises af den hellige skrifts vidnesbyrd, havde mange dyder og mange meget prisværdige gerninger og ordinancer til folkets bedste. Men da han blev revet med af forfængelighed, fornærmede han Herren sin Gud med en gerning, der ikke var ham behagelig. Og straks faldt han fra sin herligheds højde og blev straffet med spedalskhed. Her er endnu et eksempel på et alvorligt fald!
Så du kan se, at lykkelige succeser kan være katastrofale, hvis en person ikke beskytter sig mod forfængelighed og arrogance. De, der ikke vogter sig selv og ikke vogter sig selv, og som undgår ydmyghed under vanskelige omstændigheder, lider et større nederlag på grund af deres sejre. Efter at have undsluppet dødsfaren under slaget, falder de på grund af sejr og fest.
Derfor advarer apostlen Paulus:  Lad os ikke være forfængelige  (Gal 5,26). Herren afslører farisæerne og siger også:  Hvordan kan I tro, når I modtager ære af hinanden, og I ikke søger den ære, der kommer fra den eneste Gud  (Joh 5,44). Om sådanne taler salig David med trussel:  Gud spreder  knoglerne   på dem, der rejser sig mod dig   (Sl 53:6).
Forfængelighed blæser sædvanligvis begyndere og dem, der kun har gjort små fremskridt i dyd og åndelig viden på grund af deres stemme, det vil sige fordi de synger bedre end andre, eller på grund af deres tynde krop, eller på grund af deres krops skønhed eller på grund af rige og ædle forældre, eller fordi de foragter militærtjeneste og hæder. Det overbeviser en anden om, at hvis han var blevet i verden, ville han let have opnået ære og rigdom, selvom han aldrig kunne have opnået dem. På denne måde puster det ham op ved at ofre ham usikre håb og overtale ham til at være for stolt til at efterlade det, han aldrig havde.
Det indgyder i nogen et ønske om præstedømmet eller diakoniet, hvilket repræsenterer i hans sind, at han ville udføre sit arbejde med hellighed og stringens, og ville være et eksempel på hellighed for andre præster og nyttig for mange ved sin opførsel og de lektioner, han giver. Nogle gange får selv en, der bor i ørkenen, eller er alene i en celle, ham til at forestille sig i sit sind, at han besøger forskellige menneskers og klostres hjem og ved hjælp af sin indbildske overbevisning omvender mange til et retfærdigt livs vej. Og den elendige sjæl ledes omkring af sådan forfængelighed, fantaserende som i en dyb søvn. Og, revet med af disse tankers sødme og fyldt med sådan fantasering, er han for det meste ude af stand til at lægge mærke til hverken sine egne handlinger eller tilstedeværelsen af ​​sine brødre, der virkelig er til stede. Tværtimod er han lækkert fordybet i det, han fantaserer i sin vågne tilstand, vandrer med sine tanker.
Jeg kan huske, at da jeg boede i den skytiske ørken, henvendte en gammel mand sig til en brors celle for at få et besøg og hørte noget blive sagt derinde. Han stoppede op, fordi han ville vide, hvad han læste fra de hellige skrifter, eller hvad han sagde udenad, som det var skik, når han udførte manuelt arbejde. Den ivrige lytter lænede sit øre nærmere og hørte broderen give instruktioner til folket, som om han var i kirken. Det betød, at han, bedraget af forfængelighedens ånd, forestillede sig selv en præst og udførte sit forestillede arbejde. Efter at have ventet lidt længere, hørte den gamle, at broderen var færdig med sin undervisning. Så ændrede han sin pligt og var allerede i diakonens rang og begyndte at meddele: "Meddelt, kom ud." Den gamle mand bankede på døren. Da han kom ud, mødte broderen ham med sædvanlig respekt. Han førte ham indenfor og spurgte, om han var kommet for længe siden, og lod som om han var bekymret for, at han måske havde været nødt til at stå udenfor i lang tid og kunne lide noget ubehageligt. Faktisk blev han afsløret af sin samvittighed på grund af sine fantasier og på grund af det, han gjorde under deres indflydelse. Den gamle svarede sødt: "Jeg ankom i det øjeblik, hvor du bebudede: Kom ud, du, som er blevet annonceret."
Jeg har citeret dette eksempel, for at vi, med for vore øjne en fuldstændig uddannelse i magten og rækkefølgen af ​​lidenskabernes angreb på den elendige sjæl, bedre kan holde øje med os selv og lettere undgå fjendens fælder og snarer. Dette er også de egyptiske fædres praksis. Uden tøven bringer de alt frem i lyset og afslører og afslører ved deres historier om andre og sig selv for de unge munke kampene med alle lidenskaberne, både dem, de unge allerede lider, og dem, der endnu skal komme. Gennem en sådan udstilling af alle lidenskabernes fristelser lærer de nybegyndere, der brænder af ånd, hemmelighederne bag deres nuværende kampe. Når de ser dem som i et spejl, forstår de årsagerne til de lidenskaber, der kæmper med dem, såvel som midlerne til at bekæmpe dem. Ligeledes lærer de på forhånd om de kampe, der endnu skal komme, og forbereder sig på at beskytte sig mod dem, at gå i kamp med dem og konfrontere dem. De mest erfarne læger er vant til ikke kun at behandle nuværende sygdomme, men også, ifølge deres clairvoyante erfaring, at modsætte sig fremtidige, ved at fjerne dem på forhånd med belæringer eller nyttige eliksirer. Så disse meget sande sjælelæger, med deres åndelige lære, som med en slags modgift, dræber på forhånd de hjertesygdomme, der kunne komme. De tillader dem ikke at spire i unge munkes sjæle og afslører for dem både årsagerne til lidenskabernes angreb og nyttige midler mod dem. Når en Kristi soldat ønsker at udføre en sand åndelig bedrift i henhold til loven, bør han på enhver måde sørge for at besejre dette mangfoldige og varierede dyr. For det første kan vi undgå selve mødet med denne komplekse unødvendighed, der er klar til at storme imod os fra alle sider. For at opnå dette behøver vi ikke at huske på Davids ord:  Herren spreder knoglerne   på dem, der rejser sig mod dig   (Sl 53:6  ) og forbyd os at gøre eller påtage os noget med en forgæves hensigt for at opnå forfængelig ære. Så bør det, der er gjort med en god begyndelse, bevares med lignende eller god omhu, så forfængelighedens sygdom ikke sniger sig ind og ødelægger frugterne af alle vores anstrengelser. Derudover, hvad brødrene ikke accepterede som en almindelig skik, og hvad ikke alle gør, bør vi afvise med al vores styrke som en pralende handling. Vi bør med alle midler undgå det, der kan få os til at skille os ud blandt andre, og som, fordi det er unikt for os, kan bringe os berømmelse blandt mennesker. Denne selvbetoning afslører primært, at vi lider af forfængelighedens dødelige smitte, selvom vi kunne have undgået det, hvis vi havde holdt advarslen i tankerne om, at vi ikke blot fuldstændig vil miste frugterne af de anstrengelser, vi påtager os med forgæves hensigter, men også blive skyldige i en stor overtrædelse. For som tyve fra helligdommen bliver vi nødt til at bære evig pine. Vi har bedrøvet Gud og har ønsket at gøre arbejdet for menneskers skyld og ikke for ham, som vi burde have gjort. Heri har vi foretrukket mennesker frem for Gud, og verdens herlighed frem for Guds herlighed. I dette vil Gud, som ved, hvad der er gemt, åbenbare os.

KÆMPELSE MOD STOLTSÅNDEN

Den ottende og sidste kamp står foran os med stolthedens ånd. Selvom det betragtes som den sidste i rækkefølgen af ​​beskrivelsen af ​​kampen med lidenskaberne, er den faktisk den første med hensyn til begyndelse og tid. Dette er det mest glubske og fuldstændig utæmmelige udyr, som især angriber det perfekte. Det fortærer dem med et rasende bid i det øjeblik, hvor de næsten har nået dydens allerhøjeste.

Der er to former for stolthed: den første er den, der, som vi har sagt, angriber mennesker med højt åndeligt liv, og den anden griber begyndere og kødelige mennesker. Og selv om begge former for stolthed fremkalder en fordærvelig hovmod både over for Gud og over for mennesker, er den første dog korrekt anvendt på Gud, og den anden på mennesker. Princippet om det andet og midlerne imod det vil vi undersøge, om Gud vil, i de sidste kapitler af denne bog, og nu vil vi lidt overveje det første, hvorved, som vi har sagt, de fuldkomne fristes først.
Ond stolthed er en lidenskab, som ødelægger alle dyder, og fratager og fratager et menneske al retfærdighed og hellighed. Som en slags altomfattende smitte er den ikke tilfreds med svækkelsen af ​​kun ét lem eller én del, men sårer hele kroppen med dødelig lidelse. Den søger også at bringe dem ned, der allerede er på dydens højde med et ekstremt tungt fald og til deres fuldstændige ødelæggelse. Enhver anden passion er tilfreds med sine grænser og sit eget mål. Og selvom den forstyrrer andre, er den hovedsageligt rettet mod én dyd, og den presser og angriber den primært. Således ødelægger mavens eftergivenhed, det vil sige lidenskaben for overspisning og smagens sødme, afholdenhed, begær besmitter kyskheden, vrede forfølger tålmodighed. Nogle gange er den, der lider af én lidenskab, ikke helt fremmed for de andre dyder. Ved tabet af én dyd, som er blevet overvundet af en nidkært bevæbnet lidenskab, der er modsat den, kan en person til en vis grad beholde de andre. Men når den dominerer en elendig sjæl og indtager dydens højeste fæstning, det vil sige ydmyghed, ødelægger stolthed, som en yderst grusom tyran, og ødelægger til grunden hele dens by. Efter at have jævnet de engang høje klipper af hellighed med jorden og blandet dem med lastens jord, tillader den ikke længere et eneste tegn på frihed at blive bevaret i den slaverede sjæl. Jo rigere sjæl han slavebinder, desto tungere er slaveriets åg, som han underkaster den, og fratager den alle dydsbesiddelser med det grusomste plyndringstog.
Hvis du ønsker at vide mere præcist målestokken for denne mest grusomme tyran, så husk, at han som en engel, der blev kaldt morgenstjernen (Lucifer) på grund af sin overdrevne glans og skønhed, blev kastet ned fra himlen netop på grund af denne lidenskab. Såret af stolthedens pil faldt han fra den højeste rang af de velsignede engle til det værste sted eller helvede. En sådan ulegemelig engel, udsmykket med en så betydelig forrang, blev kastet ned fra himlen til jorden for én ophøjelse af hjertet. Hvor meget mere skal vi, som er klædt i dødeligt kød, undgå stolthed med al årvågenhed. Dette viser kun omfanget af det fatale fald. Og hvordan vi skal undgå den mest skadelige infektion af denne lidenskab, vil vi lære, hvis vi undersøger princippet og årsagerne til det nævnte fald. For impotens kan ikke helbredes, og der kan heller ikke ordineres et middel mod nogen sygdom, medmindre dens principper og årsager først undersøges ved omhyggelig forskning. Iført Guds lys og skinnende mere end andre højere magter af Skaberens gavmildhed, forestillede denne (ærkeenglen) sig, at visdommens pragt og dydens skønhed, som han var prydet med af Skaberens nåde, besad han af sine egne naturlige kræfter, og ikke af Guds gave. Da han blev oppustet på grund af dette, begyndte han at betragte sig selv som lig med Gud. Han mente, at der ikke var behov for noget, ligesom Gud, og at for at forblive i en sådan renhed, var der ikke behov for Guds hjælp. Således stolede han fuldstændig på kraften i sin frie vilje, idet han troede, at alt, hvad der var nødvendigt for fuldkommen fuldkommenhed i dyd og for kontinuiteten af ​​den højeste salighed, ville blive givet ham i overflod. Denne ene tanke blev for ham den første årsag til hans katastrofale fald. Da han tænkte, at han ikke havde brug for Gud, blev han også forladt af Gud og blev straks ustabil og vaklende. Således mærkede han straks sin egen naturs svaghed og mistede den lyksalighed, hvori han ved Guds gave nød. For han elskede ødelæggelsens ord, hvormed han ophøjede sig selv, idet han sagde:  Jeg vil stige op til himlen  (Es 14:13), og den løgne tunge, hvormed han, idet han bedragede sig selv, sagde:  Jeg vil gøre mig lig med den Højeste  .  Med disse bedragede han Adam og Eva og overtalte dem: I vil blive som guder. Derfor hørte han dommen:  Derfor vil Gud tilintetgøre dig: Han vil rykke dig op med rode og fjerne dig fra din bolig og din rod fra de levendes land. De retfærdige vil se og frygte, og de vil håne ham og sige: Se den mand, som ikke havde Gud til sin hjælper, men stolede på sin rigdoms storhed. Han voksede i sin forfængelighed  (Sl 51:6-9). De sidste ord af Se manden kan meget med rette anvendes også på dem, der håber at opnå de højeste skatte uden Guds beskyttelse og hjælp.
Her er årsagen til det første fald og princippet om den vigtigste lidenskab. Så gennem den, der først blev såret af det, krøb det ind i det først skabte væsen og frembragte hele den mængde lidenskaber. Og det førsteskabte væsen troede, at kun ved sin frie vilje og sin egen indsats kunne han opnå Guds herlighed. På denne måde mistede han den styrke, han havde modtaget gennem Skaberens venlighed.
Sådanne eksempler og vidnesbyrd fra den hellige skrift beviser klart, at stolthedens lidenskab er den første oprindelse og kilden til alle synder og overtrædelser, selvom den er den sidste i kampens rækkefølge. Den ødelægger ikke kun én dyd, i modsætning til sig selv, ligesom de andre lidenskaber, nemlig ydmyghed, men samtidig undertrykker den alle dyder. Og det frister ikke nogle middelmådige og ubrugelige, men især dem, der står på højden af ​​perfektion. For således taler profeten om denne ånd:  Hans mad er valg  (Hab 1:16). Salige David vogtede sit hjertes hemmeligheder med stor omhu. Dette viser den frimodighed, hvormed han råbte til ham, for hvem hans samvittigheds hemmeligheder ikke var skjult:  Herre, mit hjerte er ikke hovmodigt, og mine øjne er ikke høje, og jeg går ikke til store ting eller til ting, der er for høje for mig  (Sl 130,1), og igen:  Den, der holder fast i stoltheden, skal ikke bo i mit hus  (Sl 100). Og dog, da han vidste, hvor svært det er for selv den perfekte at holde sig fra enhver bevægelse af denne lidenskab, stolede han ikke kun på sin egen indsats, men i bøn bad han om hjælp fra Herren. Han søgte at undslippe sårene fra denne fjendes pile og sagde:  Lad ikke de stoltes fod stå imod mig  (Sl 35:12), det vil sige: "Lad mig ikke, Herre, tage noget skridt på foranledning af stolthed." Han frygtede nemlig ikke at blive underkastet det, der siges om de stolte:  Gud står de stolte imod  (Jakob 4,6), og igen:  Enhver, der er stolt af hjertet, er uren for Herren  (Ordsp 16,5).
Hvor stor en ondskab er stolthed. Hverken engle eller andre modsatrettede kræfter kan modsætte sig det, men Gud selv må modsætte sig det. Det skal bemærkes, at apostlen Paulus ikke sagde, at de, der er tilbageholdt af andre lidenskaber, har Gud som deres modstander. Han sagde ikke: "Gud er imod de frådsende, de seksuelt umoralske, de vrede eller de begærlige", men kun de stolte. For disse lidenskaber er enten rettet mod dem, der kun synder, eller mod deres medskyldige, det vil sige andre mennesker, og stolthed er især rettet mod Gud. Derfor har han det som modstander.
Vi kan undgå denne fuldstændig unødvendige ånds snarer, hvis vi siger om enhver dyd, som vi har udviklet os i:  Dog ikke jeg, men Guds nåde, som er med mig  , og:  Ved Guds nåde er jeg, hvad jeg er  (1 Kor 15,10), og: For det er Gud, som virker i dig både at ville og at gøre efter hans velbehag  (Fil 2,13). Og vor frelses frelser siger selv:  Den, der bliver i mig og jeg i ham, han bærer megen frugt, for uden mig kan du intet gøre  (Joh 15,5), og Salmernes forfatter synger også:  Hvis ikke Herren bygger huset, arbejder de forgæves, som bygger det; medmindre Herren vogter byen, sover vægteren ikke forgæves.  (Sl 126:1). Thi viljen hos dem, der begærer og stræber og er klædt i det kød, der kæmper mod ånden, er ikke tilstrækkelig til at opnå fuldkommen renhed og uskyld, uden Guds barmhjertigheds særlige dækning, ej heller til at opnå det, der så stærkt ønskes og søges.  For enhver god gave og enhver fuldkommen gave kommer fra oven, og kommer ned fra lysenes Fader  (Jakob 1:17).  Hvad har du, som du ikke har modtaget? Og hvis du modtog, hvorfor praler du dig, som om du ikke modtog det  (1 Kor 4:7).
Jeg siger dette ikke, fordi jeg ønsker at nedgøre menneskelig indsats og adskille nogen fra omhyggelig og anstrengende indsats. Tværtimod hævder jeg bestemt, og ikke ud fra min egen mening, men ud fra fædrenes (ældstes) mening, at perfektion ikke kan opnås uden dem. Det kan dog ikke bringes til det passende niveau på grundlag af dem alene, det vil sige uden Guds nåde. Derfor, ligesom vi siger, at menneskelige anstrengelser alene ikke kan nå det uden Guds hjælp, således hævder vi, at Guds nåde kun gives til dem, der slider i deres ansigts sved, eller, for at bruge apostlen Paulus' ord, kun til dem, der ønsker og stræber. I den 88. salme hedder det i Guds navn:  Jeg har sendt hjælp til de mægtige, jeg har ophøjet min udvalgte blandt folket  (v. 20). Vi siger efter Herrens ord, at enhver, der beder, modtager, at der åbnes for enhver, der banker på, og at enhver, der søger, finder. Men at bede, banke på og søge er ikke nok i sig selv uden Guds nåde, som giver det, vi beder om, som åbner det, vi banker på, og som tillader os at finde det, vi søger. Han er klar til at give os alt dette, så snart vi giver ham muligheden og tilbyder vores gode vilje. For han ønsker og forventer vores fuldkommenhed og frelse meget mere end vi selv. Og velsignede David blev dybt bevidst om magtesløsheden i at opnå succes i sit arbejde og sin indsats alene ved sin egen indsats. Derfor bad han med en dobbelt bøn om, at Herren selv ville fortjene at rette op på hans gerninger, idet han sagde:  Og fuldend vore hænders værk for os, og fuldend vore hænders værk  (Sl 89:17), og igen:  Fastgør, Gud, hvad du har gjort iblandt os  (Sl 67:29).
Derfor bør vi stræbe efter fuldkommenhed, være nidkære i faste, våger, bønner og anger af hjerte og krop, så vi, opblæste af stolthed, ikke gør alt forgæves. Vi bør tro, at vi ved vores egne anstrengelser og arbejde, det vil sige uden hjælp fra Guds nåde, ikke kun kan opnå perfektion, men også det, hvor vi øver os for at opnå det, det vil sige bedrifter og forskellige åndelige aktiviteter.
Vi bør altid takke Gud, ikke kun fordi han skabte os rationelle og begavet os med evnen til fri vilje, fordi han skænkede os dåbens nåde og som en hjælp forsynede os med viden om loven, men også fordi han ved sit daglige forsyn befrier os fra fjendens angreb, hjælper os med at overvinde de farer, lidenskaber, lidenskaber fra os, uden at vi falder ned i vores kundskabs lidenskaber. synd, hjælper os, oplyser os i viden om og forståelse af kravene i hans lov, vækker hemmeligt anger i os for vores passivitet og synder, retter os på en frelsende måde, fortjener at besøge os specielt, og nogle gange endda mod vores vilje drager os til frelse. Til sidst leder han selv vores frie vilje, som er mere tilbøjelig til lidenskaber, til handlinger, der er mere gavnlige for sjælen, og vender den til dydens vej, besøger den med sine handlinger.
Dette er hvad ydmyghed over for Gud virkelig består af, det er hvad de ældste fædres tro består af, som selv den dag i dag forbliver ren i deres efterfølgere. Om denne deres tro giver de et utvivlsomt vidnesbyrd om den apostolske magt, som ikke blot blev vist blandt os, men også blandt de vantro og de lidet troende.
Joasaf, konge af Judæa, var i begyndelsen et prisværdigt liv. Men efter at være blevet stolt, blev han overgivet til skammelige og urene lidenskaber, ifølge apostelens ord:  Gud overgav dem til et fornedret sind, til at gøre det, der ikke passer  (Rom. 1,26-28). Sådan er loven om Guds retfærdighed. Den, som uangrerligt puster sig op med sit hjertes stolte hovmod, overgiver sig til skammen for den afskyeligste legemlige skam, så han ydmyget føler, at han er blevet besmittet, fordi han tidligere ikke har villet være opmærksom på den dybeste og vigtigste urenhed af stolt hovmod, og at han, efter at have indset lidenskaben, er ivrig som den anden.
Derfor er det indlysende, at ingen kan nå den ultimative grad af perfektion og renhed uden ægte ydmyghed. Enhver bør aflægge vidnesbyrd om dette offentligt for deres brødre og søstre, og også for Gud i deres hjerters hemmelige steder, og tro, at uden hans beskyttelse og hjælp, som besøger dem i hvert øjeblik, kan de umuligt opnå den fuldkommenhed, de ønsker og stræber efter med indsats.
Hidtil har vi, saavidt knapheden af ​​vor gave har tilladt, med Guds hjælp sagt nok om den åndelige stolthed, der som sagt frister den fuldkomne. Denne form for stolthed er ukendt for mange og bliver ikke testet af mange, da få er dem, der sørger for at opnå fuldkommen hjertes renhed. Få når sådanne kampe. Stolthed kæmper normalt kun med dem, der, efter at have overvundet alle andre lidenskaber, næsten er på toppen af ​​dyd. Da han ikke kunne overvinde dem ved at føre dem til et fysisk syndefald, forsøger vores mest snedige fjende at besmitte og ødelægge dem ved et åndeligt fald. Han har til hensigt at fratage dem alle de tidligere frugter, erhvervet med stor indsats gennem det. Desuden frister han ikke os, som er bundet af fysiske lidenskaber, på denne måde, men snubler os med en grov, kropslig stolthed. Derfor anser jeg det for nødvendigt, i overensstemmelse med vores løfte, at sige noget om den fare, der primært truer os, mennesker af vores størrelse, og især unge og nybegyndere munke.
Hvis der efter en dårlig og utilstrækkelig nidkær begyndelse af forsagelse af verden forbliver kødelig stolthed i en munks sjæl, vil han ikke tillade ham at stige ned fra sin tidligere verdslige stolthed til Kristi sande ydmyghed. Det vil først gøre ham oprørsk og stædig og ikke tillade ham at være sagtmodig og venlig. Det vil ikke tillade ham at holde trit med alle sine brødre, leve som andre og undgå selvpromovering. Det vil især ikke tillade ham at frigøre sig efter vor Guds og Frelsers befaling fra alle jordiske erhvervelser. Forsagelse af verden er intet andet end udtryk for mortifikation over for alt og korset. Den kan i sandhed kun begynde og bygges på grundlag af bevidstheden om åndelig dødelighed til alle denne verdens gerninger og på troen på, at vi også skal dø legemligt hver dag. Hun lærer tværtimod mennesket, at der venter ham et langt liv, og præsenterer ham på forhånd forskellige langvarige sygdomme. Tøvende med skam og forlegenhed over muligheden for at stå uden noget og skulle forsørge sig selv fra andres ressourcer, og ikke fra sine egne, råder hun ham til, at det er meget bedre at sørge for mad og tøj fra sine egne, og ikke fra andres, ressourcer. Som bekræftelse citerer hun ordsproget:  Det er mere velsignet at give end at modtage  (ApG 20:35). De, der er blevet tykke og koldhjertede, vil dog aldrig kunne forstå meningen, hvormed det siges.
Derfor vil en munk, der ikke har begyndt sin askese godt, aldrig være i stand til at modtage Kristi virkelig simple ydmyghed. Han vil ikke ophøre med at prale af hverken sin oprindelses storhed eller af at være opblæst af en tidligere verdslig stilling, som han kun har forladt i sin krop og ikke i hjertet, eller af de penge, han har holdt hos sig til sin egen fare, da han på grund af det hverken roligt kan bære klosterordenens byrde eller underkaste sig nogen åndelig ældstes instruktioner. Den, der overvindes af stolthed, anser det for ydmygende at overholde enhver regel om underkastelse eller lydighed. Han er endda tilbageholdende med at lytte til den generelle lære om det åndeliges fuldkommenhed. Nogle gange vender han sig helt bort fra det, især når hans samvittighed afslører ham, eller når han får viden om, at den bevidst er rettet imod ham. I dette tilfælde bliver hans hjerte endnu mere forbitret og optændt af vrede. Derefter vises høj tale, hårde ord, stædige svar med bitterhed, hovmodig og hurtig gang, ukontrollabel tale i ham. Således sker det, at åndelig samtale ikke bringer ham nogen fordel. Tværtimod bliver det skadeligt for ham og bliver en anledning til større synd.
Jeg hørte en gammel mand irettesætte en ung munk: "Hvorfor forlod du den ydmyghed, som du viste for et stykke tid efter at have forsagt verden, og begyndte at  blæse dig op af djævelens stolthed?" Med ekstrem stolthed svarede han ham: "Var jeg i ydmyghed en tid, så jeg skulle være underlagt for evigt?" Ved et så utæmmet og fornærmende svar blev den gamle mand forskrækket af overraskelse. Hans tale blev afbrudt. Han så ud til at høre den gamle Lucifers ord og ikke fra en mand. Han kunde ikke udtale et eneste Ord fra sin Mund mod en saadan Uforskammethed, men kun udstøde Suk og Støn fra sit Hjerte. I stilhed gentog han i sit sind, hvad der blev sagt om vor Frelser:  Da han var i Guds skikkelse, ydmygede han sig selv og blev lydig, ikke for en stund, som Djævelen taler, men til døden  (Fil 2,6-8).
Kødelig stolthed kommer til udtryk i følgende værker: dens tale ledsages af larm, dens stilhed af kedsomhed, dens glæde ved høj latter, dens tristhed af meningsløs depression, dens svar af sarkasme, dens ord af letsindighed. Dets ord synes at blive sagt uden at hjertet er medvirket. Den kender ingen tålmodighed og forbliver en fremmed for at elske, frimodig til at påføre sorg, svaghjertet til at udholde dem, næppe bevæget til lydighed, medmindre den er forudgået af dens eget ønske og vilje, ubøjelig overfor råd, ude af stand til at give afkald på sin egen vilje og underkaste sig andre, stædig i sin beslutning, uvillig til at give efter for en anden. Efter at være blevet ude af stand til at modtage sunde råd, stoler hun mere på sin egen mening end sine ældres (fædres) dømmekraft.
Efter at være gået ned af sådanne trin, vender den, der engang er blevet overvundet af stolthed, allerede med rædsel væk fra den strenge klosterorden. I betragtning af, at han langsomt bevæger sig på fuldkommenhedens vej på grund af fællesskabet med sine brødre, og at han kun i ringe grad lykkes med at tilegne sig tålmodighed og ydmyghed på grund af andres skyld og forhindringer fra deres side, er han fristet til at leve i en ensom celle eller endda til at grundlægge sit eget kloster med det formål at tiltrække mange til det strenge liv. Og han skynder sig at samle tilhængere af hans lære og lære, og fra en fejlslagen elev bliver han en fuldstændig fejlslagen lærer.
Derfor, hvis vi ønsker, at vores bygning eller bygning skal stige til toppen og være til behag for Gud, så lad os sørge for at lægge dens grundvold i overensstemmelse med den nøjagtige evangeliske lære, og ikke efter vores selvbehagelige vilje. Ifølge ham kan et sådant grundlag ikke være andet end gudsfrygt og ydmyghed, som er født af sagtmodighed i hjertets enkelthed. Ydmyghed kan ikke erhverves uden at give afkald på alt. Uden at give afkald på vil vi ikke være i stand til at etablere os i god lydighed, i hård lidelse, i uforvirret sagtmodighed eller i fuldkommen kærlighed. Uden alle disse kan vores hjerte umuligt blive Helligåndens bolig. Herren taler om dette gennem profeten:  Hvem vil jeg se til, bortset fra de sagtmodige og angerfulde af hjertet, som skælver for mit ord  (Sl 66,2).
Derfor bør en Kristi soldat, som lovligt udfører en bedrift som en åndelig bedrift, og som ønsker at blive kronet med en krone fra Herren, på alle måder sørge for at udrydde selv dette mest grusomme dyr, det vil sige stoltheden som ødelæggeren af ​​alle dyder. Han bør være overbevist om, at han ikke vil være fri for lidenskab, så længe stolthed er i hans hjerte. Tværtimod vil selv de små dyder, han tilegner sig, forsvinde af dens gift. For i vores sjæl kan dydens bygning ikke opføres, medmindre grundlaget for sand ydmyghed først er lagt i vores hjerter. For kun ydmyghed, som den mest solide konstruerede, kan opretholde bygningen af ​​perfektion og kærlighed, der stiger til tops. Af denne grund er det først nødvendigt, at vi viser ægte ydmyghed over for vores brødre med en oprigtig indstilling, og ikke tillader os selv at sørge eller gøre dem kede af det på nogen måde. Vi vil aldrig være i stand til at gøre dette, medmindre en sand forsagelse af alt for Kristi kærlighed er dybt forankret i os. Denne afkald består i fuldstændig fratagelse af enhver erhvervelse. Derudover er det nødvendigt, at vi i hjertets enkelthed og uden noget hykleri accepterer lydighedens og underkastelsens åg, så der, bortset fra faderens eller den ældstes befaling, overhovedet ikke bor nogen anden vilje i os. Han vil kun være i stand til at gøre dette mod en, der har afdød sig selv til denne verden, og som anser sig selv for urimelig og dum uden nogen tanke, idet han udfører alt, hvad de ældste (åndelige fædre) har befalet, i troen på, at alt er helligt og åbenbaret af Gud selv.
Hvis vi holder os selv i et sådant humør, vil vi utvivlsomt opnå en uklar og uforanderlig tilstand af ydmyghed. Ved den vil vi betragte os selv som de mindste af alt og tålmodigt udholde alt, hvad der sker os, hvad enten det er bagvaskelse, pine eller skade. Og vi vil modtage det, som om det var pålagt os af vores overordnede som lydighed eller eksamen. Og ikke alene vil vi udholde det med lethed, men vi vil betragte alt som ubetydeligt og ubrugeligt, konstant at huske og føle vor Herres og alle de helliges lidelser. For da vil de bagvaskelser, der fremføres mod os, synes os desto lettere, jo længere vi er fra deres store gerninger og meget frugtbare liv. Begejstringen for lidelse, der følger af dette, vil blive endnu stærkere, hvis vi tror, ​​at vi også snart vil forsvinde fra denne verden, og at vi efter den hurtige afslutning af vores liv straks vil blive delagtig i deres velsignelse og herlighed. En sådan tanke er fatal ikke kun for stolthed, men også for alle lidenskaber. Det følger heraf, at vi skal bevare en sådan ydmyghed over for Gud med stor strenghed. Det vil vi opnå, hvis vi holder fast i den overbevisning, at vi på egen hånd, det vil sige uden hans hjælp og nåde, ikke kan gøre noget, der ville bidrage til dydens fuldkommenhed, og hvis vi oprigtigt tror, ​​at selv det, vi har formået at forstå, er en gave fra Gud.

KAMPEN MED TANKER OG GENNEM DEM MED ONDE ÅNDER, SOM AKKER ALT ANDEN KAMP OG UDSTÅR DEM ALLE

Spørgsmål:  Og på trods af al min omhu ser jeg ingen succes i at etablere opmærksomhed. Sindet kan umuligt holde sig selv fra at vandre. Selv når man føler, at hjertet medfølende er rettet mod en bestemt indsigt, daler sindet umærkeligt ned og falder med stor hastighed ind i sine sædvanlige vandringer. Utallige gange hver dag er sindet ofre for dets vandringer. Desuden gribes den af ​​fortvivlelse over, at den aldrig vil opnå den ønskede korrektion af sin afmagt. Den får den idé, at udøvelsen af ​​opmærksomhed for dette værks skyld er en ubrugelig indsats, eftersom sjælen i hvert øjeblik haster med hurtige flyvninger til distraktion. Tiltrukket af gudsfrygt til åndelig indsigt mister sjælen dog, før den er etableret, straks alt af syne. Selv hvis man forudser dens hensigt om at vandre og fange den helt i begyndelsen, trækker den til det perspektiv, hvorfra den er begyndt at afvige, og har til hensigt at binde den, som med nogle lænker, med den største spænding af hjertets opmærksomhed, så formår den alligevel, under selve anstrengelsen over den, at glide hurtigere ud af den indre helligdom end en ål fra hænderne. På denne måde, idet man hver dag med al flid stræber efter at vogte tankerne, og uden held, kommer man modvilligt til den konklusion, at tankernes vandring ikke stammer fra os, men fra naturen selv.

Svar:  Det er ikke  ufarligt at drage konklusioner så hurtigt, altså før arbejdet er ordentligt undersøgt. På grund af vores egen impotens eller manglende evne til at lykkes med noget, skal vi ikke tro, at andre heller ikke kan opnå succes. Dette ville være det samme, som hvis nogen, der ikke vidste, hvordan man svømmer og forbliver flydende, konkluderede, at ingens krop kan holde sig flydende i vandet, og at ingen derfor kan svømme. Da hans krop på grund af sin vægt ikke kan holde sig flydende i vand, og da alles kroppe er som hans, konkluderer han, at kroppens natur ikke er i stand til at svømme. Hvor korrekt en sådan konklusion end synes for ham, retfærdiggør erfaringen den ikke. Sådan er vores dom. Vores sind kan i sagens natur ikke være tomt. Medmindre han på forhånd omhyggeligt har forberedt genstande, som han kan øve sine bevægelser i, og som han konstant er interesseret i, vil han uundgåeligt flyve overalt på grund af sin mobilitet, indtil han ved lang øvelse og konstant vane (som man kalder forgæves anstrengelse) af erfaring lærer, at han i sin erindring skal forberede materialet, som han kan dreje sig om i sine utrættelige flyvninger, og at han ved konstant at modholde den persistente anstrengelse vil vinde den modstridende kraft mod bestræbelserne. han var tidligere distraheret og forblev frygtløst i den ønskede tilstand af uforstyrret og indre fred. Følgelig skal ustabiliteten i tankernes uordnede vandring ikke tilskrives menneskets natur eller Gud, dets Skaber. For Skriftens ord er sandt:  Gud gjorde mennesket godt, men de (dvs. mennesker) udforsker alle slags tanker  (Præd. 7:30). Derfor afhænger tankekvaliteten af ​​os. Og salmisten siger:  Salig er den mand, hvis råd er i dig, han har lagt det i sit hjerte at gå opad  (Sl. 83:6). Du ser, at det er i vores magt at placere i vores hjerter enten opstigningen, det vil sige de tanker, der når Gud, eller nedstigningen, det vil sige de tanker, der bringer os ned til jordiske og kropslige ting. Hvis tankerne ikke var i vores magt, ville Herren ikke have irettesat farisæerne:  Hvorfor tænker I ondt i jeres hjerter  (Matt 9,4). Og gennem profeterne ville han ikke have befalet:  Fjern dine onde tanker fra mine øjne  (Es 1:16), og:  Hvor længe skal onde tanker bo i dig  (Jer 4:14).
Det er rigtigt, at mange forfængelige tanker forstyrrer os mod vores vilje og bedrager os næsten uden vores viden. De kommer umærkeligt og snedigt ind i os. Og vi er ikke kun ude af stand til at forhindre dem, men vi bemærker dem også med stor indsats. Alle kan dog acceptere dem eller afvise dem, hvis de med Guds hjælp investerer omsorg og kræfter. Deres fremkomst afhænger ikke af os, men deres afvisning eller accept ligger i vores vilje. Når alt kommer til alt, selv i udviklingen af ​​tanker, bør ikke alt tilskrives deres angreb eller til de ånder, der sørger for at så dem. Tværtimod afhænger det også af os, om ikke altid, så for det meste, om vi vil rette op på vore tankers kvalitet, og om vi vil sørge for, at åndeligt-hellige tanker spirer i vore hjerter i stedet for kødelige, jordiske tanker. Dårlige tanker formindskes og dukker sjældnere op hos en, der er intelligent og flittigt instrueret i den hellige skrift, praktiserer salmerne og sang af kirkesalmer, udfører bedriften at faste og våge, husker fremtiden, det vil sige Himmeriget og helvedes ild og alle Guds gerninger. Tværtimod formerer onde tanker sig hos en, der interesserer sig for verdslige bekymringer og kropslige værker, og engagerer sig i forgæves og tomme samtaler.
Vores sinds aktivitet kan sammenlignes med en møllesten, der hurtigt bliver vendt i en cirkel af en voldsom vandstrøm. Bevæget af vand kan den ikke stoppe med at dreje. Det er dog møllerens magt, om han skal male hvede, korn eller ukrudt. Således kan vort sind i det nuværende liv heller ikke være tomt for tankestrømmen, da det konstant bevæges af strømme af indtryk rettet mod det fra alle sider. Det afhænger dog af vores vilje og beslutning, hvem af dem der skal accepteres. Hvis vi, som sagt, konstant interesserer os for den hellige skrifts lære, hvis vi fylder vores hukommelse med åndelige emner, og hvis vi har et ønske om fuldkommenhed og et håb om at opnå fremtidig salighed, vil åndelige tanker opstå i os, og vores sind vil bevæge sig i konstante tanker om de emner, som vi har fordybet os i. Men hvis vi på grund af skødesløshed og sløvhed er interesseret i genstande af lidenskab og tom snak, eller verdslige og forfængelige bekymringer, vil tanker også blive født i os, i overensstemmelse med deres frugter, som avner, og meget skadeligt arbejde vil blive leveret til vores hjerte, ifølge Frelserens ord:  For hvor skatten af ​​dine gerninger og din omsorg er, der er også, der  er, 2.
Det bør vides, at der er tre kilder til vores tanker, nemlig Gud, djævelen og os selv. Gud fortjener at besøge os med Helligåndens oplysning, vækker i os enten nidkærhed for større fremskridt eller anger for langsom fremgang og hengivenhed til dovenskab og skødesløshed, åbenbarer for os himlens hemmeligheder og vender vore hensigter til bedre gerninger. Således inspirerede Herren Artaxerxes til at søge krønikebogen, hvorfra han lærte om Mordokajs gode gerninger, og ændrede straks sin tidligere grusomme beslutning om at ødelægge det jødiske folk (Ester 6). Således blev apostlene lovet:  For det er ikke jer, der taler, men jeres Faders Ånd, der taler gennem jer.  (Mt 10:20).
Fra djævelen er tanker, der forsøger at snuble os, vække i os en lidenskabelig fornøjelse, eller med den mest snedige list præsentere det onde under dække af det gode. For han  forvandler sig foran os til en lysets engel  (2 Kor 11:14). Således lagde han det ind i Judas Iskariots hjerte at forråde Herren (Joh 13:2), og på Ananias at lyve for Helligånden (ApG 5:3).
Tanker opstår fra os selv, når vi naturligt husker, hvad vi har set, hørt eller gjort.
Vi bør altid have denne trefoldige årsag til tankernes opståen i tankerne og bedømme de tanker, der opstår i hjertet, efter den. Derfor bør vi også forholde os til dem. I den forstand bør vi efterligne de erfarne pengevekslere, der ved præcis, hvordan de skal genkende, om det er guld, om mønten er lavet af rent guld eller af kobber, der ligner guld, om den bærer kongebilledet og er lovligt repræsenteret, og om mønten har en lovlig vægt. Noget lignende i åndelig forstand bør vi gøre i forhold til tanker. Først bør vi grundigt undersøge, om det, der er kommet ind i vores hjerte, er sandt eller ej. For eksempel, hvis en lære bliver foreslået os, bør vi undersøge, om den er blevet renset af Helligåndens guddommelige ild, eller om den tilhører jødisk overtro, eller om den kommer fra en oppustet verdslig filosofi og kun bærer en maske af fromhed. Ved at gøre det vil vi opfylde den apostolske instruktion:  Tro ikke enhver ånd, men prøv ånderne for at se, om de er fra Gud. (1 Joh 4:1), og vi vil være uden for fare for at afvige fra Sandheden. De, der ikke sørgede for at opfylde denne forholdsregel, blev udsat for et elendigt frafald fra troen. Sødttalende forførere tiltrak dem først til sig selv med nogle fromme følelser og ræsonnementer, i overensstemmelse med den hellige tro, som med guldets glans. Så lærte de dem visdom i modstrid med tro. Bedraget af det oprindelige udseende udsatte de dem ikke for en omfattende undersøgelse. Efter at have modtaget falske kobberpenge for guld, faldt de i kætterske fejl. For det andet bør vi nøje overveje, om vi hører en falsk fortolkning af den hellige skrift. For det kan ske, at den, efterligner det rene guld af den sande forståelse af Guds ord, forsøger at bedrage os med udseendet af et ædelmetal til at acceptere det med en blanding af kobber af en falsk tilskrevet betydning. Således forsøgte Satan at friste Frelseren Kristus selv. Således frister han os alle, dog ikke uden held som med vor Herre. For det tredje bør vi være på vores vagt på alle måder, for at fjenden ikke ved at fordreje den hellige skrifts dyrebare lære med snedige fortolkninger lykkes med at føre os til en ukorrekt anvendelse og brug. Ved at dække over bedraget ved at appellere til en tradition, der angiveligt stammer fra de ældste, er han som om ulovligt at placere det kongelige segl på falske penge. Det lykkes ham, når han bedrager os til et utrætteligt arbejde, der er uden for vores magt, til overdrevne vagter, til bønner uden nogen orden, til upassende læsning. Ved at forføre os med et påstået gode, fører han os til en ende, der er skadelig for sjælen. Han opfordrer os til at aflægge unødvendige besøg for at drive os ud af ensomheden og fratage os velsignet ensomhed eller et liv i stilhed og fred. Han råder os til at påtage os omsorgen for fromme hjælpeløse kvinder for at fange os med katastrofale bekymringer. Han opmuntrer os til at ønske præstedømmet under påskud af at undervise mange og distraherer os fra vores ydmyge kald. Alle sådanne råd, forklædt under dække af næstekærlighed, fromhed og højere fremskridt, fører uerfarne til bedrag. Udadtil ligner de en sand konges penge, selvom de blev præget af falske åndelige smede og ikke af virkelig ortodokse erfarne fædre. De blev præget af lumske dæmoner for at skade og ødelægge. Prædikerens ordsprog kan perfekt anvendes på dem:  Der er en måde, der virker rigtig for en mand, men dens ende er helvedes bund (Ordsp. 16:25). Den sidste (fjerde) observation af den erfarne pengeveksler vedrører undersøgelsen af ​​vægten af ​​en mønt. Vi vil udføre det i vor åndelige virksomhed, når vi lægger det arbejde, som tanken råder os til, på samvittighedens vægt, og med al strenghed undersøge, om det har virkelig vægt, det vil sige, om det er tungt af gudsfrygt, om alt i det er efter dets mening og betydning, om det ikke er gjort let af ydre udseende og nyhed, om dets vægt ikke er blevet forfængeligt og formindsket af menneskelighed. Efter at have vejet og undersøgt det ved apostlenes og profeternes vidnesbyrd, er vi forpligtet til at acceptere det som i overensstemmelse med dem, eller at afvise det med al strenghed som i modstrid med dem og ødelæggende for os.
Derfor bør vi konstant observere alle vores hjertes gemmesteder og med årvågen opmærksomhed følge sporene af dem, der kommer ind, for ikke at et eller andet mentalt udyr, eller løven eller dragen selv, sniger sig ind og i hemmelighed forsegler de fatale fodtrin gennem vores skødesløshed, åbner vejen for, at andre kan komme ind i vores hjertes skjulesteder. Ved således at dyrke vort hjertes jord hvert øjeblik og hvert minut med den evangeliske plov, det vil sige med den konstante erindring om Herrens kors, vil vi være i stand til at ødelægge hulerne af dødelige dyr og de giftige slangers skjulesteder og drive dem ud af os selv.
Billedet af det perfekte sind (som har magt over sine tanker) præsenteres smukt over for den evangeliske centurion. Den moralske styrke, der ikke lader alle tanker bedrage os, men efter dens egen vurdering modtager gode ting og fordriver det modsatte uden nogen anstrengelse, beskrives i historien om ham med hans ord (som selvfølgelig skal forstås i overført betydning):  For jeg er også en mand under autoritet, med soldater under mig, og jeg siger til én: Gå, og han går; og til en anden: Kom, og han kommer; og til min Tjener: Gør dette, og han gør det (Mt 8:9). Hvis vi modigt kæmper mod uordnede indre bevægelser og lidenskaber, hvis vi underkaster dem vores autoritet og vores dom, hvis vi slukker lysten, der opstår i vores krop, hvis vi holder den uordnede skare af tanker under fornuftens herredømmes åg, hvis vi fordriver skaren af ​​onde fjendtlige styrker fra grænserne af vore hjerter, vil vi blive introduceret til Herrens kors med det frelsende tegn. kaptajn i åndelig forstand. På grund af sådanne triumfer og sejre vil vi også stige til højden af ​​hans værdighed og have kommanderende autoritet og styrke. I den vil vi ikke længere blive tiltrukket af tanker, som vi ikke ønsker, men kun af dem, som vi åndeligt glæder os over. Så vil vi være i stand til at dvæle i dem og klynge os til dem. Vi vil befale onde overtalelser med autoritet: "Gå bort," og de vil gå. På samme måde vil vi kalde gode tanker: "Kom", så kommer de. Og vi vil vise vores tjener, det vil sige vores krop, hvad den har brug for til renhed og selvkontrol, og den, der erklærer fuldstændig lydighed, vil gøre alt uden nogen modstand og ikke længere fremprovokere onde ønsker i modstrid med ånden.
Men hvordan kan vi opnå dette? Dette vil komme af sig selv, hvis vi er tæt forenet med Gud. Så vil han allerede virke i os. Apostelen Paulus forsikrer os om dette, idet han siger:  For vor krigsførelses våben er ikke kødelige, men mægtige ved Gud til at nedbryde fæstninger og forkaste tanker  (2. Kor. 10,4). Uanset hvad vi gør for at overvinde vores tanker, vil vi ikke lykkes, før Gud selv begynder at arbejde efter at være blevet forenet med os. Så vil selv vores svage midler blive stærke og altovervindende, ødelægge fjendens højborge og besejre og uddrive alle tanker. Og det profetiske ord vil blive opfyldt i os:  Lad de svage sige: "Jeg kan" (jeg har styrke), og lad de sagtmodige være stærke  (Joel 3,10-11), og hvad apostelen Paulus siger om sig selv:  For når jeg er svag, så er jeg stærk. (2 Kor 12:10). For  da vil Guds kraft blive åbenbaret i vores svaghed  (2 Kor 12:9). Derfor bør vi af hele vores hjertes vilje rette os mod forening med Herren, så det, som den salige David spurgte om, kan blive opfyldt i os:  Min sjæl klæber sig til dig. Og din højre hånd holder mig  (Sl 62:8). Og hver af os vil begynde at synge med ham:  Hvor er det godt for mig at være nær Gud  (Sl 72:28). Dette kræver selvfølgelig konstant indsats og slid. Men uden dem er der ingen succes i noget arbejde. Så meget desto mere bør vi ikke forvente det uden dem i et så vigtigt værk. Fuldkommenheden af ​​enhver dyd kan ikke opnås uden anstrengelse, og ingen kan opnå fred i sindet uden hjertets yderste indsats. Herrens ord gælder direkte for dette: Himmeriget erobres med indsats, og asketerne griber det  (Mt 11:12). For at vores ånd kan nå frem til det fuldkomne menneske, til størrelsen af ​​Kristi fyldes størrelse (Ef 4:13) og blive én ånd med Herren (1 Kor 6:17), er det nødvendigt, at den altid er på vagt med stor indsats og er utrættelig i nidkærhed. Når den er nået frem til dette, kan den allerede højtideligt glæde sig med apostlen Paulus:  Jeg kan alting ved Kristus, som styrker mig  (Fil 4,13).
Derfor bør al vores opmærksomhed altid rettes mod hurtigt at vende tankerne tilbage fra deres vandring og kredsløb til erindringen om Gud. Den, der ønsker at opføre og bygge et kuppelformet tag nøjagtigt, med en strimmel, trækker støt en cirkel fra midten og opnår dermed den samme rundhed overalt. Den, der forsøger at fuldføre arbejdet uden denne hjælp, vil ikke uden fejl kunne opnå den rigtige rundhed, selv om han besidder stor dygtighed, da han ikke med et eneste blik vil kunne afgøre, hvor meget han har afveget fra cirklen. Ligeledes, hvis vor ånd ikke etablerer i sig selv, som et ubevægeligt centrum, Guds elskede erindring, så den, sikret af den, besøger alle sine gerninger og arbejde i hvert øjeblik, så den ved den, som ved en prøvelse, bestemmer kvaliteten af ​​sine tanker og gerninger (den accepterer nogle og afviser andre), og ved den, som ved et sandt kompas, giver den den vilje, den aldrig er i stand til at opbygge den åndelige. skulle, hvis arkitekt er apostlen Paulus (1 Kor 2:10). Det vil da ikke være i stand til at give huset den skønhed, som den salige David, der ønsker at præsentere det for Herren i sit hjerte, siger:  Herre, jeg har elsket dit huss skønhed og det sted, hvor din herlighed bor  (Sl 25,8), men vil uklogt bygge et grimt hus i sit hjerte, som er uværdigt for Helligånden, og som altid er tilbøjeligt til at falde sammen. Og den vil ikke blive forherliget af den velsignede indbyggers, det vil sige Helligåndens indbo, men vil underkaste sig et sørgeligt sammenbrud.
De mørke kræfter virker på os primært gennem tanker. Selvfølgelig ville det være lettere for os at klare dem, hvis vi ikke konstant og i stort tal var omgivet af fjender, der ikke ønsker os det godt. Det er dog ikke noget, man skal være bange for. Det er rigtigt, at fjender konstant belejrer os. De sår og vækker dog kun ondskab i os, uden at have magt til at tvinge os til det. For hvis de fik magten til at tvangsdrage os ind i det onde, og ikke blot at overtale os til at gøre det, ville intet menneske være i stand til at undgå synd, der ville svare til det syndige begær, de ville tænde i vores hjerter. Vi ser dog, at de får mulighed for at vække os, ligesom vi får magten til at afvise dem og friheden til at blive enige med dem. Og hvorfor være bange? Desuden, til ham, der frygter deres vold og angreb, foreslår vi på den anden side Guds beskyttelse og Guds hjælp, som er stærkere end dem, som det siges:  For større er han, som er i jer, end den, der er i verden  (1 Joh 4,4). Hans forbøn kæmper for os med en magt, der er uforlignelig større end den, hvormed fjenden rejser sig mod os. For Gud inspirerer ikke kun til gode gerninger, men støtter dem også og bringer dem til fuldførelse. Han drager os nogle gange til frelse uden vores vilje og vores viden. Derfor er det indlysende, at djævelen kun kan bedrage dem, der af deres egne vil give ham samtykke. Sirach udtrykte dette klart med ordene:  Dommen over onde gerninger er ikke hurtig. Derfor frygter menneskenes børns hjerte ikke at gøre ondt  (Sir 8:11). Det er indlysende, at alle synder, fordi når onde tanker angriber ham, gør han ikke umiddelbart modstand med modstand. For der siges:  Modstå Djævelen, så vil han flygte fra jer  (Jakob 4:7).
Nogen kan undre sig over, hvordan onde ånder kommer i kommunikation med sjælen. De taler umærkeligt med det, sår i det, hvad de vil, ser dets tanker og bevægelser og bruger dem til dets skade. Der er dog ikke noget usædvanligt i dette. En ånd kan indgå i kommunikation med en ånd og hemmeligt påvirke den og opmuntre den til at gøre, hvad den vil. For der er en vis lighed og affinitet i naturen mellem dem, som mellem mennesker. Men det er fuldstændig umuligt for dem at gå ind i hinanden og for den ene at dominere den anden. Dette kan kun i sandhed tilskrives Gud.
Ovenstående modsiger ikke, hvad der sker med dem, der plages af dæmoner, det vil sige, at når de er besat af urene ånder, siger og gør de, hvad de ikke vil, eller tvinges til at udtale ord, som de ikke forstår. Det er dog sikkert, at ikke alle er påvirket af ånder på samme måde. Nogle er så overvældede af dem, at de slet ikke er klar over, hvad de gør eller siger, mens andre er opmærksomme og senere husker, hvad der skete. Begge skyldes påvirkning af en uren ånd. Man skal dog ikke tro, at han ved at udtale ord og tale gennem munden på den lidende gennemtrænger selve sjælens væsen eller at han smelter sammen med den og klæder sig med den. De kan ikke gøre dette. Dette sker faktisk på følgende måde: ved at gribe de organer, som sjælen virker igennem, og pålægge dem en ulidelig vægt, dækker den urene ånd sjælens rationelle følelser med et frygteligt mørke og afbryder deres aktivitet. Dette sker dog, som vi ser, nogle gange på grund af vin og feber, og fra overdreven forkølelse og fra andre sygdomme, der kommer udefra. For at djævelen ikke skulle finde på at gøre det samme mod salige Job, efter at have fået magt over hans legeme, truede Herren ham med en særlig befaling og sagde:  Se, jeg giver ham i dine hænder, men skåner kun hans sjæl  (Job 2:6). Han synes at sige: "Gør ham bare ikke til tåbelighed, forstyr ikke hans sjæls sæde, angreb ikke hans fornuft og skader ikke hans fornuftsorgan, for med den skal han modsætte sig dig."
På den måde blander ånden sig på en eller anden måde med groft og hårdt stof, altså med kroppen, og det er meget nemt. Det følger dog ikke heraf, at den kan forene sig med sjælen, som også er en ånd, for at gøre den, ligesom kroppen, til sit sæde for sit væsen. Dette er kun muligt for den hellige treenighed, som ikke kun omfatter enhver rationel natur, men også gennemsyrer den. Kun Gud er overalt og i alt, så han ser alle vores tanker, alle vores indre bevægelser og alle vores sjæles hemmeligheder. Og der er ingen substans skjult for hans øjne, men alt er nøgent og åbenbaret for hans øjne, som vi skal aflægge regnskab for (Heb 4:13). Han ransager med rette hjerter og sind (Sl 7:10).
Men hvordan kender urene ånder vores tanker? De læser dem ikke direkte i sjælen, men genkender dem på deres udtryk i ydre sanseudtryk, altså ud fra vores ord og gerninger. De kan dog umuligt trænge ind i tanker, der endnu ikke er dukket op fra sjælens indre. Selv om og hvordan de tanker, de selv planter i os, modtages, lærer de ikke af sjælen selv og ikke af de helt indre bevægelser, der hemmeligt opstår i den på grund af dem, men af ​​deres udtryk uden for sjælen. Således ved de for eksempel, at en munk, i hvem de har sået tanken om at glæde maven, har fået lysten til at glæde maven, hvis de ser, at han er begyndt at kigge ud af vinduet på solen, eller at han spekulerer på, hvad klokken er. Og det er ikke overraskende, at luftens kræfter (dæmoner) opnår sådan viden, når vi ser, at selv intelligente mennesker formår at lære det indre menneskes tilstand ved øjnene, ansigtet og andre ydre tegn. Selvfølgelig kan de, der som ånder utvivlsomt er meget mere subtile og indsigtsfulde end mænd, have desto mere nøjagtig viden.
Det bør vides, at ikke alle dæmoner opildner alle lidenskaber hos mænd, men at en bestemt ånd tager sig af hver enkelt. For nogle af dem fryder sig over urene og skammelige lyster, andre elsker blasfemi mod Gud, andre i vrede og vrede, en fjerde trøster sig med sorg, en femte i forfængelighed og stolthed. Og hver sår i menneskets hjerte den lidenskab, som den især glæder sig over. De vækker dog ikke alle deres lidenskaber sammen, men skiftevis alt efter tid, sted og egnethed for den, der fristes.
Desuden skal det vides, at de ikke alle er lige onde og lige stærke. Svagere gejst frigives hos begyndere og svage. Hvis de overvindes, sendes stærkere. På denne måde må Kristi soldat i forhold til hans fremgang og stigningen i åndelig styrke udholde større og større kamp. Og ingen af ​​de hellige kunne umuligt udholde sådanne og så mange fjenders ondskab eller modstå deres angreb og voldsomme vrede, hvis vores mest barmhjertige fortaler Kristus ikke altid var til stede i vores kamp, ​​og udlignede styrken hos dem, der kæmper, frastøder og tæmmer fjendens pludselige angreb og gør en ende på fristelsen, så at fristelsen kan udholdes (1).
Dæmoner har ikke magten til at skade enhver mand. Dette demonstreres tydeligt af eksemplet med den salige Job, som fjenden ikke turde friste mere end Guds vilje tillod. Det vidner også de onde ånders bekendelse, som indgår i evangeliehistorierne:  Hvis du driver os ud, så lad os gå ind i svineflokken (Mt 8:31). Derfor, uden Guds tilladelse, havde de ikke magten til selv at gå ind i urene og urimelige dyr. Så meget desto mere bør vi tro, at de ikke kan gå ind i noget menneske, skabt i Guds billede, af egen vilje. For hvis de fik magten til at friste og forbitre enhver mand efter forgodtbefindende, ville ingen, ikke kun af de unge munke, men selv de fuldkomne ældste, være i stand til at udholde livet i ørkenen, omgivet af skarer af onde fjender.
Det er også kendt, at urene ånder først kommer ind i de besattes kroppe, efter at de har taget deres sind og tanker i besiddelse. Efter først at have frataget dem gudsfrygten, erindring om Gud og åndelig undervisning, angriber de dem frimodigt. Og da de er afvæbnet og berøvet Guds hjælp og beskyttelse, besejrer de dem let. Til sidst etablerer de en bolig for sig selv i dem, som på et sted, der er overgivet til deres magt. Desuden er det også rigtigt, at de plager mere alvorligt, overdrevent og katastrofalt dem, som de ikke har besejret fysisk, men åndeligt. Det er netop dem, der er blevet fanget i nettet af deres lidenskaber og ønsker. For ifølge apostlen Peters ord, af hvem et menneske bliver erobret og gjort til træl (2 Pet 2,19).
Den hellige skrift vidner om, at to engle, en god og en ond, er uadskilleligt til stede hos hver af os. Frelseren siger om det gode:  Se til, at du ikke foragter en af ​​disse små; For jeg siger jer, at deres engle i himlen altid ser min Faders ansigt, som er i himlen  (Mt 18:10), og velsignede David:  Herrens engle slår lejr omkring dem, der frygter ham, og udfrier dem  (Sl 33:8). Hvad der også vidnes om i Apostlenes Gerningers Bog om Sankt Peter:  Det er hans engel  (ApG 12:15). Begge engle omtales udførligt i Hyrdens Bog. Hvis vi betragter den, der søgte adgang til den velsignede Job, vil vi klart forstå, at det var ham, der altid angreb ham, selvom han aldrig kunne få ham til at synde. Af denne grund bad han Herren om magt over ham, idet han bekendte, at han indtil da var blevet besejret af Herrens forbøn (som altid beskyttede ham med sit dække), og ikke af hans egen styrke. Og om Judas siges der også:  Og lad Djævelen stå ved hans højre hånd  (Sl 108,6).

BEKÆMPELSE AF ALLE FORM FOR SORG, SOM KOMMER FRA PRØVELSER OG ANgreb

I Palæstina, i ørkenerne mellem Jerusalem og Det Døde Hav, angreb barbarer pludselig munkene og dræbte mange. Hvordan kunne Gud tillade, at en sådan ond gerning blev begået mod hans tjenere? Dette spørgsmål bekymrer sædvanligvis sjælene hos dem, der ikke har megen tro og viden, og som tror, ​​at de helliges dyder og bedrifter belønnes i dette timelige liv. Og vi, som  ikke blot i dette liv håber på Kristus,  så vi ifølge apostlen Paulus ikke er  mere elendige end alle mennesker  (1 Kor 15,19), skal ikke falde i sådanne meningers fejl. Ellers kan det ske, at vi på grund af en ukorrekt fastlæggelse af sandheden i forhold til sådanne begivenheder bliver rædselsslagne og forvirrede over de fristelser, der også møder os, at vi vender vores fødder fra retfærdighedens vej (Sl 72:2), eller, hvilket er forfærdeligt at sige, at vi tillægger Gud uretfærdighed og skødesløshed omkring menneskelige handlinger, som om han, der ikke lever retfærdigt, udfrier mennesker fra helligt, fristelse, og at han ikke gengælder godt med godt og ondt med ondt i det nuværende liv. Ved at gøre det ville de fortjene fordømmelse med  dem, som profeten Zefanias truer i Herrens navn og siger:  Jeg vil tage hævn over dem, der siger i deres hjerter:  "  Herren gør hverken godt eller ondt  "  (S. af 1:12), ellers ville de underkaste sig en lige andel med dem, der udtaler blasfemi mod Gud med klager:  Den, der gør ondt, er god for Gud, og han har behag i ham. Og hvor er retfærdighedens Gud  , og tilføjer endnu en blasfemi mod Gud, som profeten beskriver:  Vi tjener Gud forgæves. Og hvad gavner det ved at holde, hvad han befalede, og at vandre som bønnebærere for Herren, den Almægtige? For vi priser andre, arbejderne af ugudelighed har fremgang, og de, der er imod Gud, bliver frelst  (Mal 3:14-15). For at undgå uvidenhed, som er årsagen til og roden til det værste, det vil sige til enhver fejl, må vi derfor først vide nøjagtigt, hvad der virkelig er godt og hvad der er ondt. Så holder vi os til den sande definition af Skriften og ikke til mængdens falske mening, så vil vi ikke længere blive bedraget af utro menneskers vildfarelse.

Alt, hvad der eksisterer og sker i verden, kan være et af tre: godt, ondt eller noget midt imellem. Derfor er vi nødt til at finde ud af, hvad der faktisk er godt, hvad der er ondt, og hvad der er derimellem, så vores tro, der er omgivet af nøjagtig viden, kan forblive urokkelig i alle fristelser. I menneskelige handlinger bør intet betragtes som væsentligt gode, bortset fra sjælens dyd, der bringer os til Gud med oprigtig tro og opmuntrer os til konstant at holde fast i det uforanderlige gode. Og omvendt bør intet betragtes som ondt undtagen synd, som adskiller os fra den gode Gud og binder os til den onde djævel. Midten er dog det, der kan tilhøre begge sider, at dømme efter karakteristika og disposition hos den, der bruger det. Disse omfatter: rigdom, magt, ære, fysisk styrke, sundhed, skønhed, selve livet eller døden, fattigdom, kroppens svaghed, bagtalelse og andre lignende ting. Derfor kan den tjene både godt og ondt i henhold til karakteristika og disposition hos den, der bruger det. For rigdom kan ifølge apostlen Paulus ofte bruges til gode. Han befaler de rige i denne verden, at de ikke skal være hovmodige eller stole på uvis rigdom, men på den levende Gud, som giver os alt rigt til vores brug, at gøre godt, at være rige på gode gerninger, at være gavmilde, at dele, at samle sig en god grundvold for fremtiden, så de kan gribe det evige liv (1 Tim 9:16). Det bliver dog til ondskab, når det bliver samlet for at blive hamstret og begravet i jorden, som hedningene gør, eller når det spildes på luksus og komfort, og ikke til gavn for de nødlidende. Ligeledes er magt og ære og fysisk styrke og sundhed noget mellemliggende og kan bruges på både godt og ondt. Dette forklarer let den kendsgerning, at mange af de hellige i Det Gamle Testamente, efter at have mestret alle disse ting, var meget velbehagelige for Gud, og at de, der brugte dem dårligt og vendte dem for at tjene deres dårlige tilbøjeligheder, blev retfærdigt straffet eller overgivet til døden, som Rigets bøger ofte fortæller. På samme måde forstå andre mellemting, det vil sige, at de ikke er ægte gode (som består i dyder), men noget ubestemt. For de er nyttige og gavnlige for de retfærdige, som bruger dem til retfærdige og nødvendige gerninger, og giver dem mulighed for at samle gode frugter til det evige liv, mens de for dem, der bruger dem dårligt, er ubrugelige og ødelæggende, og fører dem kun til synd og død.
Idet vi fastholder denne skelnen mellem ting og gerninger, vel vidende at der ikke er noget sandt godt undtagen dyd (som kommer fra gudsfrygt og kærlighed til Gud), og at intet virkelig er ondt undtagen synd og adskillelse fra Gud, vil vi nu undersøge med al vores opmærksomhed, om Gud nogensinde, enten af ​​sig selv eller gennem en anden, har gjort ondt mod nogen af ​​sine hellige? Uden tvivl finder du ikke sådan noget nogen steder. For det er aldrig sket, at en anden førte et menneske til at synde, medmindre han ville det onde og modsatte sig det. Og hvis han faldt i synd, betyder det, at han allerede havde undfanget det i sig selv på grund af hans hjertes skødesløshed og en fordærvet vilje. Idet han ønskede at kaste den retfærdige Job ind i dette onde, det vil sige i synd, brugte Djævelen alle sin ondskabs snarer: han fratog ham al hans rigdom, besejrede hans børn med døden og dækkede ham fra hoved til fod med sår, der forårsagede ulidelig smerte. Men han kunne umuligt besmitte ham med synd. På trods af alt dette forblev Job standhaftig og talte ikke tåbeligt imod Gud (Job 1:22), det vil sige, at han ikke faldt i blasfemi.
Men som Gud selv siger om sig selv:  Jeg er den, der bygger fred og skaber ondskab  (Es 45:7)? Og profeten vidner om ham:  Kan der ske ulykke i en by, og Herren gør det ikke  (Am 3:6)?
Den Hellige Skrift bruger nogle gange ordet ond til at betegne smertefulde tilfælde, ikke fordi de virkelig er onde af natur, men fordi de opfattes som onde af dem, som de er sendt til for at gavne. For når man taler til mennesker, taler Guds ord nødvendigvis i menneskelige ord og med menneskelige følelser. Så også den gavnlige skæring og afbrænding, som lægen gør med gode hensigter på en krop, der lider af farlige kvæstelser, betragter den syge som et onde, han skal udstå. Spurs er ikke søde over for en hest og irettesættelse for en person, der synder. Og alle disciplinære indskrænkninger virker bitre for dem, der gennemgår et træningskursus, som apostlen Paulus siger:  For ingen tugt synes lige nu at være glædelig, men svær; men bagefter giver den retfærdighedens fredelige frugt til dem, der er blevet oplært af den.  Han siger også:  For den, Herren elsker, tugter han; og plager enhver søn, som han modtager. For hvilken søn er det, som en far ikke tugter  (Heb 12:6-7;11)? På denne måde bruges ordet ond sommetider i betydningen triste tilfælde, efter hvad der siges:  Og Gud angrede det onde, som han sagde, at han ville gøre mod dem, og gjorde det ikke  (Jonas 3:10). Og atter:  For jeg vidste, at du er en nådig og barmhjertig Gud, sen til vrede og stor barmhjertighed, og som omvender sig fra det onde (Jonas 4:2), det vil sige om de sørgelige nød og elendighed, som du er tvunget til at bringe over os på grund af vores synder. Da de vidste, at de er nyttige for nogle, bad en anden profet ud fra et ønske om deres frelse og ikke af fjendtlighed mod dem:  Føj dem ondt, Herre, læg ondt til jordens herlige  (Es 26:15). Og Herren selv siger:  Se, jeg bringer ondskab over dig.  (Jer 11:11), det vil sige sorg og ødelæggelse. Frelsesmæssigt straffet af dem på nuværende tidspunkt, vil du blive tvunget til endelig at vende dig og skynde dig til mig, som du glemte i din lykkes dage. På grund af dette kan vi ikke betragte dem som iboende onde, da de tjener mange mennesker til det gode og fører til at modtage evige glæder. Men lad os gå tilbage til spørgsmålet. Alt hvad vi normalt betragter som ondt, hvad vores fjender gør mod os, eller hvad der besejrer os på anden måde, bør vi ikke betragte som ondt, men noget mellemliggende. Og så vil det ikke længere være, som den, der har påført det i en vredes ånd, betragter det, men som den, der led det, føler det. Når døden sker for en hellig mand, skal man derfor ikke tro, at der er sket ondt mod ham, men noget midt imellem. Fordi det er ondt for synderen, og fred og frihed fra det onde for de retfærdige. Døden er hvile for den retfærdige, hvis vej er skjult (Job 3:23). En retfærdig mand vil ikke lide nogen skade ved en sådan død. For der er ikke sket ham noget usædvanligt. Hvad der skulle ske ham af naturlig nødvendighed, modtog han gennem sine fjenders ondskab og ikke uden gavn for det evige liv. Gæld Prisen for den menneskelige død, som skulle betales af vor nuværende eksistens uundgåelige lov, betalte han med lidelsens rige frugt og opnåede et løfte om en stor belønning.
Dette fritager dog ikke den onde gernings skyld. Den onde lovløse vil ikke blive ustraffet, fordi han har gjort det onde. Han kunne ikke gøre nogen væsentlig skade på sin retfærdige. For lidelse er de retfærdiges dyd. Det giver belønning ikke til den, der påførte døden eller lidelsen, men til den, der tålmodigt udholdt dem. Den ene vil fortjent lide straf for dyrisk grusomhed, mens den anden slet ikke vil lide straf. iboende ondskab. Ved sin ånds mod, tålmodigt udholdt fristelser og lidelser, vendte han alt, hvad der blev påført ham med onde hensigter, til hans eget bedste og til forøgelse af hans velsignelse i det fremtidige liv.
Jobs lidelse gav ikke en god belønning til djævelen, der gjorde ham berømt med sine fristelser, men til ham, der modigt udholdt dem. Og Judas vil ikke blive befriet fra evig pine, fordi hans forræderi tjente til at redde menneskeheden. For man skal ikke se på gerningens frugt, men på den, der gør det. Derfor bør vi være fast overbevist om, at ingen kan skade en person, medmindre de drages til det af deres eget hjertes svaghed og modløshed. Fordi apostlen Paulus også bekræfter i ét vers:  Og vi ved, at alt virker sammen til det gode for dem, der elsker Gud  (Rom. 8,11). ,28). For ved at sige: Alle ting arbejder sammen til det gode, han omfatter alt sammen, ikke kun det, der betragtes som lykke, men også det, der betragtes som ulykke. Og et andet sted siger den samme apostel, at han gennemgik begge dele: Med retfærdighedens våben til højre og venstre, det vil sige i herlighed og i skam, i bebrejdelse og i lovprisning, som bedragere og sande, som ukendte og kendte, som døende og her er vi i live, som straffet, men ikke dræbt, som fattige, der sørger og sørger for mange og altid rige  (2). 6:7-10). I overensstemmelse hermed bliver både det, der betragtes som lykke, og som apostelen klassificerer på højre side, betegner det med ordene om herlighed og lovprisning, og hvad der betragtes som ulykke, og som han klassificerer på venstre side, betegner det med ordene om skam og bebrejdelse, til retfærdighedens våben for det fuldkomne menneske. Han bærer generøst de sorger, der er påført ham, og bruger dem som våben mod dem, der angriber ham. Han væbner sig med dem, som med en bue, et sværd og det stærkeste skjold mod dem, der påfører ham dem, hvilket perfekt demonstrerer hans tålmodighed og mod. Han viser den mest herlige tilstand af sin frygtløshed gennem selve fjendens pile, der rammer ham dødeligt. På den måde bliver han hverken ophøjet af held og falder heller ikke i ånd på grund af ulykke, men går på den rette vej og kongevejen. Fra en sådan fredelig hjertetilstand vil han ikke vende sig til højre, når glæden kommer, og heller ikke vende sig til venstre, når ulykken rammer og sorgen kommer.  Stor fred har dem, som elsker din lov, o Herre, og de snubler ikke  , vidner den hellige David (Sl 118:165). Om dem, der ændrer sig ved enhver chances komme, i henhold til deres karakteristika og forskelle, siges det:  Narsen ændrer sig som månen  (Sir 27:11). Om de fuldkomne og vise siges:  Og vi ved, at alt virker til det gode for dem, der elsker Gud  . Om de svage og urimelige erklæres:  Gå bort fra en tåbelig mand, for du hører ikke kloge ord (Ordsp 14:7), da han hverken bruger fornøjelsen til sit eget bedste eller retter sig selv på grund af besvær. Den moralske styrke, der er nødvendig for modigt at bære sorger, er også nødvendig for at opretholde mådehold i glæden. Den, der bliver slynget af sporet af en af ​​disse ulykker, vil utvivlsomt være ude af stand til at modstå nogen af ​​dem. Når alt kommer til alt, sårer lykke en person mere end ulykke. For ulykke tæmmer og ydmyger nogle gange, selv mod hans vilje. Ved at bringe os til en frelsende anger, inspirerer det os enten til at synde mindre eller tvinger os til at rette os selv fuldstændigt. Lykke, puster sjælen op med fatale, omend behagelige smiger og med frygtelige ødelæggelser, bringer dem til støv, som på grund af lykkelige succeser anser sig selv for sikre.
Sådanne fuldkomne mænd kaldes billedligt talt dobbelt højrehåndede i den hellige skrift. Sådan var Ehud, som der står skrevet i Dommerbogen, der brugte begge hænder som sin ret (Dommer 3:15). Vi vil også mestre en sådan fuldkommenhed i åndelig forstand, hvis vi vender både lykken, som betragtes som den højre side, og ulykken, som kaldes venstre side, til højre side gennem god og ordentlig brug. Alt, hvad der sker for os, ville således ifølge apostlen Paulus være et retfærdighedens våben for os. I vores indre menneske opfatter vi to sider, og så at sige to hænder. Og ingen af ​​de hellige kan have både den, vi kalder den højre, og den, vi kalder den venstre hånd. Perfektion, hans dyder genkendes ved, at han forvandler begge til højre hånd, og bruger begge godt. For at vi klarere kan forstå, hvad der er på spil, vil jeg sige: en hellig mand har højre hånd, når han viser åndelige succeser; når han brændende af ånd hersker over alle sine lyster og lyster; når han, da han er fri for ethvert angreb fra djævelen, kaster af og afskærer kropslige lidenskaber uden den mindste anstrengelse eller ubehag; når han efter at være steget op fra jorden og opefter ser på alle nuværende og jordiske ting som en flygtig røg og en øde skygge, idet han foragter dem som hurtigt forsvindende; når han i sindets henrykkelse ikke blot brændende ønsker fremtiden, men også tydeligt ser den; når han i sandhed næres af åndelige overvejelser; når han tydeligt, som en åben dør, opfatter himlens mysterier; når han beder Herren rent og inderligt; når han, optændt af åndens ild, bevæger sig med alle sjælens anstrengelser ind i det usynlige og evige, hvori han tror, ​​at han ikke længere er i legemet. Han har også en venstre hånd, når han er omgivet af storme af fristelser; når han optændes af begærlige impulsers angreb mod kropslige begær; når han opildnes til utæmmet vrede af irriterende problemers ild; når han af sin ophøjethed opmuntres til stolthed eller forfængelighed; når han overvindes af den sorg, der bringer døden (2 Kor 7,10); når han er ked af det over angreb af snigende modløshed; da han efter al aandelig Ivers Afgang dør paa Grund af Kulde og en eller anden uforklarlig Tristhed, hvorved ikke blot gode Tanker, som opildner indre Iver, forlade ham, men ogsaa Salmerne og Bønnen og Læsningen og Cellens Ensomhed bliver forfærdelig ængstelige for ham og alle Dydens Instrumenter mødes med en eller anden ulidelig Modvilje. Når alt dette angriber ham, bør munken vide, at han bliver presset af venstre side.
Derfor vil den, som, som vi har sagt, ikke overvindes af den forfængelighed, der kommer over ham, og heller ikke, som kæmper modigt, ikke fortvivles på grund af det, der hører til venstre, bruge begge hænder som sin højre. Efter at have vist sig at sejre i begge handlinger, vil han modtage en sejrskrone, både fra sin venstre og fra sin højre stat. En sådan krone, som vi læser, fortjente den salige Job, som kronede sig selv med en krone for den rette handling: Da han var en rig og fremtrædende far til syv sønner, ofrede han dagligt ofre til Herren for deres renselse, idet han ønskede at gøre dem behagelige og ikke så meget relateret til sig selv som til Gud; hans døre stod åbne for enhver, der kom; han var den lammes fod og blindes øje; hans fårs fåreskind varmede de svages skuldre; han var fader til forældreløse børn og enker; han glædede sig ikke engang i sit hjerte over sin fjendes ødelæggelse. Den samme Job, der handlede med venstre hånd, vandt med uforlignelig højt mod sejr over problemer; efter at have mistet syv Sønner i et Øjeblik, sørgede han som Fader ikke med stor Sorg, men som Guds Tjener blev han beroliget af sin Skabers Vilje; efter at være blevet fra den rigeste til den fattigste, fra den rigeste til den mest nøgne, fra den raske til den spedalske, fra den berømte og herlige til den ydmygede og foragtede, bevarede han sin ånds mod ubesmittet; efter at have frataget sig selv alle sine ejendele og rigdomme, blev han et sted for pus, og som en eller anden mest grusom torturist af sin krop, skrabede han det sammenpressede pus med en flise og kastede fingrene ned i dybet af de sår, der dækkede alle dele af hans krop og trak ormene ud. I alt dette bespottede han Gud i det mindste, og knurrede ikke mod sin Skaber i noget som helst. Desuden, slet ikke bange for de sværeste fristelsers byrde, rev han selve klædningen af ​​og smid væk, som dækkede hans krop, og som alene kunne bevares fra djævelens plyndring, fordi den var på ham, og tilføjede en forsætlig nøgenhed til det, hvormed hans hårdeste fangefanger havde besejret ham. Han skar endda håret af sit hoved, som forblev som det eneste intakte tegn på hans tidligere herlighed, og kastede det til sin plageånd. Han afskar således, hvad den grusommeste fjende havde efterladt ham, og med en himmelsk røst erklærede han glæden over hans herlige sejr over ham:  Vi har modtaget det gode fra Gud, og skal vi ikke modtage det onde? Nøgen kom jeg fra min mors liv, og nøgen skal jeg vende tilbage. Herren gav, og Herren tog. Som det behagede Herren, sådan er det gjort. Lovet være Herrens navn. (Job 2:10; 1:21). Blandt de dobbelte højrehåndede vil jeg med rette inkludere Josef, som i lykke var sin far velbehagelig, fuld af respekt for sine brødre, mild og velbehagelig for Gud, og i modgang ulastelig, trofast mod sin herre, den mest sagtmodige i fængslet, ikke nærede nag til fornærmelser, en velgører for sine fjender, og over for de næsten kun misundelige brødre, men også mordere, som næsten blev hans ømme, men også mordere. rigt barmhjertig. Han og dem som ham kaldes med rette dobbelt højrehåndede, da de bruger begge hænder, som om de var de rigtige. Når de gennemgår de prøvelser, som apostlen Paulus har nævnt, kan de sige ligesom ham:  Med retfærdighedens våben, venstre og højre, i herlighed og vanære, i bebrejdelse og lovprisning  . Vi vil også være dobbelthændede, hvis hverken overflod eller knaphed på forbigående goder ændrer os, det vil sige, hvis hverken overflod fører os til fornøjelserne ved skadelig udskejelse eller knaphed til fortvivlelse og knurren, men hvis vi i begge tilfælde takker Gud, trækker vi lige frugt af både det behagelige og det ubehagelige. Så bliver vi virkelig dobbelthændede, som hedningernes lærer, apostlen Paulus, var, der vidnede om sig selv:  Jeg taler ikke om dette af mangel, for jeg har lært at være tilfreds med, hvad jeg har. Jeg ved, hvordan man bliver fornedret, og jeg ved, hvordan man bliver overflod; i alt og i alle ting har jeg lært hemmeligheden om både at være mæt og sulten, om overflod og lidelse. Jeg kan alt ved Kristus, som styrker mig  (Fil 4,11-13).
Fristelse er, som vi har sagt, todelt, nemlig gennem behagelig og ubehagelig. Grunden til, at folk bliver fristet, er tredelt: mest for at prøve, nogle gange for at blive rettet, og ikke sjældent til straf for synd.
Som vi læser, udholdt Abraham og mange hellige således utallige sorger, ligesom Job. For hans skyld blev det jødiske folk også udsat for fristelser i ørkenen, som Moses siger i Femte Mosebog:  Og husk hele vejen, som Herren din Gud førte dig i fyrre år i ørkenen, for at ydmyge dig og prøve dig, for at vide, hvad der var i dit hjerte, om du ville holde hans bud eller ej  (5 Mos. 8,2). Og i Salmen nævnes det:  Jeg prøvede dig ved Meribas vand  (Sl. 80:8). At Job gennemgik alt, hvad han udholdt netop af denne grund, vidner Gud selv direkte og siger:  Tror du, at jeg har gjort alt dette mod dig af ingen anden grund end for at vise dig retfærdig  (Job 40,3)?
For korrektionens skyld sker dette, når Herren, idet han irettesætter sine retfærdige for nogle små og små synder eller for stolthed over personlig retfærdighed, tillader forskellige fristelser. Ved disse renses de i den nuværende tid fra al tankens urenhed, og ved dem brændes enhver urenhed, der ses i deres indre, op (Es 1:25), så de i den fremtidige undersøgelse vil fremstå som rent guld, og at intet vil blive tilbage i dem, som efter undersøgelsen ved dommens ild ville have behov for at blive renset ved afbrænding af straf. I denne forstand siges der:  Mange er de retfærdiges lidelser  (Sl 33,20), og også:  Og du har glemt det råd, der taler til dig som til sønner: Min søn, foragt ikke Herrens tugt, og vend ikke bort, når han irettesætter dig. For den, Herren elsker, irettesætter han; og han piskes hver søn, som han tager imod. Hvis du udholder tugt, handler Gud med dig som med sønner. For hvilken søn er der, som faderen ikke tugter? Men hvis I er uden tugt, som alle har oplevet, så er I bastards og ikke sønner  (Heb 12:5-9). Og i Åbenbaringen hedder det:  Dem, som jeg elsker, irettesætter og irettesætter jeg  (Åb 3,19). Til sådanne, i Jerusalems øjne, blev ordet rettet fra Guds ansigt gennem profeten Jeremias:  Og jeg vil gøre ende på alle de folkeslag, blandt hvilke jeg har spredt dig, men jeg vil ikke gøre ende på dig, men jeg vil irettesætte dig i dommen  (Jer 30:11). For en sådan velsignet irettesættelse bad David:  Undersøg mig, Herre, og prøv mig. Prøv mine tøjler og mit hjerte  (Sl 25:2). Når profeten Jeremias forstår den gavnlige karakter af en sådan prøvelse, råber han også:  Ret os, Herre, men med rette mål og ikke i din vrede  (Jer 10:24). Ligeledes siger Esajas:  Jeg velsigner dig, Herre, fordi du var vred på mig, men du vendte din vrede bort og forbarmede dig over mig  (Es 12:1).
Fristelsens slag sendes også på grund af synd. Således truer Herren med at sende slag til Israels folk, idet han siger:  Jeg vil sende dyrs tænder på dem med vrede hos dem, der kryber på jorden  (5 Mos 32:24). Og i Salmerne siges der om dem:  Mange er synderens sår  (Sl 31:10). Og i evangeliet nævnes:  Se, du er blevet rask; synd ikke mere, for at der ikke skal ske dig noget værre  (Joh 5,14).
Der er også en fjerde grund til, at lidelse sendes til nogle, kendt fra den hellige skrift, og det er åbenbaringen af ​​Guds herlighed og gerninger. Således taler evangeliet om manden, der er blind fra fødslen:  Hverken denne syndede eller hans forældre, men for at Guds gerninger skulle åbenbares i ham  (Joh 9,3). Og om Lazarus' sygdom siges der: Denne sygdom er ikke til døden, men til Guds ære, for at Guds Søn kan blive herliggjort ved den  (Joh 11:4).
Der er andre slags guddommelige straffe, hvorved de, der har overskredet den højeste grad af ondskab, besejres, og hvorved de blev fordømt, som vi læser, Dathan, Aviron og Kora, og primært dem, som apostlen Paulus taler om: Gud overgav dem til et fordærvet sind til at gøre, hvad der ikke passer  (Rom 2:26). Dette bør betragtes som den strengeste af alle straffe. Salmisten siger også om dem:  De er ikke i menneskers gerninger, og de arbejder heller ikke sammen med andre mennesker  (Sl 72,5), eftersom de ikke fortjener at blive frelst ved Herrens besøg og at modtage helbredelse gennem timelige straffe. For, efter at de er blevet sløve, har de overgivet sig til løssluppenhed, idet de har arbejdet med al urenhed med grådighed (Ef 4,19) på grund af deres hjertes hårdhed fra et langvarigt ophold i konstant synd, som overgår alle mål for renselse og hævn i den meget korte periode af livet i dette liv. Guds ord irettesætter også sådanne mennesker gennem profeten Amos:  Jeg væltede dig, ligesom Herren væltede Sodoma og Gomorra, og du var som en brænde, der blev revet af ilden. Men du vendte ikke om til mig, siger Herren  (Amos 4:11). Han taler også gennem profeten Jeremias:  Jeg vil ødelægge mit folk, fordi de ikke vender om fra deres veje  (Jer 15:7), og et andet sted:  Du har slået dem, men de føler ingen smerte; du har knust dem, men de tager ikke imod undervisning. Deres ansigt er hårdere end en sten, og de vender ikke tilbage  (Jer 5:3). Ikke desto mindre, efter at have givet alle de frelsende lægemidler som den mest erfarne Læge, og da han så, at der ikke længere var noget middel til helbredelse, der kunne anvendes på deres sår, syntes Herren på en måde at være overvundet af storheden af ​​deres uretfærdighed. Da han er tvunget til at trække sig fra barmhjertig straf, erklærer han dem og siger:  Min nidkærhed vil vige fra jer, og jeg vil hvile og ikke længere bekymre mig  (Ezek 16:42). Om andre, hvis hjerter ikke er blevet forhærdede af hyppige synder, som endnu ikke har fortjent den strengeste og udslettede straf, men er i stand til at modtage straf for frelsens skyld, siges der:  Jeg vil irettesætte dem, og de skal høre om deres lidelse, det vil sige, jeg vil ræsonnere med dem, og volde dem til at høre om truslerne  : 2).
Hvordan tilegner og bevarer man tålmodighed og venlighed? Ægte tålmodighed og venlighed kan ikke erhverves eller bevares uden ydmyghed i hjertet. Når tålmodighed strømmer fra denne kilde, vil det for at undgå sorg fra besvær hverken være nødvendigt at lukke sig inde i en celle eller gemme sig i ørkenen. Efter at have etableret sig i sjælens dyb i ydmyghedens dyd, dens moder og værge, vil tålmodigheden ikke længere have brug for ekstern hjælp. Derfor, hvis vi bliver forstyrret af en eller anden fornærmelse, er det indlysende, at grundlaget for ydmyghed ikke er solidt etableret i os. Derfor gennemgår vores indre struktur, når den mindste storm blæser, et ødelæggende jordskælv. Tålmodighed er ikke prisværdigt og beundringsværdigt i det tilfælde, hvor indre ro er bevaret på grund af fraværet af fjendens pile. Tværtimod er den storslået og herlig, når den forbliver frygtløst på trods af den storm af fristelser, der rettes mod den. Og når den tilsyneladende falder sammen og ryster, bliver den mere solid. Og derved er han mere fuldkommen, hvorved han synes at svækkes. For det er ikke ukendt for nogen, at lidelse har fået sit navn fra vedvarende sorg. Derfor kan den, der med sorg udholder alt, hvad der forekommer ham, ikke erklæres tålmodig. Derfor roser Salomo fortjent den tålmodige:  Bedre er en langsom til vrede end en mægtig. Og den, der styrer sit eget hjerte, er bedre end den, der indtager en by  (Ordsp 16:32). Han siger også:  Den, der er sen til vrede, har stor forstand, men den, der er forhastet i ånden, viser dårskab (Ordsp 14:29). Derfor sker det, at nogen oplever bagvaskelse og bliver sat i brand af vrede. Så skal den fornærmelse, der er påført ham, ikke betragtes som årsagen til hans synd, da det udelukkende er en anledning til manifestationen af ​​den sygdom eller vrede, der er gemt i ham. Sådan er meningen med Frelserens lignelse om to huse, det ene på sten og det andet på sand. Angrebet af vand og en storm af vind blev rettet mod dem med lige stor kraft. Konsekvenserne var dog anderledes. For huset, der var grundlagt på fast klippe, led ingen skade af det mægtige slag, mens det, der var grundlagt på løst sand, straks styrtede sammen. Og den kollapsede tilsyneladende, ikke fordi den blev udsat for et ydre slag, altså fra vandet, der blev rettet mod den, men fordi den uklogt blev etableret på sandet. Ligeledes adskiller det hellige menneske sig ikke fra synderen ved, at han ikke udsættes for stærke fristelser, men derimod at selv store fristelser ikke overvinder ham, mens synderen falder selv fra små. Og som vi har sagt, den retfærdiges mod ville ikke være prisværdigt, hvis han sejrede uden fristelse. Desuden ville der ikke være nogen sejr, hvis der ikke var fjendens angreb. For salig er den mand, der udholder fristelse, for når han er blevet prøvet, vil han modtage livets krone, som Herren har lovet dem, der elsker ham (Jakob 1:12). Og apostlen Paulus siger, at Guds kraft ikke kommer til udtryk i fred og trøst, men i svaghed (2 Kor 12:9). Thi så siger Herren til Jeremias: For se, jeg har i dag gjort dig til en befæstet by og en jernstøtte og kobbermure mod hele dette land, mod Judas konger, mod dets fyrster, mod dets præster og mod landets folk. De vil kæmpe mod dig, men de vil ikke sejre over dig, for jeg er med dig, lyder det fra Herren, for at udfri dig  (Jeremias 1:18-19).
Jeg vil gerne præsentere dig for mindst to eksempler på sådanne lidelser. Den ene blev vist af en from kvinde. Idet hun ønskede at fuldkommengøre sig selv i lidelsens dyd, flygtede hun ikke blot fra fristelser, men søgte endda at blive forbitret. Uanset hvor ofte hun var bedrøvet, faldt hun ikke i fristelse. Denne kvinde boede i Alexandria og kom fra en kendt familie. I det hus, som hendes forældre efterlod hende, tjente hun hengivent Gud. Da hun engang var kommet til ærkebiskop Athanasius, bad hun ham om at give hende en af ​​de enker, som blev forsørget på kirkens bekostning for at sørge for hendes støtte og ro: "Giv mig en af ​​søstrene, som jeg kan formilde." Idet han priste kvindens gode hensigt og hendes flid i barmhjertighedens arbejde, beordrede helgenen, at der skulle vælges en enke blandt alle, som ville overgå alle i hæderlig karakter, alvor og venlighed, for at ønsket fra den, der viser barmhjertighed, ikke skulle undertrykkes af den dårlige vane hos den, der bruger den, og for at den, der viser barmhjertighedens natur, ikke skulle lide af den onde natur. Så efter at have modtaget den udvalgte, bragte hun hende ind i sit hus og begyndte at tjene hende i alt. Men da hun så sin beskedenhed og stilhed og modtog fra hende hvert minut respekt af taknemmelighed for hendes næstekærlighedsarbejde, kom hun nogle dage efter igen til den førnævnte helgen og sagde: "Jeg har bedt dig beordre, at der skal gives mig nogen, som jeg kan formilde, og som jeg kan tjene med fuld lydighed." Først forstod han ikke, hvorfor hun sagde dette, og hvad hun egentlig ville. Da han troede, at hendes bøn var blevet ignoreret på grund af enkerens skødesløshed, spurgte han med en vis mental forvirring årsagen til en sådan udeladelse. Han fik dog at vide, at den mest hæderlige enke var sendt til hende. Da han forstod, hvad denne kloge kvinde bad om, befalede han, at den værste af alle enker skulle gives hende, som overgik alle andre i vrede, stridighed, dumhed, snak og forfængelighed. Da de fandt og gav hende sådan en, tog hun hende ind i sit hus, og begyndte at tjene hende med samme eller endnu større flid. Som taknemmelighed for disse tjenester modtog hun af sin eneste sorg, ydmygende skældud, onde ord, fornærmelser. Irettesættelse af hende, mumlede Enken med ondsindet Spot, at hun havde bedt Biskoppen for hende, da han ikke gjorde hende fredelig, men pinte hende. Hun, angiveligt, havde taget hende fra et fredeligt liv og ført hende til et vanskeligt, og ikke fra et vanskeligt til et fredeligt. Sådan en sorg, strakte denne kvinde nogle gange til slag med hånden. Men den dame tjente hende med endnu større ydmyghed, idet hun lærte at overvinde sin vrede, ikke ved at modsætte sig, men snarere ved ydmygt at underkaste sig. Hun tæmmede sin vrede med menneskelig sagtmodighed. Efter at være blevet fuldt etableret i tålmodighed ved sådanne oplevelser og have opnået perfektion i den ønskede dyd,hun gik til den førnævnte helgen og takkede ham for hans kloge valg og for at have oplært hende i næstekærlighed i egentlig forstand og for i fuldkommen overensstemmelse med hendes ønske at have vist hende den mest værdige lærer, hvis stadige sorger dagligt styrkede hende i lidelse, og jeg nåede dydens højde. ''Far, for fredens skyld har du endelig givet mig sådan, som jeg ønskede at have. Hun var den første, der formildede og trøstede mig med sin respekt for mig, før jeg gjorde hende.'' Dette er nok at sige om kvindekønnet, at vi ved erindringen om en sådan gerning ikke blot opbygger os selv, men også skammer os selv. For vi kan ikke bevare lidelsen, medmindre vi lukker os inde i en celle.
Vi vil også give et andet eksempel på fader Paphnutius, som levede i fuldkommen ensomhed i den berømte skytiske ørken, hvor han stadig er præsbyter. Da han stadig var en ung munk, strålede han med en så elskværdig hellighed, at datidens største ældste beundrede hans fremskridt. Og uanset at han var yngre end alle, sammenlignede de ham med de ældste. Så de besluttede at inkludere ham i de ældstes skikkelse. Da dette blev kendt, opildnede misundelsen, der engang havde rørt brødrenes sjæle mod Josef, med dens giftige ild, en af ​​de skytiske brødre mod ham. Han planlagde at farve sin herlighed med en plet af skam. Efter at have ventet på det tidspunkt, hvor Paphnutius gik i kirke om søndagen, gik han i hemmelighed ind i sin celle og gemte sin bog blandt de kurve, der normalt væves der af palmeblade. Så gik han selv i kirke, tilfreds med sin list. Efter afslutningen af ​​søndagens gudstjeneste klagede han foran sine brødre Saint Isidore, som dengang var præst, over, at en bog var blevet stjålet fra hans celle. Denne klage forstyrrede alle, især præsbyteren, og de vidste ikke, hvad de skulle tænke, eller hvad de skulle gøre, idet de blev besejret af en ny og hidtil uset overtrædelse. Så krævede anklageren, at alle brødrene blev i kirken, og at de sendte nogle få udvalgte for at ransage alle cellerne. Da de tre ældste, udvalgt af præsbyteren, havde ransaget alle de andre celler, kom de til Paphnutius' celle. Og i den fandt de en bog gemt blandt palmekurve, hvor misbrugeren havde gemt den. Da de tog det, bragte de det straks til kirken og stillede det foran alle. Skønt Paphnutius på grund af sin rene samvittighed var overbevist om, at han ikke havde nogen del i synden, som om han var skyldig i tyveri, stillede han sig for de ældstes dom, erklærede sig rede til at bære enhver straf, der blev pålagt ham, og bad om, at der blev udpeget et sted for omvendelse for ham. Han sagde intet til sit forsvar af genert beskedenhed, idet han frygtede, at han, mens han forsøgte at vaske pletten af ​​tyveri væk med ord, også ville pådrage sig løgnens fordømmelse, eftersom ingen overvejede andet end det, der var blevet afsløret. Da eksamen var overstået og dommen faldt, forlod han kirken, idet han ikke besvimede i ånden, men betroede sig selv til Guds dom. Han begyndte at tilbyde omvendelse, intensiverede sine bønner med rigelige tårer, tredoblede sin faste og viste sig for folket med den største ydmyghed af ånd. Efter således at have underkastet sig enhver anger af krop og ånd i løbet af næsten to uger, kom han tidligt på sabbaten eller søndag morgen i kirken, ikke for at modtage den hellige nadver, men for at strække sig ud ved kirkedøren og ydmygt bede om tilgivelse. Men da han ikke tillod ham at udfinde sig selv og blive ydmyget af andre, tvang Gud, vidnet og kenderen til alle skjulte ting, djævelen til at afsløre, hvad opfinderen af ​​det onde,den æreløse tyv af sin egen ejendom, andres snedige bagtaler, havde klaret sig uden vidner. For, besat af den mest rasende dæmon, afslørede han selv al det snedige i sit hemmelige bedrag. Og således blev han, der var rådgiveren til den onde gerning og sammensværgelse, samtidig den forræderiske forkynder. Så pinte denne urene ånd den elendige broder meget og i lang tid, så ikke alene bønnerne fra de andre helgener, som var der, og som havde Guds magts gave over præsternes dæmoner, men også Isidors særlige dæmoner kunne drive ham ud. Han kunne heller ikke drive denne rasende plageånd ud, skønt han ved Herrens nåde fik magt over dem, eftersom de sindssyge blev helbredt, allerede før de blev bragt til hans dør. Og det skyldtes, at Kristus, Herren, reserverede denne herlighed til Paphnutius, for at bagtaleren kunne blive helbredt ved bønner fra ham, mod hvem han havde planlagt, og modtage syndernes forladelse og befrielse fra den nuværende straf, ved at forkynde navnet på den, hvis herlighed han som en misundelig fjende ønskede at formørke.
To grunde har fået mig til at fortælle dig denne hændelse: For det første at vi ved at betragte den mands frygtløse styrke viser så meget desto mere frygtløshed og tålmodighed, hvis vi underkaster os mindre angreb fra fjenden; og for det andet, at vi på grundlag af dem kan nå frem til den faste overbevisning om, at vi ikke kan være sikre fra fristelsens storme og djævelens angreb, medmindre vi sætter hele vores lidelses beskyttelse og hele vores håb i styrken af ​​vores indre menneske og ikke i fængslet i en celle, i ørkenens ensomhed, i fællesskabet af helgener, eller i noget, der findes uden for os. For medmindre Herren, som sagde i evangeliet:  Guds rige er i jer  , (Luk 17:21), styrker vor ånd ved kraften af ​​sin forbøn, håber vi forgæves at overvinde fjendens (som er i luften) angreb enten ved hjælp af folket, der bor hos os, eller ved at trække sig tilbage til fjerne steder i ørkener eller ved at gå væk, i øde eller ved at gå væk, i øde eller ved at gå i øde eller i bjergene. låse os inde i en celle. For Paphnutius havde alt dette, og alligevel fandt fristeren en måde at angribe ham på. Denne fuldstændig onde ånd blev ikke frastødt ham af beskyttelsen af ​​klipperne eller af ørkenens ensomhed eller ved forbøn fra så mange helgener i det samfund. Men da han ikke satte sit hjertes håb til noget ydre, men til Dommeren over alle skjulte ting, kunne denne hellige Guds tjener umuligt blive rystet af et sådant angrebs list. 

Ligeledes havde den, der var drevet af misundelse til en sådan overtrædelse, ikke gavn af ørkenens velgørenhed, indhegningen af ​​en fjern bolig og samfundet af salige Isidore, far og præsbyter og andre helgener? Og alligevel, da den fandt ham befæstet på sandet, gav djævelens storm ikke kun et stærkt slag mod hans hus (den indre struktur), men ødelagde det også fuldstændigt. Lad os derfor holde op med at søge grundlaget for vores uforstyrrede indre fred uden for os selv og forvente, at vores lidelses hjælpeløshed kan hjælpes af andres lidelse. For ligesom Guds rige er i os, sådan er en mands fjender hans egen husstand (Mt 10,36). Og ingen modarbejder mig mere end mine egne følelser, som er min nærmeste husstand. Lad os passe mere på os selv, så vores egen husstand ikke sårer os. For når vort eget husstand ikke rejser sig imod os, så bor Guds rige i os i uforstyrret ro i sindet. Og hvis vi flittigt overvejer årsagerne til, hvad der sker i os, vil vi opdage, at vi ikke kan blive såret af nogen, selv den mest ondsindede, mand, medmindre vi selv rejser os mod os selv af vores hjertes uro. Og hvis vi bliver såret, skal årsagen ikke søges i et angreb udefra, men i vores egen utålmodighed. Fast føde er således gavnligt for raske, men skadeligt for syge. Det kan ikke skade den, der modtager det, medmindre hans svaghed tilføjer styrke til at påføre skade.

PÅ GUDS NÅDE OG FRI VILJE SOM FAKTORER AF ÅNDELIGT LIV

Vi bør altid være fast overbevist om, at vi aldrig kan opnå perfektion gennem vores egne anstrengelser og bedrifter, selvom vi praktiserer enhver dyd med al vores utrættelige indsats. Menneskelige
anstrengelser har ikke tilstrækkelig værdi og styrke til at løfte os til højderne af hellighed og lyksalighed. Det er nødvendigt for Herren at hjælpe os og rette vores hjerte mod det, der er gavnligt for os. Derfor er vi forpligtet til hvert øjeblik sammen med David at råbe til Herren:  Sæt mine fødder på dine stier, så de ikke skal glide  (Sl 16,5). Det er nødvendigt for den usynlige leder af den menneskelige ånd at vende vores frie vilje mod dyd, som dels på grund af uvidenhed om det gode, dels på grund af lidenskabens fristelse, er mere tilbøjelig til laster. Dette blev udtrykt meget tydeligt af profeten i et vers af sangen:  Forkastet lænede jeg mig ned for at falde, men Herren tog mig op  (Sl 117:13). Den første halvdel af verset betegner vores viljes svaghed, og den anden er Herrens altid parate hjælp. Hver gang vi begynder at tvivle, rækker han sine hænder ud til os, støtter os og styrker os. Ellers ville vi, overladt til vores egen frie vilje, falde med et perfekt fald. Faktisk har ikke en eneste retfærdig person styrke nok i sig selv til at opnå retfærdighed. Han tvivler konstant og er klar til at falde når som helst. Derfor støtter Herrens nåde ham med hans hånd. Ellers ville han, efter at have udsat sig selv for et fald på grund af svaghed i viljen, gå til grunde. Vil nogen være så selvsikker og blind at tro, at der ikke er behov for Guds konstante hjælp, når Herren selv tydeligt lærer i evangeliet:  Ligesom grenen ikke kan bære frugt af sig selv, medmindre den bliver på vinstokken, kan du heller ikke, medmindre du bliver i mig. For uden mig kan I intet gøre  (Joh 15,4-5)? Faktisk, hvor er det urimeligt og endda blasfemisk at tillægge gode gerninger til ens egen indsats, og ikke til Guds nåde og hjælp! Og Herrens ord vidner om, at uden hans hjælp kan ingen bære åndelig frugt!
Derfor tror vi, at ved en særlig inspiration fra Gud er både begyndelsen til et godt gemyt og udøvelse af dyder lagt i os. Vores indsats består i at adlyde Guds inspirationer med større eller mindre redelighed og i at modtage hans hjælp. Vi fortjener en belønning eller en værdig straf, afhængigt af om vi er uagtsomme eller omhyggeligt med from lydighed for at rette os efter Guds bud og forsyn, som rækker til os ved hans frie vilje. Dette blev tydeligt vist i helbredelsen af ​​de blinde mænd i Jeriko. Hændelsen, hvor Herren gik forbi dem, repræsenterede Guds forsyns nåde og afvigelse. Deres råb:  Forbarm dig over os, Herre, Davids søn  (Mt 20:31) var et værk af deres tro og håb. Og igen er genskabelsen af ​​synet i sig selv et udtryk for Guds barmhjertighed.
Selv om han arbejder hårdt for at dyrke jorden, kan landmanden ikke forvente en rigelig høst, medmindre regnen falder på den dyrkede jord i tide, og vejret er gunstigt. Derfor, ligesom Gud ikke giver frugt til dovne bønder, der ikke bryder sig om at dyrke deres jord, således vil også de selvopofrende få gavn af deres daglige bekymringer, medmindre Guds barmhjertighed hjælper dem. Og i arbejdet med at leve efter Gud er det det samme: Der er også brug for vores indsats, selvom vi uden hjælp fra Guds nåde ikke lykkes med noget. Vi bør bekende, at Gud er den oprindelige skyldige ikke kun af gerninger, men også af gode tanker, fordi han også inspirerer os med sin hellige vilje og giver os styrke og en passende mulighed for at udføre det, vi med rette ønsker.  For enhver god gave og enhver fuldkommen gave kommer fra oven, og kommer ned fra lysenes Fader  (Jakob 1:17).
Guds vilje ønsker altid, at det menneske, som Gud skabte, ikke skal gå til grunde, men leve for evigt. Hvis han bemærker i vores hjerte selv en gnist af tilbøjelighed til det gode, tillader Gud i sin venlighed ikke, at det slukkes. Han ønsker, at alle må blive frelst og komme til kundskab om sandheden, og han hjælper på alle måder med at forvandle den til en flamme. Guds nåde er nær for alle. Den kalder alle uden undtagelse til frelse og kundskab om sandheden, for den siger:  Kom til mig, alle I, som arbejder og bærer tunge byrder, og jeg vil give jer hvile  (Matt 11,28).
Det menneskelige sind kan ikke forstå, hvordan frelsen også hører til vores vilje, eftersom der siges:  Hvis du er villig og lydig mod mig, skal du spise jordens gode ting  (Esajas 1,19), og samtidig er det ikke hans værk, der vil, eller hans, der løber,  men af ​​Gud, som har barmhjertighed  (Rom 9,16). Den forstår ikke, hvordan Gud skal betale hver enkelt efter hans gerninger, og samtidig er Han den, der virker i os både at ville og at gøre af sin frie vilje (Filipperne 2:13). Han vil forstå, hvorfor vi bliver befalet at gøre os til et nyt hjerte og en ny ånd (Ezek 18,31), når vi samtidig får at vide:  Og jeg vil give jer et nyt hjerte og en ny ånd  (Ezek 11,19). Disse tvivlsspørgsmål vil ikke være svære at løse, hvis vi forstår, at både Guds nåde og vores frie vilje deltager i arbejdet med vores frelse. Nemlig, selvom vi nogle gange kan begære dyd, vil mennesket ikke være i stand til at erhverve det uden Guds hjælp. Selv for en syg person er det ikke nok kun at ville være sund, men Gud, Livsgiveren, skal give styrken til at genoprette helbredet. For at være fuldkommen overbevist om, at selv gode ønsker, som udspringer af den naturlige evne givet os af Skaberens barmhjertighed, kun kan opfyldes med Guds hjælp, bør vi huske apostlen Paulus' ord: For at ville er til stede hos mig, men at udføre det gode finder jeg ikke  (Rom 7,18).
Mange spørger, hvornår nåden virker i os, er det når gode ønsker kommer til udtryk i os, eller kommer gode ønsker til udtryk i os når Guds nåde besøger os? Erfaring retfærdiggør begge dele, for tolderen Saul og Matthæus ønskede ikke selv Kristus, men først efter kaldet. Zakæus og tyven på korset forudså nådens værk med deres begær. Sådan skal det betragtes, for når han ser, at vi vil gøre godt, leder og styrker Gud vores beredskab. Hvis vi ikke ønsker det gode eller er blevet kolde over for ham, giver han os frelsende inspirationer, hvorigennem gode dispositioner dannes eller fornyes.
193. Vi bør ikke tro, at den menneskelige natur kun er i stand til det onde. Skaberen har sået kimen til alle dyder i vores sjæl. Men for at de kan vokse, er Guds hjælp nødvendig. Ligeledes er der i mennesket altid fri vilje til at modtage eller ikke at modtage nådens virke. Hvis opbygningen af ​​vores frelse slet ikke afhang af os, ville apostlen Paulus ikke have sagt:  Udarbejd din egen frelse med frygt og skælven  . Men hvis det kun afhang af os, ville han ikke have tilføjet:  For det er Gud, som virker i jer både at ville og at gøre efter hans velbehag  (Fil 2,12-13). Guds nåde går også forud for os, for profeten siger:  Min Gud, og hans barmhjertighed går forud  (Sl 58,11), og den følger vores vilje, hvorfor han siger:  Og om morgenen går min bøn forud for dig  (Sl 87,14).
Guds nåde leder altid vores vilje i en god retning, selvom den også kræver eller forventer passende indsats fra os. For ikke at give sine gaver til de uagtsomme, søger den en anledning, hvorved den kan vække os af kold ligegyldighed. Og for at den generøse manifestation af dens gaver ikke skulle ske uden grund, manifesterer den dem i overensstemmelse med vores ønske og indsats. Alligevel i alt dette bliver nåden altid givet som en gave, eftersom vores små indsats belønnes med umådelig generøsitet. Derfor, uanset hvor store de måtte være, kan alle menneskelige anstrengelser ikke forhindre, at nåde gives som gave. Selvom han sagde, at han havde arbejdet hårdere end alle apostlene, tilføjer apostlen Paulus alligevel, at indsatsen ikke tilhørte ham, men Guds nåde, som var med ham (1 Kor 15,10). I overensstemmelse hermed udtrykker han med ordet:  Jeg har arbejdet hårdt  , hans viljes indsats, med ordene:  Ikke jeg, men Guds nåde, der hjalp Gud  , og med ordene:  Som er med mig,  at nåden hjalp ham, når han arbejdede hårdt, og ikke når han levede i uagtsomhed og skødesløshed.
Gud udvirker vores frelse på forskellige og uforståelige måder; hos dem, der begærer og søger frelse, styrker Han lysten, og hos dem, der ikke har lyst, vækker Han hensigten. Han hjælper opfyldelsen af ​​vores frelsende ønsker, inspirerer hellige ønsker og etablerer dem. Af denne grund kalder vi ham i vores bønner både beskytter og frelser og hjælper. Han gør ligesom den albarmhjertige Fader og den lidende Læge alt i alle: i nogle indleder han frelsens begyndelse og tænder nidkærhed for ham, og i andre bringer han værket til fuldførelse og dyder til fuldkommenhed; Han holder nogle fra et forestående fald og giver andre muligheder for frelse; Han hjælper dem, der ønsker og stræber, og andre, som ikke vil og modsætte sig, han tiltrækker og vender sig til et godt sind. Han gør altid alt ved at indlede, hjælpe og etablere, dog uden at krænke den frihed, han har givet os.

OM BØN

Som vores absolut hovedmål og toppen af ​​perfektion bør vi sætte konstant bøn, som er afhængig af fred i sindet og renhed i hjertet. For deres skyld bør vi bære kroppens fordærvelse og holde fast i hjertets anger. Forbindelsen mellem alle disse anstrengelser og bøn er uadskillelig og gensidig. For ligesom indsamlingen af ​​disse dyder fører til fuldkommenhed i bønnen, så gør bønnen, som deres afslutning og krone, dem faste og standhaftige. Ligesom konstant, ren og uforstyrret bøn ikke kan erhverves og fuldendes uden dem, således kan også de, der går foran med at indrette deres liv efter Gud, ikke nå fuldkommenhed uden konstant bøn. Derfor kan vi ikke umiddelbart komme ind i ræsonnementer om bønnens kraft (som fuldender bygningen af ​​alle dyder), medmindre vi først markerer og overvejer alt, hvad der skal afskæres eller forberedes til dets erhvervelse, eller medmindre vi, i henhold til betydningen af ​​evangeliets historie (Luk. 14:14), 28-30), ikke først samler alt, hvad der er nødvendigt for den mest sublime søjle. Men vi vil ikke være i stand til at bruge det, der er blevet forberedt ordentligt, eller bygge på det de endelige spidser af fuldkommenhed, hvis først, efter at have præsenteret hver enkelt lasternes urenheder og uddrivelsen af ​​ruinerne og dødsgødningen af ​​lidenskaber, på vores hjertes levende og hårde jord, som på den evangeliske sten (Luk. 6:48), lad os ikke finde ydmyghedens ydmyghed og den største ydmyghed. Kun på den kunne den søjle rejses ved at lægge åndelige dyder. Og han vil stå frygtløst og hæve sin top til himlens højeste højder i håb om sin styrke. Efter at have etableret sig på et sådant grundlag, vil han modstå lidenskabens strøm og forfølgelsens floder, der, som maskiner til at knække sten, angriber den voldsomme storm af fjendtlige ånder. Og han vil ikke blot ikke blive ødelagt af sammenbruddet, men han vil ikke engang mærke deres angreb.
Derfor er det nødvendigt at sørge for følgende, for at bøn kan blive bedt med den fornødne inderlighed og renhed: for det første bør al omsorg for legemlige ting være fuldstændig afskåret; for det andet bør ikke kun omsorg for et eller andet arbejde eller begivenhed ikke tillades, men selv erindringen om dem; for det tredje bør distraktion, ledig snak, snakkesalighed og vittigheder afskæres; for det fjerde, frem for alt, bør forvirring fra vrede eller sorg overvindes fuldstændigt; for det femte bør de skadelige impulser af kødelig begær og fristelsen til griskhed fjernes ved roden. Efter den fuldkomne uddrivelse og afskæring af disse og lignende laster, synlige selv for det menneskelige øje, og efter en forebyggende renselse fra alt, som finder sin ende i renhed og uskyld, bør man dernæst lægge en frygtløs grundvold af dyb ydmyghed, som ville være stærk nok til at støtte den søjle, der skal trænge ind til selve himlen. Så bør på dette grundlag bygges bygningen af ​​åndelige dyder, mens ånden skal afholde sig fra al vandring og ustadig tøven, så det åndelige blik lidt efter lidt begynder at nærme sig Guds kontemplation. For under bønnen vil det, som vores sjæl modtog i sig selv før bønens tid, nødvendigvis komme til vores sind, bragt til os af erindringens hånd. Derfor bør vi før bedetiden forberede os på at være, hvad vi ønsker at være under bønnen. Lad os derudover skynde os at uddrive fra vores hjertes hemmelige steder før bønnen, hvad vi ikke ønsker at se undertrykke os under bønnen. Således vil vi være i stand til at opfylde apostlens befaling:  Bed uden ophør  (1 Thessalonikerbrevet 5:17).
Det er ikke uden grund, at vort sind sammenlignes med en ekstrem let fjer eller dun, som fri for fugten fra en fremmed væske normalt flyver til stor højde ved det mindste vindstød, på grund af sin lethed. Hvis den er belastet med noget væske, vil den i stedet for at stige gennem luften falde ned på grund af fugtens vægt og klamre sig til jorden. Og vort sind, hvis det ikke er tynget af de lidenskaber, der er kommet, af verdens bekymringer, og hvis det ikke såres af fugten af ​​fordærveligt begær, som let og naturligt rent, vil stige opad ved den mindste pårøring af åndelig tanke, og efterlade det, der er under og jordisk, vil det stige til det himmelske og synligt. Det er netop, hvad Herrens bud råder os til:  Men pas på jer selv, så jeres hjerter ikke bliver tynget af fordrivelse og drukkenskab og dette livs bekymringer  (Luk 21:34). Derfor, hvis vi ønsker, at vores bønner ikke kun skal nå til himlen, men også hinsides himlen, så lad os sørge for at rette vores sind mod dets naturlige lethed, rense det for alle jordiske laster og for al fugt fra verdslige lidenskaber. På denne måde vil dens bøn let flyve til Gud uden at blive belastet af enhver fremmed byrde.
Vær opmærksom på de årsager, der tynger vores sind ifølge Herrens ord. Han pegede ikke på utroskab, heller ikke på utugt, heller ikke på mord, heller ikke på blasfemi eller på tyveri (som alt sammen betragtes som dødssynder og værdige til fordømmelse), men på overspisning, drukkenskab og dette livs bekymringer, som ingen verdslig person undgår, og som han ikke anser for at være skamfuld. Tværtimod er det skammeligt at sige, at selv nogle af dem, der har givet afkald på verden, tillader sig selv de samme aflad, idet de hverken ser skade eller elendighed i dem. Desuden er disse tre uregelmæssigheder, der undertrykker sjælen og adskiller den fra Gud og klamrer sig til jorden, slet ikke svære at undgå, især for os, der er så langt væk fra al forbindelse med verden, og som absolut ingen mulighed har for at blive involveret i synlige bekymringer, fuldskab og overspisning. Imidlertid er der en anden åndelig overspisning og druk, som er sværere at undgå, og der er en vis omsorg og sorg i denne verden, som også overvælder os efter vores fuldkomne afkald på alle erhvervelser, med al vores afholdenhed fra vin og al overspisning og under vores ophold i ørkenens ensomhed. Jeg tænker på kødets aflad, på tilknytninger og lidenskaber. Og hvis vi ikke renser os for dem, vil vores hjerte blive belastet med endnu mere skadelig fuldskab og overspisning, selv uden at blive fuld af vin og uden overflod af mad. For kun den, hvis sind, efter at have befriet sig fra alle lidenskaber, er dybt beroliget, og hvis hjerte med den stærkeste anstrengelse klynger sig til Gud, som til det højeste gode, kan fuldt ud opfylde apostlen Paulus' befaling:  Bed uden ophør  (1 Thess 5,17).
Jeg tror, ​​at uden oprigtig hjertesvigt, sjælens renhed og Helligåndens oplysning er det ikke muligt at omfatte alle former for bøn. Der er lige så mange af dem, som der kan være forskellige tilstande og stemninger i én sjæl eller i alle sjæle. Hver persons bøn forvandles i overensstemmelse med målet for sindets fremskridt i renhed og karakteren af ​​den tilstand, som han introduceres i enten ved et tilfælde eller ved sine indre handlinger. Derfor er det indlysende, at ingen altid kan bede de samme bønner. En person beder anderledes, når han er munter, anderledes når han er tynget af sorg eller fortvivlelse, anderledes når han blomstrer i åndelige succeser, anderledes når han er undertrykt af de mange fjendens angreb, anderledes når han beder om syndernes forladelse, anderledes når han beder om opnåelse af en eller anden dyd eller lidenskab. når han overvindes af frygt ved tanken om helvede og den kommende dom, anderledes når han er optændt af håb og lyst til fremtidige velsignelser, anderledes når han er i problemer og farer, anderledes når han fryder sig over tryghed og fred, anderledes når han hengiver sig til opdagelsen af ​​himmelske hemmeligheder, anderledes når han sørger over følelsen af ​​ufrugtbarhed og dydens tørhed.
Med hensyn til emnet skelner apostelen Paulus mellem fire former for bøn:  Derfor opfordrer jeg først og fremmest til, at bønner, bønner, forbønner, taksigelser skal fremsættes  (1 Tim 2,1). Bøn er en bøn eller bøn for synder. Ved den beder en person, der er kommet til omvendelse for begåede synder, hvad enten de er nutid eller tidligere, om tilgivelse; bøn bliver bedt, når vi tilbyder noget eller lover Gud, idet vi siger: "Jeg vil gøre det og det, kun forbarm dig, Herre"; Forbøn sker, når vi i åndens varme beder bønner for andre, for dem, vi elsker, eller for fred i hele verden; Taksigelse foretages, når sindet tilbyder taknemmelighed og ros til Gud, husker hans tidligere gode gerninger, eller ser hans nuværende, eller kender dem, han har forberedt for dem, der elsker ham i fremtiden.
Disse fire former for bøn efterfølges af en højst sublim bøntilstand, som består i at betragte den ene Gud og i brændende kærlighed til ham. I den taler vores sind, optaget og gennemsyret af denne kærlighed, til Gud på den mest intime måde og med særlig oprigtighed. Fadervor:  Fadervor  (Mt 6:9-13) fortæller os, at vi skal bede for denne tilstand med iver.
Vi siger:  Fadervor  , bekender Gud, universets hersker, som vor Fader. Samtidig bekender vi, at vi er blevet udfriet fra en tilstand af slaveri og adopteret af Gud som adoptivbørn. Ved at tilføje:  Hvem er i himlen , erklærer vi os rede til fuldstændigt at vende os bort fra tilknytningen til dette nuværende jordiske liv, som er noget fremmed, som fjerner os langt fra vor Fader, og at stræbe med det største ønske mod det rige, hvori vor Fader lever, uden at tillade os noget, der ville gøre os uværdige til den høje adoption, og som ville fratage os, som uægte børn, alle uægte børn og underordnede os alle uægte børn og underordnede os fra alle uægte børn. Guds retfærdige dom.
Efter at have nået den høje grad af Guds sønner, bør vi brænde af sønlig kærlighed til Gud. Vi søger ikke længere vores egen gavn, men af ​​hele vores hjerte ønsker vi vor Faders ære, idet vi siger:  Helliget blive dit navn  . Vi vidner derved om, at alt vores ønske og al vores glæde er vor Faders ære, det vil sige, at hans herlige navn skal herliggøres, andægtigt æres og tilbedes.
Det rensede sinds anden bøn er bøn:  At vor Faders rige  må komme, eller det rige, hvor Kristus hersker i de hellige. I den, efter at djævelen har taget magten over os, og efter at lidenskaberne er blevet kastet ud af vores hjerter, begynder Gud at regere gennem dydens duft. Det er lovet på et bestemt tidspunkt til alle de fuldkomne og Guds børn, til hvem Kristus siger:  Kom, min Faders velsignede, arv det rige, som er forberedt for jer fra verdens grundlæggelse  (Matt 25,34).
Den tredje bøn er særegen for sønnerne:  At din vilje ske på jorden som i himlen. . Det betyder: lad folk være som engle. Som engle udfører Guds vilje i himlen, så lad alle, der bor på jorden, gøre hans vilje og ikke deres egen. Det betyder også: lad alt være med os i livet efter din vilje. Vi overlader vores del til dig, idet vi tror, ​​at du organiserer alt, både behageligt og ubehageligt, til vores bedste, og at du bekymrer dig mere om vores frelse, end vi selv gør.
Så:  Giv os i dag vort daglige brød  . Dagligt brød er overnaturligt, frem for alt essenser eller essenser (sådan som kun det brød, der kom ned fra himlen, kan være det). Når det er sagt: i dag, understreges det, at gårsdagens smagning ikke er nok. Den bør også gives til os nu. Og da der ikke er nogen dag, hvor vort indre menneskes hjerte ikke bør næres ved at modtage og smage dette brød, er det nødvendigt, at vi hele tiden udgyder bøn for det.
Og tilgiv os vores gæld, som vi tilgiver vores skyldnere . Den barmhjertige Herre lover os syndernes forladelse, hvis vi selv sætter et eksempel på tilgivelse for vore brødre: Tilgiv os vor gæld, som vi tilgiver vore brødre. Det er indlysende, at i håbet om denne bøn, kun den, der har tilgivet sine skyldnere, frimodigt kan bede om syndsforladelse for sig selv. Den, der ikke har tilgivet sin bror, som har syndet mod ham af hele sit hjerte, vil bede denne bøn til sin egen fordømmelse, ikke til nåde. For hvis hans bøn bliver hørt, hvad der ellers kan forventes, end i overensstemmelse med hans eksempel, nådesløs vrede og ubetinget straf.  For dommen vil være uden barmhjertighed for den, der ikke har vist barmhjertighed  (Jakob 2:13).
Og led os ikke ind i fristelse  . Idet vi husker apostlen Jakobs ord:  Salig er den mand, der udholder fristelse  (Jakob 1:12), bør vi ikke forstå bønnens ord i betydningen: "Lad os aldrig nogensinde blive fristet", men: "Lad os ikke lade os overvinde af fristelse." Job blev også fristet, men han blev ikke ført ind i fristelse. For med Guds hjælp talte han ikke tåbeligt imod Gud (Job 1:22). Han besmittede ikke sin mund med blasfemisk knurren, hvortil hans frister, djævelen, ville føre ham. Abraham blev også fristet, Josef blev også fristet, men ingen af ​​dem blev ført i fristelse. For ingen af ​​dem opfyldte fristerens vilje.
Men fri os fra det onde  , det vil sige, lad os ikke blive fristet af Djævelen ud over, hvad vi kan tåle, men gør ende på fristelserne, så vi kan udholde dem (1 Kor 10:13).
Skønt den ovennævnte bøn, fremsat af Herren selv, rummer hele fylden af ​​bønfuld fuldkommenhed i sig selv, fører Herren dog sine nære endnu længere mod en eller anden mest sublim tilstand, til den brændende, jeg vil endda sige, uudsigelige bøn, som meget få har forstået og prøvet. Det overgår al menneskelig forståelse, og det indikeres ikke af stemmens lyd, heller ikke af tungens bevægelse eller af udsigelsen af ​​nogen ord. Oplyst af udgydelsen af ​​det himmelske lys, udtrykker sindet det ikke med svage menneskelige ord, men ved at samle sine følelser, som fra en eller anden mest rigelig kilde, udgyder det dem uimodståeligt og hæver dem på en eller anden måde usigeligt op til Herren. I det korte øjeblik udtrykker den, hvad den, efter at have trukket sig tilbage i sig selv, hverken er i stand til at udtrykke i ord eller at forstå i tanker.
Denne form for den bedende tilstand er en gave fra Gud. Normalt er en elskværdig bedende stemning derimod præget af hengivenhed. Sindet, berørt af dets besøg, bevæges til ren og inderlig bøn. Denne hengivenhed viser sig i forskellige tilfælde, som erfaringen har vist. Nogle gange, under salmernes sang, gav ordene i et vers anledning til inderlig bøn, og nogle gange bevægede den melodiske melodi af en broders stemme de forbløffede sjæle til en ganske alvorlig bøn. Vi ved også, at nogle gange omhyggelig og hengiven sang indgydede megen inderlighed hos dem, der lyttede, og ofte vakte en fuldkommen ægtemands (ældste) råd og åndelig samtale hos de tilstedeværende, mens de knælede, følelserne til en rigelig bøn. Det skete, at vi blev stærkt bevæget til fuld kærlighed ved døden af ​​en bror eller en kær person. Også mindet om vores kulde og dovenskab fik os nogle gange til en frelsende åndelig inderlighed. Og generelt er der utallige tilfælde, hvor Guds nåde vækkede vores sjæle fra ufølsomhed og døsighed.
Affektion findes i forskellige tilfælde. Det kommer også til udtryk på forskellige måder. Nogle gange viser det sig i en uudsigelig åndelig glæde, nogle gange fordyber det alle sjælens kræfter og bevægelser i dyb stilhed, nogle gange bringer det mere eller mindre rigelige tårer. Tårer eller en slags tårevækkende stemning er dets mest almindelige udtryk. De optræder enten, fordi hjertet er såret af bevidstheden om ens egne synder, eller på grund af kontemplation af evige goder, eller på grund af ønsket om evig ære, eller på grund af kendskabet til Guds store gavn mod os, når vi føler vores egen værdiløshed og uværdighed, eller på grund af følelsen af ​​vores smertefulde liv på jorden.
Hvad er tegnet på, at bøn er blevet hørt? Vi tvivler ikke på, at vores bøn virkelig er blevet hørt, når ingen tvivl forvirrer os, når intet kaster håbet om vores bøn til fortvivlelse, når vi i selve bønens udgydelse føler, at vi har modtaget det, vi beder om. For anklageren vil være værdig til at blive hørt og vil modtage, hvad han beder om i overensstemmelse med sin tro på, at Gud ser på ham og kan opfylde hans bøn. For vor Herres ord er uforanderligt:  ​​Alt, hvad I beder om i bøn, tro, at I modtager det; og I skal have dem.(Mark 11:24). Derudover angiver Guds ord tilstrækkelige midler, der hjælper bøn til at blive hørt. Bøn høres, når to er enige i bøn (Matt 18:19), eller når den er ledsaget af tro, selvom den var så lille som et sennepsfrø (Matt 17:20), eller når den er konstant (Luk 11:8), eller når den er forenet med almisse (Sir 29:15) og andre barmhjertighedsgerninger (8:6-9). Se på hvor mange måder nåden ved at høre bøn opnås. Derfor bør ingen fortvivle, når han beder for sig selv for de goder, der sparer. For lad os antage, at du mangler det, som man beder om. Men kan du ikke være vedholdende i bøn? Det er i hænderne på alle, der ønsker det. Alene af denne grund har Herren lovet at give alt, hvad vi beder om. Derfor bør vi ikke snuble i vantro. Lad os være vedholdende, og vi vil modtage, hvad vi beder om. Således lovede Herren:  Bed, og det vil blive givet dig; søg og du vil finde; bank på, så skal der åbnes op for dig  (Luk 11:9-10). Alle, der beder, bør dog vide, at han bestemt ikke bliver hørt, hvis han tvivler på svaret.
Frem for alt bør vi i forbindelse med bøn opfylde det evangeliske bud, nemlig at vi, når vi er gået ind i vores værelse og lukket døren, beder til Faderen i himlen. Dette bør gøres både bogstaveligt og endnu mere åndeligt. I vores indre rum beder vi, når vi tager fuldstændig afstand fra vores hjerte fra alle tanker og bekymringer, og når vi beder vores bønner til Herren på en hemmelig måde og med frimodighed. Vi beder med døren lukket, når vi beder med lukket mund og i stilhed til Ham, der undersøger hjertet, ikke ord. Vi beder på et skjult sted, når vi tilbyder vores bønner til den ene Gud med kun vores hjerte og opmærksomme sind, så selv de modsatte kræfter ikke ved, hvad vi beder om. Derfor bør vi bede i dyb stilhed, ikke kun for at vi ikke distraherer de tilstedeværende brødre fra bøn ved vores hvisken eller taler og forstyrrer deres bedende følelser, men også så vi skjuler genstanden for vores bøn for vore fjender selv, som angriber os især når vi beder.
Vores bøn vil nå sin iboende fuldkommenhed, når det, Herren bad til sin Fader, sker i os:  For at den kærlighed, hvormed du elskede mig, må være i dem, og jeg i dem  (Joh. 17:26), og igen:  Ligesom du, Fader, er i mig og jeg i dig, for at de også må være ét i os. (Johannes 17:21). Dette vil ske, når al vores kærlighed, alle vores ønsker, al vores iver, al vores indsats, alle vores tanker, alt hvad vi ser, alt hvad vi taler om, alt hvad vi håber på er Gud, og når den enhed, der er i Faderen med Sønnen og i Sønnen med Faderen, er udgydt i vores hjerter og sind. Så vil vi også blive forenet med ham i ren og udelt kærlighed, ligesom han virkelig elsker os med ren og udelt kærlighed. Den, der har opnået dette, kommer ind i en tilstand, hvor konstant bøn brænder i hans hjerte. Så vil enhver bevægelse i hans liv, og enhver indsats af hans hjerte, være en konstant bøn, en forsmag og løfte om et evigt velsignet liv.
For at opnå den ultimative perfektion i bøn er det nødvendigt at etablere os i den konstante erindring om Gud. Det bedste middel til dette er en kort, ofte gentaget bøn. Vore fædre fandt ud af, at den, der stræber efter den konstante erindring om Gud, bør tilegne sig den vane konstant at gentage bønnen:  O Gud, kom mig til hjælp, Herre, skynd dig at hjælpe mig  (Sl 69:2). Dette vers blev ikke valgt uden grund fra hele den hellige skrift, for det udtrykker alle de dispositioner, der kræves i bønnen, og opfylder alle den bedendes behov. Den indeholder en ydmyg bekendelse af egen hjælpeløshed, en bekendelse af Gud som den eneste hjælper, der altid er klar til at hjælpe, og tro og håb om, at han vil hjælpe os og udfri os fra al elendighed. Den, der konstant påkalder Gud med disse ord, ser med sit sind og føler med sit hjerte Gud nærværende i sig selv. Han henvender sig til ham som en Fader med sønlig kærlighed i sit hjerte og trækker derved Guds dækning, beskyttelse og hæk på sig selv. På denne måde bliver denne korte bøn en ubrydelig klippe mod dæmoners angreb, en forfølger af rastløse tanker, en forviser af dårlige tanker, en tæmmer af lidenskabelige bevægelser og en lærer af alle gode bevægelser i hjertet. Fædrene befalede os, at i tilfælde af et angreb af lidenskaben til at hengive maven i dens forskellige manifestationer, beder vi:  Gud, kom mig til hjælp, Herre, skynd dig at hjælpe mig  ; at vi i tilfælde af at mærke behovet for en streng faste for at tæmme kroppen og manglen på håb om, at vi vil lykkes på egen hånd, beder:  Gud, kom mig til hjælp  ... osv.; at i tilfælde af, at vi pines af modløshedens eller åndelige dovenskabs ånd og plages af tristhed, der adskiller os fra ethvert nødvendigt arbejde, siger vi:  Gud, kom mig til hjælp, Herre, skynd dig at hjælpe mig  ; at i tilfælde af, at en eller anden åndelig glæde besøger vor sjæl, og vi ønsker at bevare og forøge den, så siger vi også ordene:  Gud, kom mig til hjælp, Herre, skynd dig at hjælpe mig  ; at i tilfælde af at legemets kildren med dens vildledende sødme stiger over os, og vi frygter, at denne ild vil svide uskyldens eller kyskhedens duftende blomst, så beder vi også: Gud, kom mig til hjælp  ... osv.; at i tilfælde af, at der er kommet ro og friskhed ind i vores lemmer, og vi ønsker, at den gode tilstand må forlænges, eller at den altid må blive i os, så siger vi bestandig:  Gud, kom mig til hjælp  ... osv. Således også i ethvert åndeligt behov, beder du bestandig denne korte bøn. Og det vil være din befrielse fra alt ondt og vogter af alt godt. Lad den derfor hele tiden dreje rundt i dit bryst. I hvert arbejde og tjeneste, på vejen og ved bordet, når du går i seng og efter at have stået op fra søvnen, syng konstant dette vers og instruer dig selv i det, indtil du ved konstant øvelse bliver vant til at synge det selv i søvne.
Den første frugt af dette vil være afvisningen af ​​alle de mange tanker og bevarelsen af ​​ét vers. Du vil i stigende grad få den vane at koncentrere dit sind om tanken om den ene hjælper. Du vil bemærke, at han altid er til stede i dig, at han ser alt og opretholder alt. Med udgangspunkt i dette, vil du stige op til det mest livlige fællesskab med Gud, og du vil begynde at blive mættet med stadig flere sublime mysterier, fordybe dig i Gud, bo hos ham alene og kun blive opfyldt med ham. Således vil du i sidste ende også nå frem til den førnævnte rene bøn. Den tager ikke længere hensyn til nogen form, og den viser sig heller ikke i stemmens lyd eller i udsigelsen af ​​nogen ord. Tværtimod bryder det ud fra hjertet med uimodståelig kraft. I sindets usigeligt henrivende brændende orientering mod Gud vælter det ud i uforklarlige suk og klagesange.

OM LEDELSE I DET ÅNDELIGT LIV
(På RÆSONER MED RÅD FRA DE ERFANE)

Engang samledes de ældste i Sankt Antonius den Stores hus, og fra aften til morgen diskuterede de forskellige åndelige emner. Især drejede samtalen sig om, hvad der er den største dyd, altså hvilken dyd, der kan bevare os fra at blive fanget i djævelens bedrags snarer og føre os på den rette vej til den højeste fuldkommenhed. Forskellige meninger blev foreslået: nogle lagde vægt på faste og årvågenhed, andre ikke-grådighed og foragt for alle ting, nogle ensomhed eller tilbagetrækning i ørkenen, andre velgørenhed. Efter at alle havde erklæret sig, begyndte Sankt Antonius at tale. "Alt, hvad du har sagt, er gavnligt og nødvendigt for dem, der søger Gud og som ønsker at nærme sig ham. Men oplevelsen af ​​faldet for dem, der er gået frem i dem, tillader dem ikke at blive prioriteret. For dem, der var kendetegnet ved strenge faster og vagter, og dem, der levede håbløst i ensomhed i ørkenen, og dem, der nåede den højeste grad af og ikke-overflødigt, faldt til den højeste grad og ikke-overflod. fjendens fælder Jeg tror, ​​at årsagen til dette var mangel på dømmekraft (omtanke eller forsigtighed).  Derfor, hvis dit øje er sundt, vil hele din krop være fuld af lys, men hvis dit øje er ondt, vil hele din krop være fuld af mørke  (Mt 6:22-23). Når lyset oplyser alt, og øjet ser alt. Så dommen overvejer, bedømmer og forklarer alle en persons tanker og handlinger. Det bestemmer, hvad der skal gøres, og hvordan og fra hvad der skal undlades. "Med en, der mangler en sådan dømmekraft, forløber handlinger og tanker, som de er, uden strenge hensyn. Her lykkes fjenden at plante et tilsyneladende gode i stedet for det sande gode. Ved at skjule sin fælde med den, kaster han manden i en grøft og dræber ham."
Sankt Antonius' løsning bekræftes af utallige eksempler. Lad os huske den ældre Irons triste fald. Han brugte ekstremt streng faste og dyb ensomhed. Og for ikke at forstyrre dem på nogen måde, holdt han på foranledning af sine fjender op med at komme til eneboernes sædvanlige eukaristiske (liturgiske) lørdags- og søndagssamlinger, hvorefter de forskellige måder og det strenge livs vildnis blev afklaret i samtale. Ved at bedrage sig selv med dette, angiveligt gode, fjendens råd, overgav han sig til endnu større bedrag og modtog djævelen, der viste sig for ham i skikkelse af en engel og på hans ord sprang ned i den dybeste brønd. Efter at have brudt sammen døde han på tredjedagen. Her er endnu et eksempel! I den hensigt at gå til den dybeste ørken besluttede to brødre kun at modtage den mad, som Herren selv ville sende dem. Vandrende i ørkenen blev de så udmattede, at de ikke længere kunne bevæge sig. I det øjeblik blev de angrebet af Maziki, et vildt og grusomt folk. Men da de så dem i en så ynkelig tilstand, forbarmede de sig over dem og tilbød dem brød. Man tænkte over det og gik med til at modtage brød som fra mænd sendt af Herren. Han blev styrket og forblev i live. Den anden holdt stædigt fast ved sin beslutning og døde af sult. Her er endnu et eksempel! En af de strenge asketer og eneboere mente, at han var værdig til fællesskab med de himmelske magter. Og fjenden var ikke sen til at udnytte dette. Han begyndte at vise sig for ham som en engel, for at give ham åbenbaringer om menneskelige gerninger og tanker, for at skabe lys i hans celle uden en lampe. Da han således havde vundet sin fulde tillid, befalede han ham endelig, ligesom Abraham, at ofre sin søn som et offer til Gud. Dette ville helt sikkert være sket, hvis sønnen, da han så de usædvanlige forberedelser, ikke var flygtet. Og endnu et eksempel! Djævelen i Mesopotamien fik en eremit og eneboer til uden tvivl at stole på drømme. Han præsenterede ham i en drøm to nationer: den kristne med apostlene og martyrerne i mørke, uden ære, sorg og gråd, og den jødiske med Moses, patriarkerne og profeterne i lysets udstråling, i herlighed og glæde. Og dermed førte han ham til at konvertere til jødedommen og modtage omskæring. Og disse eksempler er nok til at overbevise dig om, at mangel på dømmekraft er en åben dør til fald og fortabelse.
Skønneevne (omtanke eller forsigtighed) er en gave fra Gud, som skal udvikles og opdrages. Hvordan gør man dette? Nå, simpelthen ved at overgive al din dømmekraft til de mest erfarne fædre. Dette er den klogeste skole for dømmekraft, hvor selv de, der ikke har særlige evner, bliver lært at ræsonnere godt om, hvad der er rigtigt. Dermed er spørgsmålet om, hvordan man opnår dømmekraft, løst. Sand dømmekraft opnås gennem sand ydmyghed. Dens første indikator er at afsløre for fædrene ikke kun, hvad vi gør, men også hvad vi tænker, uden den mindste tillid til vores egne tanker. Ydmyghed er at følge de ældstes lære i alt, og kun at betragte godt eller dårligt, hvad de anerkender som sådan. Sådan handling hjælper os til at blive på den rigtige vej uden fare og beskytter os mod alle djævelens snarer. Den, der indretter sit liv efter råd fra dem, der er gået frem, og ikke efter sin egen dømmekraft, kan ikke falde i djævelens bedrag. At overgive sine tanker til fædrenes dom erstatter hans egen dømmekraft og lærer sand dømmekraft. Fjender kan ikke lide lys. Derfor driver åbenbaringen af ​​onde tanker dem straks væk og fjerner dem. Trækket ud af et mørkt hul ind i lyset, sørger slangen for at flygte og gemme sig. Så onde tanker, der bliver åbenbaret ved åben anerkendelse og bekendelse, sørger for at flygte fra mennesket. Dette bekræftes af mange eksempler og erfaringer.
Fader Serapion fortæller om sig selv: "Da jeg var nybegynder, tog jeg i hemmelighed tørrede figner fra min far og spiste dem. Det gjorde jeg i meget lang tid. Og lidenskaben tog mig i besiddelse, så jeg ikke kunne kontrollere den. Min samvittighed fordømte mig, men jeg skammede mig over at bekende min lidenskab for min far. Men ved forsynet fra de ældste brødre, kom det til de ældste, der afslørede deres kærlige guder. til ham og at bede om løsninger for dem. Den ældste svarede dem, hvad der var nødvendigt. Dengang var det hans tur til at tale om afholdenhed fra mad. Så Jeg tog brødet, som jeg plejede at stjæle, ud under min armhule, og jeg bad ham om at tilgive mig for fortiden og bede om at blive bevaret i fremtiden. Så sagde den ældste: "Din skriftemål har befriet dig fra slaveriet. Ved at åbenbare din synd har du besejret den dæmon, der sårede dig i din stilhed. Indtil nu har du tilladt ham at styre dig, uden at modsige ham, og uden at afsløre ham. Da han er blevet taget ud af hjertet og afsløret, vil han ikke længere have en plads i dig." Den ældste var endnu ikke færdig med sine ord, da noget, der lignede en brændende fakkel, kom ud af mit bryst og fyldte hele cellen med en stank, så de tilstedeværende troede, at svovl brændte. Den ældste tilføjede: "Se, Herren har synligt bekræftet sandheden af ​​mine ord og din befrielse." Således forsvandt passionen for at behage maven gennem tilståelseshandlingen fra mig. Siden da har mit tidligere ønske ikke engang strejfet mig.
Hvad ser vi i Samuel? Siden barndommen, dedikeret til Gud og værdig til samtale med ham, stolede han ikke på sine egne tanker. Da han er blevet kaldt to gange af Gud, skynder han sig hen til den ældste Elias og modtager fra ham instruktion om, hvordan han skal reagere på Gud. På denne måde ønskede Gud selv at vejlede den, som han var blevet fortjent til at tale med ham gennem den ældstes instruktion, at bringe ham til ydmyghed. Ser vi ikke det samme i Saint Paul? Herren selv kaldte ham, men samtidig sendte han ham til Ananias for at blive undervist i sandhedens vej. Og den hellige Paulus selv tager efter en stor oplevelse af evangelisk forkyndelse til Jerusalem for at bekræfte sit evangelium, så han ikke må løbe forgæves (Gal 1,13-2,2), selvom han mærkbart var ledsaget af Helligåndens nåde. Følgelig åbenbarer Herren kun vejen til fuldkommenhed for dem, der bliver vejledt af åndelige fædre, som han siger gennem profeterne:  Spørg din far, og han vil fortælle dig; dine ældste, og de vil fortælle dig det  (5 Mos 32:7).

PÅ GRADERET AF PERFEKTION AF ÅNDELIGT LIV MED HENSYN TIL MOTIVERNE FOR DET

Tre motiver tilskynder folk til at undertrykke deres lidenskaber: frygt for fremtidig helvedes pine eller frygt for strengheden af ​​loven i nuet; håb og ønske om at opnå Himmeriget; og endelig kærlighed til dyd eller kærlighed til godhed. Ordsprogene taler om frygt, der fører os til at hade uren ondskab:  Frygt for Herren hader uretfærdighed  (Ordsp. 8:13). At håbet også afholder os fra at give efter for lidenskaber, fremgår af det, der er blevet sagt:  Ingen, der stoler på ham, kommer til skamme  (Sl. 33:23). Det siges om kærligheden, at den ikke engang frygter syndefaldet:  Kærligheden svigter aldrig  (1. Kor. 13,8). Af denne grund lægger apostlen Paulus hele frelsesværket i erhvervelsen af ​​disse tre dyder, idet han siger:  Og nu bliver tro, håb, kærlighed, disse tre  (1 Kor. 13:13).
Ved at indgyde os en frygt for fremtidig dom og pine, trækker troen os væk fra beskidte lidenskaber; Ved at trække vores sind væk fra nuet ved at forvente himmelske belønninger, fører håbet os til at foragte alle kropslige fornøjelser; ved at antænde Kristi kærlighed og fremskridt i åndelige dyder i os med sin ild, får kærligheden os til med fuldkommen had at vende os bort fra alt, der er i modsætning til dem. Selvom de fører os til ét mål, det vil sige, de får os til at afholde os fra alt forbudt, adskiller alle tre dyder sig meget fra hinanden i graden af ​​deres værdighed. De to første er karakteristiske for mennesker, der stræber efter fremskridt, men endnu ikke har erhvervet kærlighed i deres hjerter, mens den tredje udelukkende tilhører Gud og for mennesker, der har fornyet Guds ansigt og lighed i sig selv. For kun Gud gør alt godt af sin kærlighed, og ikke af frygt eller belønning.  Herren skabte alt for sig selv  , siger Salomo (Ordsp 16:4). For ved sin mildhed udøser han alt godt over de værdige og uværdige, da han som en evig fuldkommen og i sin natur uforanderlig mildhed hverken kan blive forbitret af krænkelser eller provokeret af menneskelig uretfærdighed.
Derfor må den, der ønsker fuldkommenhed, fra frygtens første stadie, som rigtigt kaldes servil frygt, bestige håbets vej. Her bliver mennesket allerede som en lejet hånd og ikke længere en tjener, eftersom det handler i forventning om en fremtidig belønning. Skønt han ikke længere frygter straffen for synder, da han er overbevist om tilgivelse, og skønt han forventer at få en god belønning, da han er klar over sine gode gerninger, er han endnu ikke nået frem til den disposition, som er passende for sønnen. For Sønnen uden den mindste tøven i den overbevisning, at alt, hvad Faderen tilhører, også er hans, da han er fuldstændig overbevist om Faderens gavmilde velvilje mod ham.
Derfor må vi fremskynde vores fremskridt, så vi gennem kærlighed, der aldrig ophører, efter at være gået ind i det tredje trin af sønner, der betragter alt, hvad der tilhører Faderen som deres eget, kan være værdige til at modtage den himmelske Faders ansigt og lignelse og, efter hans sande Søns eksempel, at sige:  Alt, hvad Faderen har, er mit  (Joh 16:15). Apostlen Paulus bekender også dette om os og siger: For alt er dit, enten Paulus eller Apollos eller Kefas eller verden eller liv eller død eller det nuværende eller det kommende, alt er dit  (1 Kor 3,21-22). Frelserens bud kalder os også til en sådan lighed med Gud:  Vær fuldkomne, som jeres himmelske Fader er fuldkommen  (Matt 5:48). Hos dem, der stadig befinder sig i en tilstand af tjenere og lejere, afbrydes tilbøjeligheden til det gode undertiden, nemlig når sjælen på grund af sine følelsers afkøling eller på grund af sin optagelse i verdslige fornøjelser og glæder holder op med at lade sig inspirere af frygten for helvede eller ønsket om fremtidige goder. Derfor kan vi ikke opnå sand fuldkommenhed, medmindre vi elsker Gud, kun drevet af en kærlig længsel efter ham. For han elskede os også først kun for vores frelses skyld. Derfor bør vi passe på, at vi med brændende iver stiger fra frygt til håb og fra håb til niveauet af kærlighed til Gud, eller kærlighed til dyderne selv, med fuld åndelig inderlighed. Efter at have opnået en sådan tilknytning til det gode, vil vi være i stand til, så vidt den menneskelige natur er i stand til, at blive fast i ham.
Der er stor forskel på den, der af frygt for helvede eller håb om en fremtidig belønning slukker lidenskabens flamme i sig selv, og en, der ud fra en følelse af Guds kærlighed vender sig bort med had fra laster og urenhed selv, som i sit hjerte bevarer renhedens gode af kærlighed og tilknytning til renhed, som gør alt af kærlighed og ikke til dyd, og som ikke ser efter dyd, og som ikke ser efter. lovet os i fremtiden, men nærer sig selv med en bevidst smagning af sand godhed. I en sådan tilstand vil en person ikke tillade sig selv at udnytte en mulighed for synd, selvom ingen ser ham. Han vil ikke engang hemmeligt besmitte sig i sine tanker med syndig nydelse. For han nærer i sit hjerte en sand kærlighed til dyden og accepterer ikke i sine følelser noget, der er imod den, men vender sig bort med had fra alt lignende. Den, der ved hjælp af frygt afholder sig fra at give efter for lidenskabens bedrag, efter at have fjernet frygtens barriere, nærmer sig igen det, han elsker. Af denne grund vil han ikke altid være standhaftig i sin dyd og vil aldrig være i fred fra kampen med lidenskaber. Han vil aldrig være i stand til at opnå den faste og permanente indre fred, som renhed giver. Hvor der ikke er fred fra kamp, ​​kan lejlighedsvise sår ikke undgås. Uanset hvor erfaren han er i kamp, ​​uanset hvor tappert han kæmper, selvom han ofte påfører sine fjender dødelige sår, kan en mand nogle gange ikke undslippe fjendens klinge. Tværtimod, den, der har overvundet ethvert lidenskabens oprør, men nyder fast fred, efter at være blevet hengiven til dyden selv. Han vil standhaftigt bevare den tilstand af god orden, som han er fuldstændig optaget af, og som han er fuldstændig hengiven til, idet han er overbevist om, at der ikke er noget mere fatalt end tabet af renhed. Respekt for de tilstedeværende mennesker vil ikke det mindste øge hans ære, og hans ensomhed vil heller ikke mindske den. Han har nemlig altid og overalt med sig dommeren ikke blot over sine handlinger, men også sine tanker, altså sin samvittighed. Han er primært optaget af at behage den, der, som han er overbevist om, hverken kan omgås eller bedrages, og som mennesket ikke kan gemme sig for.
Den, der i håb om Guds hjælp og ikke på sin egen nidkære indsats, er værdig til at nå perfektionsniveauet, går fra en tilstand af en tjener, hvor frygten virker, og fra en tilstand af en lejet hånd, hvor motivet for tjenesten ikke er den indre godhed hos den, der handler, men forventningen om belønning, til tilstanden af ​​belønning, hvori der hverken er kærlighed, hvori der aldrig er kærlighed. Den, der ved en sådan kærlighed fornyer Guds billede og lighed i sig selv, vil glæde sig over det gode allerede i overensstemmelse med sit hjertes indstilling til sig selv. Efter at have tilegnet sig tålmodighed og sagtmodighed, som i nogen grad ligner Guds, vil han ikke længere være vred på nogen laster hos dem, der synder. Tværtimod vil han have medlidenhed med dem og lide sammen med dem i deres svagheder, og han vil bede om deres tilgivelse, idet han husker, at han selv var slaveret af lignende lidenskaber, indtil Herrens barmhjertighed reddede ham. Han ved, at han blev befriet fra det kropslige livs bånd ikke ved sine egne anstrengelser, men ved Guds nåde. Derfor forstår han, at han ikke skal vise vrede mod dem, der har syndet, men derimod en lidelse, der sætter ham i stand til at synge for Gud i fredfyldt hjertestemning:  Du har brudt mine lænker; Jeg vil ofre dig et lovprisningsoffer  (Sl 115:7), og igen:  Hvis ikke Herren havde været min hjælper, ville min sjæl hurtigt være gået til helvede  (Sl 93:17). Da han er i sådan en ydmyg sindstilstand, er han i stand til at opfylde følgende bud om evangelisk fuldkommenhed:  Elsk dine fjender, gør godt mod dem, der hader dig, og bed for dem, der trods alt bruger dig og forfølger dig  (Mt 5:44). På den måde var han værdig til at modtage den belønning, der var lovet for opfyldelsen af ​​dette bud, nemlig at være værdig til ikke blot at bære Guds billede og lignelse, men også til at blive kaldt Guds søn:  For at I må være sønner af jeres Fader, som er i himlen; thi han lader sin Sol skinne over de onde og de gode; og giver regn over retfærdige og uretfærdige  (Mt 5:45). Da han er blevet klar over, hvilken kærlighed han havde opnået, siger den salige Johannes:  For at vi kan have frimodighed på dommens dag; for som han er, sådan er vi i denne verden  (1 Joh 4,17). For hvordan kunne mennesket, der af natur er svagt og svagt, ellers være som ham, hvis ikke ved at udvide sit hjertes velvillige kærlighed til de gode og de onde, de retfærdige og de uretfærdige? Derfor bør den, der ønsker at opnå sand adoption, gøre godt mod Gud af hengivenhed til det gode selv. Om dette prædiker apostlen Paulus:  Ingen, der er født af Gud, begår synd, for hans sæd bliver i ham; og han kan ikke synde, fordi han er født af Gud  (1 Joh 3,9), og igen:  Vi ved, at ingen, der er født af Gud, synder; men den, som er født af Gud, bevarer sig selv, og den urene rører ham ikke. (1 Johannes 5:18). Dette bør kun forstås for dødssynder og ikke for enhver form for synd. Ja, selv de hellige kan ikke undgå små synder, der opstår i ord, tanker, ønsker på grund af uvidenhed, glemsel, en eller anden ekstrem eller uventet begivenhed. Selvom de adskiller sig fra den synd, der kaldes dødelig, er de stadig ikke uden nogen skyld og bebrejdelse. Derfor modtager den, der opnår kærlighed til det gode og bliver Guds arving, Herrens barmhjertighed og langmodighed (Kol 3,12) og beder selv for sine forfølgere og siger på samme måde til sin Herre:  Fader, tilgiv dem, for de ved ikke, hvad de gør  (Luk 23,34). Og et åbenlyst tegn på en sjæl, der endnu ikke er blevet renset fra beskidte lidenskaber, er manglen på en følelse af medfølelse for andres synder, såvel som udtalen af ​​en streng dom over dem.

VED AFSLUTNING AF STRAFARBEJDER

Fuldkommen omvendelse består i ikke længere at begå de synder, som vi omvender os for, og som vores samvittighed fordømmer os for. Beviset på, at vi har gjort en indsats for at rette dem, og at de er blevet tilgivet, er deres udvisning fra vores hjerter og selve sympatien for dem. Lad enhver vide, at han endnu ikke er befriet fra sine tidligere synder, hvis han under de anstrengelser og suk, han påtager sig at rette op på dem, udspiller sig scener af syndige gerninger, enten dem han selv har begået eller lignede dem, og hvis han gennem glæden ved erindringen om dem (for ikke at tale om de usømmelige genstande selv), ødelægger den gode sjæls stemning. Lad derfor den, der frimodigt stræber efter en sådan rettelse, anse sig fri for sine synder, og at han har fået tilgivelse for alt, hvad han før har gjort, kun når han føler, at hans hjerte ikke er det mindste forstyrret ikke blot af fantasien, men også af deres lokker. I overensstemmelse hermed sidder undersøgeren af ​​omvendelse og tilgivelse i vores samvittighed, selv før dommedag, og mens vores ophold i denne krop stadig er forlænget, og afslører forladelsen af ​​vores skyld og bebuder fuldførelsen af ​​udjævningen ved tilgivelsens manifestation. Og for at udtrykke det, jeg har sagt mere overbevisende, tilføjer jeg: vi kan tro, at alle tidligere synders urenheder kun tilgives os, når både de begærlige lyster og selve lidenskaberne fordrives fra vores hjerter.
Spørgsmål:  Hvordan kan den hellige og frelsende anger og ydmyghed fødes i os efter dette, som den angrende beskriver:  Jeg bekendte min synd for dig, og jeg skjulte ikke min uretfærdighed  .  Jeg sagde: "Jeg bekendte mine overtrædelser for Herren,"  så det følgende virkelig og fortjent kan tilføjes os:  Og du tog min synds skyld bort  (Sl 31:5). Eller hvordan vil vi, ved at udbrede hænderne i bøn, være i stand til at vække i os selv omvendelsens tårer, som ville være kraftige nok til at tiltrække vores synders forladelse, som St. David:  Hver nat vådte jeg min seng. Jeg vander min briks med mine tårer  (Sl 6,7), hvis vi forviser ethvert minde om vores synder fra vores hjerte, selvom Herrens ord tværtimod befaler os at holde det i os selv: Jeg  er den, der udsletter dine overtrædelser og dine synder. Og jeg vil ikke huske dem, men du husker dem  (Es 43:25)? Af denne grund, ikke kun når jeg arbejder med mine hænder, men også i bøn, er jeg særlig omhyggelig med at vække i min sjæl mindet om tidligere synder. På denne måde er jeg mere vellykket indstillet på ægte ydmyghed og hjertesvigt, og med profeten kan jeg frimodigt sige:  Se på min ydmyghed og mit arbejde, og tilgiv alle mine synder  (Sl 24:18).
Svar: Det, der er blevet sagt, handler om fuldendelsen af ​​omvendelse og om tegnene på udglatning af samvittighed og retfærdighed. Erindring om synder er meget nyttig og nødvendig, dog kun for dem, der stadig gennemgår omvendelsens bedrift. Når de slår sig for brystet, bør de konstant sige:  For jeg kender min uretfærdighed, og min synd er altid foran mig. (Sl 50:5), og igen:  Jeg vil bekende mine overtrædelser, og jeg vil huske mine synder  (Sl 37:19). Så længe vi omvender os, og så længe erindringen om vores tidligere syndige handlinger stadig sårer os, er det nødvendigt, at tåreregnen, som er født af viden om vores skyld, slukker den smertelige ild af samvittighedens brændende. I et menneske kan syndernes erindring, gennem handlingen af ​​dyb ydmyghed i hjertet og åndens anger, med utrættelige bodsbestræbelser og suk lægges i dvale, og samvittighedens brod kan ved en barmhjertig Guds nåde trække sig tilbage fra sjælens dyb. Så bliver det tydeligt, at han er nået til slutningen af ​​renselsen, at han fortjent har modtaget tilgivelse for alt og har renset sig selv fra alle sine synders urenhed. En sådan glemsel opnås imidlertid kun ved renselse af tidligere synder og lidenskabelige lidenskaber og ved en perfekt, det vil sige fuldstændig renselse af hjertet. Det er bestemt ikke opnaaligt for nogen af ​​dem, der ved dovenskab eller foragt ikke gider rense sig for lidenskaber, men kun for dem, der med bitter gråd og stadige suk skyller alt snavs af tidligere urenheder bort. Efter sit arbejde kan han med al sin sjæls fasthed sige til Gud:  Jeg bekendte min synd for dig, og min synd skjulte jeg ikke  (Sl. 31,5), og:  Tårer har været mit brød dag og nat  (Sl. 41,4), så han med rette kan høre fra Herren selv:  Jeg har udslettet dine synder som en aften, og tusmørke har jeg udslettet dine overtrædelser  . 44:22).
Du sagde ovenfor, at du især minder om tidligere synder. Dette bør ikke gøres. Selv om det opstår mod din vilje, bør det straks forvises, da det distraherer sindet fra ren kontemplation, især hos en, der lever i ensomhed, vikler det ind i denne verdens urenheder og kvæler det med lidenskabens urenhed. For erindringen om, hvad du har gjort i uvidenhed eller begær for denne verdens fyrste, selv om ingen fornøjelse er stjålet af en sådan tanke, kan plette sindets luft med en afskyelig og ubehagelig lugt. For kun den mentale kontakt med tidligere korruption kan fordrive den åndelige duft eller sødme af dydens duftende duft. Derfor bør vi fra erindringen om tidligere lidenskabelige gerninger, som berører vores følelser, flygte, som en hæderlig og seriøs mand flygter fra snakken og omfavnelsen af ​​en skamløs og uforskammet hustru. For medmindre han straks trækker sig fra hendes forslag og tillader sig selv i korteste tid at dvæle i en æreløs samtale med hende (selvom han afviser samtykke for skamfuld fornøjelse), vil han på ingen måde undslippe alle forbipasserendes fordømmelse for at tillade noget uærligt og forkasteligt. Når vi derfor ved smitsom erindring føres ind i tanker af denne art, bør vi ikke et øjeblik dvæle ved urenhed, men straks gå fra deres indbildskhed. For da vi er interesserede i urene og skammelige tanker, vil de engle, der går forbi os, ikke være villige til at sige om os:  Herrens velsignelse være over jer! Vi velsigner dig i Herrens navn.  (Sl 128:8). Det sker ofte, at den uerfarne, mens han med en følelse af anger undersøger sine egne fejl, eller andres fejl, selv umærkeligt såres af lystens tynde pil og er enig i den. På denne måde ender det, der blev påbegyndt under dække af fromhed, i en skamfuld og katastrofal konklusion.  Der er måder, der synes rigtige for en mand, selvom deres ende ser ud til helvedes dyb  (Ordsp. 16:25).

Saint JOHN CASSIANS OF THE ROMAN

Kort biografi

St. John Cassian blev født et sted mellem 350 og 360, bestemt i Gallien, nær Marseille, af fornemme og velhavende forældre, hvor han fik en god videnskabelig uddannelse. Fra barndommen elskede han et liv, der var behageligt for Gud, og i sit ønske om at opnå perfektion i det, tog han til østen, hvor han gik ind i Betlehem-klostret og modtog klostervæsen. I klostret hørte han om de egyptiske fædres berømte asketiske liv, og han ønskede at se dem og lære af dem. Efter et toårigt ophold i Betlehem-klostret rejste han omkring år 390 til Egypten sammen med sin ven Germanus.

De boede i eneboer, celler, klostre, blandt eneboere, i ensomhed og tilbragte hele syv år der. De observerede, studerede og satte alt i praksis, og blev grundigt bekendt med det asketiske liv der i alle dets former. De vendte tilbage til deres kloster i 397, og i løbet af året tog de igen til de samme egyptiske ørkenregioner, hvor de opholdt sig indtil 400.
Da de forlod Egypten igen, drog Sankt John Cassian og hans ven Germanus af sted til Konstantinopel, hvor de blev meget godt modtaget af Sankt Johannes Chrysostomos, som ordinerede Sankt Johannes Cassianus til at være en pri, en ven i, og hans bedste ven i 400. Da St. John Chrysostom blev dømt til eksil i 405, sendte hans loyale venner et vist antal repræsentanter til Rom for at repræsentere den forfulgte Guds helgen, blandt dem var St. John Cassian og hans ven. Desværre var deres satsning ikke vellykket.
St. John Cassian vendte ikke tilbage til Østen derefter, men tog til sit hjemland, hvor han efter egyptisk model fortsatte sit asketiske liv. Efter at være blevet berømt for sit hellige liv og undervisning i visdom, blev han ordineret til præst.
Den ene efter den anden begyndte disciple at samle sig omkring ham, og snart blev der oprettet et helt kloster fra dem. Efter deres eksempel blev der også etableret et kvindekloster i nærheden. Og i begge klostre blev der indført en forfatning, hvorved munke i det østlige, og især i de egyptiske klostre, levede og blev reddet.
Den gode organisation af disse klostre i den nye ånd og i overensstemmelse med de nye regler og asketernes åbenlyse succeser dér tiltrak sig opmærksomhed fra mange biskopper og abbeder fra klostrene i den galliske region. Da de ønskede at etablere en sådan orden i deres eget land, bad de den hellige Cassian om at skrive de østlige klosterforfatninger for dem og præsentere selve askesens ånd. Han opfyldte gerne deres anmodning og beskrev alt i 12 bøger med regler og 24 bøger med samtaler. St. Cassian døde i 435. Hans mindesmærke holdes den 29. februar