"DELVIS NÅDE"
 |
| Ikon for talrige kætterier og dæmoner, der angriber Frelsens Ark (Ortodokse Kirke) |
I nyere tid er der opstået en mærkelig lære om "delvis nåde", som i ikke-ortodokse bekendelser og sekter er repræsenteret som forkrøblede rester af den første forenede og kollegiale Hellige Kirke.
Læren om "delvis nåde" ligner læren om relativ sandhed i filosofien, som i sin logiske rækkefølge fører mennesket til agnosticisme og skepsis. Så "delvis nåde" er ufuldstændig, ufuldkommen nåde, dvs. vildfarelse eller bedrag af Satan.
Nåde er evig guddommelig kraft og energi, der strømmer fra Guds væsens skød. Det er det uvirkelige lys fra Tabor, hvor Kristus viste sin guddommelighed.
Den ortodokse kirke, som fulgte St. Gregory Palamas' lære og Hesychast fra Athos, bekræftede ved en hel række lokale (regionale) konciler i Konstantinopel (indkaldt ved denne lejlighed i det 14. århundrede), kaldet nåden Guds kraft. Kan Gud være forkrøblet, begrænset og delvis? En anden ting er, at nåden kan optræde i forskellige handlinger og egenskaber, men i sin naturlige udelelighed er den absolut. Ifølge den romersk-katolske lære er nåden skabt og passende til Guds handling. Derfor er det en officiel kraft, ikke omvendt, vendt mod verden af Guds holdning eller ønske. Nåde kaldes guddommelig, og hvis den derudover er begrænset og ufuldkommen, er Gud selv begrænset og ufuldkommen, og det er allerede en falsk gud. Det er derfor at genkende nåde fra ikke-ortodokse bekendelser, men ikke Guds og ikke absolutte, men en anden måde at tillægge deres kulter pseudo-guddommelig magt.
At tale om en og samme nådes virkemåde i forskellige bekendelser betyder at sidestille ortodoksi med kætteri eller kætteri (se: Kætteri eller kætteri - St. Ignatius Brjančaninov ) og ødelægge selve konceptet om Kristi hellige ortodokse kirke. Der er en anden variant af liberal teologi: at lade Guds absolutte nåde virke i forskellige bekendelser, men kætteri skaber forhindringer for mennesker for at adoptere denne nåde, og de tilslutter sig den kun delvist, i det omfang deres trosbekendelse er tættere på ortodoksien. Men her opstår spørgsmålet: er nåden frelsende for dem i sådan et tilfælde? Hvis ja, hvorfor beskyttede Kristi Hellige Kirke sig så omhyggeligt mod alle kætterier og kætterier, og især fra den romersk-katolske eller papismes kætteri?
At tale om en og samme nådes virkemåde i forskellige bekendelser betyder at sidestille ortodoksi med kætteri eller kætteri (se: Kætteri eller kætteri - St. Ignatius Brjančaninov ) og ødelægge selve konceptet om Kristi hellige ortodokse kirke. Der er en anden variant af liberal teologi: at lade Guds absolutte nåde virke i forskellige bekendelser, men kætteri skaber forhindringer for mennesker for at adoptere denne nåde, og de tilslutter sig den kun delvist, i det omfang deres trosbekendelse er tættere på ortodoksien. Men her opstår spørgsmålet: er nåden frelsende for dem i sådan et tilfælde? Hvis ja, hvorfor beskyttede Kristi Hellige Kirke sig så omhyggeligt mod alle kætterier og kætterier, og især fra den romersk-katolske eller papismes kætteri?
For så følger det, at ordet "kætteri" helt mister sin skumle betydning, og bliver til noget, der kaldes en "andenrangs sandhed" (som købmænd siger, andenrangs friske råvarer, der ikke lugter særlig godt, men som stadig kan spises).
Ikke desto mindre lærer Kristi Hellig-Ortodokse Kirke, at Helligånden er Sandhedens Ånd, som ikke kan operere inden for åndelige løgne. Og kætteri er en metafysisk løgn. Lad os give et eksempel: den kætterske Apollinarius lærte, at Kristus modtog en menneskelig krop og sjæl, med undtagelse af det menneskelige sind, som erstattede hans guddommelige sind. Om denne lære siger den hellige Gregor af Nyssa: "Hvis Kristus ikke har et menneskeligt sind, så er mit sind heller ikke helbredt, hvis Kristus ikke er et fuldkomment menneske, så er jeg derfor ikke frelst."
Kætteri er en intellektuel og dogmatisk synd, en mental råddenskab, en ræsonnementløgn, hvor velsignelse af sindet og sjælen ved Guds nåde er umulig. Et sind, der tror på en løgn som på sandhed, modsætter sig nådens funktion. Frelsen i sig selv er en synergi af nåde og den menneskelige vilje, der er lydig mod nåden. Sindets velsignelse er mulig med synergien af teologisk sandhed, hvori Guds sind og nåde er inkluderet, og denne synergi er kun mulig med eksistensen af dogmatisk sandhed, hvis menneskets lille sind indgår i det store sind i den hellige Kristi Kirke: Og vi har Kristi sind (1 Kor 2,16). Troen på en løgn sidestiller sindet med løgn, og udelukker derfor synergien mellem viden og nåde. Derfor forbliver en kætters sind uden sand viden, dvs. tåbeligt. Hvad virker nåden på, hvad velsigner den?
Hvis sjælen er tåbelig, dvs. uden Sandhed i sig selv, så har en sådan sjæl ikke sin funktion.
Ikke desto mindre lærer Kristi Hellig-Ortodokse Kirke, at Helligånden er Sandhedens Ånd, som ikke kan operere inden for åndelige løgne. Og kætteri er en metafysisk løgn. Lad os give et eksempel: den kætterske Apollinarius lærte, at Kristus modtog en menneskelig krop og sjæl, med undtagelse af det menneskelige sind, som erstattede hans guddommelige sind. Om denne lære siger den hellige Gregor af Nyssa: "Hvis Kristus ikke har et menneskeligt sind, så er mit sind heller ikke helbredt, hvis Kristus ikke er et fuldkomment menneske, så er jeg derfor ikke frelst."
Kætteri er en intellektuel og dogmatisk synd, en mental råddenskab, en ræsonnementløgn, hvor velsignelse af sindet og sjælen ved Guds nåde er umulig. Et sind, der tror på en løgn som på sandhed, modsætter sig nådens funktion. Frelsen i sig selv er en synergi af nåde og den menneskelige vilje, der er lydig mod nåden. Sindets velsignelse er mulig med synergien af teologisk sandhed, hvori Guds sind og nåde er inkluderet, og denne synergi er kun mulig med eksistensen af dogmatisk sandhed, hvis menneskets lille sind indgår i det store sind i den hellige Kristi Kirke: Og vi har Kristi sind (1 Kor 2,16). Troen på en løgn sidestiller sindet med løgn, og udelukker derfor synergien mellem viden og nåde. Derfor forbliver en kætters sind uden sand viden, dvs. tåbeligt. Hvad virker nåden på, hvad velsigner den?
Hvis sjælen er tåbelig, dvs. uden Sandhed i sig selv, så har en sådan sjæl ikke sin funktion.
Diskussionen om, at der er nåde i kætteri, men kætteren ikke kan modtage den, ligner mere historien om ræven og storken: Maden står på bordet, og gæsten forbliver sulten.
Og generelt skaber undervisningen om delvis og ufuldstændig nåde forvirring. På pinsedagen modtog den hellige ortodokse kirke (i form af Kristi apostle og disciple) den fylde af nåde, som gjorde hende til ét med den himmelske kirke og gav hende ret til at blive kaldt Frelserens Kristi Legeme. Menneskets tilgang til nåde kan være, og er i bund og grund altid, ufuldstændig på grund af dets begrænsninger, ufuldkommenhed og syndighed. Men her er det ikke ufuldkommen nåde, men mennesket. Det evige liv i sig selv er en evig fyldning med nåde, uanset menneskets ufuldkommenheder og begrænsninger.
Hvis nåden er delvis, forkrøblet og knap, så kan den kun frelse delvist, men den ortodokse kirke kender ikke en sådan delvis frelse og anerkender ikke en tredje tilstand efter døden, bortset fra Himlen og Helvede. Hvis vi bedømmer nådens handling efter den ydre fragmentariske lighed mellem ikke-ortodokse bekendelser og ortodoksi, så får vi et billede af nåden som en materiel, men raffineret energi, som en slags elektricitet. Visse betingelser var opfyldt - maskinen virkede, og strømmen gik gennem ledningen. Jo længere pålydende og sekt fra ortodoksi, jo dårligere kvalitet af lederen og mindre stærk strømspænding. Her er Gud udelukket som Kirkens overhoved, her forvandler Kirken sig fra en levende unik organisme til hesykasme, måske bedre end de andre, men ikke den eneste. At anerkende effektiviteten af de hemmeligheder, der praktiseres i forskellige bekendelser i overensstemmelse med deres "ligheder" med Kirken, forvandler mystik til magi, og magi er underkastelse af essens til form.
Og generelt skaber undervisningen om delvis og ufuldstændig nåde forvirring. På pinsedagen modtog den hellige ortodokse kirke (i form af Kristi apostle og disciple) den fylde af nåde, som gjorde hende til ét med den himmelske kirke og gav hende ret til at blive kaldt Frelserens Kristi Legeme. Menneskets tilgang til nåde kan være, og er i bund og grund altid, ufuldstændig på grund af dets begrænsninger, ufuldkommenhed og syndighed. Men her er det ikke ufuldkommen nåde, men mennesket. Det evige liv i sig selv er en evig fyldning med nåde, uanset menneskets ufuldkommenheder og begrænsninger.
Hvis nåden er delvis, forkrøblet og knap, så kan den kun frelse delvist, men den ortodokse kirke kender ikke en sådan delvis frelse og anerkender ikke en tredje tilstand efter døden, bortset fra Himlen og Helvede. Hvis vi bedømmer nådens handling efter den ydre fragmentariske lighed mellem ikke-ortodokse bekendelser og ortodoksi, så får vi et billede af nåden som en materiel, men raffineret energi, som en slags elektricitet. Visse betingelser var opfyldt - maskinen virkede, og strømmen gik gennem ledningen. Jo længere pålydende og sekt fra ortodoksi, jo dårligere kvalitet af lederen og mindre stærk strømspænding. Her er Gud udelukket som Kirkens overhoved, her forvandler Kirken sig fra en levende unik organisme til hesykasme, måske bedre end de andre, men ikke den eneste. At anerkende effektiviteten af de hemmeligheder, der praktiseres i forskellige bekendelser i overensstemmelse med deres "ligheder" med Kirken, forvandler mystik til magi, og magi er underkastelse af essens til form.
Teosofien taler om, at ingen religion har sandhedens fylde, men kun relativ sandhed – derfor udflader den religioner i en eller anden form for ufuldkommenhed. Og økumenikkens kætteri, dvs. økumenikken, der er et delvist tilfælde af teosofi, taler i sin radikale form om det faktum, at ingen religion er perfekt, så bekendelser bør lære af hinanden, og i sin "liberale-halvhjertede" form tillader det, at visse bekendelser har nogle fordele (bl.a. form for kristendom). Hvis det antages, at det virkelig er sådan, og forskellen mellem ortodoksi og ikke-ortodoksi afspejles i en større eller mindre grad af nåde, så repræsenterer hele Kristi Hellige Kirkes historie frem til det 20. århundrede enten en misforståelse eller en åbenlys synd mod kærligheden. Bør kættere være forbandet, fordi nåden virker mindre i dem? Men at tillade en sådan forståelse - betyder at give afkald på selve konceptet om den hellige kirke som det mystiske legeme af Jesus Kristus Frelseren og at transformere det til et menneskeligt samfund, som en klub, fest eller forening.
Hvis frelse er mulig i andre bekendelser, så er den anathema, som den hellige kirke udtaler til kættere, og som gentages hvert år på ortodoksiens søndag, mere som brodermord. Hvorfor afskar den gamle hellige kirke kættere fra hendes krop som fuldstændigt syge medlemmer? Havde hun mindre kærlighed end nutidens moderne økumenister? Kærlighedens apostel, Johannes evangelisten, forbød kristne at indføre kættere i deres hjem og endda hilse på dem: Hvis nogen kommer til jer og ikke bringer denne lære, så tag ikke imod ham i dit hus eller hils på ham (2 Joh 1,10), og alligevel var han den mest elskede discipel af Kristus Frelseren. Så ortodoks kristen kærlighed er noget andet, ikke liberal ligegyldighed over for religion, som skjuler sin ligegyldighed over for Sandheden under kærlighedens kappe.
Den største af de gudbehagelige, Sankt Antonius den Store, kom ud af ørkenen for at afsløre det ariske kætteri. Sankt Nikolaus viste særlig iver for hellig ortodoksi ved Kirkens første råd. Kan du forestille dig et råd i Kristi Kirke, hvor Sankt Nikolaus og Arius holder hinanden i hånd, udbryder paroler fra nutidens økumenikere og erklærer, at vi bør være mere opmærksomme på det, der forener og mindre på det, der skiller?
Den første øverste apostel Peter overraskede den gnostiske Simon Magus med sin bøn til døden. Hvordan kan en sådan handling fra den første højeste apostel overføres til de "blide" 'sjæle af nutidens økumenister - liberale, der med beundring følger de gudløse danseres - shamaners ritualer under det økumeniske råd?!
Hvis der i Kristi ortodokse kirke er fylde af nåde, og i kætteri er der delvis nåde, så sker det, at nåden er delt, og at den større nåde kaster anathema over den mindre. Og anathema udtalt af den hellige kirke er et billede og billede af den sidste dom. Så dukker et andet forvirrende spørgsmål op for os: hvorfor blev de ikke-ortodokse bekendelser givet "ufuldstændig, delvis nåde", hvis ikke for frelse - altså til stor fordømmelse? Så bliver det til Guds straf, så vil det være bedre for de ugudelige end for de ikke-ortodokse, der går til grunde med sådan en "nåde". Den Hellige Kirke ærer lige så meget de martyrer, der påtog sig døden, både for at nægte at ofre afguder og for at nægte at blive ikke-ortodokse, dvs. at indgå i forening. Derudover er kirken ligeglad med, hvilken religion den frafaldne vil acceptere, for selvmordssynden er lige så forfærdelig, uanset om han forgiftede sig selv, hængte sig eller kastede sig ud over en klippe.
Spørgsmålet kan også stilles sådan: er ikke-ortodokse kristne overhovedet? Hvis kristendom betyder tro på Kristus Frelseren, så er de kristne. Og hvis kristendommen forstås som den mystiske afspejling af Kristi billede i den menneskelige sjæl og fællesskab med Helligånden, så er dette kun muligt i den hellige ortodokse kirke. Nogle hævder, at monofysitisme er et kætteri, da det blev fordømt ved Kirkens Fjerde Råd, og romersk-katolicisme kan ikke kaldes et kætteri, da det romerske patriarkats frafald fandt sted efter kirkerådene, så ovenstående spørgsmål forbliver åbent. Disse beviser forekommer os forbløffende, fordi protestantismen dukkede op endnu senere, og ifølge denne logik er protestanter ikke kættere. Og sådanne sekteriske organisationer som "Jehovas Vidner", "Frelsens Hær", i hvis metrik 1800-tallet er afbildet, er derfor heller ikke kætterier, fordi kirkerådene ikke kunne udsætte deres lære for anathema?! Hvad angår den romerske katolicismes specifikke kætteri, gentog de synodale konklusioner ofte forbuddet mod troens symbol (trosbekendelse) som grundlaget for dogmatisk enhed. I dette opponerede romersk-katolicismen sig allerede mod den hellige katolske kirke. Ved de østlige patriarkers ortodokse konciler og råd blev romersk-katolicismen kaldt latinsk kætteri og papisme. ( Se: ''Cirkulærebrev fra den ene hellige katolske apostolske kirke til alle kristne'', 1848, underskrevet af de østlige patriarker og deres synode - Cirkulærebrev fra de ortodokse østlige patriarker mod brevet fra pave Pius I X )
Hvis frelse er mulig i andre bekendelser, så er den anathema, som den hellige kirke udtaler til kættere, og som gentages hvert år på ortodoksiens søndag, mere som brodermord. Hvorfor afskar den gamle hellige kirke kættere fra hendes krop som fuldstændigt syge medlemmer? Havde hun mindre kærlighed end nutidens moderne økumenister? Kærlighedens apostel, Johannes evangelisten, forbød kristne at indføre kættere i deres hjem og endda hilse på dem: Hvis nogen kommer til jer og ikke bringer denne lære, så tag ikke imod ham i dit hus eller hils på ham (2 Joh 1,10), og alligevel var han den mest elskede discipel af Kristus Frelseren. Så ortodoks kristen kærlighed er noget andet, ikke liberal ligegyldighed over for religion, som skjuler sin ligegyldighed over for Sandheden under kærlighedens kappe.
Den største af de gudbehagelige, Sankt Antonius den Store, kom ud af ørkenen for at afsløre det ariske kætteri. Sankt Nikolaus viste særlig iver for hellig ortodoksi ved Kirkens første råd. Kan du forestille dig et råd i Kristi Kirke, hvor Sankt Nikolaus og Arius holder hinanden i hånd, udbryder paroler fra nutidens økumenikere og erklærer, at vi bør være mere opmærksomme på det, der forener og mindre på det, der skiller?
Den første øverste apostel Peter overraskede den gnostiske Simon Magus med sin bøn til døden. Hvordan kan en sådan handling fra den første højeste apostel overføres til de "blide" 'sjæle af nutidens økumenister - liberale, der med beundring følger de gudløse danseres - shamaners ritualer under det økumeniske råd?!
Hvis der i Kristi ortodokse kirke er fylde af nåde, og i kætteri er der delvis nåde, så sker det, at nåden er delt, og at den større nåde kaster anathema over den mindre. Og anathema udtalt af den hellige kirke er et billede og billede af den sidste dom. Så dukker et andet forvirrende spørgsmål op for os: hvorfor blev de ikke-ortodokse bekendelser givet "ufuldstændig, delvis nåde", hvis ikke for frelse - altså til stor fordømmelse? Så bliver det til Guds straf, så vil det være bedre for de ugudelige end for de ikke-ortodokse, der går til grunde med sådan en "nåde". Den Hellige Kirke ærer lige så meget de martyrer, der påtog sig døden, både for at nægte at ofre afguder og for at nægte at blive ikke-ortodokse, dvs. at indgå i forening. Derudover er kirken ligeglad med, hvilken religion den frafaldne vil acceptere, for selvmordssynden er lige så forfærdelig, uanset om han forgiftede sig selv, hængte sig eller kastede sig ud over en klippe.
Spørgsmålet kan også stilles sådan: er ikke-ortodokse kristne overhovedet? Hvis kristendom betyder tro på Kristus Frelseren, så er de kristne. Og hvis kristendommen forstås som den mystiske afspejling af Kristi billede i den menneskelige sjæl og fællesskab med Helligånden, så er dette kun muligt i den hellige ortodokse kirke. Nogle hævder, at monofysitisme er et kætteri, da det blev fordømt ved Kirkens Fjerde Råd, og romersk-katolicisme kan ikke kaldes et kætteri, da det romerske patriarkats frafald fandt sted efter kirkerådene, så ovenstående spørgsmål forbliver åbent. Disse beviser forekommer os forbløffende, fordi protestantismen dukkede op endnu senere, og ifølge denne logik er protestanter ikke kættere. Og sådanne sekteriske organisationer som "Jehovas Vidner", "Frelsens Hær", i hvis metrik 1800-tallet er afbildet, er derfor heller ikke kætterier, fordi kirkerådene ikke kunne udsætte deres lære for anathema?! Hvad angår den romerske katolicismes specifikke kætteri, gentog de synodale konklusioner ofte forbuddet mod troens symbol (trosbekendelse) som grundlaget for dogmatisk enhed. I dette opponerede romersk-katolicismen sig allerede mod den hellige katolske kirke. Ved de østlige patriarkers ortodokse konciler og råd blev romersk-katolicismen kaldt latinsk kætteri og papisme. ( Se: ''Cirkulærebrev fra den ene hellige katolske apostolske kirke til alle kristne'', 1848, underskrevet af de østlige patriarker og deres synode - Cirkulærebrev fra de ortodokse østlige patriarker mod brevet fra pave Pius I X )
Som ortodokse tror vi, at læren om "relativ nåde" indebærer undervisning om relativ frelse.
Bliver mysterierne fejret i ikke-ortodokse bekendelser? Hvis de er, så er de mærkelige mysterier, der ikke redder. Et mysterium, der ikke er blevet adopteret af mennesket, bringer ham ikke nærmere, men fjerner det snarere fra Gud; det kan tjene mere som et tegn på fremtidig straf.
Hvad er der så i disse bekendelser, hvilken slags magt? Vi tror, at der er et samlet felt af åndelig inspiration. Der kan være stærke følelser, dybe meditationer, der når intellektuelle ekstaser, og stigmatisering: der kan være åndelig kærlighed, der manifesterer sig i selvopofrelsens bedrift. Men der er intet Åndens liv der – alt er opslugt af sjælen. Hvorfor forbød de hellige fædre kristne at bede i hedenske kapeller og i kætterske bygninger, uden at skelne mellem deltagelse i hedenske og kætterske ritualer og at foreskrive de samme straffe? Fordi hedenskab eller hedenskab betyder fraværet af sandheden om Frelseren Kristus, og kætteri er en efterligning af sandheden, og enhver efterligning er en åndelig løgn.
Den beslutsomhed, hvormed Kristi Hellige Kirke forbød at bede sammen med hedninger, kættere, skismakere og alle dem, der er adskilt fra hende, vidner om, at der ikke er tale om et simpelt "pædagogisk" princip, men en realistisk opfattelse af, at der uden for den hellige kirke er og ikke kan være frelse. At bede med kættere er en frivillig indtræden i det rige af åndelige lidenskaber og mørke kræfter, der rækker ud efter Logos' rige, ud over Kirkens sekulære grænse. At bede med kættere og hedninger nærer tvivl om eksistensen af den ene sande hellige kirke. Kirken er Guds mystiske legeme. Kun gennem den hellige ortodokse kirke kan det sande billede af Kristus afspejles i menneskets sjæl; i andre bekendelser er dette billede ødelagt og ændret, selvom det bærer samme navn.
Troen på andre religioners frelse eller kun på muligheden for delvis helliggørelse i dem udgør en særlig kirkelig polyteisme.
Nåden, som er til stede i Kirken, handler gennem præster. Nåden i sig selv kan kaldes Kirkens åndelige substans. Rådets kanoner forbyder at modtage en velsignelse fra kættere, da "at velsigne en kætter er volapyk." Den gamle kirkes fædre sagde allerede: "For hvem Kirken ikke er en moder, er Gud ikke en Fader."
Det evige liv er et evigt tilflugtssted for nåden, som begynder her på jorden og ingen ende har. Gud Fader kan kun nås gennem Jesus Kristus i Helligåndens nåde.
HØJERE SERVICE TIL MENNESKET
Grundlaget for kristen moral er kærlighed, forening med retfærdighed. Sankt Dionysius Areopagiten skriver, at frelsen kræver et rigtigt mål, en værdig genstand og rene midler, dvs. enhed af mål og midler.
Retfærdighed er en egenskab af kærlighed som dens ydre beklædning. Kærlighed er indholdet af retfærdighed, dens liv. Uden retfærdighed bliver kærlighed til blind lidenskab, uden kærlighed bliver retfærdighed en hård straf.
Teologer, der afslørede den symbolske betydning af korset, sagde, at her ser vi foreningen af retfærdighed og barmhjertighed.
Vi kan indvende, at de evangeliske bud om kærlighed og retfærdighed accepteres af alle bekendelser og sekter. Hvorfor mener ortodoksien, at kun den bevarer denne lære i sin rene og uforfalskede form? Har romersk katolicisme og protestantisme ikke et omfattende netværk af velgørende organisationer på alle kontinenter? Har de ikke vist verden selvopofrende missionærer? Dette spørgsmål er meget vigtigt, og det er nødvendigt at overveje det ikke i form af social refleksion, men i dets mystiske dybde.
Vi vil begynde med, at romersk-katolicismen betragter tragedien ved menneskets syndefald og dets konsekvenser anderledes end ortodoksi.
Ifølge den romersk-katolske lære fratog synden mennesket den overnaturlige nåde og indførte således fuldstændig en vis disharmoni i dets psykologiske liv, men sjælens naturlige kræfter forblev intakte. På denne måde betragtes lidenskaber ikke som en sjælesygdom, men som et overskud og misbrug. En sådan undervisning skjuler de katastrofale konsekvenser af synd, fratager den åndelige kamp med synden og den dæmoniske magt den intensitet, konstante bedrifter og årvågenhed, som er karakteristisk for østlig askese.
Læren om konstant indre bøn, om udryddelse af lidenskaber, om omvendelse eller omvendelse som grundlaget for det åndelige liv, fortrænges af ydre bedrifter og social service. Dette bliver især tydeligt gennem en sammenligning af den ortodokse og den romersk-katolske monastik som hovedindikatorerne for kirkens ånd.
Monasticisme i Østen er først og fremmest et indre liv, forsagelse af verden, en stræben efter konstant fællesskab med Gud. Den romersk-katolske klostervæsen er et udtryk for social tjeneste til kirken, og da dens metoder er forskelligartede, skabte klostervæsenet (entydigt i østen) i Vesten et væld af ordener, altså klosterinstitutioner med forskellige regler. I den romersk-katolske kirke tog klosteraskese straks form af orden og arbejde, det vil sige organisation. Den romerske katolicisme anser sjælens naturlige kræfter for at være ukrænkelige, og begynder sin prædiken med en appel til kærlighed. Men elsk uden først at rense sindet fra stolthed og hjertet fra lidenskab, som er kærligheden til sjælen og ikke til ånden. Det kan være brændende og stærkt, smukt og følelsesladet; det kan rumme megen bekymring for andres lidelser og ømhed, men det er en jordisk kærlighed, baseret på solidaritet og gæld, den er fortyndet med sentimentalitet og er tilbøjelig til at blive påvirket.
Pravoslavlje započinje propovijed pozivanjem na pokajanje ili obraćenje. Samo dugim putem očišćenja duše od grijeha budi se čovječji duh i srce osjeća ljubav i patnju kao novi život, kao osjećaj ni s čim usporediv, kao djelovanje samog Boga u srcu čovjeka čovjeka. Ta ljubav je lišena potresnih emocija, du er tiha i duboka, njena osobina je ljubiti Boga svim srcem svojim, a lyde kao sliku i priliku Božju. Duhovna ljubav je djelovanje milosti jer nosi u sebi Božju svjetlost preobraženja i obasjava svijet odbljescima te svjetlosti.
Ovdje se pod riječ ''ljubav'' mogu svrstati razna stanja. Ljubav zavisi od čovjekovog pogleda na svijet, od podviga njegove vjere, od mjere očišćena njegova srca, od prebivanja u Crkvi tj. uključenosti u njenu mistiku i asketiku. Sveti apostol Ivan evanđelist nazvao je Boga ljubavlju: Bog je ljubav (1 Iv 4,8); Krist je rekao da Bog jest Duh: Bog je duh (Iv 4,24). Najviši oblik ljubavi er duhovna ljubav sačuvana u životu svete Crkve. Pravoslavlje uči da Kraljevstvo Božje ny od ovog svijeta , doc je zemaljski put – samo put, pa je ono ''Kraljevstvo …'', slobodno od svjetskih predstava i predrasuda, od njegovih sklonosti i običaja.
Den romersk-katolske kirke ønsker at bygge Guds rige på jorden. Den har åbnet sine døre på vid gab for verdenskulturen, for verdenskunsten; Det søger at udnytte videnskabens og filosofiens resultater, at udvide dets indflydelse på politik og at uddybe sociale spørgsmål. Derfor får begreberne sandhed og retfærdighed en strategisk karakter, der stræber efter at give Kirken en verdenskultur; Romersk katolicisme falder kun under indflydelse af den kultur, hvor der i stedet for retfærdighed – noget der ligner retfærdighed, hvor sandhed er forbundet med kirkens udvikling, dvs. har den relative karakter af en gradvis proces. For ortodoksi er sandheden, Kristus og kirken Kristi levende mystiske legeme. Ifølge den ortodokse lære har kirken altid haft og har stadig Helligåndens fylde, og sandhedskriterierne i ortodoksien er faste og uforanderlige.
Hvad angår den protestantiske verden, gav den afkald på oldkirkens askese, og derfor blev kærlighed, sandhed og andre indtryk for den subjektive psykologiske eksperimenter og personlige repræsentationer. Efter at have bevæget sig længere væk fra den ene kirke end romersk-katolicismen, mistede han alle subjektive kriterier. Hans mystik var begrænset til en kreds af individuelle eksperimenter. Og du skal vide, at mystik uden askese let bliver til visionærisme eller magi.
Romersk katolicisme og protestantisme gav verden, hvad de havde. De har prøvet og forsøger at minimere lidelse og ulykke på jorden. Men der er ikke færre fattige, sultne og syge mennesker; og hvis vi taler om psykisk syge, så er der flere af dem – både rige og fattige lider, hele verden ligner en bar nerve, der trækker sig sammen i febersmerter. Det er en vidunderlig gerning at trøste en mand, der har mistet håbet, at brødføde de sultne, at yde hjælp til de syge, men dette vil ikke hjælpe til at føre menneskeheden ud af den blindgyde, den er havnet i – at standse processen med moralsk og åndelig atrofi, at afværge den katastrofe, som hele den jordiske histories gang synes at være på vej mod.
Ortodoksi bærer i sig selv den styrke, der kan modsætte sig verdens ondskab, lyset, som den vestlige verden ikke forstod og afviste, og betegner det som "palamitisk kætteri" (læren fra St. Gregory Palamas). Dette lys af askese og indsigt gør mennesket lykkeligere midt i al lidelse, ligesom Kristus, da han steg ned i helvede og fyldte de dødes sjæle med glæde.
Gamle kristne forfattere, inklusive dem fra den vestlige verden, sagde, at det eneste gode er Gud, det eneste onde er synd, og alt andet er et samspil mellem tilstande og situationer. Det er grunden til, at ortodoksien, med sin opmærksomme karakter, som lærer om indre bøn og ensomhed, udfører den største tjeneste for menneskeheden, den bevarer Tabor-lyset og afslører vejen til at erhverve dette lys.
HVAD SKAL ORTODOKSES VÆRE OPMÆRKSOM PÅ I EN SAMTALE MED EN KATOLIK?
Den Apostolske Kirke er ifølge sin struktur og selvudtryk en menighedskirke. Parlamentet, som den højeste repræsentation af alle medlemmer af Kirken, realiserer princippet om dets enhed. Selv i apostolisk tid blev uenigheder i nogle spørgsmål vedrørende missionsarbejde blandt hedningerne ikke løst ved en enkelt stemme fra apostlen Peter, men blev afgjort af rådet. Det er karakteristisk, at ved det første apostoliske råd i Jerusalem præsiderede biskop Jakob, ikke apostlen Peter, og Jakob fremlagde koncilets konklusioner i sin afsluttende tale. Selve Det Apostolske Råds karakter vidner om, at i oldkirken stod koncilets beslutning over enhver apostels autoritet. Hvis der var et princip om ekklesiologisk monarkisme i den antikke kirke - de syndfries forrang ved lederens handlinger, så ville ideen om et råd som sådan være unødvendig og meningsløs: for alle spørgsmål af dogmatisk og moralsk karakter ville det være nok at henvende sig til paven af Rom - "biskoppens biskop", vikaren Kristus på jorden. Efter at have udsmykket den romerske pave med overmenneskelige egenskaber af syndfrihed i tros- og moralske handlinger, kan romersk-katolikker ikke forklare modsigelserne i pavelige tyre og optrædener, såsom fornægtelsen af Kristus af en af paverne (han omvendte sig senere og blev martyr), og hvordan pave Honorius modtog monofysitternes kætteri (hvilket han blev dømt for i Kirken). Kirken anerkender ikke "intellektuel syndfrihed", der ville afhænge af rang og bosted. Helligånden vidner gennem profeten Davids mund, at hvert menneske er løgn (Sl 115, 2). Sandheden blev udtrykt i al sin fylde af Kristi Hellige Kirke i sin forsonlige enhed. Med andre ord er troens renhed i kærlighedens enhed.
Filioque er et kætteri ud fra et dogmatisk synspunkt (to udgange, dvs. Helligåndens fremkomst), og fra et kirkeligt synspunkt - det er en krænkelse af den forsonlige enhed; fra den moralske side - manifestationen af arrogancens ånd. Symbolet på tro eller trosbekendelse blev etableret ved Kirkens første og andet råd som et solidt grundlag for kristen tro.
Kirkeråd forbød at ændre, forkorte trosbekendelsen eller tilføje nogen tilføjelser til den. Den romerske kirke begik en synd mod kirkens enhed ved at ændre troen og derved modsætte sig den hellige forsonende kirke.
Provincialisme ses ved, at en del sætter sig selv over helheden, for eksempel: en provins står op for hele staten. Det romerske patriarkat satte med en ensidig dogmatisk diktat sine beslutninger over kirkeråds beslutninger og bevægede sig fra princippet om kærlighed til princippet om ledelse.
I sit historiske væsen moderniserer romersk-katolicismen konstant selve den romersk-katolske kirke og tilpasser den til den evigt foranderlige verden, dens kultur og ideologier, ideer og smag. Det er grunden til, at den romersk-katolske kirke i stigende grad får karakter af en nyttig (utilitaristisk) organisation. Her udarter mystik til æstetik, og askese afløses af næstekærlighed og sociologi.
Bliver mysterierne fejret i ikke-ortodokse bekendelser? Hvis de er, så er de mærkelige mysterier, der ikke redder. Et mysterium, der ikke er blevet adopteret af mennesket, bringer ham ikke nærmere, men fjerner det snarere fra Gud; det kan tjene mere som et tegn på fremtidig straf.
Hvad er der så i disse bekendelser, hvilken slags magt? Vi tror, at der er et samlet felt af åndelig inspiration. Der kan være stærke følelser, dybe meditationer, der når intellektuelle ekstaser, og stigmatisering: der kan være åndelig kærlighed, der manifesterer sig i selvopofrelsens bedrift. Men der er intet Åndens liv der – alt er opslugt af sjælen. Hvorfor forbød de hellige fædre kristne at bede i hedenske kapeller og i kætterske bygninger, uden at skelne mellem deltagelse i hedenske og kætterske ritualer og at foreskrive de samme straffe? Fordi hedenskab eller hedenskab betyder fraværet af sandheden om Frelseren Kristus, og kætteri er en efterligning af sandheden, og enhver efterligning er en åndelig løgn.
Den beslutsomhed, hvormed Kristi Hellige Kirke forbød at bede sammen med hedninger, kættere, skismakere og alle dem, der er adskilt fra hende, vidner om, at der ikke er tale om et simpelt "pædagogisk" princip, men en realistisk opfattelse af, at der uden for den hellige kirke er og ikke kan være frelse. At bede med kættere er en frivillig indtræden i det rige af åndelige lidenskaber og mørke kræfter, der rækker ud efter Logos' rige, ud over Kirkens sekulære grænse. At bede med kættere og hedninger nærer tvivl om eksistensen af den ene sande hellige kirke. Kirken er Guds mystiske legeme. Kun gennem den hellige ortodokse kirke kan det sande billede af Kristus afspejles i menneskets sjæl; i andre bekendelser er dette billede ødelagt og ændret, selvom det bærer samme navn.
Troen på andre religioners frelse eller kun på muligheden for delvis helliggørelse i dem udgør en særlig kirkelig polyteisme.
Nåden, som er til stede i Kirken, handler gennem præster. Nåden i sig selv kan kaldes Kirkens åndelige substans. Rådets kanoner forbyder at modtage en velsignelse fra kættere, da "at velsigne en kætter er volapyk." Den gamle kirkes fædre sagde allerede: "For hvem Kirken ikke er en moder, er Gud ikke en Fader."
Det evige liv er et evigt tilflugtssted for nåden, som begynder her på jorden og ingen ende har. Gud Fader kan kun nås gennem Jesus Kristus i Helligåndens nåde.
HØJERE SERVICE TIL MENNESKET
Grundlaget for kristen moral er kærlighed, forening med retfærdighed. Sankt Dionysius Areopagiten skriver, at frelsen kræver et rigtigt mål, en værdig genstand og rene midler, dvs. enhed af mål og midler.
Retfærdighed er en egenskab af kærlighed som dens ydre beklædning. Kærlighed er indholdet af retfærdighed, dens liv. Uden retfærdighed bliver kærlighed til blind lidenskab, uden kærlighed bliver retfærdighed en hård straf.
Teologer, der afslørede den symbolske betydning af korset, sagde, at her ser vi foreningen af retfærdighed og barmhjertighed.
Vi kan indvende, at de evangeliske bud om kærlighed og retfærdighed accepteres af alle bekendelser og sekter. Hvorfor mener ortodoksien, at kun den bevarer denne lære i sin rene og uforfalskede form? Har romersk katolicisme og protestantisme ikke et omfattende netværk af velgørende organisationer på alle kontinenter? Har de ikke vist verden selvopofrende missionærer? Dette spørgsmål er meget vigtigt, og det er nødvendigt at overveje det ikke i form af social refleksion, men i dets mystiske dybde.
Vi vil begynde med, at romersk-katolicismen betragter tragedien ved menneskets syndefald og dets konsekvenser anderledes end ortodoksi.
Ifølge den romersk-katolske lære fratog synden mennesket den overnaturlige nåde og indførte således fuldstændig en vis disharmoni i dets psykologiske liv, men sjælens naturlige kræfter forblev intakte. På denne måde betragtes lidenskaber ikke som en sjælesygdom, men som et overskud og misbrug. En sådan undervisning skjuler de katastrofale konsekvenser af synd, fratager den åndelige kamp med synden og den dæmoniske magt den intensitet, konstante bedrifter og årvågenhed, som er karakteristisk for østlig askese.
Læren om konstant indre bøn, om udryddelse af lidenskaber, om omvendelse eller omvendelse som grundlaget for det åndelige liv, fortrænges af ydre bedrifter og social service. Dette bliver især tydeligt gennem en sammenligning af den ortodokse og den romersk-katolske monastik som hovedindikatorerne for kirkens ånd.
Monasticisme i Østen er først og fremmest et indre liv, forsagelse af verden, en stræben efter konstant fællesskab med Gud. Den romersk-katolske klostervæsen er et udtryk for social tjeneste til kirken, og da dens metoder er forskelligartede, skabte klostervæsenet (entydigt i østen) i Vesten et væld af ordener, altså klosterinstitutioner med forskellige regler. I den romersk-katolske kirke tog klosteraskese straks form af orden og arbejde, det vil sige organisation. Den romerske katolicisme anser sjælens naturlige kræfter for at være ukrænkelige, og begynder sin prædiken med en appel til kærlighed. Men elsk uden først at rense sindet fra stolthed og hjertet fra lidenskab, som er kærligheden til sjælen og ikke til ånden. Det kan være brændende og stærkt, smukt og følelsesladet; det kan rumme megen bekymring for andres lidelser og ømhed, men det er en jordisk kærlighed, baseret på solidaritet og gæld, den er fortyndet med sentimentalitet og er tilbøjelig til at blive påvirket.
Pravoslavlje započinje propovijed pozivanjem na pokajanje ili obraćenje. Samo dugim putem očišćenja duše od grijeha budi se čovječji duh i srce osjeća ljubav i patnju kao novi život, kao osjećaj ni s čim usporediv, kao djelovanje samog Boga u srcu čovjeka čovjeka. Ta ljubav je lišena potresnih emocija, du er tiha i duboka, njena osobina je ljubiti Boga svim srcem svojim, a lyde kao sliku i priliku Božju. Duhovna ljubav je djelovanje milosti jer nosi u sebi Božju svjetlost preobraženja i obasjava svijet odbljescima te svjetlosti.
Ovdje se pod riječ ''ljubav'' mogu svrstati razna stanja. Ljubav zavisi od čovjekovog pogleda na svijet, od podviga njegove vjere, od mjere očišćena njegova srca, od prebivanja u Crkvi tj. uključenosti u njenu mistiku i asketiku. Sveti apostol Ivan evanđelist nazvao je Boga ljubavlju: Bog je ljubav (1 Iv 4,8); Krist je rekao da Bog jest Duh: Bog je duh (Iv 4,24). Najviši oblik ljubavi er duhovna ljubav sačuvana u životu svete Crkve. Pravoslavlje uči da Kraljevstvo Božje ny od ovog svijeta , doc je zemaljski put – samo put, pa je ono ''Kraljevstvo …'', slobodno od svjetskih predstava i predrasuda, od njegovih sklonosti i običaja.
Den romersk-katolske kirke ønsker at bygge Guds rige på jorden. Den har åbnet sine døre på vid gab for verdenskulturen, for verdenskunsten; Det søger at udnytte videnskabens og filosofiens resultater, at udvide dets indflydelse på politik og at uddybe sociale spørgsmål. Derfor får begreberne sandhed og retfærdighed en strategisk karakter, der stræber efter at give Kirken en verdenskultur; Romersk katolicisme falder kun under indflydelse af den kultur, hvor der i stedet for retfærdighed – noget der ligner retfærdighed, hvor sandhed er forbundet med kirkens udvikling, dvs. har den relative karakter af en gradvis proces. For ortodoksi er sandheden, Kristus og kirken Kristi levende mystiske legeme. Ifølge den ortodokse lære har kirken altid haft og har stadig Helligåndens fylde, og sandhedskriterierne i ortodoksien er faste og uforanderlige.
Hvad angår den protestantiske verden, gav den afkald på oldkirkens askese, og derfor blev kærlighed, sandhed og andre indtryk for den subjektive psykologiske eksperimenter og personlige repræsentationer. Efter at have bevæget sig længere væk fra den ene kirke end romersk-katolicismen, mistede han alle subjektive kriterier. Hans mystik var begrænset til en kreds af individuelle eksperimenter. Og du skal vide, at mystik uden askese let bliver til visionærisme eller magi.
Romersk katolicisme og protestantisme gav verden, hvad de havde. De har prøvet og forsøger at minimere lidelse og ulykke på jorden. Men der er ikke færre fattige, sultne og syge mennesker; og hvis vi taler om psykisk syge, så er der flere af dem – både rige og fattige lider, hele verden ligner en bar nerve, der trækker sig sammen i febersmerter. Det er en vidunderlig gerning at trøste en mand, der har mistet håbet, at brødføde de sultne, at yde hjælp til de syge, men dette vil ikke hjælpe til at føre menneskeheden ud af den blindgyde, den er havnet i – at standse processen med moralsk og åndelig atrofi, at afværge den katastrofe, som hele den jordiske histories gang synes at være på vej mod.
Ortodoksi bærer i sig selv den styrke, der kan modsætte sig verdens ondskab, lyset, som den vestlige verden ikke forstod og afviste, og betegner det som "palamitisk kætteri" (læren fra St. Gregory Palamas). Dette lys af askese og indsigt gør mennesket lykkeligere midt i al lidelse, ligesom Kristus, da han steg ned i helvede og fyldte de dødes sjæle med glæde.
Gamle kristne forfattere, inklusive dem fra den vestlige verden, sagde, at det eneste gode er Gud, det eneste onde er synd, og alt andet er et samspil mellem tilstande og situationer. Det er grunden til, at ortodoksien, med sin opmærksomme karakter, som lærer om indre bøn og ensomhed, udfører den største tjeneste for menneskeheden, den bevarer Tabor-lyset og afslører vejen til at erhverve dette lys.
HVAD SKAL ORTODOKSES VÆRE OPMÆRKSOM PÅ I EN SAMTALE MED EN KATOLIK?
Den Apostolske Kirke er ifølge sin struktur og selvudtryk en menighedskirke. Parlamentet, som den højeste repræsentation af alle medlemmer af Kirken, realiserer princippet om dets enhed. Selv i apostolisk tid blev uenigheder i nogle spørgsmål vedrørende missionsarbejde blandt hedningerne ikke løst ved en enkelt stemme fra apostlen Peter, men blev afgjort af rådet. Det er karakteristisk, at ved det første apostoliske råd i Jerusalem præsiderede biskop Jakob, ikke apostlen Peter, og Jakob fremlagde koncilets konklusioner i sin afsluttende tale. Selve Det Apostolske Råds karakter vidner om, at i oldkirken stod koncilets beslutning over enhver apostels autoritet. Hvis der var et princip om ekklesiologisk monarkisme i den antikke kirke - de syndfries forrang ved lederens handlinger, så ville ideen om et råd som sådan være unødvendig og meningsløs: for alle spørgsmål af dogmatisk og moralsk karakter ville det være nok at henvende sig til paven af Rom - "biskoppens biskop", vikaren Kristus på jorden. Efter at have udsmykket den romerske pave med overmenneskelige egenskaber af syndfrihed i tros- og moralske handlinger, kan romersk-katolikker ikke forklare modsigelserne i pavelige tyre og optrædener, såsom fornægtelsen af Kristus af en af paverne (han omvendte sig senere og blev martyr), og hvordan pave Honorius modtog monofysitternes kætteri (hvilket han blev dømt for i Kirken). Kirken anerkender ikke "intellektuel syndfrihed", der ville afhænge af rang og bosted. Helligånden vidner gennem profeten Davids mund, at hvert menneske er løgn (Sl 115, 2). Sandheden blev udtrykt i al sin fylde af Kristi Hellige Kirke i sin forsonlige enhed. Med andre ord er troens renhed i kærlighedens enhed.
Filioque er et kætteri ud fra et dogmatisk synspunkt (to udgange, dvs. Helligåndens fremkomst), og fra et kirkeligt synspunkt - det er en krænkelse af den forsonlige enhed; fra den moralske side - manifestationen af arrogancens ånd. Symbolet på tro eller trosbekendelse blev etableret ved Kirkens første og andet råd som et solidt grundlag for kristen tro.
Kirkeråd forbød at ændre, forkorte trosbekendelsen eller tilføje nogen tilføjelser til den. Den romerske kirke begik en synd mod kirkens enhed ved at ændre troen og derved modsætte sig den hellige forsonende kirke.
Provincialisme ses ved, at en del sætter sig selv over helheden, for eksempel: en provins står op for hele staten. Det romerske patriarkat satte med en ensidig dogmatisk diktat sine beslutninger over kirkeråds beslutninger og bevægede sig fra princippet om kærlighed til princippet om ledelse.
I sit historiske væsen moderniserer romersk-katolicismen konstant selve den romersk-katolske kirke og tilpasser den til den evigt foranderlige verden, dens kultur og ideologier, ideer og smag. Det er grunden til, at den romersk-katolske kirke i stigende grad får karakter af en nyttig (utilitaristisk) organisation. Her udarter mystik til æstetik, og askese afløses af næstekærlighed og sociologi.
Nema komentara:
Objavi komentar