Pri la Sekretaj Malsanoj de la Animo - arkimandrito Lazar Abshidze

 

Pri la Sekretaj Malsanoj de la Animo - arkimandrito Lazar Abshidze

 KIO ESTAS SPECIALE GRAVA ĈE LA KOMENCO DE LA SPIRITA VIVO ?

Ĉiu, kiu atente legis la instruojn de la Patroj de la Sankta Vera Ortodoksa Eklezio de Kristo rimarkos, ke ĉi tiuj instruoj parolas ĉefe pri pento aŭ konvertiĝo, humileco kaj ploro antaŭ Dio pro siaj pekoj. La Patroj skribis tiom pri tio, ke sur preskaŭ ĉiu paĝo de la libroj de la Sanktaj Patroj oni povas trovi similan instruon. Sed, kiom ajn stranga ĝi ŝajnas en nia tempo, ortodoksaj kristanoj plej ofte neglektas, distordas kaj malobservas tiun ĉi instruon mem, ĉi tiun plej gravan leĝon de la spirita vivo. Kaj ĉi tio ne estas hazardo!

Ĉi tiu mondo proksimiĝas al sia terura fino kaj alproksimiĝas la tempo de universala apostateco de la Vero, la tempo, kiam la diablo kaj universala trompo regos la mondon, kaj tial homoj ĉiam pli devagas en siajn pasiojn, falante en ĉiujn eblajn pekojn kaj iluziojn. 

Kaj, la unua malsano de ĉi tiu mondo estas fiero, kaj ĝuste ĉi tio plej altigas la kapon. La apostolo Paŭlo klare profetis pri la homoj de la lastaj tagoj:  Ĉar homoj estos amantoj de si mem, amantoj de mono, fanfaronuloj, arogantaj, blasfemuloj, malobeemaj al gepatroj, sendankemaj, malsanktaj,   nesentantaj, nepardonantaj, kalumniantoj, sen sinregado, kalumniantoj, sen amo de bonfarantoj,   perfiduloj, amon de bonfarantoj, perfiduloj, perfiduloj. Dio. Havante formon de pieco, sed neante ĝian potencon. Kaj de ĉi tiuj foriru  (2 Tim 3:2-5). 

Kaj, eĉ nun, ĉiu spirita gvidanto, kiu provas  helpi la fidelulojn, kiuj venas al li por resanigi siajn spiritajn malsanojn, scias, ke ĉi tio estas hodiaŭ kompleksa tasko, ke ĉi tiuj malsanoj profunde penetris homajn animojn, ke ĉiuj de la plej eta ĝis la plej granda estas venkita de malsaĝa fiero, vanteco kaj memamo, ke ili estas parolemaj, arogantaj, ke ĉiuj estas obeemaj, malobeaj, malobeaj kaj malbonvolaj. malfida. Kaj ĉi tio estas la plej malfacila afero en la spirita vivo. Nuntempe malmultaj homoj fidas siajn instruistojn, ĉiu pli aŭskultas sian propran kialon, homoj turnas sin al spiritaj gvidantoj nur ŝajne, nur ĉar ĝi estas kutimo, kaj fakte ili fidas al si en ĉio. Ĝenerale, la bildo de la nuna spirita vivo estas tre malĝoja, kaj se iu el la antikvaj Patroj vidus ĝin per sia purigita rigardo, li certe ne povus elteni tian vidon kaj amare plorus pri niaj animoj. Tiel, Paĥomio la Granda, kiu vivis en la kvara jarcento, ricevis de Dio vizion pri kiel vivus la lastaj monaĥoj aŭ monaĥoj. Post tio, li longe ploris, suferis kaj rifuzis manĝi (el la biografio de Paĥomio, la dioplaĉa sanktulo, festita la 15-an de majo laŭ la eklezia kalendaro). 

Tamen ni tiom alkutimiĝis al ĉi tiu situacio, ke ni eĉ ne vidas nian malfeliĉon. Multaj pasioj tiel malkaŝe disvastiĝas hodiaŭ en la ortodoksa kristana medio, kaj homoj traktas ilin kvazaŭ tute senkulpaj kaj eĉ amuzaj karakteraj trajtoj; neniu estas terurigita de ili aŭ malhelpas ilin, kvankam multaj el tiuj "petoloj" rekte mortigas la animon kaj semas spiritan morton ĉirkaŭ tiu, kiu esprimas difinitan pasion kaj infektas aliajn per ĝi.

De tia mizera stato, pro la forlaso de la ĝusta instruo de la Patroj de la Sankta Vera Ortodoksa Eklezio de Kristo, pro la foresto de sperta kaj zorgema paŝtista superrigardo super la fideluloj, okazas katastrofa devio de la vojo de savo, kaj ĉi tio, kompreneble, reflektas ĉefe en la fakto, ke la ortodoksa aŭ kristano ne trovas la perdon de vera spirito de kristano. pekemo, tio estas, de ilia falo. En pli simplaj terminoj: ili ne scias, kiuj ili vere estas, en kia rilato ili estas al Dio, kio ili estas antaŭ Li, kiom granda Li estas, kaj kia estas ilia peka malbeleco.

Ĉi tiu scio donas sanktan veran Ortodoksecon! Tiu ĉi sankta vorto mem jam diras multon: ĝuste glori Dion, tio estas ĝuste kaj ĝuste kompreni la grandecon kaj gloron de Dio, esprimi laŭdon indan je ĉi tiu grandeco, glori la Kreinton, la kreinton de la ĉielo kaj la tero, de ĉio videbla kaj nevidebla. Tamen, ĉi tiu scio estas nedisigeble ligita kun la ĝusta kaj preciza kompreno de nia propra falo, senutileco kaj malindeco, kaj prononci la nomon de Dio kun timo. Senĉese glorante Dion kaj senĉese humiligi aŭ humiligi nin, ĉi tio estas vera Ortodokseco!
Nia aroganteco, nia malhumila racio, se ni ne tuj komencos malsovaĝigi kaj treti ĝin, kiel la Ĉefanĝelo Miĥaelo tretas la serpenton sur la ikonojn, tio estas, Satano, laŭ la vortoj de Sankta Teofano la izolulo, nepre provos distordi ĉi tiun ĝustan vidon pri ni mem kaj prezenti al ni nian falon kiel ne tiom profundan, kaj niaj bonaj kaj fidindaj estas tiom multe pli belaj ol ili estas vere pli belaj kaj fidindaj. El tio estiĝas la abomena distordo de spirita vizio, nia spirita okulo malheliĝas, kaj infera abismo estiĝas en la animo. Kiom da malfeliĉo tio kaŭzis! 

Se oni zorge analizas la instruojn de ĉiuj herezuloj kaj skismuloj, oni povas vidi, ke ili havas la plej grandan diverĝon laŭ pento aŭ konvertiĝo, kaj laŭ kiel Dio rigardas niajn korojn, kiom strikta Li estas kun ni kaj kiom tolerema Li estas. 

Tiel, romkatolikoj opinias, ke ili estos savitaj nur per eksteraj bonaj faroj sen la purigo de la profundo de la koro. Kontraste, protestantoj kredas, ke nur fido sufiĉas, kaj ke faroj de pento aŭ konvertiĝo ne gravas, ke ĉiuj niaj pekoj estis pekliberigitaj de Jesuo Kristo sur la kruco: nur kredu kaj konfesu vian fidon per vorto kaj tio sufiĉas. En ĉi tiu senco, devojiĝoj de la ĝusta kompreno de kiu ni estas, kiel ni devus vivi por akiri la gracon de Dio, kaj kio estas necesa por savo pli kaj pli disvastiĝas.
La vojo de la spirita vivo estas nekutime kompleksa, same kiel, ekzemple, ne estas facile lerni pentradon aŭ muzikon. Kiom da penado necesas por tio, scio, kutimoj kaj diversaj ekzercoj, kun multaj kutimoj en arto evoluantaj iel intuicie, ili eĉ ne povas esti klare esprimitaj aŭ komprenataj per racio. Multe da ĝi ankoraŭ dependas de la instruisto, de la lernejo. Sed ĉu la spirita vivo ne estas pli kompleksa, pli mistera? Estas granda sekreto ĉi tie, preskaŭ ĉio ĉi tie estas nevidebla. Nu, tio estas la scienco de sciencoj kaj la arto de arto! Kiel homo en la spirita vivo povas eklabori abrupte, malmodeste, cedante al la potenco de iuj nekonataj sentoj per ia malklara nomo de la animo, juĝante siajn movojn kaj humorojn nur laŭ la gusto, kiun ili produktas en ni? En la spirita vivo, la danĝeroj estas multe pli teruraj ĉi tie oni ne povas perdi sian reputacion kaj posedaĵon, kiel en la serĉado de arto ĉi tie oni perdas la vivon kaj la eternecon; Ĉi tie ni renkontas tre fortan kontraŭstaron de malbonaj fortoj, kaj ene de ni kaj ekstere; Ĉi tie, kiu vojaĝas, renkontas la malbonecon de la malamiko survoje, ruzo post ruzo, kaptilo post kaptilo. Kaj jen la dolora bildo: estas granda nombro da trompitaj ortodoksaj kristanoj. Multaj el ili freneziĝas, faras terurajn agojn, predikas sensencaĵojn. Ĉi tio estas ĉar homoj hodiaŭ komencis distordi kaj forgesi la verajn, ortodoksajn kaj humilajn kristanajn instruojn de la Sanktaj Patroj, kaj tiaj trompoj nun estas akceptitaj kiel normalaj "spiritaj" fenomenoj. Eĉ diversaj ekstazoj, malvera fervoro kaj fanatikoj, bazitaj sur tia memtrompo, estas akceptataj kiel "faroj de graco" kaj konsiderataj frukto de "renaskiĝo de kredo" aŭ la komenco de "Nova Epoko".

KIE KAJ LERNI SANKTAN PENTON AŬ KONVERTON ?

Homo povas rekte lerni la taŭgan pentan dispozicion de la animo, tio estas, li povas trovi humilan instruiston, kiu mem havas ĉi tiun spiriton de konvertiĝo aŭ pento kaj pento, kaj rekte heredi de li ĉi tiun profundan, savan kaj vivigan ĝemon por sia malriĉa kaj falinta animo, kaj samtempe la ĝojan esperon de la nedibilebla kompato de Dio. Kaj, se li ne trovas tian instruiston, homo povas lerni ĉi tiun spiriton atente legante la sanktajn Patrojn de la Vera Ortodoksa Eklezio, kun speciala klopodo ricevi de ili ĉi tiun instruon de humila memobservo, de plena malfido al si en ĉio, de singardema sinteno al ĉiuj humoroj de sia animo, al ĉiuj siaj sentoj de humiligo de si mem, humiligado de ni ĉiutaga humiligo , de sento de propra senutileco, de la scio pri sia distanco de Dio kaj la nedaŭra vivo sur ĉi tiu tero. Tial estas utile legi la antikvajn sanktajn Patrojn, kaj ekzemploj el la vivo de ermitaj monaĥoj estas precipe instruaj, ĉar ili aparte progresis en akirado de pentoploro kaj en la humila saĝo de la menso. En la instruoj de Johano Klimako, la Dionplaĉa aŭ de la Ŝtupetaro, la abato de Sinajo, oni multe diras pri kiom sekrete funkciigantaj pasioj ofte kaŝiĝas sub la alivestiĝo de virto. Taŭga gvidado en konvertiĝo aŭ pento estas disponigita per la instruoj de Patro Dorotheus, Sanktuloj Barsanuphius la Granda, kaj Johano la Profeto. Multe da gravaj konsiloj troviĝas ankaŭ en la Sanktaj Patroj de postaj tempoj, aparte utila la libro "La Nevidebla Lukto" de Nikodemo la Sankta Monto. Belegaj leteroj de Sankta estas ankaŭ haveblaj. Theophan the Recluse, kaj la pentofara spirito karakterizas la instruojn, leterojn kaj vivojn de la pli novaj Patroj, kiuj vivis fine de la lasta jarcento kaj en la unua duono de nia jarcento, kaj kiuj eltenis senprecedencajn persekutojn kaj suferojn.

Sed, la bezonoj de niaj lastaj tempoj, rilate al spirito, alirebleco, beleco kaj potenco de vortoj, plej taŭgas al la instruo pri konvertiĝo aŭ pento, pri la ruzo de malbonaj spiritoj, detale prezentita en la libroj de Sankta Ignaco Brianchaninov. Ĝi ŝajnas reprezenti koncizan instruon de ĉiuj Patroj de la Vera Ortodoksa Eklezio, klarigita kaj aplikebla al la problemoj de la lasta, aŭ pli ĝuste niaj tempoj.
Ĉi tie ni citos kelkajn fragmentojn el la libroj de ĉi tiu Patro, kiuj rilatas al nia temo kaj parolas ĝuste pri la sekvanta: kiel trovi la vojon de savo, kiel distingi la veran senton de Dio de la malvera, de la trompo, kiel protekti sin kontraŭ la skandala flatado de la malamiko.
Al tiuj demandoj, ni trovas klaran kaj difinitan respondon en Sankta Ignaco: "Aŭdu, amata frato, aŭdu, kial la ago de trompo diferencas de la ago de Dio! Kiam trompo alproksimiĝas al homo, ĉu kiel penso aŭ fantazio aŭ kiel rafinita opinio, ĉu kiel aperaĵo vidata per la fizikaj okuloj, aŭ kiel kiel voĉo de la fizika proksimulo per senlima mondo, li neniam alproksimiĝas al la mondo. potenco, sed kiel tentanto, kiu postulas konsenton de la homo kaj kiu, post sia konsento, akiras potencon, ĉu ĝi estas en la homo, ĉu ekstere, estas ĉiam ago de ekstere, kaj la homo povas malakcepti ĝin kun ia dubo de la koro nur tiuj, kiujn ĝi fine mastris, ne dubas, ke la pasio ne detruas lin. konvertiĝo aŭ pento, ne malpliigas lin antaŭ si mem, ĝi vekas en li la imagon, ekmovigas lian sangon, alportas al li ian sengustan, venenan plezuron, flatas lin, kondukas al fiero, levas idolon de la «mi» en la animo;
La Dia ago estas nemateria: ĝi ne estas vidata, ne aŭdata, ne atendata, ĝi estas neimagebla, ĝi ne estas klarigebla per ia komparo prenita el ĉi tiu mondo, ĝi venas kaj agas mistere. Ĝi unue montras al la homo sian pekon, konstante tenas la teruron de peko antaŭ liaj okuloj, kaŭzas sinkondamnon en lia animo, montras al li nian falon, la teruran, malluman kaj profundan abismon, en kiun nia raso falis tra la peko de nia prapatro Adamo (9, vol. 2, p. 319).
Tiam la sankta vero aperas en la koro kiel silento, trankvilo, klareco, paco, penta humoro, sinsorbiĝo, memdubo, konsola espero en Dio. Mensogoj, eĉ vestite en la alivestiĝo de bono, estas rekonitaj de maltrankvilo, la mallumo de nedetermino, ŝanĝebleco, amuzo, imago, aŭ ili nur trompas la koron, aŭ alportas al ĝi malveran kontentigon, memebrion, ian malklaran, nebulecan ĝojon. Kaj ĉi tiu ĝojo de trompita koro similas al la ŝajna silento, kiu kovras la surfacon de profunda, malhela kirlakvo, en kiu vivas predantoj.
La falinta homa menso ne kapablas distingi bonon de malbono. Ĝi preskaŭ ĉiam estos facile trompita de kaŝvestita malbono. Kaj tio estas tre natura, ĉar la homa menso estas 'juna', kaj tiuj, kiuj batalas kontraŭ ĝi per malbonaj pensoj, havas pli ol sep mil jarojn da sperto en la lukto, ruzo kaj ĉasado de homaj animoj. Distingi bonon de malbono apartenas al la koro, ĝi estas ĝia tasko. Sed, denove, tempo necesas, persistemo en la evangeliaj ordonoj necesas por ke la koro akiru la rafinadon de gusto por distingi veran vinon de malvera. Ĝis la koro akiras la kutimon distingi bonon de malbono, tre utilas la sperta konsilo de spirita patro aŭ pia najbaro, instruisto de la Vera Ortodoksa Eklezio, la sola sankta, la sola vera, kiu serĉas kaj trovas veran liberecon en la obeo al ĝi. Ekstere de neŝancelebla obeo al la Eklezio, ekzistas nek vera humileco nek vera spirita discernado; ekzistas la regado de la malluma regno de mensogoj kaj memtrompo, kiun produktas mensogoj.'' (9, vol. 4, letero 11).
'' Same kiel plonĝisto malsupreniras en la profundan maron por trovi altvaloran perlon, tiel la sanktaj Patroj foriris en la profundajn dezertojn, tie ili profunde mergis, trovis diversajn altvalorajn spiritajn perlojn: humileco simila al tiu de Kristo, infana simpleco kaj ne malico, senpasio simila al tiu de anĝeloj, rezonado kaj spiritaj saĝecoj, ili trovis. Iu monaĥo diris al Sisoes la Granda: 'Mi estas en stato de konstanta rememoro pri Dio.' La Dionplaĉa Sisoes respondis al li: 'Tio ne estas granda, ĝi estos granda, kiam vi konsideros vin pli malbona ol ĉio.'
Sublima okupo estas konstanta rememoro pri Dio! Sed tiu ĉi alteco estas tre danĝera, kiam la skalo al ĝi ne baziĝas sur la solida roko de humileco.
Vidu kiel la Sankta Skribo konsentas kun la Patroj! La Skribo diras: Ĉar vi ne deziras oferon. La ofero al Dio estas spirito rompita; koron rompitan kaj humilan, ho Dio, Vi ne forpuŝos  (Ps 51:16-17).   La oferoj mem de homaj bruloferoj devus baziĝi sur sento de spirita malriĉeco, sur sento de konvertiĝo aŭ pento. Se ĉi tio ne ĉeestas, Dio malakceptas ilin.

Neniu, ŝajnas, penetris la Evangelion kiel faris la sanktaj dezertloĝantoj. Ili provis realigi la Evangelion en siaj vivoj mem, en siaj pensoj kaj sentoj mem. Ili distingiĝis per la plej profunda humileco; la falo de homo estis konstanta temo de iliaj pensoj, ilia konstanta okupo estis plorado pro peko.
La asketoj kaj verkistoj de la Okcidenta Eklezio prenis malsaman kurson post la apartigo de ĉi tiu Eklezio de la Orienta, Vera Ortodoksa Eklezio, kaj ĝia falo en la malutilan mallumon de herezo. Ili tuj trenas sin kaj siajn legantojn al altecoj neatingeblaj por komencantoj, forportante kaj sin kaj ilin. Flamanta, ofte freneza imago anstataŭas en ili tion, kio estas vere spirita, pri kio ili ne havas ideon. Ili konsideras ĉi tiun sian fantazion kiel graco.
La Sanktaj Patroj de la Orienta, aŭ Vera Ortodoksa Eklezio, ne kondukas sian leganton en la brakojn de rozkolora "amo" aŭ al la alteco de "vizioj", sed prefere kondukas lin kontempli sian pekon, lian falon, konfesi Kriston kiel la Liberiganton, plori pri si antaŭ la kompatema Kreinto. Ili instruas nin unue malsovaĝigi la malpurajn dezirojn de nia karno, kiu tiam igas nin spirite malfermitaj kaj kapablaj je spirita agado. Poste ili turnas sin al la menso, korektante ĝian pensmanieron kaj ĝian rezonadon, purigante ĝin de la pensoj kiujn ĝi adoptis post nia falo kaj anstataŭigante ilin per la pensoj de la renovigita naturo de la homo, vive prezentitaj en la Evangelio.
Kune kun korektado de la menso, la Sanktaj Patroj zorgas pri korektado de la koro, ŝanĝado de ĝiaj kutimoj kaj sentoj. Pli malfacile estas purigi la koron ol la menson, ĉar la menso, konvinkiĝinte pri la ĝusteco de nova penso, facile forĵetas la malnovan, facile alprenas novan, sed anstataŭigi kutimon per kutimo, posedaĵon per posedaĵo, senton per alia kontraŭa sento, jen penado, ĉi tio estas streĉa kaj longdaŭra laboro, ĉi tio estas nepriskribebla lukto. La forto de ĉi tiu lukto estas esprimita de la Patroj jene: 'Verŝu vian sangon kaj ricevu la spiriton.' Tial oni devas mortbati ĉiujn pekajn dezirojn de la korpo kaj sango, ĉiujn movojn de la menso kaj koro, kiuj dependas de la korpo kaj sango. Kaj la korpo kaj la menso kaj la koro devas esti subigitaj al la spirito. Sango kaj nervoj estas movitaj de multaj pasioj: kolero, avareco, volupto, kaj vanteco aŭ vanteco. Ĉi tiuj du lastaj precipe flamigas la sangon de asketoj, kiuj ne faras la asketismon kiel ili devus, igante ilin frenezaj fanatikuloj. Vanteco volas atingi spiritajn statojn antaŭ la tempo, por kiu homo estas nekapabla pro sia malpureco, kaj ĉar li ne povas atingi la veron, li inventas kaj fantazias. Kaj, volupteco, kunigante sian agon al la ago de vanteco, produktas en la koro allogajn, malverajn ĝojojn, ĝojojn kaj ebrion. Tia stato estas stato de memtrompo.Ĉiuj tiuj, kiuj malĝuste faras heroaĵon, estas en ĉi tiu stato.
Ne estas fanatika agitado de sango en la Patroj de la Vera Ortodoksa Eklezio. Ili neniam falas en malsanajn ekstazojn, kiuj, ĉar ili estis kaŭzitaj de agitita sango en Okcidento, provokis sangoverŝadon en tiu sama Okcidento. La faroj de la sanktaj Patroj eligas abnegacion, la odoron de la Sankta Spirito, kiu mortigas pasiojn.'' (9, vol. 4, letero 44).
Sankta Ignaco atestas, ke el trompo kaj aroganteco venis detruaj herezoj, skismoj, malpieco kaj blasfemo. Evidentas, ke la plej bedaŭrinda sekvo de trompo estas neregula kaj malutila agado kaj por la homo mem kaj por siaj najbaroj, tio estas, ke malbono, sendepende de sia evidenteco kaj disvastigo, estas malmulte rimarkita kaj malbone komprenata. Tiaj trompitaj homoj ankaŭ suferas malfeliĉojn, kiuj estas evidentaj por ĉiuj kaj tre tragikaj.
'' Sur la insulo Valaam,'' diras la episkopo, ''en fora domo en la dezerto loĝis la monaĥo Porfirio. Li faris preĝan heroaĵon. Mi ne scias precize kia heroaĵo ĝi estis. Juĝante laŭ la ŝatata legado de la monaĥoj, oni povas supozi, ke ĝi estis neregula. Nome, tiu monaĥo alte taksis la libron de la okcidenta verkisto Tom Kempenc "Pri sekvado de Jesuo Kristo" kaj estis gvidata de ĝi. Ĉi tiu libro, kiel konate, estis verkita en trompo.
Tiu Porfirio vizitis la skitajn maljunulojn iun vesperon en aŭtuno, proksime de kiu situis lia dezerto. Kiam li adiaŭis la maljunulojn, ili avertis lin, dirante: 'Ne hazarde marŝu sur la glacio, la glacio ĵus kaptis kaj estas tre maldika.' La dezerto de Porfirio estis apartigita de Skitio per profunda golfeto de Lago Ladoga, kiu devis esti preteririta. La monaĥo parolis mallaŭte kaj kun ŝajna modesteco: 'Mi fariĝis tre malpeza.' Li foriris, kaj post iom da tempo aŭdiĝis malespera krio. La pliaĝuloj de la ermitejo agitiĝis kaj elkuris. Estis mallume, ili ne rapide trovis la lokon, kie okazis la akcidento, ili ne rapide trovis manieron eltiri la droniton: ili eltiris la korpon, kiun la animo jam forlasis.” (9, t. 1, p. 253-254).
“ Feliĉa estas la animo, kiu vidis la pekon, kiu nestis en ĝi! Feliĉa estas la animo, kiu vidis en si la falon de la unua gepatro, la malfortecon de la maljuna Adamo! Tia vidado de peko estas spirita vidado, menso vidado, resanigo de blindeco per la graco de Dio. Fastante kaj surgenue, la Sankta Vera Ortodoksa Eklezio petegas Dion, ke li pardonu ĉi tiun pekon.
Feliĉa estas la animo, kiu plene konsciis, ke ĝi estas malinda je Dio, kiu sin kondamnis kiel malbenita kaj peka! Ŝi estas sur la vojo al savo, ne estas en ŝi memtrompo. Male, tiu, kiu opinias sin preta ricevi kompaton, kiu konsideras sin inda je Dio, atendas kaj preĝas por Lia mistera veno, diras, ke li estas preta ricevi, aŭdi kaj vidi la Sinjoron, li trompas sin,li atingis la altan kreston de fiero, de kiu li falas en la malluman abismon de pereo.
La sento de ploro kaj pento estas la nura afero, kiun bezonas la animo, kiu alproksimiĝis al la Sinjoro kun la intenco ricevi de Li la pardonon de siaj pekoj. Ĉi tio estas bona parto! Se vi elektis ĝin, neniu forprenu ĝin de vi! Ne interŝanĝu ĉi tiun trezoron kontraŭ malplenaj, malveraj kaj perfortaj sentoj de falsa graco, ne ruinigu vin mem flatante.
" Se iuj el la Patroj skribis," diras Isaak la Sirio, kiu plaĉas al Dio, "ke ekzistas pureco de la animo, ke ekzistas ĝia sano, senpasio, ke ekzistas vizio de Dio," ili ne skribis tion, por ke ni serĉu ilin antaŭe kun atendo. Tiuj, en kiuj vivas tia atendo, akiris fieron kaj falon. La Eklezio de Dio malakceptis serĉadon kun la atendo de la altaj donacoj de Dio. Ĉi tio ne estas signo de amo al Dio, ĝi estas malsano de la animo.'
Ĉiuj Sanktuloj konsideris sin malindaj je Dio kaj per tio montris sian dignon, kiu konsistas en humileco.
Ĉiuj mem-trompitaj homoj konsideris sin indaj je Dio kaj per tio montris la fierecon, kiu ekposedis ilian animon kaj la demonan trompon. Iuj aliaj ricevis malbonajn spiritojn, kiuj aperis antaŭ ili kiel anĝeloj, kaj sekvis ilin; al aliaj la malbonaj spiritoj aperis en sia vera formo kaj trompis ilin, montrante sin, supozeble, venkitaj per sia preĝo, tiel induktante ilin en fierecon; iuj lasis liberan imagon, movis sian sangon, vekis en si mem nervajn movojn, kaj poste akceptis tion kiel komplezan ĝojon kaj falis en memtrompon, en plenan mallumon, kaj en sia spirito ili enviciĝis inter la malakceptitaj Spiritoj.
Se vi havas la bezonon paroli kun vi mem, ne flatu vin sed memriproĉu. Amaraj medikamentoj estas utilaj al ni en nia falinta stato. Tiuj, kiuj flatas sin, jam ricevis sian rekompencon ĉi tie sur la tero, tio estas, sian trompon, laŭdon kaj la amon al la mondo, kiu kontraŭas Dion, kaj en la eterneco ili havas nenion por atendi krom kondamno.
La Sanktaj Patroj de la Vera Ortodoksa Eklezio, precipe la loĝantoj de la dezertoj (ermitoj), atingis spiritajn altaĵojn kaj tiam ĉio en ili fluis ĝuste en konvertiĝon aŭ penton. Pento ĉirkaŭprenis ilian tutan vivon, ilian tutan agadon, kaj ĝi estis la sekvo de vidado kaj perceptado de sia propra peko.
Unu granda Patro estis demandita, el kio devas konsisti la agado de soleca monaĥo. Li respondis: "Via murdita animo staras antaŭ viaj okuloj, kaj vi ankoraŭ demandas, kia estu via agado? Plorado estas la esenca agado de vera asketo de Kristo, plorado estas lia agado de la komenco de la asketismo ĝis la fino de la asketismo.  Vidi sian pekon kaj la penton aŭ konvertiĝon, kiujn ĝi estigas, estas agadoj, kiuj ne havas finon sur la tero. La vido de peko provokas penton, pento estigas purigon, la okulo de la menso, kiu iom post iom puriĝas, komencas rimarki mankojn, kiujn ĝi tute ne rimarkis antaŭe en sia mallumo” (9, vol. 2, p. 122-127).
'' Ju pli bone la homo rigardas sian pekon, des pli li enprofundiĝas en la ploron pri si, des pli malferma kaj alirebla li estas al la Sankta Spirito, kiu kiel kuracisto alproksimiĝas nur al tiuj, kiuj konscias, ke ili estas malsanaj kaj, male, deturnas sin de tiuj, kiuj estas riĉaj en sia vana fiero. Rigardu kaj rigardu vian pekon! Ne deturnu viajn okulojn de ĝi! Malkonfesu vin, ne havu vian honoran animon antaŭ vi . Mergu vin tute en rigardado de via peko, en plorado pro ĝi! Tiam vi vidos ĝustatempe, ke via renaskiĝo sub la agado de la Sankta Spirito estas nekomprenebla, kaj eĉ malpli klarigebla. Li venos al vi, kiam vi ne atendas lin, li laboros en vi, kiam vi konfesos, ke vi estas tute malinda je li! Sed se estas en vi kaŝita atendo de graco, gardu vin, vi estas en danĝera stato! Tia atendo atestas pri la kaŝita vanteco, en kiu kaŝiĝas fiero. Fiero facile sekvos kaj trompo facile alkroĉiĝos al ĝi. Trompo estas devio de la Vero kaj la Sankta Spirito, kiu kunlaboras kun la Vero, devio en la direkto de mensogoj kaj malakceptitaj spiritoj, kiuj kunlaboras kun mensogoj. Trompo jam ekzistas en vanteco, ĝi ekzistas en atribui grandan gravecon al si mem, en la atendo mem de graco.'' (9, vol. 2, p. 320-321). '' En viaj preĝoj, tute eniru penton aŭ konvertiĝon. Estas stato de spirita renovigo, vi scias tion, kaj vi estas en la stato de la maljunulo, kaj tial estu konstante en sankta malĝojo kaj savanta malĝojo. Nei vin! Ne havu vian animon honorinda antaŭ vi laŭ la ekzemplo de la sankta apostolo Paŭlo. Taksi vin nur kun kondamno. Estu malegoisma antaŭ Dio. Tute ne permesu al vi atendi gracon, tio estas la stato kaj instruo de tiuj, kiuj estas en memtrompo kaj kiuj forfalis de la Vero. Penu vidi vian pekon kaj plori pri ĝi, tio estas via tasko. Kaj, Dio faros Sian propran aferon, ĉar Li estas fidela, Li faris promeson kaj ĝin plenumos. Graco estas Lia! Jes estas jes, tio estas Lia. Ne pensu, ke via ĉemizo estas pura kaj inda je spirita edzeca kastelo, kiom ajn vi lavas ĝin, via juĝisto estas Dio'' (10, letero 87). ''Rapidu kaj kliniĝu al la Vero, kiu resanigas la konstantan perfidon de homo per la ordono de konstanta pento. Pentu, kiam vi kuŝas en la lito, kaj pentu kiam vi leviĝas. Kiel en ĉenligilo tenas al ligo, tiel en via vivo lasu ĝemi sekvi ĝemon. Tiel pasigu viajn tagojn, monatojn kaj jarojn. Lasu viajn malfortojn esti la temo de via kontemplado. En la sento de via koro, estu kvazaŭ vi estus malliberigita en karcero por la resto de via vivo, kvazaŭ infektita, ekzilita el la setlejo. Sufero finiĝos kiam la vivo finiĝos, la lasta ĝemo estos elspirita kun la lasta elspiro'' (10, litero 12).  

  

Al ĉi tiuj eltiraĵoj el la libroj de episkopo Ignatius Brianchaninov, estus konvene aldoni kelkajn vortojn prenitajn el la verkoj de lia samtempulo, ankaŭ la nove glorigita Sankta Patro Episkopo Teofano la Rezitulo, dediĉitaj al la demando: "Kial ni tiel ofte kaj tiel persiste ne vidas niajn pekojn? Kio estas tio, kio blindigas nin tiel kaj tiom?"
Priskribante niajn internajn pasiojn en la formo de bildo de peka arbo, kies trunko disbranĉiĝas en tri ĉefajn branĉojn, kaj poste plu branĉiĝas en amason da branĉoj kaj branĉetoj, kiuj penetras ĉiujn niajn agadojn, Sankta Teofano diras, ke pekulo mem, kutime, tute ne rimarkas tiun ĉi arbon.
" Kaj kial ni plej ofte ne rimarkas ĉi tiun arbon de peko en ni mem, kaj kial ni ofte pensas, kaj eĉ ne hontas laŭte diri: "Ĉu mi malbona, ĉu mi faris ion malbonan?" Ni ne rimarkas, ĉar ni ne povas rimarki, ĉar peko ne permesas al ni fari tion. Peko estas tre ruza kaj ruza. Ĉi tiu arbo de malbono kaj peko, se ni tiel parolas pri tio, ni parolas pri tio, ke ni tiel parolas. mensaj okuloj, ĝi forpuŝus ĉiujn, kaj tial ĝi provas vesti sin per "folioj", kaŝi sian malbelecon, kaj ĝi kaŝas ĝin tiel sukcese, ke la animo de la homo, en kiu tiu arbo kreskas, ne povas distingi ne nur la radikojn kaj la trunkon, sed ankaŭ la
branĉojn libera tempo aŭ momento La unua ne povas, kaj la dua ne havas tempon por rimarki tion, kio okazas en li. Kiam ili unue vekiĝas de dormo, ilia animo tuj foriras: kun la unua ĝi eniras en la mondon de imago, kaj kun la dua ĝi plonĝas en maro de supozeble necesaj. La nuntempo ne ekzistas por ili, kaj tio fakte estas trajto de ilia tuta agado. La distrita homo preferas vivi en mondo, kiun li mem kreis kaj nur parte kontaktas la realan mondon, kaj ke nur hazarde kaj supraĵe, kaj li estas okupata de kaj sia menso kaj koro tute estonte, li rapidas por fini ĉiun laboron kiel eble plej baldaŭ por alpreni la novan. Tiam li komencas alian kaj rapidas al la tria, ĝenerale, nur liaj manoj, kruroj, lango kaj aliaj aferoj estas okupitaj pri la nuno, kaj ĉiuj liaj pensoj estas direktitaj al la estonteco. Kiel, kun tia fluo de internaj movoj, ili povas rimarki tion, kio estas kaŝita en la koro?
Sed la peko ne kontentiĝas per nura kovrilo de folioj: ĝi povas ankoraŭ iel trapenetri tra ĝi, eblas disigi la densajn foliojn kun la vento de sufero kaj interna tumulto de la konscio kaj elmontri la tutan malbelecon de la peko: tial la peko kreas ĉirkaŭ si ian nepenetreblan kovrilon, similan al stagna, malklara akvo, en kiu ĝi mergas per folioj sian arbon. Ĉi tiu kovrilo estas kreita de nescio, nesentemo kaj nezorgemo. Tiel ni ne konscias, ke ni estas en danĝero kaj ne sentas ĝin, kaj ĉar ni ne sentas ĝin, ni kapitulacas al nezorgemo. Kaj, kiom ajn oni faras por rezoni kun tia pekulo, ĉio estas vana. Vi povas fari tre laŭtajn sonojn super la akvo, sed, vane, tiu, kiu estas en la akvo, nenion aŭdos. Vi povas provi skui la maldiligentan pekulon per kio ajn vi volas, li tute ne konsternos. Se vi priskribas al li sian propran internan staton, li diros: 'Tio ne estas mi.' Se vi avertas lin pri la fina danĝero, kiu minacas lin, li certigos al vi, ke ĝi havas nenion komunan kun li. Se vi vekos lin el dormo, li ne hontos deklari: 'Jen vi vidas min laboranta.' Tiel forta estas la kovro, per kiu ĉi tiu peko estas kaŝita antaŭ la vido de tiu, kiu estas en lia povo!'' (Sabata Prediko de la 1-a dimanĉo de Granda Karesmo).
En la leteroj de Sankta Teofano ni trovas ankaŭ tiajn pensojn:
'' Ni gardu nian koron kaj kutimiĝu rimarki la pensojn kaj sentojn, kiuj el ĝi estiĝas. Tiam ni vidos, kia korupta substanco estas tiu ĉi supozeble bona koro nia. Kaj tiam venos konstanta pento kaj konfeso al la ĉieesta kaj ĉiovidebla Dio.
Jen kion ni bezonas: por ne mezuri nin, tio estas, ĝis kia alteco ni leviĝis de la tero, estas pli bone tute forgesi ĉi tiun mezuron. Estu nur ĉi tio: 'Ni estas bonaj por nenio'. Jen nia mezuro: kiam ni sentas, ke ni estas tute malpuraj kaj ke nia savo estas nur el la granda graco de Dio, tio estas bona. Tuj kiam ni komencas alproprigi eĉ frakcion de justeco por ni mem, ĝi estas malbona. Ni devus tuj eniri en furiozan lukton kontraŭ ni mem.
Ne vidi sukcesojn ne estas malbona, sed bona. Estas malfeliĉo, kiam oni vidas ilin. Sendepende de sukcesoj, pliigu vian fervoron kaj preĝon por sukceso kaj ne cedu al senzorgemo.
Estas malfeliĉo, kiam homo estas plena kaj sata en sia koro, kaj kiam li estas malsata kaj malriĉa en sia koro, ĝi estas tre bona. La malriĉuloj kuros de fenestro al fenestro kaj petegos eĉ en severa frosto. Same estas kun la koro! Kiam ĝi estas tuŝita de la sento de malfeliĉo, mizero kaj malsato, ĝi donas neniun pacon al korpo aŭ animo. Kaj malsaton kaj malfeliĉon (tio estas la konscio pri sia mizera stato) la Sinjoro sendas al tiu, kiu preĝas kaj kiu preĝas. Ĉi tio estas signo de sano. La malsanulo ne havas apetiton, li estas sata. Tial oni devas flamigi malfeliĉon ĉirkaŭ li.
Ĉu vi demandas, kion signifas 'instigi problemojn ĉirkaŭ vi'? Ĝi signifas veki profundan senton de danĝero pro la stato en kiu homo troviĝas kaj el kiu ne ekzistas alia savo ol en la Sinjoro Jesuo Kristo. Ĉi tiu sento kondukos vin al la Sinjoro kaj igos vin senĉese krii: 'Helpu, protektu!'. Ĉiuj Sanktuloj havis ĉi tiun senton kaj ĝi neniam forlasis ilin. La kontraŭa sento estas sento de kontento pri sia kondiĉo, kiu dormigas homon kaj estingas en li ĉian zorgon pri savo. Mi estas sata kaj kion pli mi bezonas?
La krio de nepentantoj venigas sur sin la juĝon de la Eternulo kiel Sodom, kaj la krio de pekantoj pentantaj venigas sur sin kompaton kiel Nineve. Kiel ni estos inter la justuloj? Kaj ve al ni, kiam ni pensas, ke ni fariĝis justaj. Kiel malbona estas ĉi tiu penso! Ĝi mortigas la animon kiel malutila salo aŭ glacia vento mortigas delikatan floron. Kaj kio pri la pekulo, kiu pentas? La brakumo de la Patro estas etendita al li. Falante sur lian bruston, li kisis lin , estas dirite en la rakonto pri la reveno de la malŝparema filo. Koron afliktitan Dio ne malsxatos , diras la Psalmisto. Ni faru tion. Kiam ni gustumos la dolĉecon de pento, ni ne deziros ion alian" (14, leteroj 14, 3, 4, 25). Ni citos ĉi tie kelkajn pliajn lecionojn el la libro "La Nevidebla Lukto" de Nikodemo la Sankta Monto, kiuj klare difinas la ĝustan kaj anim-savan internan agadon kaj la celon de la eksteraj virtoj aŭ virtoj klarigas per kio la kristanaj virtoj aŭ virtoj klarigas per kio konsistas el kristanaj virtoj kaj feroj. , "ĉar se vi ne scias ĉi tion,” li diras, “vi povas deflankiĝi de la ĝusta vojo, kaj pensante, ke vi iras al perfekteco, fakte vi iras en la kontraŭa direkto. La plej perfekta kaj plej granda afero, kiun homo povas deziri atingi, estas proksimiĝi al Dio kaj loĝi en komuneco kun Li.'' La maljunulo daŭrigas dirante, ke ne ĉiuj tion komprenas ĝuste, sed multaj opinias, ke la perfektiĝo de vera ortodoksa kristana vivo konsistas en la plenumo de la virtoj mem aŭ de apartaj heroaĵoj (kiel fasto, vigiloj, vigiloj, diversspecaj diservoj, fizikaj diservoj, vigiloj, diservoj, diservoj, diservoj, diservoj, viglaj diservoj, diservoj, vigiloj, diservoj, diservoj, diservoj, diservoj, viglaj diservoj. mensa preĝo, soleco aŭ silento). Tamen, ĉi tiuj virtoj ne estas la serĉata kristana perfekteco, sed estas nur rimedoj kaj manieroj por atingi ĝin. Estas vere, ke estas save por la animo praktiki ĉiujn ĉi virtojn kun la celo, ke per ili homo akiru forton kaj potencon kontraŭ siaj pekeco kaj malvirteco, por eltiri el ili kuraĝon por kontraŭstari la tentojn kaj trompojn de niaj tri ĉefaj malamikoj: la peka karno, la mondo kaj la diablo. Ĉiu virto aŭ virto povas fari sian spiritan kontribuon, kiu estas necesa por la servisto de Dio en lia spirita lukto. ''    

  
Tamen, aliflanke, — daŭrigas la pli aĝa Nikodim, — la nove akiritaj virtoj povas alporti pli grandan malutilon al tiuj, kiuj konsideras, ke la tuta esenco de la vivo kaj iliaj esperoj konsistas en ili ol ilia evidenta malobservo, tio estas, ne en si mem, ĉar ili estas bonaj kaj sanktaj, sed pro la kulpo de tiuj, kiuj ne uzas ilin kiel ili devus. Kaj ĝuste tiam tiaj homoj, atentante nur ĉi tiujn bonajn farojn, kiujn ili plenumas ekstere, lasas sian koron por daŭrigi agi laŭ siaj propraj deziroj kaj la deziroj de la diablo, kiu, vidante, ke ili devojiĝis de la ĝusta vojo, ne nur ne malhelpas ilin en sia ĝoja agado de heroaĵoj en tiuj korpaj heroaĵoj, sed ankaŭ instigas ilin multobligi siajn pensojn kaj intensigi siajn heroaĵojn laŭ la ĝusta vojo. Sentante iujn spiritajn movojn kaj komfortojn, tiaj laboristoj komencas pensi, ke ili jam supreniris al la stato de anĝelaj rangoj kaj supozeble "sentas" en si la "ĉeeston" de imagaj, supernaturaj aferoj, kaj fantazias, ke ili tute elpaŝis el la regno de ĉi tiu mondo kaj ke ili, ŝajne, supreniris al la tria ĉielo.
Ili kutime volas supozi ilin al aliaj ĉiuokaze; ili ŝatas vivi laŭ sia volo kaj ĉiam persistas en siaj decidoj. Ili estas blindaj pri ĉio, kio koncernas sin, sed ili tre bone vidas kaj tre zorgas pri juĝado de la agoj kaj vortoj de aliaj. Kaj se homoj komencas respekti iun tiel, kiel ili opinias, ke ili devus esti respektataj, ili ne povas elteni kaj iĝi klare malamikaj kontraŭ tiu persono. Se iu ĝenas ilin en siaj piaj okupoj kaj asketaj agadoj, precipe en la ĉeesto de aliaj, Dio gardu!, ili tuj indignas, tuj buliĝas de kolero kaj fariĝas tute aliaj, tute ne kiel ili. Kiom ajn malĝojo trafas ilin, ili ne volas fleksi la kolon sub la jugo de la Dia volo.
Ĉar ilia interna okulo, tio estas ilia menso, estas en mallumo, ili rigardas sin per ĝi, kaj rigardas en la malĝusta maniero. Pripensante siajn eksterajn agojn de pieco kaj kiel ili sukcesis en ili, ili opinias, ke ili jam atingis perfektecon, kaj, iĝante malhumile pri tio, komencas juĝi aliajn. Post tio, ne plu ekzistas ebleco por iu el la homoj konverti tiajn homojn krom kun la speciala helpo de Dio. Estos pli facile por iu, kiun ĉiuj scias kiel pekulo, konvertiĝi definitive ol sekreta pekulo, kiu kaŝiĝas sub la kovro de ŝajnaj virtoj aŭ virtoj.
Se, entuziasma pro fervoro, vi venkas kaj mortigas viajn ĥaosajn pasiojn, viajn voluptojn kaj dezirojn, vi pli plaĉos al Dio kaj pli bele laboros por Li, ol se vi skurĝus vin ĝis la sango kaj turmentis vin per fastado pli ol ĉiuj antikvaj ermitoj. Eĉ se vi elaĉetos centojn da kristanaj sklavoj el la sklaveco de la malbonuloj, ĉi tio ne savos vin, se vi mem estas en la sklaveco de pasioj. Kaj, negrave kian laboron vi entreprenas, eĉ se ĝi estus la plej granda, kaj negrave per kia peno kaj kiaj oferoj vi plenumas ĝin, ĝi ne kondukos vin al la celo, kiun vi volis atingi, se vi ne atentas viajn pasiojn, donante al ili liberecon vivi kaj agi en vi.
Ekde la tempo de la malobeo de niaj unuaj gepatroj, ni kutime havas altan opinion pri ni mem, sendepende de la malforteco de niaj spiritaj kaj moralaj fortoj. Kvankam la ĉiutaga sperto konvinke konvinkas nin pri la malvero de tia opinio pri ni mem, ni, en nekomprenebla trompo, ne ĉesas pensi, ke ni reprezentas ion, kaj ion gravan. Tamen, ĉi tiu nia spirita malsano, kiun ni apenaŭ rimarkas en ni mem, estas abomena al Dio ĉar ĝi estas la frukto de nia peka memo kaj memamo, kaj kiel tia reprezentas la fonton, kaŭzon kaj radikon de ĉiuj pasioj kaj ĉiuj niaj faloj kaj diboĉo. Ĝi fermas la pordon de la menso aŭ spirito, tra kiu la graco de Dio kutime eniras nin, ne permesante al ĉi tiu graco eniri kaj ekloĝi en la homo. Kaj graco foriras de tia homo. Ĉar kiel povas la graco, pro kleriĝo kaj helpo, eniri homon, kiu opinias sin kiel io granda, ke li scias ĉion mem kaj ke li ne bezonas ies helpon? La Sinjoro liberigu nin de ĉi tiu satana malsano kaj pasio!
Malamante ĉi tiun malbonan arogantecon en ni, Dio, male, amas nenion kaj ne volas vidi en ni tiom, kiom nian sinceran scion pri nia nenieco kaj la kompletan konvinkon kaj senton, ke ĉiu bonfaro en ni, en nia naturo kaj en nia vivo venas ekskluzive de Li, kiel la Fonto de ĉiu trezoro kaj ke nenio vere bona povas veni de ni nek bona penso, nek bona penso.
SuprenKonu vian nenion kaj konstante memoru, ke per vi mem vi ne povas fari iun bonon, por kiu vi pruvus vin inda je la Ĉiela Regno. Aŭskultu, kion diras la saĝaj Patroj en Dio! Tiel Sankta Petro de Damasko certigas ke "estas nenio pli bona ol por homo koni sian propran malforton kaj nescion, kaj ke ekzistas nenio pli malbona ol ne esti konscia pri tio". Sankta Maksimo la Konfesanto instruas, ke 'la bazo de ĉiu virto estas la kono de la propra, homa malforteco'. Kaj sankta Johano Krizostomo asertas, ke nur 'konas sin, kiu pensas pri si kiel nenio'. Tiel profunde enradikiĝinta en ni kaj tiel forte ligita al ni estas la ideo, ke ni estas io, kaj io granda, ke ĝi ĉiam sekrete vivas en nia koro kiel ia subtila kaj nerimarkebla movo, eĉ kiam ni estas konvinkitaj, ke ni tute ne fidas al ni mem, sed ke, male, ni estas plenaj de espero nur en Dio. "Por ke tiom kiom vi povas eviti ĉi tiun fierecon de la koro kaj agi sen ia espero en vi mem, sed nur kun espero en Dio, preparu vin ĉiufoje, por ke via konscio kaj sento de via propra senpoveco antaŭu la scion pri la ĉiopovo de Dio en vi, kaj ke ambaŭ antaŭu ĉiun vian agon." (7, p. 12, 15, 17, 18, 20, 25).
Tial ĉi tiuj malmultaj fragmentoj el la instruoj de la Sanktaj Patroj, kiuj estas proksimaj al ni en la tempo, transdonas al ni en preciza kaj komprenebla lingvo la instruojn de ĉiuj antikvaj Patroj de la Eklezio de  Kristo kaj klare montras la ĉefajn trajtojn de la interna, vera ortodoksa kristana vivo, same kiel "ke en pento aŭ konvertiĝo kuŝas la tuto" (860 sekreto de savo). 

Ĉiu, kiu deziras pli familiariĝi kun ĉi tiu instruo, povas trovi ĝin en preskaŭ ĉiuj verkoj de la Sanktaj Patroj. Ĉi tiu spirito de pentofara introspekto kaj kortuŝa preĝa ploro antaŭ Dio estas esprimita, precipe bele kaj en la plej subtilaj poeziaj nuancoj, en la liturgiaj tekstoj de la Vera Ortodoksa Eklezio, precipe en la himnoj de la Granda Triodio, kiuj estas kantataj en preĝejoj dum la tagoj de la Granda Karesmo. Ĉiuj niaj preĝlibroj estas abunde plenigitaj de ĉi tiu sankta spirito de pento kun la celo instrui nin iri antaŭ Dio en vere ortodoksa maniero, por krii al Li el la profundo de vera humileco. Kaj ĉiujn ĉi tiujn preĝojn, la sanktaj homoj, kiuj skribis ilin, skribis ilin el sia spirita sperto, ĉar ili konsideris sin ĝuste tiaj, tio estas, pekaj kaj senutilaj, kaj la Eklezio de Kristo konservis ĉi tiujn preĝojn kiel la plej bonajn modelojn de nia preĝa starado antaŭ Dio kaj konservis ilin ĝis hodiaŭ, por ke ankaŭ ni lernu humilan kaj pentan introspekton per ĉi tiuj preĝoj. Li profunde eraras, kiu opinias, ke la Sanktaj Patroj nur faris al ni pruvon de pentoploro, sen konsideri sin tute pekemaj. Ne! En la Sanktaj Patroj ne estis la plej eta ŝajnigo, sed ĝuste en tio estas la vera ortodokseco, ke la homo, kiom ajn li purigas sin de peko, en la lumo de la dia Vero ĉiam vidas sin kiel malpuran kaj malindan antaŭ Dio.

ĈU LA ANIMO ESTIS RAPIDE SANIGI ?

Do, estas evidente, ke la tuta laboro de savo daŭrigas per la realigo de sia falo, per humileco kaj rekono de si mem kiel malinda je iuj altaj spiritaj donacoj, per pacience plenumado de la laboro de pento kaj atendado de signoj de resanigo sen hasto. La lasta momento estas tre grava - sen hasto ! Ĉi tie hodiaŭ multaj stumblas: ni ĉiuj rapidas, ni volas tre rapide vidi la fruktojn de nia spirita laboro. Por iom da pento, ni tuj atendas grandan kompaton, kaj kiam ni iom ploras por ni mem, ni konsideras nin jam puraj kaj tute blankaj, ni atendas la aperon de anĝeloj kaj signoj de la speciala favoro de Dio al ni, kvazaŭ ni jam estus indaj je multaj donacoj de la Sankta Spirito. El tio estiĝas oftaj trompoj. Tamen la sperto de ortodoksaj asketoj tute ne instruas al ni tion. De la Patroj klare vidas, ke la vojo de purigo de animo infektita de peko estas kompleksa, longdaŭra kaj peniga, eĉ en la plej favoraj kondiĉoj por la resanigo, tio estas en monaĥejoj kaj dezertoj. Ĉu ne estas la sovaĝaj montoj, dezertaj gorĝoj kaj netraireblaj arbaroj, en kiuj multaj Patroj praktikis asketismon, la foresto de iu ajn rilato kun la mondo, kaj ofte kun homoj ĝenerale, la plej strikta fasto, konstanta preĝo kun profunda fido kaj plena cedo al Dio, konstanta plorado por si mem kaj aliaj plej altaj heroaĵoj de sanktaj asketoj, ĉu ne estas la plej fortaj radikoj por tiuj ĉi profundaj radikoj? Ŝajnas, ke homo, kiu akceptis tian vivmanieron, devas, en la plej mallonga tempo, tute purigi sin de ĉiuj siaj pasioj, kaj eĉ forgesi pri la ekzisto mem de peko. Sed, fakte, ĉi tio ne estas tiel. Multajn jarojn kaj jardekojn, la Sanktuloj pasigis en terura batalo kontraŭ la serpentoj de pasioj, kiuj nestas en la homa koro, antaŭ ol ili sukcesis mortigi kaj liberigi sin de ili, kaj akiri trankvilon. '' Ĝis la morto mem, la pasioj de homo havas la kapablon ribeli en li, kaj li ne scias kiam kiu pasio ribelos. "Tial, dum li spiras, li ne devas ĉesi vigle rigardi sian koron, li devas senĉese krii al Dio, petegante lin pri kompato", diris la patro Jesaja (11, p. 128, st. 58).  
Maria de Egiptujo iris al la Jordana dezerto por pento, kaj dum kvardek sep jaroj ŝi vivis en ĉi tiu dezerto sen renkonti homojn, sen manĝaĵo aŭ vestaĵoj, manĝante radikojn. El tiuj kvardek sep jaroj, dum dek sep jaroj ŝi batalis kontraŭ siaj pensoj kiel kontraŭ koleraj bestoj. Kiam ŝi manĝis malabundan manĝaĵon, tuj venis al ŝi pensoj pri viando kaj fiŝo, ŝi avidis vinon aŭ estis venkita de la deziro kanti malĉastajn kantojn, ŝi ŝajnis aŭdi ilin, ili ekscitis ŝian koron kaj aŭdon. Ŝi kriis kaj kriis pro doloro al la ĉielo kaj petegis Dion por helpo. La fajro de pasio ekflamis en ŝia koro kaj bruligis ŝian tutan estaĵon, kaŭzante ardan deziron. Ŝi ĵetis sin sur la teron kaj kuŝis tiel tage kaj nokte ĝis ŝi pentis kaj ĝis la graco de Dio forpelis la malbonan malkvieton. Mallumo post mallumo, malfeliĉo post malfeliĉo trafis ŝin dum dek sep tutaj jaroj. Kaj nur post tiu tempo la Plejsankta Dipatrino aperis al ŝi kiel Asistanto kaj komencis gvidi ŝin, forpelante ĉiun pekan maltrankvilon el la animo de Maria (el la biografio de la Dioplaĉa Maria de Egipto, la 1-an de aprilo laŭ la malnova kalendaro).
La dioplaĉa Johano la Ĉio-Suferanta faris asketismon en la Kieva-Peĉerska Lavro kaj multe suferis pro volupta volupto. Nenio povis savi lin, nek soifon, nek malsaton, nek pezajn katenojn. Tiam li enfermis sin en kavernon, kie li komencis batali kontraŭ pasio en la plej furioza batalo. Ĝi alvenis al la punkto, ke la sanktulo enterigis sin en la tero ĝis siaj ŝultroj, sed la varmego de volupto ne forlasis lin. De tempo al tempo, la diablo en formo de grandega drako atakis la asketon, terure turmentante kaj turmentante lin. La Sinjoro fine liberigis sian serviston post tridek jaroj da malliberigo en la kaverno, post tiom da suferoj. Kaj nur tiam pasio foriris de li kaj dia lumo ekbrilis sur lin (el la biografio de la Dioplaĉa Johano la Ĉiosuferanta, la 18-an de julio laŭ la malnova kalendaro).
Patro Amon diris: "Mi pasigis dek kvar jarojn en ermitejo, preĝante al Dio tage kaj nokte, ke li donu al mi venkon super kolero". (11, p. 50, paragrafo 6).
Frato, kiu loĝis en la dezerto kaj multe ĝenis pro voluptaj deziroj, iris serĉi instruon kaj preĝan helpon de pliaĝulo. Ĉar li trovis tie grandan asketon, sperta en rezonado, Patro Pamva, li rakontis al li pri sia lukto. Li konsolis kaj instruis lin. Li ankaŭ rakontis al li pri si: "Vi vidas, kiom aĝa mi havas, sepdek jarojn mi vivis en ĉi tiu ĉelo kaj zorge pri mia animo. En tia maljuna aĝo mi ankoraŭ suferas tentojn kaj tentojn. Kredu, infano, dum dek du jaroj la demono de malĉasteco ne forlasis min tage nek nokte, konstante atakante min per malĉastaj pensoj kaj fantazioj."
Kaj la maljunulo rakontis, kiel malfacila kaj persista estis la batalo, kiun li faris kontraŭ la malbona spirito de malĉasteco, kiom da fojoj li suferis grandan doloron kaj falis en malespero, kaj kiel post longa tempo la Sinjoro lin liberigis, instruante lin rekoni sian senpovecon kaj fidi al la helpo de Dio, ne al sia propra forto.
"Estas nenio pli malbona ol peka kutimo. Necesas multe da tempo kaj peno por ke iu infektita de peka kutimo liberiĝu de ĝi," diris egipta maljunulo (11, p. 346, paragrafo 20).
Do, ni vidas, ke pasioj ne estas ekstermitaj rapide. Tamen oni devas ankaŭ rimarki, ke plej ofte ne utilas al ni rapide forigi ilin. Kompreneble, la Sinjoro povas purigi nin de ĉiuj niaj malsanoj en momento, sed al la Sinjoro pli plaĉas nia humileco, nia pentopreĝema stato, dum rapida savo de malsano kaŭzus en ni arogan, memkontenta kaj inertan mensan emocion. La Sanktaj Patroj vidis tion klare. Tiel, Patrino Sara estis atakita de la demono de malĉasteco dum tridek jaroj, kaj ŝi neniam preĝis, ke ĉi tiu lukto foriru de ŝi, sed nur preĝis al Dio, ke li donu al ŝi kuraĝon kaj paciencon en tiu ĉi lukto (11, p. 328, paragrafo 1). La dioplaĉa Ivan Kolov petis Dion liberigi lin de siaj pasiaj deziroj. Li sentis senĝenan pacon. Tiam li venis al patro kaj diris al li: "Mi vidas, ke mi estas en paco kaj ke mi ne batalas." La pliaĝulo respondis al li: "Iru kaj petu Dion reveni al vi la pensojn, kiujn vi havis antaŭe, ĉar la animo antaŭeniras el la lukto." Ivano petis Dion redoni siajn pensojn, kaj kiam la pensoj venis, li ne plu preĝis por liberigo de la pensoj, sed diris: "Sinjoro, donu al mi paciencon en la lukto" (11, p. 262, v. 11).
Jen la instruo de la vere  ortodoksuloj .  Ne serĉu pacon kaj rapidan liberigon de ĉio dolora kaj malfacila. Homo eĉ ne deziru rapide purigi sin de ĉiuj siaj pasioj, sed nur akiri konfliktan kaj humilan koron, kiun Dio ne malestimos (Ps 51, 17) kaj kiu sola plaĉas al Dio, antaŭ kies sankteco ĉio nia estas "pura" kiel malpuraĵo kaj malpuraĵo. Eĉ la ĉielo mem estas malpura antaŭ Li.Kiel kontraŭaj al ĉi tiu spirito estas la modernaj instruoj kaj la disvastiĝinta "serĉo" de spiritaj komfortoj, dolĉaj, senzorgaj kaj sendoloraj statoj, la supozata "paradiza" feliĉo, sen iri tra la vojo de puriĝo de siaj pekaj ulceroj. Tiaj religiaj instruoj strebas fermi la okulojn de la homo al liaj spiritaj malsanoj, krei en li la iluzion de sano, inviti lin ĝoji kaj ĝoji pri falsa sano kaj lia imagita perfekteco, loĝi en trompa trankvilo koncerne sian estontan destinon, ebriigi sin per la iluzio de feliĉo kaj harmonio, dum ili portas en la plej terura realeco la doloron de la plej terura realeco. turmento, kiu malkaŝiĝos, kiam, ĉe la fino de ĉi tiu vivo, la vualo de mensogoj, kiu kaŝis al li la veran staton de lia animo, estos levita el la homaj okuloj. Kaj kiel racia, kiel konsola estas nia vera ortodoksa kristana kredo! Suferi kaj suferi ĉi tie sur la tero de demonoj, de homoj, de siaj korpaj kaj mensaj malfortaĵoj, plori, plori ĝis la fino de ĉi tiu vivo, kaj ĉio dolĉa kaj ĝoja estu tie, en la eterneco!Ĉar en pasema, ŝanĝanta vivo, ne estas sekure havi ion valoran.  


Trompuloj ne rigardas spiritajn malsanojn tiamaniere; tiuj, kiuj ne akceptis la ekzemplon de pento de nia sankta Vera Ortodoksa Eklezio, de la Sanktaj Patroj, tiuj, kiuj ne kredas je vera ortodoksa instruo kuraĝe "solvas" ĉiujn malfacilaĵojn; por ili ĉio estas "simpla kiel faboj". Mi havis la ŝancon aŭdi konversacion inter Pentekostal sekta kaj ortodoksaj kristanoj. Li riproĉis veran ortodoksecon pro ĝia kvazaŭa malvarmeco kaj manko de amo al Dio, al fariseismo.
Li klarigis la konfeson de la ortodoksaj kristanoj ke ili estas spirite senpovaj kaj plenaj de pasioj per sia spirita neagado, sia malemo tute kapitulaci al "gracio". Li diras, ke la kaŭzo de tio kuŝas en si mem. Se ili nur volus, ili povus liberigi sin de ĉiuj siaj pasioj en minuto; necesas nur decidemo kaj forta penta movo de la animo, kaj ĉia pekeco tuj forvaporiĝus, kvazaŭ en fajro. "Graco" tuj liberigus la konvertiton aŭ pentantan, eĉ de ĉiuj inklinoj al peko. Tia pento tuj forpelus ĉiun pekon el la animo kaj tuja kompreno kaj iluminiĝo okazus. Do ĉio estas nur demando pri elekto, persistemo kaj similaĵoj. Tiun liberigon li mem tuj sentis ĉe la unua fajra "penta" ago kaj ricevis la "gracon de la Spirito", de tiam li tute ŝanĝis sian vivon, senĉese sentas en si nekutiman amon al ĉiuj, decidon ĉiam oferi sin pro Dio, li estas lumigita de "lumo" kaj estas nekutime feliĉa. Kaj efektive, li tute brilis, ĉio brulis pro ia interna fajra entuziasmo. Li parolis pri la mirindaj mirakloj, kiuj konstante okazis al li kaj al la membroj de lia familio (ili ĉiuj estis ankaŭ "mirakle" transformitaj post lia "bapto" en Pentekostalojn).
Ĉiuj rimarkoj de la vere ortodoksaj kristanoj, iliaj avertoj, ke tiaj mirakloj estas de dubinda naturo, ĉiuj iliaj provoj prezenti la veran ortodoksan instruon pri memdubo kaj la profunda peka poluado de la homa animo al la trompita Pentekostalo ŝajnis nur kiel nova pruvo, ke li pravas, kaj ili denove konvinkis lin, ke ili vere faris, ke ili vere faris. maldiligento, malmulte da kredo kaj malkuraĝo, alligiteco al "senvivaj kanonoj" kaj "farizeismo", perdis ĉian kontakton kun Dio, kaj li restis tute en tio.
Oni notu, ke la ekstera aspekto: la vigleco, vigleco kaj fervoro, kiuj ekstere aperas sankta; Fervoro, abnegacio kaj preteco entrepreni ajnan heroaĵon, kaj aliajn rimarkindajn eksterajn trajtojn, donas al tiaj iluziitaj homoj eksteran aspekton de "pieco", kiu allogas kaj ke multaj homoj ŝatas pli ol la aspekton de humila, vera ortodoksa kristano, kiu ĝemas por si mem,kiu atendas nenion bonan por si, kaj kiu do ĉiam estas rezervema kaj foje, eĉ de ekstere, aspektas deprimita.

KIO ESTAS LA CARAKTERISTOJ DE NIA TEMPO ?

La mondo hodiaŭ sentas kreskantan ŝaton al tia falsa, histeria "kristanismo". Sed ni ne atentu la guston de ĉi tiu mondo, ju pli ni konservos la spiriton de nia kredo, des pli fremdaj ni estos al ĉi tiu mondo, kaj ĝi malamos kaj malestimos nin pli kaj pli, ĉar ni ŝajnos malbelaj, senpovaj, eĉ sen kompato al ĝi. Se veraj ortodoksaj kristanoj hodiaŭ estas iel allogaj al la mondo kaj ĝi interesiĝas pri ilia kredo, tio ankoraŭ ne estas kialo por ni ŝajnigi ian artefaritecon kaj falsan spiritecon por plaĉi al la mondo. Malriĉa vero estas pli bona ol ornamita mensogo. Ni estas nun spirite pli malriĉaj ol iam, la vortoj de la psalmo pli taŭgas por ni ol por kristanoj de aliaj tempoj: Helpu, Sinjoro, ĉar la sanktuloj foriris (Ps 12, 1). Ni estas malriĉaj en spirito kaj ni devas vidi kaj realigi ĉi tion klare, kaj porti ĉi tiun realigon kun humileco kaj pento, kaj ĉi tio estas, laŭ ĉiu verŝajneco, la sola disponebla vojo de savo kaj sava ago por ni en ĉi tiuj tempoj. Klara percepto kaj kompreno de la spirito de la tempoj, nia spirita stato, la mezuro de niaj eblecoj konservos nin de nedecaj okupoj, de la vana elspezo de tiuj malriĉaj fortoj, kiujn ni havas, de la bankroto de niaj planoj, de nerealigeblaj fantazioj kaj heroaĵoj, kiuj ne respondas al nia spirita stato. Nia tempo ne plu konas la abundon de spirita manĝaĵo el la Tradicio de la Sankta Vera Ortodoksa Eklezio de Kristo, pro tiu beleco kaj bonodoro, per kiuj la vivo de iamaj veraj ortodoksaj kristanoj pleniĝis kaj inspiriĝis. Restas al ni nur malforteco kaj sufero, kaj tial la jena estas la plej savanta por ni: konstanta humila preĝo kaj ĝemado pro nia pekemo; la plej modesta kaj plej fokusita vido de ĉiuj niaj propraj klopodoj kaj agoj; tute tolerema kaj plej kompatema sinteno al niaj najbaroj; humila kaj dankema akcepto de ĉio, kio okazas al ni; kompleta fido je la graco de Dio kaj ne fidante niajn proprajn bonajn farojn aŭ atendante ion altan en ni mem.  

Potenca kaj vigla bildo estas donita de la sankta episkopo Ignaco. Li komparas la abundon de spiritaj trezoroj de antikvaj veraj ortodoksaj kristanoj kun pompa festeno preparita de riĉa Gastiganto por siaj multnombraj amikoj kaj konatoj. Ĉe tiu ĉi spirita tablo estis senlima nombro da spiritaj pladoj, kaj fine de la manĝo la gastoj estis malavare rekompencitaj per spiritaj donacoj. Kiam ĉiuj disiĝis, la Gastiganto, vidante la amason da malsataj malriĉuloj, ordonis al la servistoj ne purigi la tablon sed oferti ĉion, kio restis al la malriĉuloj. Timo kaj dube, ili eniris la grandan salonon, komencis manĝi ĉion, kio restis sur la tablo kaj sub la tablo, tio estas la falintaj paneroj. Neniu el ili gustumis la verajn manĝaĵojn, nek vidis la harmonian servadon de la servistoj aŭ la altvalorajn pladojn kaj ilojn, nek aŭdis la kanton aŭ muzikon, tiel ke neniu el ili povis eĉ imagi la bildon de la festeno, kiu okazis tie. Manĝinte, ili povis nur proksimume imagi, kia beleco estis ĉi tie antaŭ ili. Sed ili ankoraŭ falis sur la genuojn antaŭ la Gastiganto, dankante lin pro la manĝaĵo, kiun ili neniam manĝis kaj neniam vidis. Li diris al ili: "Fratoj! Kiam mi ordonis okazigi la festenon, mi ne pensis vin, tial mi ne ĝuste preparis vian tagmanĝon kaj mi ne donas al vi donacojn." La malriĉuloj unuvoĉe ekkriis: "Majstro! Ni ne bezonas donacojn! Ni ne bezonas luksan festenon! Ni nepriskribeble dankas al vi, ke vi ne malestimis nin, ne naŭzis nin, turmentitaj de ĉiaj mankoj, vi enlasis nin en vian kastelon, vi savis nin de morto de malsato!" La malriĉuloj disiĝis, daŭre danki la kompatan Gastiganton. Tiam Li diris al la servistoj: "Nun purigu la tablon kaj ŝlosu mian kastelon. Ne plu estos gastoj, kaj kia manĝaĵo povus esti ofertita estas ofertita. Ĝi estas finita!'' (9, vol. 5, p. 384-385). La
malriĉuloj kaj senhavuloj estas bildo de nia kondiĉo, paneroj kaj malplenaj teleroj estas la spirita malsato de nia malsato kaj malsato estas rekono de nia tempo, dankemo de nia tempo. iuj luksaj pladoj kaj donacoj estas ekzemplo de la humoro de la animo, kiu estas necesa por ni.
Ni devas atente aŭskulti tiujn antaŭsentitojn kaj reprezentojn de la Sanktaj Patroj, kiuj rilatas al nia, ŝajne, lasta fojo. Ĉi tiu scio pri la spirito de la tempoj, unuflanke, elkondukos nin el stato de memtrompo, malkaŝos niajn fortojn kaj la verajn kapablojn al ni. pli modesta, kaj aliflanke, ĝi kuraĝigos nin, kuraĝigos nin esti viglaj, esti singardaj, ne permesos al ni fali en senkuraĝiĝon kaj altajn fantaziojn, kaj tiel apartigi nin de la realo.
Ni atente aŭskultu la dolorajn, sed utilajn vortojn: "La subiranta suno grafike priskribas la staton de la ortodoksa kristanismo en nia tempo. La sama Suno de la Vero, tio estas Kristo, brilas, Li elsendas la samajn radiojn, sed ili ne plu elverŝas tiun brilon aŭ tiun varmon kiel en antaŭaj tempoj. Ĉi tio estas ĉar la radioj ne falas rekte sur nin, sed irkae nur irkae al ni irradias la Sunon. de Vero de Kristo estas la Sankta Spirito: "La Lumo kaj Lumiganto de homoj, per kiu la Patro estas konata kaj la Filo estas glorata kaj konata de ĉiuj" (stychira ĉe la vespera diservo de Pentekosto). 

"Hodiaŭ, kiam estas multaj, kiuj estas riĉaj je lernado, arto kaj ĉio materialo, hodiaŭ la Sanktuloj estas for (Ps 12, 1). La Sankta Spirito, rigardante la homidojn, juĝante ĉi tiun amason da tiuj, kiuj nomas sin kleraj, spirite lumigitaj kaj ortodoksaj, eldonas malĝojan juĝon pri ili: Ne ekzistas Dio, kiu komprenas; ili estas koruptaj; ili ne estas trompita kun la lango; ili estas plenaj de malbeno kaj de malfeliĉo ; 3:11-18). Jen la kialoj, kial la Spirito de Dio foriras de ni hodiaŭ, male al la veraj ortodoksaj kristanoj, kun kiuj Li vere loĝas, kiel donaco akirita por ĉiuj novaj Izraelidoj de ilia tute sankta Patriarko" (9, vol. 1, pp 406-407). " La Sankta Skribo atestas, ke ortodoksaj kristanoj, same kiel la judoj, iom post iom malvarmiĝos al la malkaŝita instruo de Dio, ĉesos atenti la renovigon de la homa naturo fare de la Dio-homo, forgesos pri eterneco, direktos sian tutan atenton al sia surtera vivo. En ĉi tiu humoro kaj direkto, ili okupiĝos pri sia eterna ordo kaj plibonigo de sia vivo sur la tero, kiel se ĝi disvolvus sian naturon en la eterna falo kaj plibonigos sian naturon. kontentigi ĉiujn malutilajn kaj perversajn postulojn kaj dezirojn de la animo kaj korpo Estas komprenite: La Liberiganto, kiu elaĉetis la homon por benita eterneco, estas fremda al tia orientiĝo estas devio de kristanismo" (9, vol. 1, p. 457-458). '' En la paradizo malbono aperis sub la alivestiĝo de bono pro pli facila trompo. Ĝi aperas en la sino de la sankta Eklezio de Kristo kiel kaŝita kaj ornamita, en alloga vario de skandaloj, nomante ilin senkulpaj amuzoj kaj distraĵoj, nomante la evoluon de la karna vivo kaj la humiligon de la Sankta Spirito la progreso kaj evoluo de la homaro. Por ke estu kondamnitaj ĉiuj, kiuj ne kredis la veron, sed amis maljustecon (2 Tesalonikanoj 2:12). Kiel Jannes kaj Jambres kontraŭstaris Moseon, tiel ankaŭ ĉi tiuj kontraŭstaras la veron, homoj kun koruptaj mensoj, malaprobindaj pri la fido. Havante formon de pieco, sed neante ĝian potencon. Kaj de ĉi tiuj foriru (2 Timoteo 3:8, 5). Por tiuj, kiuj ricevis ĉi tiun potencon kaj forpuŝis ĝin memvole, estas malfacile por ĝi reveni: Ĉar se ni volonte pekas post kiam ni ricevis la scion de la vero, ne plu restas ofero por pekoj.(Heb 10:26) pro la perdo de la bonvolo mem, kiu estas la necesa sekvo de la intenca neglektado de la bono de Dio. La apero de pieco ankoraŭ povas esti iel kuraĝigita de la homa saĝo, sed la reviviĝo de la povo de pieco apartenas ekskluzive al Tiu, kiu vestas homojn per potenco de supre '' (Lk 24,49) (9, vol. 1, p. 495-496). ''    


            
Hodiaŭ homoj kuraĝis enkonduki siajn proprajn provizojn en la provizojn de la Sankta Spirito. Pro tio la ĉielaj provizoj fariĝis surteraj, sanktaj – pekaj, saĝaj – malsaĝaj. Estas unuopaj ortodoksaj kristanoj, sed perdiĝis la ĝenerala scio pri la Vero, kiu kunigus ĉion en unu spiritan korpon, kun unu pensmaniero, en unu spirito, sub unu komuna kapo, tio estas Kristo. Hodiaŭ ĉiu havas pli-malpli sian pensmanieron, sian religion, sian arbitre aŭ hazarde akceptitan vojon, kiu estas rekonita kiel ĝusta kaj pravigita. Tiu ĉi sennombra grego, kiu perdis sian ligon kaj unuecon en Vero kaj Spirito, prezentas al la spirita observanto bildon de la plej granda malordo: ĉiu ŝafo tiras al sia flanko, ne sciante kien ĝi iras. Neniu haltigas ĝin, neniu zorgas pri ĝi. Homoj ne plu aŭdas ĉar ilia aŭdo fariĝis tiel malforta. La sava voĉo de la vera Paŝtisto, kiu estas aŭdata en Lia sankta Vera Ortodoksa Eklezio, kaj kiu ankoraŭ klare montras ilian malveron, malkaŝas al ili la veran vojon, montras al ĝi. Ili estis surdigitaj de la bruo de la surteraj zorgoj, la bruo de la malĉasta distro, la bruo de la surtera progreso. Iliaj animoj alkroĉiĝis al la tero , nekapablaj ricevi spiritajn impresojn" (9, vol. 4, letero 58). " La diablaj retoj multiĝis kompare kun la tempoj de la primitiva Eklezio de Kristo, ili multiĝis ĝis senfine. Libroj enhavantaj falsajn instruojn multiĝis, la nombro de sekvantoj de la Sankta Vero malpliiĝis ĝis ekstremo. Respekto por la naturaj virtoj disponeblaj al judoj kaj paganoj plifortiĝis. Aperis respekto al pure paganaj virtoj, kiuj estas kontraŭaj al la naturo mem, kiu rigardas ilin kiel malbonajn. La kompreno de veraj ortodoksaj kristanaj virtoj estis limigita, mi ne parolas pri ilia malpliiĝo, ke ilia efektivigo en realeco preskaŭ malaperis. La materia vivo disvolviĝis, la spirita vivo malaperis, la plezuro kaj korpaj zorgoj formanĝas la tutan tempon, ne ekzistas tempo, eĉ por la rememoro de Dio. Kaj ĉio ĉi fariĝas devo, leĝo por homoj.'' (9. vol. 1, p. 397). '' En nia tempo, ni venis al tia periodo en la vivo de la homa raso, kiam homoj estas savitaj ekskluzive per humile eltenado de sufero, kun fido al Dio kaj espero en Lia kompato. Neniu povas esti savita per aliaj rimedoj nun. Por nia tempo restas nur unu vojo: elteni suferon. '' '' Sen humileco, homo ne povas ricevi ajnan donacon de Dio sen damaĝo al si mem. Tial oni profetis, ke en la lastaj tempoj, pro pliiĝo de fiero, homoj saviĝos nur per eltenado de sufero kaj malsano, kaj iliaj heroaĵoj estos forprenitaj de ili” (16, p. 70, 116). ''Sufero estas speciala parto de nia tempo, al kiu oni donis nek la heroaĵon de martireco nek la heroaĵon de monaĥismo. La sceno de ni, la vere ortodoksaj kristanoj de la lastaj tempoj, estas la sceno de sufero, ŝajne malgranda kaj sensignifa. La pesilo estas en Dio!'' (9,t. 4, str. 462). ''  

 


Oni devus kompreni la spiriton de la tempoj kaj ne esti forportita de antaŭaj altecoj kaj spertoj, kiujn oni ne povas atingi en nia tempo.
Oni pentu, preĝu kaj sin gardu kontraŭ trompo, ĉar en nia tempo la plimulto el tiuj, kiuj volas pie vivi, opinias sin pie vivantaj, sed estas ekbruligitaj de la fajro de la materialismo kaj estas en pli aŭ malpli granda memtrompo. (12, letero 188).
Sed jen la penso de nia nuntempa patro, la monaĥo Serafim Rozo, kiu vivis en Ameriko (li mortis en 1982): "Ĉar tradukoj de vere ortodoksaj libroj fariĝas pli kaj pli disponeblaj, kaj la vera ortodoksa terminologio de spirita lukto pli kaj pli estas en la aero, pli kaj pli da homoj parolas pri la asketa vivo, la subtetika vivo de Jesuĥa preĝo, la subtetika vivo. preĝo kaj la plej altnivelaj sanktaj Patroj kiel la sanktuloj Simeon la Nova Teologo, Gregorio Palamas aŭ Gregorio el Sinajo Estas tre bone scii pri ĉi tiu vere sublima flanko de la vera ortodoksa spirita vivo kaj respekti la grandajn
Sanktulojn, kiuj vere gvidis ĝin, sed se ni ne havas tre realan kaj tre humilan konscion pri kiom malgrandaj kaj malgrandaj ni estas de la vivo. preparitaj por ke tiu vivo proksimiĝu eĉ iom al ĝi, nia intereso pri ĝi estos nur alia manifestiĝo de nia egocentra vivo.
Ni devas profunde kompreni en kia tempo ni vivas, kiom malmulte ni vere scias kaj sentas nian veran ortodoksecon, kiom malproksime ni estas ne nur de la sanktaj homoj de la kristana pasinteco, sed eĉ de la simplakoraj veraj ortodoksaj kristanoj, kiuj jam antaŭ cent jaroj vivis, eĉ antaŭ cent jaroj, eĉ antaŭ cent jaroj. provu simple pluvivi hodiaŭ kiel veraj ortodoksaj kristanoj.'' (19, p. 61).
Do, la Patroj de la lastaj tempoj tre ofte diris, ke nia epoko estos plena de trompo kaj malfacila por savo, ke hipokriteco disvastiĝis, ke vera pieco preskaŭ malaperis, ke ortodoksaj kristanoj plejparte nur kondukas ŝajne pian kaj virtan vivon, dum iliaj koroj estas malproksime de Dio, sklavigitaj de la mondo pereiga, per tiu ĉi hipokrita mondo fariĝis neniu, tiu hipokrita mondo, kiu estis universala. sercxante tion, kio estas de Dio, sed cxiu sercxis tion, kio placxas al Li. Nun ĉiu kredanto alfrontas malfacilan taskon: serĉi kaj distingi en ĉi tiu kaoso de mensogaj homaj faroj kaj vortoj, en ĉi tiu miksaĵo de vero kaj mensogo, tiun Veron, kiu sola povas savi kaj sanigi. Ĉi tiu Vero estas proksima, ĝi neniam sekiĝos, sed amaso da falsaj veroj klopodas kaŝi ĝin, flustri al ni, ke ili estas ĝuste la Vero, kiun ni bezonas. Kaj ekstere kaj interne de ni senĉese okazas milito de malamikoj; la malamiko provas anstataŭigi la veran ortodoksan kredon kaj ĝian spiriton per rafinita kaj luksa falsaĵo, por devigi nin fari nur malgrandan paŝon for de la mallarĝa vojo de savo, kaj poste por tute konduki nin sur la vojon de apostazio.
Nun precipe gravas, ke homo lernu ĝuste kompreni kaj apliki en sia vivo la farojn de la Sanktaj Patroj, alpreni ilian spiriton, ĉar ĉi tio estas la spirito de la Evangelio. La Sanktaj Patroj realigis la evangelian instruon per sia vivo, laboro, vorto kaj sentoj, ili klarigis ĝin klare kaj detale en siaj libroj. Ni ne povas eble kompreni, kaj eĉ malpli plenumi, la evangeliajn ordonojn sen ĉi tiu sperto de la Patroj; ni certe perdiĝos ĉe la komenco mem de la vojo. Kaj la vorto mem de la Sanktaj Patroj atingas nin hodiaŭ tre malfacile, ĉar ni ĉesis kompreni la Sanktajn Patrojn. Iliaj heroaĵoj hodiaŭ superas nian forton, la firmeco de la vera ortodoksa kredo, kiu donis al ili la forton por fari miraklojn, ne plu troviĝas hodiaŭ, ilia simpleco, pureco de menso kaj koro ŝajnas al ni nekompreneblaj, ilia rezigno pri la mondo, ilia sindonemo, ne atentado de korpaj deziroj kaj orientiĝo al la ĉielo, estas preskaŭ neeblaj por ni hodiaŭ. Sed, sendepende de tio, la spirito de la Sanktaj Patroj, ilia interna agado, ilia ĉefa direkto kaj la celo de iliaj klopodoj restas necesaj ankaŭ por ni. Ni ne povas iri tiel vigle kiel ili, ni ne povas porti tian ŝarĝon, ni ne povas grimpi al tiuj altecoj, sed ni povas kaj devas teni la saman direkton kaj havi la samajn celojn, determini la valoron kaj profiton de ĉio laŭ la samaj patristaj normoj kaj konsideri kiel malutilan kaj senutilan ĉion, pri kio la Sanktaj Patroj zorgis.

ĈU  '' ZELOZA '' KRISTANO DEVUS TIMI LA INFERON ? 

Ortodoksa kristano, kiu elektis malveran vojon de interna vivo, vojon kiu baziĝas ne sur vera konvertiĝo aŭ pento sed sur iu sekreta fiero kaj aliaj pasioj kun ĝi asociitaj, ne povas rimarki tion en si mem. La simptomoj de ĉi tiu malsano estas kutime tiel profunde kaŝitaj ke nur sperta spirita direktoro povas detekti ilin. En ĉi tiu kazo, oni devas rimarki, ke tiuj ĉirkaŭ li ĉiam rimarkas ion malsanan en la trompita persono antaŭ ol li mem faras, do kiam niaj amatoj nin elmontras, ni ĉiam devas pensi pri tio kaj kontroli nin mem, ĉar plej ofte ilia kritiko estas tute pravigita.
Kiom ofte la malamiko provas trompi nin!? 

La Sanktaj Patroj diras, ke la malbonaj Spiritoj uzas ĉi tiun metodon por retiri de la homo siajn armilojn, per kiuj ili instigis liajn pasiojn kaj kvazaŭ ili malproksimiĝas de la homo, kaj tiel ĉiu lukto, de ekstere, estas silentigita, kaj mensmalsanoj ĉesas esti rimarkitaj. Kaj, ĝuste kiam homo malstreĉiĝas kaj opinias, ke li estas sekura, la malamiko subite ponardas sian venenan sagon en vundeblan lokon de la animo, ekflamigas en ĝi la plej frenezan pasion, kiu latentas, kaj dum tiu tempo kolektis fortojn kaj nun sopiras esti sata. Kaj, tiam la malfeliĉulo ne povas elteni la subitan ribelon de tia malluma forto en li kaj facile falas en pekon. Tamen ankaŭ la malbonaj Spiritoj konas alian ruzon, ĉar ili povas longe malproksimiĝi, eĉ lasante en la homo post sia foriro ŝajnan tre sanan kaj komplezan mensan emon, tio estas supozebla fervoro por bonfaroj kaj sanktaj heroaĵoj, arda entuziasmo por preĝado, fastado kaj vigiloj; arda deziro fari kompatemon, ami ĉiujn homojn, helpi malriĉulojn kaj savi malfeliĉulojn; la potenco de sufero, elteni insultojn kaj humiligojn; la deziro paroli pri si humile kaj penti, kaj simile. Ĉio ĉi tiam ne nur funkcias ĉe la homo sen kontraŭstaro de demonoj, sed ili krome nerimarkeble flamigas kaj kuraĝigas tiajn movojn kaj mensajn humorojn, sed, krom ĉio ĉi, malbonaj Spiritoj ruze vundas nian vantaĵon, en la profundo de la koro bruligante per sia malbona incenso la idolon de nia fiereco. Kaj, ŝajnas, ke la demonoj malproksimiĝis de la homo, sed ili la tutan tempon zorge observas, ke ĉi tiu flamo de fiero ne estingiĝas en nia animo. Kaj do: homo ŝajne vivas pie, estas fervora, modesta, justa, kompatema, malegoisma, ŝajnas esti konscienca en ĉio, foje li suferas pro siaj pekoj, foje li spertas ian etan malobeon de siaj tre dolore, li sopiras al pureco kaj perfekteco, li elportas insultojn, li faras multe da bonfaroj, kiuj ŝajne meritas sian plenan respekton aŭ aliulo. "memo" ne ĉesas leviĝi en la profundo de lia koro, kaj ne nur tio, sed kun ĉiu heroaĵo ĝi fariĝas pli densa, kun ĉiu "bona" ​​faro ĝi nutras pli kaj pli nian fierecon.
Kiel eviti ĉi tiun malbonon? Sub ĉiu malracia, kvankam ŝajne bona komenco de nia, la demono de fiero provas ŝovi sian incensilon. Nesperta ortodoksa kristano ne ĉiam scias bone vidi, pri kio li efektive fidas en la komenco mem de sia klopodo, el kiu fonto ĉerpas sian sukon la radikoj de tiu ĉi lia asketismo, kiu efektive kuraĝigas lin kaj alproprigas sian tutan klopodon. La afero estas, ke la vera bono en ni devus baziĝi nur sur la evangeliaj ordonoj, sur la timo al Dio aŭ obeo aŭ, denove, amo al Dio (depende de nia spirita aĝo), sed neniel pro io alia: ne pro asketismo mem aŭ "spiriteco", aŭ ia "bono", aŭ "moralo", aŭ "sankteco", aŭ ia ajn "perfekteco", aŭ ia ajn "perfekteco". Ni strebu plenumi niajn agojn tiel, ke ni plenumu la volon de Dio, havante unu celon, nome plaĉi al Dio. Kiom ajn bonfaras homo, li ne povas fidi je io ajn el tio, li ĉiam devas diri: Ni estas neprofitaj servistoj, ĉar ni faris tion, kio estis nia devo fari (Luko 17:10), kaj mi faris tion malforte kaj mallaboreme.'' La ordonoj de Dio estas senfine profundaj, por ke neniu el ni povas plenumi ilin tute: kaj des pli li provas sian potencon, des pli li konscios sian potencon, ke li plifortos sian potencon. neperfekteco, lia peka vundo kaj lia distanco de Dio. Post ĉi tiu konstato, restos por li nur senfine humiliĝi, sin riproĉi ĝis li povos diri, kiel la apostolo Paŭlo: El pekuloj, el kiuj mi estas la ĉefo (1 Tim 1, 15), restos por li nur esperi en la graco de Dio, ne konante iun el siaj propraj virtoj. Tamen, tio ne okazas, kiam homo ne prenas la mezuron de siaj agoj per tio, kio estas senfina, sed per tio, kio estas limigita kaj surtera, ĉar tiam li taksas siajn agojn, ilian pezon kaj signifon per tio, kio estas surtera. Tiam naskiĝas malsana fervoro, nekonsolebla sufero, eĉ pro siaj etaj stumbloj, pro timo, ke homo perdos iom el "sia" riĉaĵo. Kiam tia fido je siaj propraj klopodoj, homo fariĝas en siaj propraj okuloj "riĉulo", kiu diligente kolektas kaj multobligas bonon: li tuj mezuras ĉiun sian heroaĵon, eĉ la plej malgrandan bonfaron, kaj alportas ĝin en sian trezorejon, per tio malobservante la ordonon de malriĉeco, tio estas, ke ni ĉiam agnosku nian kompletan spiritan malriĉecon!    

Tiaj memkontenta faroj, kompreneble, ne havas la profundon, kiu verkoj vere dediĉitaj al Dio havas; ili, plantitaj en malprofunda grundo, ne enradikiĝas en la profundo de vera kredo, sed iliaj radikoj disvastiĝas sur la surfaco, de kie ili ĉerpas la malpurajn sukojn de diversaj pasioj. Tial, por kompreni, sur kio baziĝas tia asketismo, oni ne rigardu siajn eksterajn heroaĵojn, sed internan memobservadon: ĉu homo vere konsideras sin pekulo, senpova, malinda, ne nur per vortoj, eĉ ne per racio aŭ sur la surfaco de sentoj, sed en la profundo de sia koro, ĉu li tiel ĝemas pri si mem, ĉu li riproĉas sin, ĉu li ĝojas pro sia rekono, ĉu li ĝojas pri sia propra rekono, ĉu li ĝojas pri sia propra rekono? signifon kaj dian favoron? Tion oni povas klare vidi el la sekvanta: ĉu aŭ ne tia homo kredas, ke li estas ruinigita, ke li plene meritas la turmentojn de la infero kaj ke li estas en reala danĝero esti kondamnita al eterna turmento, ke li povas esti savita nur per la graco de Dio, kaj ne pro iu ajn el liaj virtoj, kaj ke ĉiuj liaj preĝoj kaj ĉiuj liaj faroj estas en sufiĉaj.
Se tamen "fervora" ortodoksa kristano, kvankam li nomas sin pekulo, tamen estas firme konvinkita, ke estas neeble al li fini en la inferan karceron, ĉar li supozeble havas multajn bonfarojn, tiam tio estas malfeliĉa! Tute alian ekzemplon donas al ni la sanktaj Patroj, kiuj jam sur la tero atingis la anĝelan staton, kiuj povis fari mirindajn miraklojn, kiuj havis la donacon de klarvido, kiuj havis viziojn kaj revelaciojn de Dio, sed ĉe sia mortolito, tamen nekonsole ploris por si mem kaj sincere konsideris sin kondamnitaj al infero.
Kiam alproksimiĝis la tempo de la morto por la sankta patro Agatono, la fratoj, rimarkante la timon sur lia vizaĝo, diris: "Patro! Ĉu ankaŭ vi timas?'' Li respondis: ''Ĉar mi klopodis per ĉiuj miaj fortoj plenumi la ordonojn de Dio, mi estas homo kaj mi ne scias, ĉu miaj faroj plaĉas al Dio: "La frato ne estas konvinkita, ke vi plaĉas al Dio." Dio?'' La pliaĝulo diris: ''Estas al mi neeble konvinkiĝi antaŭ Dio, ĉar unu estas la Juĝo de Dio, kaj la alia estas homa'' (11, p. 49, v. 25)
Kiam venis la tempo, ke la patro Arsenio mortu, la fratoj, kiuj estis kun li, vidis lin plori: ''Ĉu ankaŭ vi diris al li:'' mi timas! La timo, kiun mi nun sentas, akompanas min de kiam mi fariĝis monaĥo'' (11, p. 42, v. 16) diris al siaj fratoj: "Mi certigas al vi, kie oni ĵetos Satanon ,
tie ankaŭ min ĵetos" (11, p. 302, st. 21).
 jaroj, Maljunulo Silouan la Sankta Monto eltenis la subliman laboron de asketismo, li eltenis multajn dolorajn batalojn kontraŭ malbonaj spiritoj. Iun nokton, dum la preĝo de la maljunulo, malbonaj spiritoj multe ĝenis lin kaj ne permesis al li pure preĝi. Li, turmentita, kun doloro en la koro, kriis al la Sinjoro, petegante Lin, ke Li instruu lin kiel preĝi kaj kion fari, por ke la demonoj ne plu ĝenu lin. Kaj, en sia animo, li aŭdis la respondon: "La fieruloj ĉiam suferas de malbonaj spiritoj.
" Sinjoro," preĝis la pliaĝulo, "instruu al mi kion fari, por ke mia animo estu humiligita." Kaj denove li aŭdis la respondon de Dio en sia koro: "Konservu vian menson en infero kaj ne malesperu." humileco. De tiu tago, lia ''ŝatata temo'', kiel li mem diris, fariĝis: ''Baldaŭ mi mortos, kaj mia malbenita animo malsupreniros en inferon, kaj mi turmentos min sola en la malluma flamo kaj krios al la Sinjoro: ''Kie vi estas, lumo de mia animo? Kial vi forlasis min? Mi ne povas vivi sen vi''!'' (Arkimandrito Sophrony Saĥarov, Maljunulo Silouan - vivo kaj instruoj. M. Minsk, 1991, p. 40-41).
Por konvinki nin pri la ideo, ke necesas ĉiam esti en pento kaj pento, ĉi tiu sama Patro citas ĉi tiun teruran historion. Loĝis en tiu regiono certa Stefano, kiu, amante la dezertan vivon kaj solecon, pasigis multajn jarojn en monaĥa asketismo. Li estis ornamita per multaj virtoj, precipe fastado kaj larmoj. Tiu ĉi patro malproksimiĝis de la loĝantoj de la dezerto pro la plej severa asketismo kaj la plej severa pentofarado, kaj li vivis tie kelkajn jarojn sen homoj en la dezerto. Antaŭ sia morto li revenis al sia ĉelo. La tagon antaŭ sia morto li falis en vizion, kun la okuloj malfermitaj, li rigardis jen dekstren, jen maldekstren de sia lito kaj kvazaŭ iu turmentus lin, li diris laŭte antaŭ la ĉeestantoj: "Jes, estas vere vere, sed tial mi fastas dum tiom da jaroj", kaj foje: "Ne, mi ne faris tion, vi tiam, li diris denove: "Jes, mi vere ploris, kaj vere," servis al la fratoj," li foje oponis: "Ne, vi kalumnias min al la dua, li respondis: "Jes, estas vere tiel, kaj mi ne scias kion diri al tio, sed Dio estas kompatema ĉi tiu sceno de nevidebla kaj terura, diras Sankta Johano, kaj kio estas pli terura, ke li faris! asketo kutimis diri pri kelkaj el siaj pekoj: "Mi ne scias kion diri pri tio", kvankam li pasigis ĉirkaŭ kvardek jarojn kiel monaĥo kaj havis la donon de larmoj Ve, mi, kie li diris al la turmentantoj !en tio Mi juĝos, diras Dio .Li ne povis diri ion tian. Kaj kial? Gloro al la Sola, kiu scias. Iuj diris, ke li nutris la leopardon el sia mano en la dezerto. Dum tiu ĉi torturo, lia animo disiĝis de lia korpo: restas nekonate, kio estis la solvo kaj kiel ĉi tiu proceso finiĝis kaj kia juĝo sekvis (4, fig. 7, p. 50).    
La Sanktaj Patroj rakontas ĉi tiun historion: "Iu klarvida patro venis en urbon, kiam tie mortis monaĥo, kiun ĉiuj respektis. Ĉiuj loĝantoj de la urbo konsideris lin sankta maljunulo, multe festis lin, maldolĉe ploris pri lia morto kaj konsideris ĝin granda perdo por ili, multaj esperis, ke per liaj preĝoj ili estos liberigitaj de diversaj tentoj de klarvida monaĥo malkaŝis teruran vojaĝan vizion al tiu ĉi klarvida monaĥo. li vidis, ke teruraj demonoj kun tridentoj aperis kaj li aŭdis voĉon de la alto: 'Ne donu al li pacon, ĉar li ne donis al mi pacon por momento.' Kaj tiel la demonoj trapikis la animon de la mortinto per siaj tridentoj kaj trenis lin for kun ili.''
Petro el Damasko, sankta Patro, kiu vivis en la oka jarcento, klarigas ĉi tiun kazon tiel: ''La kialo de tio estis la fiero de la monaĥo, ĉar se li havis aliajn pekojn li ne povus kaŝi ilin de homoj, des malpli li povus fari sin, sed konstante fari memindulgemo, estu kaŝita de ĉiuj, kaj de tiu, kiu havas ĝin mem, se li ne rajtas fali en tentoj, per kiuj la animo estas elmontrita kaj lernas ĝian senpovon kaj senracion pekante, ĉi tiu certe ŝatis en si mem unu pasion anstataŭ aliaj, kaj ĉi tiu sufiĉis por la demonoj, ĉar ĝi povis anstataŭigi aliajn malvirtojn” (La Agoj de Petro el Damasko, Moskvo, 1874, Libro 2, vorto 24).
Samloke diras Sankta Petro de Damasko: “Neniu profitos de aliaj virtoj, eĉ se li vivus en la ĉielo, se li havas la arogantecon, per kiu Satano, Adamo kaj multaj aliaj falis. Tial neniu forpuŝu la timon de Dio ĝis li atingos la havenon de perfekta amo kaj estos ekster la mondo kaj la korpo” ( La Agoj de Petro el Damasko, Moskvo, 1874, Libro 2, vorto 24 ).

Kiam Pastro Makario la Granda venis al la ermitejo de Nitrian Monto, granda frateco kolektiĝis ĉirkaŭ li. La maljunuloj petegis lin diri ion instruan al la frateco. Li, plorante, diris: "Fratoj, viaj okuloj verŝu larmojn antaŭ ol vi iros tien!"

MEM-HUMILIGA HUMILO ESTAS NEDISIGebla DE INTERNA PACO !

Multaj, aŭdinte ĉion diritan, povas esti konfuzita en la spirito kaj diri: "Se homo pensas pri si tiel, se li ĉiam devas kondamni sin tiel, se li ĉiam devas malakcepti ĉian memfidon kaj havi neniun konfidon en siaj propraj bonfaroj, tiam li certe falos en malespero, fariĝos maldiligenta, kaj ne volos fari tiel, ne plu!" Ĉar la sanktaj Patroj, kiuj tiel humiligis sin en siaj propraj okuloj, kiuj verŝis larmojn pro siaj animoj dum sia tuta vivo kaj kiuj havis neniun deziron pensi pri io alia ol sia senutileco, neniam malesperis, sed faris ĉiam pli grandajn klopodojn, kaj neniam por momento forlasis la zorgon de siaj animoj kaj neniam perdis sian fervoron kaj decidon batali ĝis la fino. Kaj, en ĉio ĉi, la sanktaj Patroj havis veran internan spiritan pacon kaj spiritan ĝojon.
Kvankam la Sanktaj Patroj foje klarigas ĉi tiun demandon en siaj verkoj, tamen ne eblas ĝin kompreni per la menso, ĉar ĉi tiu mistera manifestiĝo de paco kaj dolĉeco en la animo, manifestiĝo, kiu estas frukto de pento kaj memkondamno, esprimiĝas nur en aktiva pentovivo. Estas malfacile klarigi per vortoj, kiel la sanktaj Patroj, kiuj vivis la plej altan asketan vivon kaj kiuj konstante gardis siajn korojn, penante por plenumi en ĉio la volon de Dio, konsideris sin la plej senutilaj, nenecesaj kaj malindaj pekuloj. Tiel, Patro Doroteo rakontas ĉi tiun historion: „Maljunulo nomata Zosima, kiu havis tre spiritan vivon, parolis kun filozofo kaj parolis pri pekoj. La filozofo demandis lin: 'Diru al mi kiel estas, ke vi konsideras vin peka, kiam vi ne scias, ke mi vivas sanktan vivon? Ĉu vi ne scias, ke vi posedas virtojn? Vi vidas, ke vi plenumas la ordonojn, kiel do vi, kiu tiel agas, konsideras vin peka?' La maljunulo ne povis respondi, sed nur diris: 'Mi ne scias kion diri al vi, sed mi konsideras min pekulo.' La filozofo daûre pridemandis la maljunulon, kaj la maljunulo ne povis respondi al li, kaj tiam patro Doroteo eniris en la interparolon kaj diris al la filozofo: ”Çu ne estas same en la filozofia kaj medicina artoj? Kiam iu estas bone trejnita pri ia lerto kaj praktikas ĝin, ili akiras kutimon de ĝi, kaj ili ne povas diri aŭ klarigi kiel ili fariĝis spertaj en tiu afero, ĉar la animo akiris la kutimon iom post iom kaj nerimarkeble. Same pri humileco, ĉar el la plenumado de la ordonoj akiras certan kutimon de humileco, kaj tion ne eblas esprimi per vortoj.'  Aŭdinte ĉi tiun klarigon, pastro Zosima estis tre feliĉa kaj konfirmis, ke tio efektive estas. Ankaŭ la filozofo kontentiĝis pri la respondo'' (5, p. 46).

Same validas rilate al la supraj: kio estas malfacile komprenebla por la menso kaj, ŝajne, nekongrua inter si, fakte mistere kuniĝas, mirinde kunlaboras kaj havas savan efikon al la animo. Nur la sperto instruas al ni tion, ĉar ĉiu vera ortodoksa kristano, kiu gustumis eĉ iomete el la amareco de pento kaj sin humiligo, kiu spertis la doloron pro sia pekemo, certe rimarkis, ke kun la amareco de pento kaj la sento de doloro estas ĉiam kunigitaj ia profunda interna, paca kaj trankvila ĝojo kaj espero; Li certe rimarkis, ke post tiaj torentoj de memriproĉo, la animo, humiliĝinte antaŭ Dio, estas kompleze konsolita de Li; kaj li certe rimarkis, ke sinkondamno, rekonante sin kiel la plej malbonan krimulon, la plej grandan pekulon, meritantan la turmentojn de la infero, en ia nekomprenebla maniero plifortigas la esperon en la profundo de la koro en la kompato de Dio. Kiam ni sincere kondamnas kaj riproĉas nin el la profundo de niaj animoj, tiam la Sinjoro mem pravigas nin kaj pardonas niajn pekojn. Kiam ni amare pentas kaj ĝemas pri niaj pekoj, tiam Dio mem alportas la ĝojon de pardono en niajn korojn.
''Doloro por Dio ne ĵetas homon en malespero, male, ĝi konsolas lin, konsilante lin: 'Ne timu, turnu vin denove al Dio, Li estas bonkora kaj kompatema, Li scias, ke la homo estas senpova kaj lin helpas.' “Dio alportas ĝojon pro Si mem kaj fortigas la homon en la volo de Dio”, diras Patro Jesaja.
"Riproĉu vin, riproĉu vian malfortan volon." Riproĉu vin kaj kondamnu vin, kaj Dio vin pravigos kaj kompatos." 

"Preparu al la sufero kaj la sufero malpliiĝos: rezignu konsolon kaj ĝi venos al tiu, kiu opinias sin malinda je ĝi", instruas la sama sanktulo (10, leteroj 12, 18).
Okazas ankaŭ la malo, tio estas, homo, kiu opinias sin pekulo, sen ia bono en si, per tia memriproĉo kaj humileco, alproksimiĝas al Dio kaj stariĝas en vera bono, kaj male, tiu, kiu konsideras sin fervora kaj pia ortodoksa kristano, kapabla je multaj bonaj faroj kaj heroaĵoj, estas fakte malproksime de kaj Dio kaj estas mokita de la vera bono, de demono.

KIEL DEMONOJ, SUGEANTE KIO ŜAJNAS ESTI BONA, POVAS CAPTI NI EN SIEAJ RETOJ ?

Kvankam eĉ la plej belaj faroj eble neniel alportas utilon al la animo, kaj eĉ povas damaĝi ĝin, tamen oni devas diri, ke sen eksteraj faroj kaj sen devigante sin plenumi heroaĵojn kaj klopodojn utilajn al la animo, oni ne povas eventuale atingi ion ajn en la ortodoksa kristana vivo, ĉar la interna vivo estas neebla sen tiuj faroj. Necesas trovi tiun sanktan kaj misteran ligon inter la ekstera kaj interna agado, por ke ili kompletigu unu la alian, kaj ĉi tion ankaŭ akiras per sperto, per preĝo, kaj estas donita al tiuj, kiuj sincere serĉas kaj preĝas por ĝi el la graco de Dio. Por ke niaj agoj atingu sian ĉefan celon, nome, korekti kaj resanigi nian internan homon, kaj ne esti sensenca  batado de la vento  (1 Kor 9:26), ni zorge monitoru ĉiun movon de la koro, ĉiam provante rimarki, kiaj pensoj kaj sentoj estiĝis en la animo kaj kondukis nin al tia aŭ alia ago, vorto aŭ deziro, kaj nur sur tio, kio estas malutila kaj spirita, ni devus juĝi. Se ni tiel zorgas pri ni, ni malkovros, ke ne ĉiu konduto, kiu estas de ekstere, laŭdinda, estas vere bona, kaj ke foje malbela kaj simpla vivo sen ia allogo povas efektive esti tre spirite utila.
Kio estas tre danĝera kaj malutila estas ofte kaŝita sub ŝajne utilaj agoj kaj bonaj intencoj. Reĝo Salomono diras en Proverboj:  Estas vojo, kiu ŝajnas ĝusta al homo, sed ĝia fino estas la vojo de morto  (Prov 16:25), kaj reĝo David diras en Psalmoj:  Sur la vojo, kiun mi iras, ili kaŝis kaptilon por mi  (Ps 142:3), aŭ "sur la vojo, kiun mi iras, ili kaŝe metis kaptilojn por mi". 

"Ili" estas malbonaj animoj, kiuj plej ofte provas kapti nin proponante al ni ion ŝajne utilan, subliman kaj heroan. Kaj, ortodoksaj kristanoj falas multe pli ofte trompitaj de falsaj virtoj ol estonteco trompitaj de evidentaj pekoj. Krome, estas multe pli malfacile eliri el tiu ĉi trompo, ol leviĝi el evidenta falo en ian pekon, ĉar ĉi tie la damaĝo ne ĉiam estas evidenta.
Kiom da ekzemploj de ĉi tiu tipo, de la plej diversaj ruzaj ruzoj kaj malbonaj agoj de la diablo, ni renkontas en la instruoj de la sanktaj Patroj kaj la biografioj de la Sanktuloj. Kiom ofte, preskaŭ ĉiutage kaj horo, tiaj ruzaj konsiloj kaj murmuroj de la diabloj provas treni ĉiun kristano flanken, por erarigi lin sur falsa vojo.
Demonoj facile eniras en konversacion kun nia menso kaj kaŝas sin pasante siajn konsilojn kiel nian propran penson. Pro tio, ni ofte estas elmontritaj al la danĝero akcepti iun helan aŭ subtilan penson kaj impulson de la animo, fajrajn sentojn kiel ion veran, kiel iun savan kaj komplezan lumigadon. Malicspiritoj kutime provas trompi nin per ruzaj pensoj kaj falsaj sentoj, kaj asketoj, monaĥoj kaj Tiuj laikoj kiuj entreprenas specialajn heroaĵojn, same kiel tiuj kiuj, havante neniujn heroaĵojn, tamen havas altan opinion pri si, ofte estas trompitaj de demonoj kun malveraj vizioj kaj revelacioj, aperante al ili aŭ en la formo de helaj homoj aŭ en formo de helaj anĝeloj. Tamen ĉiuj ĉi estas samspecaj lertaĵoj, kiuj havas kiel sekretan trairejon en la animon de homo lian kaŝitan kaj profundan konvinkon pri sia propra justeco kaj sento de sia propra digno.
Pro speciala singardemo kaj sobreco de menso al diversaj "brilaj" kaj fajraj fenomenoj en ni kaj ekster ni, ni citos ĉi tie kelkajn tre instruajn rakontojn el la verkoj de la Sanktaj Patroj, kiuj malkaŝas la diversecon, ruzon kaj korupton de demonaj trompoj.
Sankta Ignaco de Briancon diras ke '' demonoj ne ĉiam provas tiri homon en komunecon kun ili kaj regi lin per evidente pekaj pensoj. Ili unue sugestas agojn, kiuj ŝajnas havi en si nenion suspektindan, ofte ŝajne bonajn, kaj nur tiam, kiam ili jam akiris influon kaj potencon super homo, ili puŝas lin en la maljustaĵojn, kiuj tiel estas la sekvo de la origina sekvado de la sugestoj de la demonoj. Tio montras, kiel malvasta kaj plena de sufero estas la vojo de la penso kaj kun kia sobreco de menso oni devas ĝin iri” (11, s. 472, p. 117).
Maljunulo rakontis jenan historion: "Junulo, petinte permeson de sia patro, eniris monaĥejon, kie li komencis fari multajn heroaĵojn, kaj eĉ mirigi la abaton per sia severa vivo. Tiam li baldaŭ komencis petegi, ke li liberiĝu." en la dezerton por la celo de soleca vivo. Fine ricevinte permeson, li iris en la dezerton kaj ekloĝis en loko, kiun la Sinjoro montris al li en mirinda maniero. Tie li ekloĝis kaj komencis fari asketismon, kaj tiel vivis kiel ermito dum ses jaroj, ne vidante neniun.
Iam la diablo venis al li en formo de maljunulo kaj lia vizaĝo estis terura. La frato, vidante lin, ektimis kaj falis sur la teron kaj komencis preĝi, poste leviĝis. La diablo diris: 'Ni preĝu, frato, iom pli.' Ili preĝis kaj kiam ili finis preĝi, la diablo demandis lin: 'Kiom longe vi loĝas ĉi tie?' Li respondis: 'Ses jarojn.' La diablo diris: 'Vi estas mia najbaro! Kaj mi eksciis nur antaŭ kvar tagoj, ke vi loĝas ĉi tie. Mia ĉelo ne estas malproksime de ĉi tie, mi ne forlasis ĝin dum dek unu jaroj kaj mi eliris nur hodiaŭ, kiam mi eksciis, ke vi loĝas en la kvartalo. Kiam mi eksciis pri tio, mi pensis en mi mem: mi iros al tiu homo de Dio por paroli kun li pri tio, kio estas utila por niaj animoj. Mi ankaŭ diros al li, ke nia ermita vivo ne faras al ni bonon, ĉar ni ne partoprenas en la sankta Korpo kaj Sango de Kristo, ke mi timas, ke ni fariĝos fremdaj al Kristo, se ni malproksimiĝos de ĉi tiu Sankta Mistero. Vi devus scii, frato, ke tri mejlojn de ĉi tie estas monaĥejo, kie estas pastro. Ni iru tien dimanĉe por ricevi la Korpon kaj Sangon de Kristo kaj reveni al niaj ĉeloj.' La frato ŝatis ĉi tiun konsilon.
Kiam venis dimanĉo, la diablo denove venis kaj ili kune iris al tiu monaĥejo, eniris la preĝejon kaj staris por preĝi. Post la preĝo, la frato ne trovis tiun, kiu venigis lin, li komencis serĉi lin, li demandis la fratojn, kie estas la patro, kiu kun li eniris en la preĝejon. Ili respondis al li: 'Ni vidis neniun, ni vidis nur vin.' Tiam la frato komprenis, ke ĝi estas demono, kaj diris al ili pri si: 'Vidu, per kia ruzo la diablo min trenis el la ĉelo! Tamen, ne maltrankviliĝu, mi venis ĉi tien por bonaĵo, mi ricevos la Korpon kaj Sangon de Kristo kaj revenos al mia ĉelo.' La frato komuniĝis, poste estis devigita kunhavigi la tablon kun la monaĥejaj fratoj kaj finfine revenis al sia ĉelo.
Kaj nun, la tempo pasas, kaj la diablo denove venas al li, nun kiel juna laiko, komencas rigardi lin de la kapo ĝis la piedoj kaj diras: 'Certe, ĝi estas li!' Tiam li denove komencas rigardi lin. La frato demandas al li: 'Kial vi rigardas min tiel?' Li respondas: 'Mi pensas, ke vi ne rekonas min. Ja kiel vi povus rekoni min post tiom da tempo! Mi estas la najbaro de via patro, la filo de tia kaj tia. Vere! Ĉu la nomo de via patro ne estas tia? Kaj ĉu tio ne estis la nomo de via patrino? La nomo de via fratino estis tiel kaj tia, oni iam nomis vin tia kaj tia. Viaj patrino kaj fratino mortis antaŭ pli ol tri jaroj, kaj via patro ĵus mortis hodiaŭ kaj faris vin lia heredanto, dirante: 'Al kiu mi lasu mian posedaĵon, se ne al mia filo, sankta homo, kiu forlasis la mondon kaj kondukas dezertan vivon, pro Dio. Mi lasos al li mian tutan riĉaĵon.' Tiam li petis nin trovi sian filon kaj informi lin veni ricevi la havaĵon kaj disdoni ĝin al la malriĉuloj por iliaj animoj. Multaj serĉis vin kaj ne trovis vin, sed mi, veninte ĉi tien pro miaj aferoj, eksciis pri vi. Ne hezitu! Iru, vendu ĉion kaj plenumu la volon de via patro.' La frato respondis al li: 'Mi ne devus reveni al la mondo.' La diablo diris al li: 'Se mi ne faros
, Se vi iros, via havaĵo pereos, kaj vi devos respondi antaŭ Dio. Kian malbonon mi diras al vi, se mi diras al vi: 'Iru kaj disdonu la havaĵon al la malriĉuloj, kiel bona administranto, por ke malĉastistinoj kaj diboĉuloj ne rabu tion, kio restis por la malriĉuloj?' Kaj trompinte sian fraton per tiuj ĉi vortoj, la diablo rekondukis lin en la mondon, akompanis lin al la urbo kaj lasis lin tie. La monaĥo pensis, ke li eniros la domon de sia jam mortinta patro, kaj jen! Lia patro mem eliris renkonte al li. Kiam lia patro vidis lin, li ne rekonis lin kaj demandis lin severe: 'Kiu vi estas?' La monaĥo estis konfuzita kaj nenion povis respondi. La patro komencis pridemandi lin, kaj tiam la konfuzita monaĥo respondis al li: 'Mi estas via filo.' Al tio la patro demandis lin: 'Kial vi revenis ĉi tien?' La monaĥo hontis klarigi la veran kialon de sia veno, sed li diris: 'Amo al vi igis min reveni, ĉar mi tre malĝojis pro vi.' Li restis en la domo de sia patro, kaj post iom da tempo li malcxastis, kaj lia patro severe punis lin. La malfeliĉulo ne pentis, sed restis en la mondo" (11, p. 453-435, p. 9).
Komentante ĉi tiun historion, Sankta Ignaco indikas, ke la ĉefa kialo de la falo de la monaĥo estis lia antaŭtempa kaj arbitra eniro en la dezertan vivon, pro kiu li ne estis matura. Li ankaŭ rimarkas, ke la diablo ofte agas en tiu ĉi monaĥejo, kiuj kutime vivas en penso kaj monaĥejo, kiuj vivas en ermito, sed tiu ĉi publiko, kiu kutime agas en penso kaj monaĥejo. ago estas esence unu sama Por detrui homon.la diablo ofte uzas la plej taŭgajn senkulpigojn, prezentas abundan bonon kaj utilon, kaj puŝas homon en gravajn pekojn kaj danĝeron.
Kiel ruza kaj singarda estas la malamiko! La unua foriro de la ermito ŝajnis havi nenion malbonan kun ĝi, kaj eĉ finiĝis kun ŝajne abunda profito. Tamen, la malutilo estis, ke la animo estis senigita de la sava singardo, montriĝis la sendanĝereco de liaj foriroj el la dezerto. Tiel la diablo, ofte kondukante sian viktimon sur danĝera vojo, povas longe prepari ŝin, kaŝante al ŝi ian malutilon kaj prezentante al ŝi multajn ŝajnajn avantaĝojn de tiu ĉi vojo, ĝis li fine kaptas la okazon por neripareble damaĝi kristanon, kiu perdis sian spiritan vigladon.
Sankta Ignaco rememoras la tenton, kiu trafis la Dionplaĉan Petron de la monto Athos. Ĉi tiu patro estis ankaŭ ruze tentata de malbona demono, kiu aperis antaŭ li kiel lia parenco kaj per belaj vortoj persvadis lin forlasi sian vivon en soleco kaj iri al sia naskiĝlando kaj tie savi sian popolon de danĝero. Sankta Petro malakceptis tiun ĉi flaton kaj hontigis la diablon. Sankta Ignaco diras: "La sanktuloj povis defendi sin de la atakoj de la diablo nur per la graco de Dio, kun la helpo de la graco de Dio, kiu vivas en la sanktuloj kaj lumigas ilin. Sed kiel oni povas elteni tiujn demonajn atakojn kun blinda malhumileco, kun plena manko de racio, kun fiero, kiu ĉiam flatas kaj trompas la spiritan en si mem tiuj homoj, se oni povas ataki en si mem la homon? mallumo, en kaptiteco kaj sklaveco al la diablo?'' Ne estos superflue noti, ke la ''vero'' de karna saĝo predikita de malbonaj spiritoj estas identa al la ''vero'' predikita de la mondo malamika al Dio kaj kiu estas kontraŭa al la evangelia vero (11, p. 458, al la demonio
al alia kazo de la demonio de la demonio ). anĝeloj, aperis al frato, vekis lin, montris al li lumon kaj vokis lin al dia servado. Tamen li, petinte konsilon de la maljunuloj, hontigis la demonojn kaj ne aŭskultis ilin, kvankam ili sugestis ŝajnan bonan aferon. Tiam la demonoj komencis kalumnii la pli aĝan kiu malkaŝis siajn intrigojn al la frato. Ili diris al la frato: 'Via pliaĝulo estas hipokritulo, li havis monon, kaj ne pruntis ĝin al frato, dirante, ke li ne havas ĝin.'' La frato rakontis tion al la pliaĝulo pli frue en la mateno. La maljunulo diris: „Jes, estas vere, ke mi havas monon, kaj mi ne donis ĝin al la frato, kiu petis min prunti al li, sciante, ke mi malutilos lian animon, se mi ĝin donus al li. Mi opiniis, ke estas pli bone malobei unu ordonon ol malobei dek. Ĉi tio povus kaŭzi grandan konfuzon, kies kaŭzo estus ĉi tiu mono. Kaj ne aŭskultu la demonojn, kiuj volas trompi vin.''
''Ni ne devas okupiĝi pri bonaj faroj, kiujn sugestas demonoj,'' komentas Sankta Ignaco pri ĉi tiu rakonto, ''ne grave kiom sublimaj kaj brilaj ĉi tiuj virtoj estu. Ni devas malakcepti ĉion, kion sugestas demonoj, sen escepto. Cedi al demonaj sugestoj submetas homon al demonoj, senigas homon de spirita libereco, faras lin ilia ilo. Estas granda malfeliĉo fariĝi sklavo de demonoj kaj ilia ilo! Malfeliĉo, kiu kaptas la mondon, sed kiun la mondo ne komprenas.'' (11, p. 466-467, p. 110).
Interesaj kaj tre instruaj kazoj estas priskribitaj de monaĥo el Athos, kiu loĝis sur la monto Athos en la deknaŭa jarcento kaj vizitis multajn famajn lokojn sur la monto Athos kaj priskribis siajn impresojn per leteroj al siaj amikoj en Rusio.
La aŭtoro de la leteroj iris kun monaĥo de la monto Athos al la monaĥeja ĉelo, kaj kiam ili preterpasis grandegan roko, kiu superis la krutaĵon, ĉi tiu rakontis al li la jenan historion pri la loko: "Ĝis la lasta turka milito, greko, kiu estis el fama familio, kutimis rifuĝi ĉi tie, sed, rezigninte ĉiujn siajn rajtojn je mondfamo kaj honoro, li elektis precipe en la dezerto, ke la vivo devas esti forta en la dezerto. asketismo, alie li ne incitus la demonon Kiam ĉiuj provoj de mensa lukto kontraŭ la ermito restis vanaj, la demono trovis malfortan punkton en li kaj uzis la proprajn koron kaj menson de la ermito kiel ilojn por sia eksterordinara pereo
. homon en tian trompon, ke li komencis deziri misterajn viziojn kaj evidentajn indikojn el la spirita mondo Kiam tiel enradikiĝis en li fiero kaj aroganteco, la demono komencis agi decide! Li komencis aperi al la ermito en formo de anĝelo kaj paroli kun li. La malfeliĉulo kredis la vortojn de la anĝelo kaj siajn proprajn pensojn ĝis tia grado, ke li komencis deziri servi la Eklezion en la episkopa alvokiĝo, por kiu, laŭ la anĝelo, li estis longe inda kaj por kiu li estis antaŭdestinita de la Sinjoro mem. La graveco de liaj gepatroj en la mondo tro okupis lian imagon, kaj la gloro de ilia nomo tiklis la menson de la entuziasma asketo. Mankis nur ŝanco, kiu povus alvoki lin el la dezerto en la mondon. Sed ĉi tio ne prezentis grandan problemon al la demono. Iam, kiam la ermito estis tre okupata pensante pri sia supozata pli alta antaŭdestino kaj profunde pripensis, elpensi manierojn por atingi sian celon, subite iu sonorigis sur la verando. La ermito tremis, krucsignis sin kaj, flustrinte preĝon, alproksimiĝis al la pordo.
'Kiu ĝi estas?' li demandis.  — Vi kaj vi, — ili respondis de malantaŭ la pordo, — ni estas el via patrujo, ni alportas al vi salutojn de via popolo kaj ion alian. Ni venis al vi kun grava mesaĝo, permesu al ni eniri vian domon kaj paroli kun vi, sankta patro.'  La ermito malfermis la pordon kaj du nekonataj viroj respektoplene salutis lin.

"Bonvenon," modeste diris la ermito, malfermante la pordon.  La fremduloj eniris. La gastiganto sidigas la gastojn sur kana divano kaj sidas trans ili. Fine, la ermito demandis al ili la celon de ilia vizito kaj la fremduloj komencis diri: 'Jen kion ni devas diri al vi, sankta patro: vi scias, kiel ni suferas sub la regado de la Pordo, kiel ni estas premataj, ni kaj niaj familioj, nia kredo kaj nia Eklezio mem. Vi memkompreneble scias tion.'
"Jes, ĝuste," diris la ermito kompate, "kion tio supozeble signifas?"
— Vi certe scias tion, — daŭrigis la fremdulo, — ke la milito inter la turkoj kaj Rusujo finiĝis en paco, kio estas tre favora por ni nun la ŝancon kaj liberecon vivi kiel kristanoj; Sed jen la problemo, ne estas episkopoj en nia patrujo. Kaj, ĉu povas ekzisti Eklezio sen episkopo, ĉu ni havas la forton por regi nin mem? Kiu defendos nin kontraŭ turka rabado? Tamen ni konas viajn parencojn, ni konas vian vivon, kaj tial, pardonu nin, ke ni faris tion sen via konsento, ni petis vin esti nia episkopo. Jen la turka firmano por tio, kaj kun ĝi estas la ĉarto de la patriarkoj.'
La fremduloj tiam elprenis la paperojn kaj transdonis ilin al la ermito.  — Bonvolu, — protestis la ermito, humile klinante la kapon, sed fakte preta salti pro ĝojo. — Ĉu mi akceptu la sceptron de paŝtista regado, kiam mi eĉ ne havas la forton por regi min? Ĉu mi devas preni sur min la ŝarĝon de apostola servado kiam mi sentas mian propran malfortecon kaj amason da pekoj? Ne, infanoj, mi rezignas tion, kio superas miajn fortojn! Krome, la dezerto estas por mi paradizo, mi faris promeson antaŭ Dio, ke mi mortos ĉi tie.'
— Pensu pri vi kiel vi volas, sankta patro, — respondis la fremduloj, — sed la voĉo de la popolo estas la voĉo de Dio, la volo de la registaro estas la volo de Dio! Vi scias, ke la komuna bono venas antaŭ nia individua profito. Kaj pri kio temas la dekreto? Ne, patro, ne rezignu! La eklezio vokas vin. Se nenio tuŝas vin, nek la sufero de la homoj, nek niaj familiaj malfeliĉoj, ĉu la bezono de la Eklezio signifas nenion por vi?  — En tia okazo, — fine respondis la ermito, nur post iom da pripensado, — mi konsentas.
"Do, patro, rapidu," komentis la gastoj. — Ju pli frue ni foriras, des pli bone, ne malproksime de ĉi tie sur la vojo atendas nin la muloj kaj kunuloj.
Dum la ermito prepariĝis kaj metas ion en sian sakon, la fremduloj daŭre instigis lin. Fine, ili komencis grimpi la vojon ĝis la supro de la roko mem: peza malgajo kaj malklara antaŭsento premis sur la brusto de la asketo, li malĝojis pro la disiĝo kun sia dezerto. Kiam ili grimpis ĝis la supro mem, la malfeliĉulo ne volis foriri sen ankoraŭ unu rigardon al la belaĵoj de sia kruda dezerto. Ĉiuj tri staris sur roko, kaj sub iliaj piedoj estis krutaĵo. La ermito estis tiel senzorga, ke, parolante kun fremduloj, li venis kun ili al la plej kruta parto de la roko. Kaj tiam potenca bato al la dorso ĵetas lin en la abismon, kaj el la roko, satana rido eĥas super la dezerto.
La malfeliĉulo tamen ne tuj mortis. Dio donis al li tempon por penti kaj sendis al li monaĥon el ĉelo de najbara ermito. La malfeliĉulo, kiu falis, estis tute rompita, lia kranio frakasiĝis, sango fluis el liaj vundoj, sed li ankoraŭ havis sufiĉe da tempo kaj forto por rakonti la detalojn de sia vivo kaj provoj, kaj li petegis la monaĥojn, kiuj konis lin, ke li memoru kaj preĝu por li. Li elspiris la lastan en la brakoj de ploranta monaĥo. Post ĉi tiu terura suferado, li ne vivis pli ol tri horojn.
La monaĥo de la monto Athos, kiu aŭdis pri ĉi tiu terura okazaĵo, starante sur la krutaĵo, de kiu falis la malfeliĉulo, miris, ke la malfeliĉa monaĥo ne tuj mortis, falinte de tia alto. "Li certe havis kelkajn virtojn, pro kiuj la Sinjoro ne lasis lin morti sen pento", konkludas la aŭtoro de la leteroj ĉi tiun historion (8, parto 2, letero 11).
El la leteroj de ĉi tiu Athonito, denove, estas evidente, ke demonoj ne ĉiam timas niajn preĝojn, sed foje eĉ povas kuraĝigi niajn neregulajn preĝajn klopodojn.
"La demono ne estas tiom potenca, kiom ĝi estas ruza kaj eltrovema en tentoj," diras la monaĥo el Athos, citante ĉi tiun rakonton. Loĝis en ilia monaĥejo rusa monaĥo, kiu havis sinceran inklinon al preĝado, sed ne komprenis la grandecon kaj gravecon de obeo, kaj komencis eviti la komunajn monaĥajn obeemojn kaj retiriĝi en la arbaron por preĝado. La penso ripetis al li pli kaj pli ofte, ke la preĝo estas kvalito de la anĝela spirito kaj nutraĵo por la animo, kaj ke laboro estas neceso de la ĉiutaga vivo, monda kaj vana, kaj tiel li pli kaj pli proksimiĝis al memvolo, ĝis fine ekestis en li pensoj pri la sublimeco de lia heroaĵo kaj vivo.
Fine, hela anĝelo komencis aperi al li kaj beni lian preĝan heroaĵon. Per la plej konvinkaj argumentoj, li laŭdis sian preĝon kaj humiligis sian fratan obeemon. Oni ne scias, kiel tio finiĝus, se greko, kiu faris heroaĵon, ne atentus la konduton de la monaĥo. Li plene pridemandis la rusan monaĥon kaj ektimis pro li, aŭdinte pri siaj vizioj. Tiam li donis al li striktan lecionon kaj diris ĉi tiujn vortojn: "La demono ruinigos vin, li frenezigos vin pro viaj arbitraj preĝaj heroaĵoj, preĝo estas peko por vi kaj permesas al la demono liberan aliron al vi." Satano aperas al vi, ne anĝelo. "Ekzamenu ĝin, se vi volas: ne iru en la arbaron, laboru kun la fratoj, legu la ĉelan kanonon en via ĉelo (ĉambro), kaj kiam ĉi tiu ''anĝelo'' aperos antaŭ vi, ne atentu lin kaj strikte aliĝu al via preĝo La asketo diris multe pli da aferoj en la sama spirito al la rusa monaĥo, por ke ĉi tiu serioze timis kaj obeis."
Tiel li faris. Ĉar li laboris kun la fratoj, li iris al sia ĉelo por preĝi. Kaj certe, la "anĝelo" denove aperis, sed la maljunulo tute ne atentis lin, li eĉ ne rigardis lin. Kaj la "hela anĝelo" furioziĝis, anstataŭ la bela junulo hela kiel fulmo, subite aperis abomena Etiopo kun okuloj, kiuj brilis kiel fajro, kaj komencis salti antaŭ la preĝanta frato. Vane la frato krucsignis sin kaj pli ofte riverencis, esperante forpeli la demonon. Sed la demono ne volis foriri kaj ne lasis lin legi la kanonon. Fine, la monaĥo, kolerigita per sia tuta forto, incitis la malbonan spiriton per sia rozario, kaj la demono frapis lin en la orelon per la piedo kaj malaperis kiel fumo. Ekde tiam la malfeliĉa frato estas surda kaj ĝis hodiaŭ li nenion aŭdis, diras la monaĥo el la monto Athos.
Tuj post ĉi tiu rakonto, la aŭtoro de la leteroj ankaŭ rimarkas, ke la tentoj de monaĥoj en la dezerto estas eĉ pli danĝeraj, kaj tial sur la monto Athos oni adoptis regulon, ke ĉiu, kiu iras al la dezerto por silento aŭ soleco, decideme malakceptas ajnajn viziojn kaj, kun humila konscio pri sia nenieco kaj pekeco, malakceptas, kio ajn la spirita mondo, nenia afero estas vizioj. Li daŭrigas citi la sekvajn kazojn.
Ermito de sublima vivo kaj maloftaj heroaĵoj preĝis trankvile en sia ĉelo iun nokton. Subite, blindiga lumo disvastiĝis antaŭ li kaj juna viro de anĝela beleco aperis antaŭ li. Ĉar li akceptis la regulon resti for de malĉastaj vizioj de ajna speco, la ermito restis trankvila en sia loko kaj, preĝante, ne atentis la vizion. Tamen la junulo ne malaperis. Tio mirigis la ermiton des pli, ĉar tiu, kiu aperis, ne timis nek la krucon nek la preĝon.
"Kiu vi estas?" la ermito fine demandis lin severe.
"Via gardanĝelo," la novulo respondis milde.
"Kial vi venis?" demandis la ermito.
"Mi estas ordonita de la Sinjoro Dio," li diris, "viziti vin en mia nuna formo, kaj mi venis al vi." "
Mi ne bezonas tion," la ermito observis, ekstaris kaj komencis preĝi.
La anĝelo ne malaperis, kaj ŝajnis, ke li preĝas kun la maljunulo, kiu preĝis. La ermito ne komprenis, kia stranga fenomeno tio estas.
"Kiel vi konvinkos lin," la ermito demandis al la novulo iom perplekse, "ke vi estas vere anĝelo de Dio?" "
Kion ajn vi volas," respondis tiu lasta. "Vi scias," daŭrigis la anĝelo, "ke demonoj timas la potencon de la kruco kaj la signon de la kruco, sed mi ne timas. Mi adoras Dion, kaj mi adoras, kiel vi vidas, la krucon.  "Ĉi tie la anĝelo krucsignis sin kaj falis en kortuŝa respekto antaŭ la bildo de la kruco de Kristo. La ermito hezitis."Kion pli vi petas de mi?" demandis lin la anĝelo, leviĝante de la tero. "Vi vidas, ke mi ne nur ne timas la krucon, sed ankaŭ mi adoras ĝin: do, mi estas via gardanĝelo."
''Eble vi estas,'' diris la ermito trankvile, ''sed mi ankoraŭ ne bezonas vin en via malĉasta formo, niaj gardantaj anĝeloj estas nevideblaj!''
"Do, vi ankoraŭ ne kredas al mi la anĝelo demandis al la ermito
neniam," la maljunulo respondis firme "For de mi, eĉ vi ne estas videbla, se vi ne estas en vi." formo. Vi deturnas min de la preĝo, kaj nur tio pruvas, ke vi ne estas anĝelo." "
Vane," tiu lasta kontraŭis, "mi ne forlasos vin, ĉar oni ordonis al mi resti ĉe vi." "
Kiel vi volas," la monaĥo diris malvarme, "sen la demandoj kaj konsiloj de la pastro, mi ne scios pri vi, foriru de mi! Mi ne bezonas vin en ĉi tiu formo," kaj la monaĥo staris por preĝi, dum la anĝelo fariĝis nevidebla, promesante, ke la sekvan nokton li aperos denove en la sama maniero.
Kiam tagiĝos, la monaĥo iris al sia pastro kaj rakontis al li pri la vizio. La pastro pensis en si: klini sin al la kruco, kruci sin kaj ne timi preĝi, ĉi tio ne estas la kvalito de la spirita patro paroli kun la demono aŭ demon forde. apero se ĝi ripetis, sed nur por preĝi kaj ne atenti ĉi tiun aperon de la spirita mondo La ermito faris tion.
Tamen, por solvi siajn dubojn pri la apero de la monaĥo, la spirita patro turnis sin al unu el la maljunuloj, kiu estas konata ĉi tie sur la monto Athos pro sia sperto en la monaĥa vivo, sia donaco de discernigado, kaj sia mona sugesto petis al li sugeston. faru okaze de similaj fenomenoj?" "
Nenion," li respondis, "ĉar li scias nenion pri io alia ol si mem kaj Dio."
"Kion vi pensas pri la junulo, kiu aperis kliniĝante al la kruco: ĉu li vere estas anĝelo?" demandis la spirita patro al la maljunulo.
"Eble," tiu lasta respondis, "sed li plej verŝajne estas demono." "
Kaj la fakto, ke la junulo ne timas la krucon, nek kisas la krucon?" rimarkis la spirita patro. "Kion vi diras al tio?"
"La sama kiel la apero mem," la maljunulo respondis. Post iom da pripensado, li daŭrigis: "Kompreneble, vi scias kaj konsentas, ke ju pli alta estas nia vojo al Dio, des pli danĝera kaj subtila estas nia batalo kontraŭ Satano. Por montri sian potencon en ni kaj samtempe elmontri la senpovon de Satano, Dio foje permesas al Satano agi kaj batali kontraŭ ni, kiel nur la ruza volas kaj povas. Ĉar Dio permesas tion, ke la kruco mem ne estu terura, ke la malbona spirito ne estu terura en la kruco, ke ĉio ne estu terura en la malbona spirito en li. aliaj kazoj, kiel ekzemple la kolero de Dio, eble ne estas teruraj."
"Kion restas al la ermito fari, se la aperaĵo ripetas?" demandis la spirita patro la maljunulon. "Eble vere aperas al li anĝelo."
"Eĉ se la aperanto prenas la formon de Kristo mem," diris la pliaĝulo, "ni ne atentu lin. Post la Ĉieliro de la Sinjoro, la fido al Li estas pli utila por ni ol ajna aperaĵo. Ĉi tie nur unu afero estas postulata: ke ni ne atentu la aspekton, sed prefere okupiĝi pri nia propra afero, tio estas, preĝado. Ĉu ni ne aperu anĝelo kaj negoco kun Dio, ĉu ni havas rilatojn kun preĝado kaj negoco kun Dio? Sinjoro kaj anĝelo estas nenio pli ol Lia sklavo kaj servisto por vi mem: ĉu estas bone interrompi la konversacion kun la Sinjoro kaj okupiĝi pri Lia servanto Se anĝelo de Dio vere aperas al via monaĥo, La anĝelo neniam ofendiĝos de nia malatentigo al li, ĉar li konas la diajn rilatojn, sed ne nur de la preĝo! male, li eĉ kuraĝigu nin konstante plenumi ilin Kaj se anĝelo ofendiĝas pro ni ne atentante lin kaj se li ĝenas nin en niaj preĝaj interparoloj kun Dio, eĉ se tia anĝelo estus ĉiuj en krucoj, kaj ne nur kisante la krucon, ne akceptu lin, ĉar li estas malamiko! Do, mia konsilo estas la sama: ne nur ni ne ricevu, sed ni eĉ ne deziru sensualajn manifestiĝojn el la spirita mondo, ĉar ili estas nek necesaj nek utilaj al ni, kaj estas sennombraj danĝeroj. Kaj, el nia mensa lukto, ni bone scias, kia estas Satano en la senhonto de la malĉastaj pensoj, kiujn li flustras al ni, kaj ni klare scias, kiel brilaj, puraj kaj senriproĉaj anĝeloj estas en la manifestiĝo de pacaj kaj serenaj pensoj en niaj koroj, dum Satano, kontraŭe, sieĝas nin per ĉia ebla malpuraĵo de fiera, egoisma furiozo, en furiozo de fiera, furiozo de furiozo. Kion pli oni povas diri? Kial estas necesa sensa apero de anĝeloj aŭ Satano, kiam ni bone konas ilin sen ĝi?''
''Por konvinki vin pri la praveco de miaj vortoj,'' daŭrigis la maljunulo, ''ke ni ne akceptu aperaĵojn ĉar ili estas danĝeraj, aŭskultu, kion mi rakontos al vi pri ermita najbaro mia. Nokte, tuj kiam li ekstaris por preĝi, ŝajnis al li, ke la kruco pendanta en la antaŭa angulo de lia ĉelo subite lumas per blindiga lumo, pli hela ol la suno. Tiu ĉi brilo de la kruco tiom efikis sur la koron de la preĝanto, ke li estis ekster si pro ĝojo. Kiam mia najbaro konfidis tion al mi, mi tuj atribuis ĉi tiun aperon al demona ruzo, sed mi volis kontroli ĉi tiun aperon per sperto. Tial mi iris tranokti ĉe mia najbaro.''
"Aŭskultu, frato," mi diris al la gastiganto, "mi pensas, ke pro mia malindeco la lumo venanta de via kruco estos por mi nevidebla, do, kiam vi rimarkos ĉi tiun miraklon kiel kutime, diru al mi." La gastiganto diris: "Bone." Kaj ni komencis preĝi en silento en la profunda mallumo de la dezerta vespero. Eĉ ne pasis horo, kiam mia gastiganto ekkriis per jubila voĉo: "Patro, la lumo venas de la kruco, mi eĉ ne povas rigardi ĝin. La ĝojo de mia koro estas nepriskribebla. Mi estas ekstermiĝema pro ĝojo ĉe ĉi tiu vizio, el la varmo de la dia lumo!" "Kruku vin!" mi flustris al li. "Mi ne povas, patro," li kriis, "mi estas tiel malforta pro ĝojo, ke mi eĉ ne povas levi la manojn!" "Malfeliĉulo," mi diris amare kaj ĵetinte min al li, mi krucsignis, "al kio vi venigis vin per via malzorgemo kaj aroganteco! Ĉu estas ankoraŭ lumo aŭ ĝi malaperis?" Mi tiam demandis mian najbaron "Estas nenio," li respondis, "estas same mallume kiel antaŭe." "Vi vidas, kio okazas al ni," la maljunulo komentis al la spirita patro "
Kiam la spirita patro rakontis al mi pri sia konversacio kun la maljunulo", diras la aŭtoro de la leteroj, "mi rememoris Sanktan Nikita la Malliberulon de Kievo (festita la 31-an de januaro ankaŭ avertis ĉi tiun ermiton pri la supozita Nikita anĝelo). Krucigi sin, preĝu, kaj kliniĝu antaŭ la ikono en la ĉambro (ĉelo). La supozata anĝelo faris tion. nur konkludu unu aferon: ke ĉio, kion la Sinjoro faras kun ni, sendepende de tio, kion Li permesas al Satano fari, estas por ke, dum ni trapasas diversajn gradojn de tento, ni spertu la veron de Liaj vortoj:  Ĉar mia potenco perfektiĝas en malforteco  (2 Kor 12:9). (8, d. 2, litero 3).
"La sekvanta okazis al pliaĝulo Hilarion la Kartvelio (ĉi tiu patro faris heroaĵon sur la monto Athos en la deknaŭa jarcento), kiam li vivis tute solece en turo, ricevante neniun kaj irante nenien, la demonoj faris la plej furiozan batalon kontraŭ li. Iufoje, kelkaj pilgrimantoj provis ŝteliri tra la fenestro por ricevi lian benon, sed la maljunulo kaŝis sin ankaŭ de ili. La demonoj, aliflanke, uzis kio okazis por siaj propraj celoj kaj aranĝis sian atakon. Iam, pozante kiel pilgrimantoj, ili ŝteliris tra la fenestro kaj komencis diri al la maljunulo, ke ili estas devigitaj recurri al tio, ĉar li neniun enlasas, kaj ili tre volis vidi sian samlandanon. Estis pro li, ke ili supozeble vojaĝis el malproksima lando por interkonsiliĝi kun li pri diversaj aferoj. Opiniante, ke ili estas vere pilgrimantoj, li eniris en konversacion kun ili, kaj tio estis ĉio, kion la demonoj bezonis. Ili komencis longan rakonton pri la malfeliĉo de sia popolo kaj de la Eklezio, kaj fine ili severe mokis la maljunulon kaj tiel malbone batis lin, ke li restis senvorta dum du monatoj” (15, p. 56).
Tiaj fortaj tentoj, kiuj ofte havas longdaŭrajn, severajn sekvojn, estas submetitaj ne nur al monaĥoj kaj ermitoj, kiuj kondukas solecan vivon, sed ankaŭ al kristanoj en la mondo, kiam ili neprudente entreprenas grandajn heroaĵojn. Per ĉi tiuj klopodoj ili incitas la demonojn, sed ĉar iliaj heroaĵoj estas neregulaj, ili ne faras la ĉefan aferon, tio estas, humiligante la korpon ili ne humiligas la animon, sed igas en ĝi nerimarkeble reĝi fierecon kaj fierecon. Tiaj fervoruloj, kiuj estas fervoraj ne laŭ racio, ne estas konservataj de la graco de Dio, sed prefere estas lasitaj esti trompitaj kaj mokataj de malbonaj spiritoj pro rezonado, por ke per tio Li ilin humiligu aŭ trankviligu.
St. Episkopo Ignaco priskribas ĉi tiun kazon de sia tempo: '' Soldato venis al la Aleksandro Nevskij Lavro al Patro Joanikije por spirita instruo (kaj en tiu tempo Sankta Ignaco mem turnis sin al tiu ĉi instruisto por spiritaj konsiloj). Lia nomo estis Paŭlo, li estis novkonvertita skismulo, kaj antaŭe li eĉ estis speco de instruisto inter la skismuloj, ĉar li estis klera homo. La vizaĝo de Paŭlo radiis de ĝojo. Tamen, pro la fajra fervoro, kiu ekflamis en li, li transdonis sin al malmodera heroaĵo kiu estis malkonvena por lia korpo, dum mankis sufiĉa scio pri spirita heroaĵo.
Iun nokton Paŭlo staris preĝante. Subite aperis lumo en formo de suno ĉirkaŭ la ikonoj kaj, meze de la lumo, kolombo, kiu brilis de blankeco. Voĉo venis de la kolombo: "Aceptu min, mi estas la Sankta Spirito kaj mi venis por fari mian familion en vi Paŭlo ĝoje konsentis." Kolombo eniris lin tra lia buŝo, kaj Paŭlo, turmentita de fasto kaj vigilo, subite eksentis en si ege fortan voluptan pasion: li forlasis la preĝon kaj kuris al bordelo.
Lia pasio fariĝis nesatigebla. Ĉiuj bordeloj kaj ĉiuj prostituitinoj disponeblaj al li fariĝis lia konstanta kaverno. Li finfine rekonsciiĝis. Li priskribis sian trompon per demona vizio kaj sian malpurigon per la sekvoj de trompo en letero al la monaĥo Leonidas.'' Sankta mem. Ignaco havis la okazon legi ĉi tiun leteron.
"Oni notu," diras St. Ignaco, "ke la fajra spirito, dezirante domini la asketon de Kristo, ne agas en ordona maniero sed serĉas manieron instigi la viron konsenti pri la proponita trompo kaj, post akirado de konsento, dominas tiun kiu donis konsenton." Kaj la Sankta Spirito, kun senlima potenco, kiel Dio, venas kiam la homo, kiu sin humiligis aŭ sin humiligis, tute ne atendas Lian venon. La Sankta Spirito subite ŝanĝas la menson de homo, ŝanĝas la koron de homo. Per Sia ago, Li transprenas la tutan volon kaj ĉiujn kapablojn de la homo, kiu eĉ ne povas pensi pri la ago, kiu okazas en li'' (9, vol. 5, p. 49-50).
Kaj jen kazo, kiu okazis sufiĉe lastatempe, rakontita de monaĥo. Tiu ĉi tragika rakonto okazis al sia propra frato, kun kiu li antaŭ nelonge krediĝis, ili komencis iri al preĝejo, pilgrimi kune al sanktaj lokoj, loĝi en monaĥejoj. La fratoj komencis legi la Sanktajn Patrojn kaj verki la Jesuon Preĝon. Tamen estas evidente, ke la frato de tiu ĉi monaĥo deflankiĝis de la ĝusta vojo en tiuj ekzercoj kaj falis en arogantecon, tial okazis jena: unufoje kiam li estis sola en la domo kaj okupiĝis pri preĝado, abomena demono aperis antaŭ li kaj komencis ĝeni lian preĝon La frato ne timis, sed kuraĝe eniris en interparolon. Li komencis persvadi la demonon penti kaj komencis rakonti al li pri la nedirebla kompato de Dio kaj ke eĉ li (la demono) povus esti pardonita de Dio se li (la demono) pentos. Kaj li donis al la demono alian konsilon en la sama spirito. La demono, ŝajnis, atente aŭskultis, poste pensis serioze, kaj fine, komencis ŝajnigi penti, komencis preĝi, ĝemi, kliniĝi antaŭ la ikono, kaj ĝenerale, per sia tuta aspekto, li transdonis profundan penton kaj penton pro ĉiuj malbonaĵoj, kiujn li faris, esprimante deziron al rapida pardono. La frato rigardis siajn agojn kun fascino (evidente ĝojante al si). Kaj jen, baldaŭ hela nubo malsupreniras sur la demonon, kiel ia lumo, kiel ia graco, kaj li transformiĝas en helan anĝelon antaŭ la okuloj de la junulo. Kaj tiu anĝelo komencas fervore danki sian fraton, kliniĝi antaŭ li, nomi lin lia savanto ĉar, dank’ al lia vorto, li saviĝis, li fariĝis denove hela anĝelo. La demono tiam sugestas ke li iĝu lia fidela kuratoro, ke li eniru lin kaj ĉiam protektas kaj helpu lin kun sia renaskita anĝela potenco. La frato estas nepriskribeble ekstaza, li estas ekster si pro feliĉo, kaj kompreneble li konsentas! Falsa anĝelo eniras lin, kaj la frato tuj freneziĝas, komencas krii, terure malbeni, rompi ikonojn, ĵeti ilin tra la fenestro kaj fari aliajn terurajn aferojn. Nun tiu junulo estas en psikiatria hospitalo. Kelkfoje li loĝas hejme kun siaj gepatroj, sed kiam lia malsano plimalboniĝas oni devas porti lin al la hospitalo, ĉar tiam li faras abomenajn aferojn. Tamen, kiam li resaniĝos, li povas iomete preĝi. Lia frato, monaĥo, sendis peton al multaj monaĥejoj por preĝi por sia malfeliĉa frato.
Kaj jen ekzemplo de kiel vera humileco facile evitas similajn kaptilojn.
La diablo aperis al iu frato, aliformiĝante en anĝelon de lumo kaj dirante al li: "Mi estas la arĥanĝelo Gabrielo, mi estas sendita al vi La monaĥo respondis: "Atentu! "Se hazarde vi ne estis sendita al iu alia, ĉar mi estas malinda, ke anĝeloj sendis al mi La diablo tuj malaperis."
La maljunuloj diris: "Se anĝelo vere aperas al vi, ne akceptu lin kredeme, sed humiligu vin dirante: "Mi vivas en pekoj kaj estas malinda vidi anĝelojn" (11, p. 480, p. 134).
Ili rakontis pri alia maljunulo, kiu silentis en sia ĉambro (ĉelo), suferante demonajn tentojn. Ŝajne, demonoj aperis al li, sed li malestimis ilin. La diablo, vidante, ke la maljunulo venkis lin, aperis al li kaj diris: "Mi estas Kristo!" La maljunulo fermis la okulojn. La diablo ripetis al li: "Mi estas Kristo, kial vi fermis la okulojn" La maljunulo respondis: "Mi ne volas vidi ĉi tie, sed en la estonta vivo, la diablo ne aperis denove (11, p. 481, p. 135).
Oni devas rimarki, ke sanktaj anĝeloj de Dio aperas nur al tiuj humilaj kaj mildaj veraj ortodoksaj kristanoj, kiuj jam estas ekster danĝero fieriĝi, fali en vanteco kaj per tio morte damaĝi sin.
Iam, kiam sankta Makario la Granda sidis en sia ĉambro (ĉelo), aperis anĝelo, sendita de Dio, kaj diris: "Makario, ne timu la atakojn de nevideblaj malamikoj, ĉar nia milda Reganto ne forlasos vin kaj ne ĉesos vin subteni; estu kuraĝa, estu firma, kuraĝe venki la abomenindajn fortojn kaj aŭtoritatojn." Tamen neniam fieru pri viaj faroj, por ke la dia helpo ne forlasu vin, kaj vi falu subite.” La beata Makario, tute kovrita de larmoj, respondis: “Pri kio mi povas fieri, kiam mia animo, kiel diboĉa malĉastulino, nutras per la fetoro de malpuraj pensoj alportitaj de demonoj.”
“Al tia profunda humileco,” diras Sankta. Ignatius Brianchaninov, ''venis plaĉi al Dio per profunda memobservado kiu estis donita al li en mensa agado. Li vidis en si la falon de homo kaj la komunecon de homo kun demonoj'' (11, p. 284, p. 8).
"Viro kiu ankoraŭ estas en la sfero de korpa saĝeco", skribas St. Ignaco, "kaj ne ricevis la spiritan vizion vidi falintan homan naturon, li ne povas ne doni iom da graveco al siaj agoj kaj ne konfesi ke li havas kelkajn virtojn, kiom ajn humila tia viro povas paroli pri si mem kaj kiom ajn humila li povas aperi ekstere. La vera humileco ne estas propra al la karna saĝo kaj ne povas esti akirita per la karna saĝeco; la humileco apartenas al la spirita discernado.''
Mark la Asketo, kiu plaĉas al Dio, diras ĉi tion: ''Kiuj, kiuj ne konsideras sin ŝuldantoj rilate ĉiun ordonon de Kristo, respektas la leĝon de Dio nur karne, ne komprenante tion, kion ili pensas, kaj tial ili pensas pri tio, kion ili diras.
vortoj de la Di-plaĉa Patro estas evidente, ke tiu, kiu pensas, ke li havas ian bonan faron, estas en stato de memtrompo. Tiu ĉi stato de memtrompo servas kiel bazo por demona trompo: la falinta anĝelo trovas rifuĝon en la fiero de la kristano kaj facile aldonas al ĝi sian propran trompon, kaj per trompo li submetas la homon al sia potenco, ĵetante lin en la tiel nomatan demonan trompon.
El la supraj spertoj evidentiĝas, ke neniu el tiuj, kiuj estis trompitaj, opiniis sin malinda je la aspekto de anĝeloj, kio signifas, ke ili pensis havi kelkajn virtojn aŭ virtojn.Korpa kaj mensa viro eĉ ne povas juĝi sin alimaniere.
Tial oni ne fidi ĉiun ŝajne bonan fenomenon aŭ impulson, sed prefere oni precize distingi veran ortodoksan kristanan kaj evangelian bonon de malvera bono, kiu estas malutila por la homa animo kaj kiu malproksimigas la homon de Dio.

KIEL EVANGELIO BONO DIFERAS DE HOMA BONO ?

Homoj, kiuj ne komprenas la spiritajn fundamentojn de la vivo kaj kio okazas en la mondo, juĝas la homajn agojn supraĵe, ili dividas la homan agadon en evidente malbona, unuflanke, kaj bona kaj laŭdinda, aliflanke, nur laŭ ĝia ekstera manifestiĝo, uzante, per tio, tre malklarajn kaj malstabilajn mondajn normojn por distingi bonon de malbono. Kaj, la mondo mem ne havas la veron, kiu malkaŝus al ĝi la veran valoron de la aferoj, ĉar nur unu sola leĝo donas klaran difinon pri kio estas peko kaj kio estas bona. Ĉi tio estas la leĝo de la Evangelio. La leĝoj de ĉi tiu mondo povas foje, en kelkaj el siaj aspektoj, simili la veran ortodoksan kristanan leĝon, sed tio estas nur en aspekto: fakte, ili estas tute malsamaj. Kvankam la homo post sia falo tute submetiĝis al la peko kaj iĝis perversigita, malsana kaj malbona, la semoj de natura bono, kiujn la Kreinto semis en li en la tempo de la kreado, estas ankoraŭ konservitaj en li, kvankam ili ne plu havas tiun originan purecon kaj sanktecon, sed estas malpurigitaj de la veneno de la peko. Tamen, ĉi tiu natura homa "vero", kiu estas malpurigita de la malpureco de peko, ne povas instrui al homo la veran bonon, ne povas revivigi kaj resanigi lian animon. Homoj, kiuj ne kredas, faras multajn belajn, ŝajne laŭdindajn agojn, faras multajn bonfarojn, heroaĵojn de mizerikordo, amo, oferado, foje eĉ donas sian vivon por sia popolo aŭ por sia proksimulo, donas sian lastan pecon da pano al malsatuloj, helpas unu la alian en bezono, oferas sian posedaĵon por diversaj bonfaroj, plenumas, eĉ estas multaj mirindaj ekzemploj de heroaj agoj. Sed, ĉiuj ĉi tiuj bonfaroj, se ili ne baziĝas sur la Evangelio, se ili ne kreskas el la profundo de kredanta, vere ortodoksa kristana animo, ĉiuj ili, kvankam laŭdindaj, estas esence malpuraj kaj malpurigitaj de la falo, kaj ne havas antaŭ Dio la valoron, kiun la homoj atribuas al ili. Multaj homoj hodiaŭ simple ne povas akcepti ĉi tiun gravan veron. Aŭdinte tion, kio estas dirita, multaj dubas, multaj ofendiĝas, multaj koleras. Kaj efektive, kiel ajn strange, homo faras subliman heroaĵon, oferas sian vivon pro sia proksimulo, mortas por ke alia povu vivi feliĉe, kaj ĉu eblas eĉ dubi, ke la animo de tia heroo estas savita? Ĉu ĉi tiu ago de homo ne purigas ĉiujn liajn pekojn? Sonas kruele, tamen, ni rigardu la tuton de la alia flanko. Se ĉi tiu heroo ne estis heroo pro Kristo, se li ne vivis laŭ la instruoj de la Evangelio, se li ne ĉerpis forton por siaj heroaĵoj el la sankta vera ortodoksa kristana fido, se ĉi tiu sinofero ne estis farita per la potenco de Kristo kaj ne estis en la Nomo de Dio, tiam rezultas, ke homo povas esti savita, tiam la homo povas esti savita eĉ sen la falo de la ruĝa forto, ke tiu sin falo signifas, ke la falo de Kristo. kaj pureco estas konservita, kiu sufiĉas por li revivigi sin,por eltiri sin el la katenoj de peko. Tiam, kial la terura ofero de Golgoto estis necesa, kial do la instruo de Kristo, la Evangelio kaj la Eklezio? Kial sekretaj preĝoj, vere ortodoksaj kristanaj heroaĵoj? Tiam sufiĉus nur nia deziro kaj peno de volo, eĉ kredo ne bezonus. La afero estas, ke ne estas same fari bonajn, belajn kaj laŭdindajn agojn, kaj fari agojn pro la kredo! Bonaj agoj, kiuj estas faritaj sen fido, sen Dio, estas dediĉitaj al ĉi tiu mondo de ĉi tiu mondo kaj ricevas rekompencon, gloron, honoron kaj respekton. Ili estas fremdaj al eterna ĉiela gloro. Kaj, la faroj de la vera ortodoksa kredo havas internan dediĉon al Dio, ili estas faritaj per preĝo, kun alvoko al Dio, en la plej granda ebla sekreto, por ke nur Dio konu ilin. Tiaj faroj lasas pli malgrandan eksteran impreson, sed la Sinjoro akceptas ilin kaj donos al ili gloron en la estonta vivo. Kaj ĝenerale, estas malĝuste pensi, ke la savo de la animo kaj la heredo de la Regno de la Ĉielo rekte dependas de niaj bonaj agoj. Dio karesas homon kaj savas lin ne pro siaj bonfaroj, sed pro sia fidela, afliktita kaj humila koro. Kompreneble, ĉi tiu kredo ne devas esti sen faroj, kaj ĝi ne povas esti, ĝi nepre estos enkorpigita en konkretaj verkoj, kaj ĉi tiuj verkoj nepre estos tre bonaj kaj sanktaj, ĉar la Sinjoro mem instruas ĉiun veran ortodoksan kredanton per tiuj verkoj. Tial estas malĝuste prediki al homoj abstraktan bonon, instrui ilin ami sian proksimulon, esti kompatema kaj bona, sen diri al ili, ke ili ne povas tion fari ĝuste, sankte kaj plaĉa al Dio sen la evangelia instruo, sen la Vera Ortodoksa Eklezio, sen la graco de la Sankta Spirito, kiun ili povas ricevi nur en la templo per la Sanktaj temploj. Se tio ne estas dirita, homoj pensos, ke se ili volas, ili mem povas perfekte solvi siajn problemojn sen la Eklezio de Kristo, sen la Sanktaj Misteroj, sen la graco de la Sankta Spirito, sen Kristo. Bonaj agoj estas ofte faritaj en la mondo, tamen malbonaj agoj estas eĉ pli oftaj. Kaj la pekoj de la mondo estas ofte pli subtilaj kaj diversaj ol la bonfaroj en ĝi. Mondaj pekoj estas tiom proksimaj al monda bono, ke ŝajnas ne ekzisti esenca kontraŭdiro inter ili. La sama homo, kiun ĉiuj laŭdas pro siaj bonfaroj, faras samtempe multegon da abomenindaj faroj, al kiuj neniu atentas. Sekulara heroo en unu momento faras iun mirindan agon de sinofero, kaj antaŭ kaj post ĝi li faras ion tre malnoblan kaj malnoblan. Tiaj estas la virtoj aŭ virtoj de ĉi tiu mondo. Ĉi tie amo kaj malamo estas unu apud la alia: ofero, heroeco kaj karito, tuj apud egoismo, memamo kaj fiero. Fakte, ambaŭ baziĝas sur detruaj pasioj. Bono tie ŝajnas ekzisti por doni ombron kaj pli grandan dolĉecon al la peko, por akrigi la guston por ĝi.La monda bono ĉerpas malpuran akvon per siaj radikoj, fieraj kaj vanaj pensoj tuj sufokas ĉiun sinceran kaj, certagrade, subliman penon de la animo. Sankta Ignaco diras: ''La laboranto de homa justeco estas plena de malhumileco, malhumileco kaj trompo; li predikas kaj trumpetas kaj sin kaj siajn farojn, ne atentante la ordonon de la Sinjoro, kiu gin malpermesas (Mt 6, 118).Li repagos per malamo kaj venĝo tiujn, kiuj kuraĝas malfermi la buŝon pro fondita kaj bonintenca kontraŭdiro al lia vero, konsiderante sin inda kaj antaŭmerita je surtera kaj hea rekompenco. Male, la plenumanto de la evangeliaj ordonoj estas ĉiam mergita en humileco: komparante sian plenumon de la plej sanktaj ordonoj kun ilia sublimeco kaj pureco, li konstante rekonas, ke ĉi tiu plenumo estas ege nesufiĉa kaj malinda je Dio, li vidas, ke li meritas tempajn kaj eternajn punojn por siaj pekoj, pro siaj pekoj, pro tio, ke estas senrompa komuneco kun Satano, senĉese, komuna por la tuta popolo falo kaj komuna por ĉiuj; pro la nesufiĉa kaj ofta, malĝusta plenumo de la ordonoj” (9, vol. 5, p. 36). “Se venos al vi milda penso, atendu, neniel direktu vin por plenumi ĝin rapide kaj senpripense. Se vi sentas mildan inklinon en via koro, atendu; ne lasu ĝin superforti vin. Komparu ĝin kun la Evangelio. Pripensu, ĉu via bona penso kaj via bona inklino de la koro konformas al la ĉiosankta instruo de la Sinjoro. Vi baldaŭ vidos, ke ekzistas neniu interkonsento inter la bono de la evangelio kaj la bono de falinta naturo. La bono de la falinta naturo estas miksita kun malbono, kaj tial ĉi tiu bono mem fariĝis malbona, same kiel bongusta kaj sana manĝaĵo fariĝas veneno kiam miksita kun veneno. Gardu vin fari la bonon de falinta naturo! Farante ĉi tiun bonon vi profundigos vian falon, vi disvolviĝos en vi mem fierecon kaj arogantecon, vi atingos la plej grandan similecon kun demonoj. Male, farante la bonon de la evangelio, kiel vera kaj fidela disĉiplo de la Dio-homo vi fariĝos simila al la Dio-homo" (9, 7, 5, p. 35). "kiel vera kaj fidela disĉiplo de la Dio-homo vi fariĝos kiel la Dio-homo" (9, 7, 5, p. 35, kiel la di-viro disĉiplo de la fidelulo) "vi fariĝos kiel vera kaj fidela disĉiplo de la Dio-homo). Dio-homo" (9, 7, 5, p. 35).la plenumanto de la evangeliaj ordonoj estas ĉiam mergita en humileco: komparante sian plenumon de la plej sanktaj ordonoj kun ilia sublimeco kaj pureco, li konstante rekonas, ke tiu plenumo estas ege nesufiĉa kaj malinda je Dio, li vidas, ke li meritas tempajn kaj eternajn punojn por siaj pekoj, por nerompita komuneco, kiu estas komuna por la tuta falo, Satano, estas komuna por la tuta falo, kiu estas sufiĉe komuna por la tuta falo, kiu estas komuna por la tuta falo, kiu estas komuna por la tuta falo, kiu estas malinda por Dio. kaj ofta, malĝusta plenumo de la ordonoj” (9, vol. 5, p. 36). “Se venos al vi milda penso, atendu, neniel direktu vin por ĝin plenumi rapide kaj senpripense. Se vi sentas mildan inklinon en via koro, atendu; ne lasu ĝin superforti vin. Komparu ĝin kun la Evangelio. Pripensu, ĉu via bona penso kaj via bona inklino de la koro konformas al la ĉiosankta instruo de la Sinjoro. Vi baldaŭ vidos, ke ekzistas neniu interkonsento inter la bono de la evangelio kaj la bono de falinta naturo. La bono de la falinta naturo estas miksita kun malbono, kaj tial ĉi tiu bono mem fariĝis malbona, same kiel bongusta kaj sana manĝaĵo fariĝas veneno kiam miksita kun veneno. Gardu vin fari la bonon de falinta naturo! Farante ĉi tiun bonon vi profundigos vian falon, vi disvolviĝos en vi mem fierecon kaj arogantecon, vi atingos la plej grandan similecon kun demonoj. Male, farante la bonon de la evangelio, kiel vera kaj fidela disĉiplo de la Dio-homo vi fariĝos simila al la Dio-homo" (9, 7, 5, p. 35). "kiel vera kaj fidela disĉiplo de la Dio-homo vi fariĝos kiel la Dio-homo" (9, 7, 5, p. 35, kiel la di-viro disĉiplo de la fidelulo) "vi fariĝos kiel vera kaj fidela disĉiplo de la Dio-homo). Dio-homo" (9, 7, 5, p. 35).la plenumanto de la evangeliaj ordonoj estas ĉiam mergita en humileco: komparante sian plenumon de la plej sanktaj ordonoj kun ilia sublimeco kaj pureco, li konstante rekonas, ke tiu plenumo estas ege nesufiĉa kaj malinda je Dio, li vidas, ke li meritas tempajn kaj eternajn punojn por siaj pekoj, por nerompita komuneco, kiu estas komuna por la tuta falo, Satano, estas komuna por la tuta falo, kiu estas sufiĉe komuna por la tuta falo, kiu estas komuna por la tuta falo, kiu estas komuna por la tuta falo, kiu estas malinda por Dio. kaj ofta, malĝusta plenumo de la ordonoj” (9, vol. 5, p. 36). “Se venos al vi milda penso, atendu, neniel direktu vin por ĝin plenumi rapide kaj senpripense. Se vi sentas mildan inklinon en via koro, atendu; ne lasu ĝin superforti vin. Komparu ĝin kun la Evangelio. Pripensu, ĉu via bona penso kaj via bona inklino de la koro konformas al la ĉiosankta instruo de la Sinjoro. Vi baldaŭ vidos, ke ekzistas neniu interkonsento inter la bono de la evangelio kaj la bono de falinta naturo. La bono de la falinta naturo estas miksita kun malbono, kaj tial ĉi tiu bono mem fariĝis malbona, same kiel bongusta kaj sana manĝaĵo fariĝas veneno kiam miksita kun veneno. Gardu vin fari la bonon de falinta naturo! Farante ĉi tiun bonon vi profundigos vian falon, vi disvolviĝos en vi mem fierecon kaj arogantecon, vi atingos la plej grandan similecon kun demonoj. Male, farante la bonon de la evangelio, kiel vera kaj fidela disĉiplo de la Dio-homo vi fariĝos simila al la Dio-homo" (9, 7, 5, p. 35). "kiel vera kaj fidela disĉiplo de la Dio-homo vi fariĝos kiel la Dio-homo" (9, 7, 5, p. 35, kiel la di-viro disĉiplo de la fidelulo) "vi fariĝos kiel vera kaj fidela disĉiplo de la Dio-homo). Dio-homo" (9, 7, 5, p. 35).vi atingos la plej grandan similecon kun demonoj. Male, farante la bonon de la evangelio, kiel vera kaj fidela disĉiplo de la Dio-homo vi fariĝos simila al la Dio-homo" (9, 7, 5, p. 35). "kiel vera kaj fidela disĉiplo de la Dio-homo vi fariĝos kiel la Dio-homo" (9, 7, 5, p. 35, kiel la di-viro disĉiplo de la fidelulo) "vi fariĝos kiel vera kaj fidela disĉiplo de la Dio-homo). Dio-homo" (9, 7, 5, p. 35).vi atingos la plej grandan similecon kun demonoj. Male, farante la bonon de la evangelio, kiel vera kaj fidela disĉiplo de la Dio-homo vi fariĝos simila al la Dio-homo" (9, 7, 5, p. 35). "kiel vera kaj fidela disĉiplo de la Dio-homo vi fariĝos kiel la Dio-homo" (9, 7, 5, p. 35, kiel la di-viro disĉiplo de la fidelulo) "vi fariĝos kiel vera kaj fidela disĉiplo de la Dio-homo). Dio-homo" (9, 7, 5, p. 35). 

En ĉiu verko, gravas rigardi en la profundon de la koro, en la sekretajn ĉambrojn de niaj kaŝitaj pensoj. Ĉiu ago, antaŭ ol ni decidas pri ĝi, devus esti pesita kaj taksita de nia interna normo: kio ĉiam okazas en ni estas io kiel sekreta konsulto, la koro parolas sian "por" kaj "kontraŭ", la menso parolas siajn "por" kaj  "kontraŭ", sentojn, la korpon, niajn pasiojn, kutimojn kaj malfortojn, ĉio ĉi tie donas sian vorton "por" kaj se "ĝuste faras" en la ago en la juĝo, se la persono faras juĝon leĝo de Kristo, por la savo de lia animo. Se tamen homo agas laŭ la ruzo de ia pasio, kun la sekreta intenco nutri iun pasion, tiam la faro, kiun li faras, kiom ajn bela ĝi aperus ekstere, malutilos la animon kaj alportos al ĝi nenian utilon. Ĉiun agon aŭ paŝon, kiun ni faras, eĉ la plej malgrandan, ni ĉiam faras de interne, konsekrante ĝin en ies nomo, ni faras ĝin aŭ pro la surtera aŭ la ĉiela, aŭ pro Dio aŭ pro la homaro. Kaj ofte tiu ĉi konsekro, ĉi tiu sola intenco, havas pli grandan signifon ol la ekstera laboro, kiu estas farata, ĉar en ĉi tiu intenco kaj konsekro estas entenata la tuta valoro de tio, kion ni faras antaŭ Dio.

KIAM NIA FERVO POR KRISTANAJ EXPLOITOJ NE PLAĈAS AL DIO ?   

Arbo de virto, kiu ne estas enradikiĝinta en la vivdona kaj profunda grundo de la ordonoj de Kristo, ĉiam estos forkonsumita de interne kaj dissolvita de la vermo de vanteco kaj hipokriteco. Ofte, eĉ sen rimarki tion, ni ricevas la kuraĝigon kaj forton por plenumi videblajn kaj signifajn farojn el sekreta deziro akiri laŭdon kaj gloron de homoj. Ĉi tiu deziro kuŝas tiel profunde en ni, kaj estas tiel ofte kaj ĉie renkontata en homoj, ke oni povas prave diri, ke malofte iu el nia laboro estas libera de ĉi tiu hipokriteco. Estas tre malfacile vidi ĝin en si mem. Sed, kiam la situacio ĉirkaŭ ni ŝanĝiĝas, kiam ni forlasas la medion, en kiu niaj heroaĵoj ŝajnis sublimaj al la homoj ĉirkaŭ ni kaj ellogis ilian laŭdon je nia kosto, tuj evidentiĝas, ke kune kun tio, ankaŭ nia intereso daŭrigi niajn heroaĵojn akre malkreskas. Multaj homoj klare rimarkis tion, kiam ili iras al monaĥejo: la soleco kaj "monotoneco" de la monaĥejo, la manko de atento de homoj el la mondo, tre ofte devigas iaman laikon, kiu ĝis la veno al la monaĥejo vivis asketan vivon en la mondo, forlasi siajn antaŭajn heroaĵojn. Kaj baldaŭ li apenaŭ kaj tre malfacile povas plenumi eĉ la plej simplajn obeemojn, la plej eta peno estas por li malfacila, li malpacience staras ĉe la preĝo en la templo ktp. Tamen, kiam gastoj venas al la monaĥejo, kiam aperas amaso da novaj vizaĝoj (ekzemple, laikaj kredantoj venas en grandaj festotagoj), tiu ĉi novulo subite ŝajnas reviviĝi, fariĝas kuraĝa kaj forta, ne plu estas letargio en li kaj li estas preta fari ĉion, kion oni ordonas de li. Kio kaŭzas tian ŝanĝon de humoro? Ĉu ne, kiam ni faras heroaĵon ĉirkaŭitaj de multaj homoj, ni eltiras el ilia atento kaj laŭdas tiun sukon kaj forton, kiuj interne nutras kaj pelas ĉiujn niajn sekularajn kaj pekemajn agadojn, kaj tio estas la fiero de la vivo, el kiu tre ofte kreskas nia fervoro por heroaĵoj, kaj multajn aliajn aferojn, kiujn ni supozeble faras pro Dio? Kaj kiomfoje la Sinjoro Jesuo Kristo mem avertis Siajn disĉiplojn kaj sekvantojn, ke ili sin gardu kontraŭ ĉi tiu hipokriteco, ke ili ne faru piajn agojn por esti viditaj de homoj, sed sekrete, antaŭ la Ĉiela Patro. Tre instruaj rakontoj pri tio troviĝas en Otačnik. Patro Eustathius diris pri si: ''Dum mi vivis en la mondo, mi neniam gustumis manĝaĵojn antaŭ la sunsubiro. Kiam mi sidis en la vendejo, mi ne ellasis la libron el miaj manoj. Miaj sklavoj vendis kaj ricevis varojn, kaj mi legis konstante. Merkrede kaj vendrede mi disdonis almozon al malriĉuloj. Kiam la sonoriloj komencis sonori, mi rapidis al la preĝejo kaj neniu alvenis antaŭ mi. Kiam mi eliris la preĝejon, mi invitis la malriĉulojn, kiuj estis tie, al mia hejmo, kaj ili dividis la tablon kun mi. Kiam mi staris en preĝejo ĉe la vigilo, mi neniam dormetis kaj konsideris min granda asketo. Ĉiuj laŭdis kaj respektis min. Kiam mia filo mortis, mi malsaniĝis pro granda ĉagreno kaj apenaŭ resaniĝis. Post tio, mi plenumis la heroaĵon kiel eble plej bone kaj neniam plu tuŝis mian edzinon: mi vivis kun ŝi kiel kun spirita fratino. Se mi hazarde vidus monaĥon el la sketo,Mi invitus lin al mia domo por dividi panon kun mi. Mi demandis tiujn monaĥojn pri la mirakloj faritaj de la sanktaj pliaĝuloj, kaj iom post iom ekestis en mi deziro al monaĥismo. Mi prenis mian edzinon al monaĥinejo, kaj mi iris al ermitejo kun patro Ivano, kiun mi konis. Mi ricevis de li monaĥan tonseron. La Benita havis du aliajn disĉiplojn krom mi. Ĉiuj, vidante, ke mi estas aparte diligenta en la preĝejo, ege respektis min. Mi pasigis ĉirkaŭ kvin monatojn en la ermitejo kaj la demono de malĉasteco komencis ege ĝeni min, rememorigante min ne nur pri mia edzino, sed ankaŭ pri la sklavoj, kiujn mi havis en mia hejmo. La lukto ne donis al mi momenton de ripozo. Mi vidis la sanktan maljunulon kiel la diablo, kaj liaj sanktaj vortoj ŝajnis al mi kiel sagoj, kiuj vundis min. Kiam mi staris en la preĝejo ĉe la vigilo, mi ne povis malfermi la okulojn pro la dormo, kiu min transprenis, do mi falis en malespero ne unufoje, sed plurfoje. Ankaŭ min turmentis la demono de glutemo, ĝi turmentis min tiom, ke mi ofte prenis postrestintan panon kaj sekrete manĝis kaj trinkis. Ne necesas diri, ke miaj pensoj gvidis min foriri kaj eskapi el la ermitejo, iri orienten, ekloĝi en urbo, kie neniu min konis, kaj tie malĉasti aŭ edziĝi. Ĉar mi pasigis dek kvin monatojn en tia obsedo de malpuraj kaj ruzaj pensoj, mi iam revis, ke mi estas en Aleksandrio kaj venis por omaĝi la sanktan apostolon Marko. Kiam, subite, amaso da demonoj renkontis min. Ili kaptis min kaj ĉirkaŭis min, kaj estis kvazaŭ ili dividiĝis en du grupojn. Ili alportis nigran serpenton, ligis miajn manojn per ĝi, kaj tordis alian serpenton en cirklon kaj metis ĝin ĉirkaŭ mian kolon. Ili metis aliajn serpentojn sur miajn ŝultrojn kaj algluiĝis al miaj oreloj, kaj ankaŭ ili metis serpenton ĉirkaŭ mian talion. Tiam ili venigis la sklavinojn, kiujn mi iam havis en mia hejmo, kaj ili komencis kisi min kaj kraĉi en mian vizaĝon. Ilia malagrabla odoro estis por mi neeltenebla! La serpentoj komencis manĝi miajn krurojn, vizaĝon kaj okulojn, kaj la demonoj starantaj ĉirkaŭ mi malfermis mian buŝon kaj enŝovis ion fajran en ĝin per kulero, poste igis min trinki varman rezinon kun sulfuro. Ĉar mi kriegis en mia dormo pro ĉi tiuj vizioj, miaj fratoj venis kaj vekis min. Mi estis kovrita de larmoj. Stariĝante, mi rapidis al la Dioplaĉa pliaĝulo, kaj falinte antaŭ liaj piedoj, mi rakontis al li ĉion en ordo. La maljunulo klarigis al mi la signifon de ĉiuj turmentoj kiujn mi vidis kaj rakontis al mi ilian kialon, nome miajn pasiojn kaj kaŝitajn pensojn. Tiam li diris: 'Sciu, mia filo, ke la bonfaroj, kiujn vi faris en la mondo, estis miksitaj kun aroganteco kaj fiero. Viaj vigiloj, via fastado, via konstanta irado al preĝejo, la almozo, kiun vi donis, ĉio ĉi estis farita sub la influo de homa laŭdo. Tial eĉ la diablo ne volis ataki vin tiam. Tamen hodiaŭ, vidante, ke vi armis vin kontraŭ li, li leviĝis kontraŭ vi. La maljunulo ordonis, ke mi ĉiam parolu pri la pensoj, kiuj min ĝenis, kaj tiel instruinte min, li lasis min foriri. De tiam mi komencis malkaŝi miajn pensojn kaj esti tute en paco'' (11, p. 102-105).Mi demandis tiujn monaĥojn pri la mirakloj faritaj de la sanktaj pliaĝuloj, kaj iom post iom ekestis en mi deziro al monaĥismo. Mi prenis mian edzinon al monaĥinejo, kaj mi iris al ermitejo kun patro Ivano, kiun mi konis. Mi ricevis de li monaĥan tonseron. La Benita havis du aliajn disĉiplojn krom mi. Ĉiuj, vidante, ke mi estas aparte diligenta en la preĝejo, ege respektis min. Mi pasigis ĉirkaŭ kvin monatojn en la ermitejo kaj la demono de malĉasteco komencis ege ĝeni min, rememorigante min ne nur pri mia edzino, sed ankaŭ pri la sklavoj, kiujn mi havis en mia hejmo. La lukto ne donis al mi momenton de ripozo. Mi vidis la sanktan maljunulon kiel la diablo, kaj liaj sanktaj vortoj ŝajnis al mi kiel sagoj, kiuj vundis min. Kiam mi staris en la preĝejo ĉe la vigilo, mi ne povis malfermi la okulojn pro la dormo, kiu min transprenis, do mi falis en malespero ne unufoje, sed plurfoje. Ankaŭ min turmentis la demono de glutemo, ĝi turmentis min tiom, ke mi ofte prenis postrestintan panon kaj sekrete manĝis kaj trinkis. Ne necesas diri, ke miaj pensoj gvidis min foriri kaj eskapi el la ermitejo, iri orienten, ekloĝi en urbo, kie neniu min konis, kaj tie malĉasti aŭ edziĝi. Ĉar mi pasigis dek kvin monatojn en tia obsedo de malpuraj kaj ruzaj pensoj, mi iam revis, ke mi estas en Aleksandrio kaj venis por omaĝi la sanktan apostolon Marko. Kiam, subite, amaso da demonoj renkontis min. Ili kaptis min kaj ĉirkaŭis min, kaj estis kvazaŭ ili dividiĝis en du grupojn. Ili alportis nigran serpenton, ligis miajn manojn per ĝi, kaj tordis alian serpenton en cirklon kaj metis ĝin ĉirkaŭ mian kolon. Ili metis aliajn serpentojn sur miajn ŝultrojn kaj algluiĝis al miaj oreloj, kaj ankaŭ ili metis serpenton ĉirkaŭ mian talion. Tiam ili venigis la sklavinojn, kiujn mi iam havis en mia hejmo, kaj ili komencis kisi min kaj kraĉi en mian vizaĝon. Ilia malagrabla odoro estis por mi neeltenebla! La serpentoj komencis manĝi miajn krurojn, vizaĝon kaj okulojn, kaj la demonoj starantaj ĉirkaŭ mi malfermis mian buŝon kaj enŝovis ion fajran en ĝin per kulero, poste igis min trinki varman rezinon kun sulfuro. Ĉar mi kriegis en mia dormo pro ĉi tiuj vizioj, miaj fratoj venis kaj vekis min. Mi estis kovrita de larmoj. Stariĝante, mi rapidis al la Dioplaĉa pliaĝulo, kaj falinte antaŭ liaj piedoj, mi rakontis al li ĉion en ordo. La maljunulo klarigis al mi la signifon de ĉiuj turmentoj kiujn mi vidis kaj rakontis al mi ilian kialon, nome miajn pasiojn kaj kaŝitajn pensojn. Tiam li diris: 'Sciu, mia filo, ke la bonfaroj, kiujn vi faris en la mondo, estis miksitaj kun aroganteco kaj fiero. Viaj vigiloj, via fastado, via konstanta irado al preĝejo, la almozo, kiun vi donis, ĉio ĉi estis farita sub la influo de homa laŭdo. Tial eĉ la diablo ne volis ataki vin tiam. Tamen hodiaŭ, vidante, ke vi armis vin kontraŭ li, li leviĝis kontraŭ vi. La maljunulo ordonis, ke mi ĉiam parolu pri la pensoj, kiuj min ĝenis, kaj tiel instruinte min, li lasis min foriri. De tiam mi komencis malkaŝi miajn pensojn kaj esti tute en paco'' (11, p. 102-105).Mi demandis tiujn monaĥojn pri la mirakloj faritaj de la sanktaj pliaĝuloj, kaj iom post iom ekestis en mi deziro al monaĥismo. Mi prenis mian edzinon al monaĥinejo, kaj mi iris al ermitejo kun patro Ivano, kiun mi konis. Mi ricevis de li monaĥan tonseron. La Benita havis du aliajn disĉiplojn krom mi. Ĉiuj, vidante, ke mi estas aparte diligenta en la preĝejo, ege respektis min. Mi pasigis ĉirkaŭ kvin monatojn en la ermitejo kaj la demono de malĉasteco komencis ege ĝeni min, rememorigante min ne nur pri mia edzino, sed ankaŭ pri la sklavoj, kiujn mi havis en mia hejmo. La lukto ne donis al mi momenton de ripozo. Mi vidis la sanktan maljunulon kiel la diablo, kaj liaj sanktaj vortoj ŝajnis al mi kiel sagoj, kiuj vundis min. Kiam mi staris en la preĝejo ĉe la vigilo, mi ne povis malfermi la okulojn pro la dormo, kiu min transprenis, do mi falis en malespero ne unufoje, sed plurfoje. Ankaŭ min turmentis la demono de glutemo, ĝi turmentis min tiom, ke mi ofte prenis postrestintan panon kaj sekrete manĝis kaj trinkis. Ne necesas diri, ke miaj pensoj gvidis min foriri kaj eskapi el la ermitejo, iri orienten, ekloĝi en urbo, kie neniu min konis, kaj tie malĉasti aŭ edziĝi. Ĉar mi pasigis dek kvin monatojn en tia obsedo de malpuraj kaj ruzaj pensoj, mi iam revis, ke mi estas en Aleksandrio kaj venis por omaĝi la sanktan apostolon Marko. Kiam, subite, amaso da demonoj renkontis min. Ili kaptis min kaj ĉirkaŭis min, kaj estis kvazaŭ ili dividiĝis en du grupojn. Ili alportis nigran serpenton, ligis miajn manojn per ĝi, kaj tordis alian serpenton en cirklon kaj metis ĝin ĉirkaŭ mian kolon. Ili metis aliajn serpentojn sur miajn ŝultrojn kaj algluiĝis al miaj oreloj, kaj ankaŭ ili metis serpenton ĉirkaŭ mian talion. Tiam ili venigis la sklavinojn, kiujn mi iam havis en mia hejmo, kaj ili komencis kisi min kaj kraĉi en mian vizaĝon. Ilia malagrabla odoro estis por mi neeltenebla! La serpentoj komencis manĝi miajn krurojn, vizaĝon kaj okulojn, kaj la demonoj starantaj ĉirkaŭ mi malfermis mian buŝon kaj enŝovis ion fajran en ĝin per kulero, poste igis min trinki varman rezinon kun sulfuro. Ĉar mi kriegis en mia dormo pro ĉi tiuj vizioj, miaj fratoj venis kaj vekis min. Mi estis kovrita de larmoj. Stariĝante, mi rapidis al la Dioplaĉa pliaĝulo, kaj falinte antaŭ liaj piedoj, mi rakontis al li ĉion en ordo. La maljunulo klarigis al mi la signifon de ĉiuj turmentoj kiujn mi vidis kaj rakontis al mi ilian kialon, nome miajn pasiojn kaj kaŝitajn pensojn. Tiam li diris: 'Sciu, mia filo, ke la bonfaroj, kiujn vi faris en la mondo, estis miksitaj kun aroganteco kaj fiero. Viaj vigiloj, via fastado, via konstanta irado al preĝejo, la almozo, kiun vi donis, ĉio ĉi estis farita sub la influo de homa laŭdo. Tial eĉ la diablo ne volis ataki vin tiam. Tamen hodiaŭ, vidante, ke vi armis vin kontraŭ li, li leviĝis kontraŭ vi. La maljunulo ordonis, ke mi ĉiam parolu pri la pensoj, kiuj min ĝenis, kaj tiel instruinte min, li lasis min foriri. De tiam mi komencis malkaŝi miajn pensojn kaj esti tute en paco'' (11, p. 102-105).Mi prenis mian edzinon al monaĥinejo, kaj mi iris al ermitejo kun patro Ivano, kiun mi konis. Mi ricevis de li monaĥan tonseron. La Benita havis du aliajn disĉiplojn krom mi. Ĉiuj, vidante, ke mi estas aparte diligenta en la preĝejo, ege respektis min. Mi pasigis ĉirkaŭ kvin monatojn en la ermitejo kaj la demono de malĉasteco komencis ege ĝeni min, rememorigante min ne nur pri mia edzino, sed ankaŭ pri la sklavoj, kiujn mi havis en mia hejmo. La lukto ne donis al mi momenton de ripozo. Mi vidis la sanktan maljunulon kiel la diablo, kaj liaj sanktaj vortoj ŝajnis al mi kiel sagoj, kiuj vundis min. Kiam mi staris en la preĝejo ĉe la vigilo, mi ne povis malfermi la okulojn pro la dormo, kiu min transprenis, do mi falis en malespero ne unufoje, sed plurfoje. Ankaŭ min turmentis la demono de glutemo, ĝi turmentis min tiom, ke mi ofte prenis postrestintan panon kaj sekrete manĝis kaj trinkis. Ne necesas diri, ke miaj pensoj gvidis min foriri kaj eskapi el la ermitejo, iri orienten, ekloĝi en urbo, kie neniu min konis, kaj tie malĉasti aŭ edziĝi. Ĉar mi pasigis dek kvin monatojn en tia obsedo de malpuraj kaj ruzaj pensoj, mi iam revis, ke mi estas en Aleksandrio kaj venis por omaĝi la sanktan apostolon Marko. Kiam, subite, amaso da demonoj renkontis min. Ili kaptis min kaj ĉirkaŭis min, kaj estis kvazaŭ ili dividiĝis en du grupojn. Ili alportis nigran serpenton, ligis miajn manojn per ĝi, kaj tordis alian serpenton en cirklon kaj metis ĝin ĉirkaŭ mian kolon. Ili metis aliajn serpentojn sur miajn ŝultrojn kaj algluiĝis al miaj oreloj, kaj ankaŭ ili metis serpenton ĉirkaŭ mian talion. Tiam ili venigis la sklavinojn, kiujn mi iam havis en mia hejmo, kaj ili komencis kisi min kaj kraĉi en mian vizaĝon. Ilia malagrabla odoro estis por mi neeltenebla! La serpentoj komencis manĝi miajn krurojn, vizaĝon kaj okulojn, kaj la demonoj starantaj ĉirkaŭ mi malfermis mian buŝon kaj enŝovis ion fajran en ĝin per kulero, poste igis min trinki varman rezinon kun sulfuro. Ĉar mi kriegis en mia dormo pro ĉi tiuj vizioj, miaj fratoj venis kaj vekis min. Mi estis kovrita de larmoj. Stariĝante, mi rapidis al la Dioplaĉa pliaĝulo, kaj falinte antaŭ liaj piedoj, mi rakontis al li ĉion en ordo. La maljunulo klarigis al mi la signifon de ĉiuj turmentoj kiujn mi vidis kaj rakontis al mi ilian kialon, nome miajn pasiojn kaj kaŝitajn pensojn. Tiam li diris: 'Sciu, mia filo, ke la bonfaroj, kiujn vi faris en la mondo, estis miksitaj kun aroganteco kaj fiero. Viaj vigiloj, via fastado, via konstanta irado al preĝejo, la almozo, kiun vi donis, ĉio ĉi estis farita sub la influo de homa laŭdo. Tial eĉ la diablo ne volis ataki vin tiam. Tamen hodiaŭ, vidante, ke vi armis vin kontraŭ li, li leviĝis kontraŭ vi. La maljunulo ordonis al mi ĉiam paroli pri la pensoj, kiuj min ĝenis, kaj tiel instruinte min, li lasis min foriri. De tiam mi komencis malkaŝi miajn pensojn kaj esti tute en paco'' (11, p. 102-105).Mi prenis mian edzinon al monaĥinejo, kaj mi iris al ermitejo kun patro Ivano, kiun mi konis. Mi ricevis de li monaĥan tonseron. La Benita havis du aliajn disĉiplojn krom mi. Ĉiuj, vidante, ke mi estas aparte diligenta en la preĝejo, ege respektis min. Mi pasigis ĉirkaŭ kvin monatojn en la ermitejo kaj la demono de malĉasteco komencis ege ĝeni min, rememorigante min ne nur pri mia edzino, sed ankaŭ pri la sklavoj, kiujn mi havis en mia hejmo. La lukto ne donis al mi momenton de ripozo. Mi vidis la sanktan maljunulon kiel la diablo, kaj liaj sanktaj vortoj ŝajnis al mi kiel sagoj, kiuj vundis min. Kiam mi staris en la preĝejo ĉe la vigilo, mi ne povis malfermi la okulojn pro la dormo, kiu min transprenis, do mi falis en malespero ne unufoje, sed plurfoje. Ankaŭ min turmentis la demono de glutemo, ĝi turmentis min tiom, ke mi ofte prenis postrestintan panon kaj sekrete manĝis kaj trinkis. Ne necesas diri, ke miaj pensoj gvidis min foriri kaj eskapi el la ermitejo, iri orienten, ekloĝi en urbo, kie neniu min konis, kaj tie malĉasti aŭ edziĝi. Ĉar mi pasigis dek kvin monatojn en tia obsedo de malpuraj kaj ruzaj pensoj, mi iam revis, ke mi estas en Aleksandrio kaj venis por omaĝi la sanktan apostolon Marko. Kiam, subite, amaso da demonoj renkontis min. Ili kaptis min kaj ĉirkaŭis min, kaj estis kvazaŭ ili dividiĝis en du grupojn. Ili alportis nigran serpenton, ligis miajn manojn per ĝi, kaj tordis alian serpenton en cirklon kaj metis ĝin ĉirkaŭ mian kolon. Ili metis aliajn serpentojn sur miajn ŝultrojn kaj algluiĝis al miaj oreloj, kaj ankaŭ ili metis serpenton ĉirkaŭ mian talion. Tiam ili venigis la sklavinojn, kiujn mi iam havis en mia hejmo, kaj ili komencis kisi min kaj kraĉi en mian vizaĝon. Ilia malagrabla odoro estis por mi neeltenebla! La serpentoj komencis manĝi miajn krurojn, vizaĝon kaj okulojn, kaj la demonoj starantaj ĉirkaŭ mi malfermis mian buŝon kaj enŝovis ion fajran en ĝin per kulero, poste igis min trinki varman rezinon kun sulfuro. Ĉar mi kriegis en mia dormo pro ĉi tiuj vizioj, miaj fratoj venis kaj vekis min. Mi estis kovrita de larmoj. Stariĝante, mi rapidis al la Dioplaĉa pliaĝulo, kaj falinte antaŭ liaj piedoj, mi rakontis al li ĉion en ordo. La maljunulo klarigis al mi la signifon de ĉiuj turmentoj kiujn mi vidis kaj rakontis al mi ilian kialon, nome miajn pasiojn kaj kaŝitajn pensojn. Tiam li diris: 'Sciu, mia filo, ke la bonfaroj, kiujn vi faris en la mondo, estis miksitaj kun aroganteco kaj fiero. Viaj vigiloj, via fastado, via konstanta irado al preĝejo, la almozo, kiun vi donis, ĉio ĉi estis farita sub la influo de homa laŭdo. Tial eĉ la diablo ne volis ataki vin tiam. Tamen hodiaŭ, vidante, ke vi armis vin kontraŭ li, li leviĝis kontraŭ vi. La maljunulo ordonis, ke mi ĉiam parolu pri la pensoj, kiuj min ĝenis, kaj tiel instruinte min, li lasis min foriri. De tiam mi komencis malkaŝi miajn pensojn kaj esti tute en paco'' (11, p. 102-105).Mi pasigis ĉirkaŭ kvin monatojn en la ermitejo kaj la demono de malĉasteco komencis ege ĝeni min, rememorigante min ne nur pri mia edzino, sed ankaŭ pri la sklavoj, kiujn mi havis en mia hejmo. La lukto ne donis al mi momenton de ripozo. Mi vidis la sanktan maljunulon kiel la diablo, kaj liaj sanktaj vortoj ŝajnis al mi kiel sagoj, kiuj vundis min. Kiam mi staris en la preĝejo ĉe la vigilo, mi ne povis malfermi la okulojn pro la dormo, kiu min transprenis, do mi falis en malespero ne unufoje, sed plurfoje. Ankaŭ min turmentis la demono de glutemo, ĝi turmentis min tiom, ke mi ofte prenis postrestintan panon kaj sekrete manĝis kaj trinkis. Ne necesas diri, ke miaj pensoj gvidis min foriri kaj eskapi el la ermitejo, iri orienten, ekloĝi en urbo, kie neniu min konis, kaj tie malĉasti aŭ edziĝi. Ĉar mi pasigis dek kvin monatojn en tia obsedo de malpuraj kaj ruzaj pensoj, mi iam revis, ke mi estas en Aleksandrio kaj venis por omaĝi la sanktan apostolon Marko. Kiam, subite, amaso da demonoj renkontis min. Ili kaptis min kaj ĉirkaŭis min, kaj estis kvazaŭ ili dividiĝis en du grupojn. Ili alportis nigran serpenton, ligis miajn manojn per ĝi, kaj tordis alian serpenton en cirklon kaj metis ĝin ĉirkaŭ mian kolon. Ili metis aliajn serpentojn sur miajn ŝultrojn kaj algluiĝis al miaj oreloj, kaj ankaŭ ili metis serpenton ĉirkaŭ mian talion. Tiam ili venigis la sklavinojn, kiujn mi iam havis en mia hejmo, kaj ili komencis kisi min kaj kraĉi en mian vizaĝon. Ilia malagrabla odoro estis por mi neeltenebla! La serpentoj komencis manĝi miajn krurojn, vizaĝon kaj okulojn, kaj la demonoj starantaj ĉirkaŭ mi malfermis mian buŝon kaj enŝovis ion fajran en ĝin per kulero, poste igis min trinki varman rezinon kun sulfuro. Ĉar mi kriegis en mia dormo pro ĉi tiuj vizioj, miaj fratoj venis kaj vekis min. Mi estis kovrita de larmoj. Stariĝante, mi rapidis al la Dioplaĉa pliaĝulo, kaj falinte antaŭ liaj piedoj, mi rakontis al li ĉion en ordo. La maljunulo klarigis al mi la signifon de ĉiuj turmentoj kiujn mi vidis kaj rakontis al mi ilian kialon, nome miajn pasiojn kaj kaŝitajn pensojn. Tiam li diris: 'Sciu, mia filo, ke la bonfaroj, kiujn vi faris en la mondo, estis miksitaj kun aroganteco kaj fiero. Viaj vigiloj, via fastado, via konstanta irado al preĝejo, la almozo, kiun vi donis, ĉio ĉi estis farita sub la influo de homa laŭdo. Tial eĉ la diablo ne volis ataki vin tiam. Tamen hodiaŭ, vidante, ke vi armis vin kontraŭ li, li leviĝis kontraŭ vi. La maljunulo ordonis, ke mi ĉiam parolu pri la pensoj, kiuj min ĝenis, kaj tiel instruinte min, li lasis min foriri. De tiam mi komencis malkaŝi miajn pensojn kaj esti tute en paco'' (11, p. 102-105).Mi pasigis ĉirkaŭ kvin monatojn en la ermitejo kaj la demono de malĉasteco komencis ege ĝeni min, rememorigante min ne nur pri mia edzino, sed ankaŭ pri la sklavoj, kiujn mi havis en mia hejmo. La lukto ne donis al mi momenton de ripozo. Mi vidis la sanktan maljunulon kiel la diablo, kaj liaj sanktaj vortoj ŝajnis al mi kiel sagoj, kiuj vundis min. Kiam mi staris en la preĝejo ĉe la vigilo, mi ne povis malfermi la okulojn pro la dormo, kiu min transprenis, do mi falis en malespero ne unufoje, sed plurfoje. Ankaŭ min turmentis la demono de glutemo, ĝi turmentis min tiom, ke mi ofte prenis postrestintan panon kaj sekrete manĝis kaj trinkis. Ne necesas diri, ke miaj pensoj gvidis min foriri kaj eskapi el la ermitejo, iri orienten, ekloĝi en urbo, kie neniu min konis, kaj tie malĉasti aŭ edziĝi. Ĉar mi pasigis dek kvin monatojn en tia obsedo de malpuraj kaj ruzaj pensoj, mi iam revis, ke mi estas en Aleksandrio kaj venis por omaĝi la sanktan apostolon Marko. Kiam, subite, amaso da demonoj renkontis min. Ili kaptis min kaj ĉirkaŭis min, kaj estis kvazaŭ ili dividiĝis en du grupojn. Ili alportis nigran serpenton, ligis miajn manojn per ĝi, kaj tordis alian serpenton en cirklon kaj metis ĝin ĉirkaŭ mian kolon. Ili metis aliajn serpentojn sur miajn ŝultrojn kaj algluiĝis al miaj oreloj, kaj ankaŭ ili metis serpenton ĉirkaŭ mian talion. Tiam ili venigis la sklavinojn, kiujn mi iam havis en mia hejmo, kaj ili komencis kisi min kaj kraĉi en mian vizaĝon. Ilia malagrabla odoro estis por mi neeltenebla! La serpentoj komencis manĝi miajn krurojn, vizaĝon kaj okulojn, kaj la demonoj starantaj ĉirkaŭ mi malfermis mian buŝon kaj enŝovis ion fajran en ĝin per kulero, poste igis min trinki varman rezinon kun sulfuro. Ĉar mi kriegis en mia dormo pro ĉi tiuj vizioj, miaj fratoj venis kaj vekis min. Mi estis kovrita de larmoj. Stariĝante, mi rapidis al la Dioplaĉa pliaĝulo, kaj falinte antaŭ liaj piedoj, mi rakontis al li ĉion en ordo. La maljunulo klarigis al mi la signifon de ĉiuj turmentoj kiujn mi vidis kaj rakontis al mi ilian kialon, nome miajn pasiojn kaj kaŝitajn pensojn. Tiam li diris: 'Sciu, mia filo, ke la bonfaroj, kiujn vi faris en la mondo, estis miksitaj kun aroganteco kaj fiero. Viaj vigiloj, via fastado, via konstanta irado al preĝejo, la almozo, kiun vi donis, ĉio ĉi estis farita sub la influo de homa laŭdo. Tial eĉ la diablo ne volis ataki vin tiam. Tamen hodiaŭ, vidante, ke vi armis vin kontraŭ li, li leviĝis kontraŭ vi. La maljunulo ordonis, ke mi ĉiam parolu pri la pensoj, kiuj min ĝenis, kaj tiel instruinte min, li lasis min foriri. De tiam mi komencis malkaŝi miajn pensojn kaj esti tute en paco'' (11, p. 102-105).Ankaŭ min turmentis la demono de glutemo, ĝi turmentis min tiom, ke mi ofte prenis postrestintan panon kaj sekrete manĝis kaj trinkis. Ne necesas diri, ke miaj pensoj gvidis min foriri kaj eskapi el la ermitejo, iri orienten, ekloĝi en urbo, kie neniu min konis, kaj tie malĉasti aŭ edziĝi. Ĉar mi pasigis dek kvin monatojn en tia obsedo de malpuraj kaj ruzaj pensoj, mi iam revis, ke mi estas en Aleksandrio kaj venis por omaĝi la sanktan apostolon Marko. Kiam subite, amaso da demonoj renkontis min. Ili kaptis min kaj ĉirkaŭis min, kaj estis kvazaŭ ili dividiĝis en du grupojn. Ili alportis nigran serpenton, ligis miajn manojn per ĝi, kaj tordis alian serpenton en cirklon kaj metis ĝin ĉirkaŭ mian kolon. Ili metis aliajn serpentojn sur miajn ŝultrojn kaj algluiĝis al miaj oreloj, kaj ankaŭ ili metis serpenton ĉirkaŭ mian talion. Tiam ili venigis la sklavinojn, kiujn mi iam havis en mia hejmo, kaj ili komencis kisi min kaj kraĉi en mian vizaĝon. Ilia malagrabla odoro estis por mi neeltenebla! La serpentoj komencis manĝi miajn krurojn, vizaĝon kaj okulojn, kaj la demonoj starantaj ĉirkaŭ mi malfermis mian buŝon kaj enŝovis ion fajran en ĝin per kulero, poste igis min trinki varman rezinon kun sulfuro. Ĉar mi kriegis en mia dormo pro ĉi tiuj vizioj, miaj fratoj venis kaj vekis min. Mi estis kovrita de larmoj. Stariĝante, mi rapidis al la Dioplaĉa pliaĝulo, kaj falinte antaŭ liaj piedoj, mi rakontis al li ĉion en ordo. La maljunulo klarigis al mi la signifon de ĉiuj turmentoj kiujn mi vidis kaj rakontis al mi ilian kialon, nome miajn pasiojn kaj kaŝitajn pensojn. Tiam li diris: 'Sciu, mia filo, ke la bonfaroj, kiujn vi faris en la mondo, estis miksitaj kun aroganteco kaj fiero. Viaj vigiloj, via fastado, via konstanta irado al preĝejo, la almozo, kiun vi donis, ĉio ĉi estis farita sub la influo de homa laŭdo. Tial eĉ la diablo ne volis ataki vin tiam. Tamen hodiaŭ, vidante, ke vi armis vin kontraŭ li, li leviĝis kontraŭ vi. La maljunulo ordonis, ke mi ĉiam parolu pri la pensoj, kiuj min ĝenis, kaj tiel instruinte min, li lasis min foriri. De tiam mi komencis malkaŝi miajn pensojn kaj esti tute en paco'' (11, p. 102-105).Ankaŭ min turmentis la demono de glutemo, ĝi turmentis min tiom, ke mi ofte prenis postrestintan panon kaj sekrete manĝis kaj trinkis. Ne necesas diri, ke miaj pensoj gvidis min foriri kaj eskapi el la ermitejo, iri orienten, ekloĝi en urbo, kie neniu min konis, kaj tie malĉasti aŭ edziĝi. Ĉar mi pasigis dek kvin monatojn en tia obsedo de malpuraj kaj ruzaj pensoj, mi iam revis, ke mi estas en Aleksandrio kaj venis por omaĝi la sanktan apostolon Marko. Kiam subite, amaso da demonoj renkontis min. Ili kaptis min kaj ĉirkaŭis min, kaj estis kvazaŭ ili dividiĝis en du grupojn. Ili alportis nigran serpenton, ligis miajn manojn per ĝi, kaj tordis alian serpenton en cirklon kaj metis ĝin ĉirkaŭ mian kolon. Ili metis aliajn serpentojn sur miajn ŝultrojn kaj algluiĝis al miaj oreloj, kaj ankaŭ ili metis serpenton ĉirkaŭ mian talion. Tiam ili venigis la sklavinojn, kiujn mi iam havis en mia hejmo, kaj ili komencis kisi min kaj kraĉi en mian vizaĝon. Ilia malagrabla odoro estis por mi neeltenebla! La serpentoj komencis manĝi miajn krurojn, vizaĝon kaj okulojn, kaj la demonoj starantaj ĉirkaŭ mi malfermis mian buŝon kaj enŝovis ion fajran en ĝin per kulero, poste igis min trinki varman rezinon kun sulfuro. Ĉar mi kriegis en mia dormo pro ĉi tiuj vizioj, miaj fratoj venis kaj vekis min. Mi estis kovrita de larmoj. Stariĝante, mi rapidis al la Dioplaĉa pliaĝulo, kaj falinte antaŭ liaj piedoj, mi rakontis al li ĉion en ordo. La maljunulo klarigis al mi la signifon de ĉiuj turmentoj kiujn mi vidis kaj rakontis al mi ilian kialon, nome miajn pasiojn kaj kaŝitajn pensojn. Tiam li diris: 'Sciu, mia filo, ke la bonfaroj, kiujn vi faris en la mondo, estis miksitaj kun aroganteco kaj fiero. Viaj vigiloj, via fastado, via konstanta irado al preĝejo, la almozo, kiun vi donis, ĉio ĉi estis farita sub la influo de homa laŭdo. Tial eĉ la diablo ne volis ataki vin tiam. Tamen hodiaŭ, vidante, ke vi armis vin kontraŭ li, li leviĝis kontraŭ vi. La maljunulo ordonis, ke mi ĉiam parolu pri la pensoj, kiuj min ĝenis, kaj tiel instruinte min, li lasis min foriri. De tiam mi komencis malkaŝi miajn pensojn kaj esti tute en paco'' (11, p. 102-105).La serpentoj komencis manĝi miajn krurojn, vizaĝon kaj okulojn, kaj la demonoj starantaj ĉirkaŭ mi malfermis mian buŝon kaj enŝovis ion fajran en ĝin per kulero, poste igis min trinki varman rezinon kun sulfuro. Ĉar mi kriegis en mia dormo pro ĉi tiuj vizioj, miaj fratoj venis kaj vekis min. Mi estis kovrita de larmoj. Stariĝante, mi rapidis al la Dioplaĉa pliaĝulo, kaj falinte antaŭ liaj piedoj, mi rakontis al li ĉion en ordo. La maljunulo klarigis al mi la signifon de ĉiuj turmentoj kiujn mi vidis kaj rakontis al mi ilian kialon, nome miajn pasiojn kaj kaŝitajn pensojn. Tiam li diris: 'Sciu, mia filo, ke la bonfaroj, kiujn vi faris en la mondo, estis miksitaj kun aroganteco kaj fiero. Viaj vigiloj, via fastado, via konstanta irado al preĝejo, la almozo, kiun vi donis, ĉio ĉi estis farita sub la influo de homa laŭdo. Tial eĉ la diablo ne volis ataki vin tiam. Tamen hodiaŭ, vidante, ke vi armis vin kontraŭ li, li leviĝis kontraŭ vi. La maljunulo ordonis, ke mi ĉiam parolu pri la pensoj, kiuj min ĝenis, kaj tiel instruinte min, li lasis min foriri. De tiam mi komencis malkaŝi miajn pensojn kaj esti tute en paco'' (11, p. 102-105).La serpentoj komencis manĝi miajn krurojn, vizaĝon kaj okulojn, kaj la demonoj starantaj ĉirkaŭ mi malfermis mian buŝon kaj enŝovis ion fajran en ĝin per kulero, poste igis min trinki varman rezinon kun sulfuro. Ĉar mi kriegis en mia dormo pro ĉi tiuj vizioj, miaj fratoj venis kaj vekis min. Mi estis kovrita de larmoj. Stariĝante, mi rapidis al la Dioplaĉa pliaĝulo, kaj falinte antaŭ liaj piedoj, mi rakontis al li ĉion en ordo. La maljunulo klarigis al mi la signifon de ĉiuj turmentoj kiujn mi vidis kaj rakontis al mi ilian kialon, nome miajn pasiojn kaj kaŝitajn pensojn. Tiam li diris: — Sciu, mia filo, ke la bonfaroj, kiujn vi faris en la mondo, estis miksitaj kun aroganteco kaj fiero. Viaj vigiloj, via fastado, via konstanta irado al preĝejo, la almozo, kiun vi donis, ĉio ĉi estis farita sub la influo de homa laŭdo. Tial eĉ la diablo ne volis ataki vin tiam. Tamen hodiaŭ, vidante, ke vi armis vin kontraŭ li, li leviĝis kontraŭ vi. La maljunulo ordonis, ke mi ĉiam parolu pri la pensoj, kiuj min ĝenis, kaj tiel instruinte min, li lasis min foriri. De tiam mi komencis malkaŝi miajn pensojn kaj esti tute en paco'' (11, p. 102-105). 

En noto akompananta tiun historion de St. Ignaco diras: '' La monaĥa heroaĵo baziĝas sur vera humileco, kunigita nature kun la rezigno de sia "memo", per kio la monaĥo altigas Dion super la homon kaj metas ĉian esperon por savo en Dio. Kontraste, la heroaĵo de sekulara homo, kiu konsistas el eksteraj verkoj, nature kultivas sian 'memon' kaj levas la homon super Dio. "Tial ni vidas, ke multaj pekuloj, enirinte en la monaĥismon, fariĝis grandaj sanktuloj, kaj ke famaj asketoj el la mondo, enirinte en la monaĥismon, montris tre moderan sukceson, kaj iuj eĉ malsukcesis." "Necesas ekzameni," diras Sankta Johano de la Ŝtuparo, "kial laikoj, kiuj pasigis sian mondan vivon en vigilo, fastado kaj asketismo, kiam ili pasas en monaĥan vivon, al la sceno de spirita sperto, malproksime de homaj okuloj, postlasas sian antaŭan malhonoran kaj malveran asketismon." Mi vidis multajn diversajn arbojn de virto, plantitajn de sekularaj homoj, kiuj estas nutrataj per vanteco kiel per sterko el sterkfosejo, kiuj estas kultivitaj por esti viditaj de aliaj kaj kiuj estas nutrataj per la sterko de homa laŭdo. Tiuj ĉi arboj, transplantitaj en la dezertan landon de monaĥismo, kiu ne estas vizitata de laikoj kaj en kiu ne estas malpura akvo de vanteco, tuj velkas. "Arboj kiuj estis trejnitaj en sekularaj komfortoj ne taŭgas por kreski kaj doni fruktojn en la severa grundo de monaĥismo" (La Ŝtupetaro, Leciono 2). Du fratoj vivis en Konstantinopolo. Ili estis tre piaj kaj multe fastis. Unu el ili iris al Raifa, rezignis la mondon, kaj iĝis monaĥo. Post iom da tempo, lia laika frato deziris viziti la monaĥon. Li venis al Raifa kaj restis ĉe la monaĥo dum kelka tempo. Rimarkinte, ke la monaĥo manĝas je la naŭa (tria posttagmeze), li skandalis kaj diris al li: "Frato, kiam vi vivis en la mondo, vi ne permesis al vi manĝi antaŭ la sunsubiro La monaĥo respondis: "Kiam mi vivis en la mondo, mi nutris min per vantaĵo, aŭskultante la homan laŭdon de la famo al mi Teodoro, pli aĝa de granda vivo kaj plena de virto, kaj diris al li: "Patro, kion mi faru? Mia animo pereas." La pliaĝulo diris al li: "Kial estas tiel, mia filo?" La frato respondis: "Kiam mi kondukis sekularan vivon, mi multe fastis kaj praktikis vigilojn, mi havis abundajn larmojn kaj penton de koro, mi sentis fervoron en mi, sed hodiaŭ, kiam mi rezignis la mondon kaj fariĝis monaĥo, mi ne plu kredis al mi la virto ene de mi." progresis en la sekulara vivo, vi progresis pro fiero kaj homa laŭdo, ili helpis vin, ruze laborante en vi. Viaj agoj ne plaĉis al Dio kaj la diablo ne ĝenis vin kaj ne batalis kontraŭ vi kaj ne malhelpis vian sukceson. Kaj hodiaŭ, kiam li vidas, ke vi militis kontraŭ li, li armis sin kaj iris kontraŭ vin. Sed unu psalmo, kiun vi deklamas humile hodiaŭ, estas pli plaĉa al Dio ol la miloj da psalmoj, kiujn vi deklamis dum vi estis en la monda vivo." La frato diris al tio: "Patro, mi tute ne fastas hodiaŭ, ĉiuj virtoj estas forprenitaj de mi!" La pliaĝulo diris: "Frato, tio, kion vi havas, sufiĉas por vi, elportu kun dankemo, kaj la frato restos bone." der diris al li: "Frato, atentu, ke vi ne malfortigu vian humilecon, mi ne volis diri al vi, kion mi nun vidas, ke mi estas devigita diri, ĉar vi estas en stato de malespero, al kiu la diablo vin venigis. Atente aŭskultu miajn vortojn.Via opinio, ke vi havis virtojn dum vi estis monda homo, apartenas al aroganteco: do ankaŭ la Fariseo detruis ĉiujn liajn bonajn farojn. Kaj nun, kiam vi pensas, ke vi ne havas bonajn farojn, ĉi tiu humila penso sole sufiĉas por via savo. Tiel la impostisto estis pravigita kvankam li faris neniun bonan faron. Peka kaj maldiligenta homo, sed tiu, kiu pentas kun konflikta koro, pli plaĉas al Dio ol homo, kiu faras multajn bonajn agojn kaj pro ili estas infektita de fiero.'' La frato, aŭdinte tion, sentis konsolon en sia animo kaj la solvon de sia dilemo. Li kliniĝis al la maljunulo ĝis la tero kaj diris: "Hodiaŭ, per vi, mia animo estas savita" (11, p. 336-337, s. 1). Ĉio, kio estis dirita, kompreneble, ne signifas, ke vere bonaj agoj ne povas esti faritaj en la mondo, nek ke ĉiuj veraj ortodoksaj kristanoj bezonas iri al monaĥejo por esti savitaj. Ĉi tio ankaŭ ne signifas, ke ni pli bone forlasas ĉiujn eksterajn heroaĵojn por ne fali en fierecon kaj vanecon. Ĉi tio sobrigu nin, ĝi konduku nin al spirita singardemo kaj viglado, ĉar diversaj pasioj regas la mondon, kiel diras la apostolo Johano: La volupto de la karno, la volupto de la okuloj, kaj la fiereco de vivo  (1 Johano 2:16). La mondo ĉiam vivis en ĉi tiu spirito, sed tiuj detruaj pasioj fariĝis speciale fortaj ĉe la homoj de nia tempo. Sekve, ĉiu nia ago, kiu povas alporti al ni laŭdon aŭ respekton, krom se ni spicas ĝin per spirito de humileco kaj mem-malboniĝo, estas nepre makulita de la detruaj pasioj de vanteco kaj fiereco. Kompreneble, oni devas plenumi heroaĵojn en la mondo kaj  strebi tre zorge en sia ekstera konduto, plenumante multajn bonajn farojn kaj heroaĵojn de la korpo, sed oni ĉiam rigardu sian koron, por ke la ekstera ne estu farita malfavore al la interna. Por sukcesi pri tio, necesas konstante kaj ĝuste taksi la valoron de ĉiuj niaj internaj kaj eksteraj agoj, konstante determini la celon de ambaŭ, kaj konstante trovi ekvilibron inter ambaŭ en niaj vivoj.

KIEL EKSTERA KRISTANA ACTIVADO ESTAS LIGITA KUN INTERNA ACTIVADO ?   

Laŭ la instruoj de la Sanktaj Patroj, la malbeno de la tero, kiun Dio prononcis kiel puno kontraŭ Adamo kaj liaj posteuloj, kuŝas sur la tero ĝis hodiaŭ, kaj pro tio, la tero produktas diversajn fiherbojn kaj arbojn, kiuj ne donas manĝeblajn fruktojn, kaj ĉio, kio kreskas el la tero kaj nutras la homan korpon, la homo devas senĉese kultivi, verŝante kaj laborante (p. 6, 20). Tamen ĉi tiu puno, en spirita senco, rilatas al nia koro. La tero estas nia koro post la falo de Adamo en pekon, kaj ĝi ankaŭ naskas dornojn kaj kardojn, tio estas pekaj sentoj kaj pensoj. Planti la panon de la ĉielo, aŭ la Vorton de Dio, en la koron, por ke ĝi vivu kaj fariĝu kapabla je spirita vivo, postulas grandan penon kaj heroaĵon. Por ke la grundo povu ricevi semojn, necesas kultivi, disrompi, renversi, moligi, forigi fiherbojn kaj purigi radikojn. Ĉi tio postulas diversajn ilojn: plugiloj, erpiloj, ŝoveliloj. Same, nia koro devus esti kultivita per fastado, vigiloj, almozdono kaj aliaj fizikaj klopodoj por malsovaĝigi ĝiajn karnaj inklinoj kaj la pensojn de la menso. Tamen, se dum tiu ĉi kultivado de la koro per korpa peno, ĝi ne alprenas la evangeliajn ordonojn, se ĝi ne estas instruita, gvidata kaj vivita de ili, ĝi produktos en si la herbojn de vanteco, fiereco kaj malĉasteco eĉ pli ol antaŭ ol ĝi komencis esti kultivata. Kaj kultivita, sterkita kaj mulĉita, sed ne semita tero produktos eĉ pli da fiherboj. Kaj inverse: semoj ne estas semitaj sur nekultivita grundo. Same, koro nekultivita de fizika fortostreĉo, superkreskita de nedresitaj fizikaj inklinoj, ne povas akomodi spiritan vegetaĵaron en si. Kiu akceptas tion, tiu vane strebos aŭ eĉ povas fali en memtrompo kaj demona trompo. Fizika peno estas esenca por ni. La Sanktaj Patroj diras, ke fizika laboro degradas la animon. Tamen, kio estas ĝia rilato al la animo de animo? Patro Dorotej, responde al tiu demando, diras: "Mi klarigos tion al vi." Ĉar la animo, malobeinte la ordonojn, fordonis sin, kiel diras sankta Gregorio, al la trompo de sensualeco kaj memjusteco, kaj enamiĝis al la karno kaj iel fariĝis unu kun la korpo, kaj fariĝis tute karno, kiel estas dirite:  Mia spirito ne luktos kun la homo eterne, ĉar ili estas karno  (Genis). Kaj la kompatinda animo ŝajnas suferi kune kun la korpo kaj simpatias kun ĉio, kio okazas al la korpo. Ĝuste tial fizika penado humiligas la animon. Ĉar la humoro de la animo de sana kaj malsana estas malsama, unu estas en malsata homo, kaj alia en plena homo. Same, la humoro de la animo de viro rajdanta sur ĉevalo estas malsama, ĝi estas malsama por tiu, kiu sidas sur trono, estas malsama por tiu, kiu sidas sur la tero, estas unu afero por tiu, kiu portas belajn vestojn, kaj alia por tiu, kiu portas malbonajn. "Do, laboro humiligas la korpon, kaj kiam la korpo estas humiligita, la animo estas humiligita kun ĝi (5, p. 48). 

El tiuj vortoj estas klare, kia harmonio devas esti inter interna spirita kaj ekstera fizika penado. Ni neniam devas forgesi la celon de ĉiuj niaj eksteraj klopodoj, kiu estas: mildigi, humiligi nian koron, igi ĝin facile akceptema al la Vorto de Dio, kaj poste tuj planti en ĝi spiritajn semojn. Dum ĉi tiu kultivado, ebenigante la grundon de la koro, ni devas klare scii nian mezuron, eblecojn kaj forton plugi tiom, kiom ni povas semi kaj kiom da forto ni devos nutri kaj kolekti la fruktojn.

KIEL HOMO FOJE TROMPAS SIN PENSI , KIEL HAVAS AMO POR SIA NAJKULO ?   

En nia tempo, homoj tre ofte estas trompitaj, pensante, ke necesas nur deziro kaj iom da peno komenci ami siajn proksimulojn per vera ortodoksa kristana amo. En niaj tagoj oni multe parolas pri amo kaj per belaj vortoj en la tuta mondo, ĉiuj vokas unu la alian kuniĝi sub la komuna standardo de amo, la tuta mondo ebriiĝas de la ideo de abstrakta homa amo kaj esperas, ke, tiamaniere, ĝi solvos ĉiujn siajn terurajn kontraŭdirojn. En vera ortodoksa kristana instruo oni multe parolas ankaŭ pri amo al la proksimulo. La Sinjoro mem metis la ordonon de amo al la proksimulo tuj apud la unua ordono de amo al Dio, kaj ĉiuj Patroj de la Vera Ortodoksa Eklezio unuanime asertas, ke sen amo al la proksimulo ne ekzistas amo al Dio. Tamen, ĉu la amo, kiun la mondo postulas kaj kiun la Eklezio de Kristo instruas, estas unu sama? Ne! Ili ne nur ne similas, sed tute malsamajn. Estas interese, ke ju pli la mondo altigas sian amon, la amon de homoj unu al la alia, des pli ĝi malamas la amon predikatan de la vera Ortodoksismo. Kaj, ĉar la mondo havas ege perversan komprenon pri amo al sia proksimulo, homo hodiaŭ povas facile esti trompita kaj akcepti sentojn, kiuj estas tre fremdaj al vera ortodoksa kristanismo, kiel ion malpezan, subliman kaj plaĉan al Dio. De kie tio venis? Tial homoj, aŭdinte pri la sublimeco de amo, ĝia sankteco, ke ĝi estas antaŭ ĉio virtoj kaj ke sen ĝi ĉio estas morta, komencas serĉi amon en si mem, provante eligi ĝin el si en "finita formo" sen rimarki, ke nia falo, nia malproksimiĝo de Dio, ĉiuj malsanoj, pasioj kaj kutimoj de la animo, ke ni havas la plej malbonan amon, kiun ni akiris ene de la plej malbona amo . Neniuj altegaj vortoj aŭ ideoj pri amo sufiĉas en si mem por forigi ĉi tiun mankon en ni. ''Se la vera ortodoksa kristanismo estus limigita al la nura instruo pri amo, ĝi estus senutila ĉar ĉio, kio ekzistas en la homa naturo, estas distordita de peko, kaj la homo ne havas la forton por efektivigi tiun ĉi instruon en tia stato. La Malnova Testamento ankaŭ parolis pri amo, eĉ al la paganoj, sed ĉio tio estis malmulte. La racio agnoskas, ke la ordono de amo estas bona, sed la homo konstante renkontos en si tion, pri kio atestas la apostolo Paŭlo tiel:  Sed mi vidas alian leĝon en miaj membroj, batalantan kontraŭ la leĝo de mia menso, kaj kaptante min al la leĝo de peko, kiu estas en miaj membroj  (Rom 7:22-23).

Kiu atente kontrolas la movojn en sia animo, tiu bone scias, ke peko kaj pasioj batalas kontraŭ la racio kaj ofte venkas ĝin. La racio kliniĝas sub la pezo de la pasio, kaj la peko, kiel nebulo, kaŝas de ni la sunon de la vero kaj malhelpas ĉiujn bonajn potencojn de nia animo. Ĉu nura instruado pri amo povas helpi nin en tia malĝoja stato? Sed la forto kaj signifo de la laboro de Kristo kuŝas en tio, ke ĝi ne estas limigita al la revelacio de instruoj. La homaro ricevis novan forton en Kristo. La laboro de Kristo estas la kreado de "nova substanco", tio estas, la Vera Ortodoksa Eklezio. La Spirito de Dio, kiu vivas en la Vera Ortodoksa Eklezio, donas forton por vivigi veran ortodoksan kristanan instruon. Sen la Vera Ortodoksa Eklezio, ne ekzistas vera Ortodoksa Kristanismo, nur nura instruo restas, kiu per si mem ne povas restarigi la falintan Adamon.'' Sekve, serĉi amon ekster la Vera Ortodoksa Eklezio, inter homoj kiuj tute ne kredas je Dio aŭ inter herezuloj kiuj kredas malĝuste, estas profunda trompo. Tamen ni mem, kiel veraj ortodoksaj kristanoj, ne devas pensi, ke niaj koroj konsentas plenumi ĉi tiun ordonon. Ne, ni devas verŝi multe da ŝvito kaj larmoj, multe peni kaj suferi antaŭ ol eĉ la plej malfortaj signoj aperos, ke niaj koroj fariĝis pli mildaj kaj pli kompatema al nia proksimulo. Se ni komencas zorge rigardi en nian animon, se ni vere deziras ami nian proksimulon pro la ordono de Dio, ni malkovros ferocan kontraŭstaron en nia koro: ĝi foje esprimiĝos kiel ŝtona nesentemo, foje ĝi furiozos kaj muĝos kiel predanta besto, foje ĝi montros malamon, foje kalumnio, foje venĝemon, foje mokadon, foje mokadon, foje mokadon de nian proksimulon, jen mokadon, jen mokadon, jen mokadon amariĝos pro liaj sukcesoj. Tia estas nia koro ĝis ĝi puriĝos per longaj klopodoj de memriproĉo, preĝoj kaj multaj internaj kaj eksteraj heroaĵoj, per suferado de malĝojo, insultoj, maljusteco ktp. Ne vane la pia Ivano la Skvamo metas la amon sur la plej altan ŝtupon de sia ŝtuparo de virto. Kiel ni aŭdacas eĉ revi atingi ĝin, transsaltante ĉiujn dudek naŭ, kiuj antaŭas ĝin? Kiaj pasioj, kiaj distorditaj mensaj trajtoj povas esti kovritaj per la vesto de amo al la proksimulo. Multaj el la plej abomenaj pasioj funkcias ene de ni, kaŝante sub la ŝajno de ortodoksa kristana amo. Kio plej malproksimigas nin de Kristo, estas ĝuste la diversaj inklinoj kaj pasiaj alligiteco al homoj, ĉar homoj ligiĝas unu al la alia, gvidataj de ĉiuj eblaj pasioj kaj malbonaj inklinoj. Komencante pian, vere ortodoksan kristanan vivon, ni devas fari la plej grandan penon por liberigi niajn korojn de la amaso de tiaj malsanaj mensaj korinklinoj al homoj. Ankaŭ ĉi tie, ruzaj demonoj klopodas trompi nin per sentimentala rakonto pri amo al ĉiuj homoj, pri kompato, pri sinofero. Tiamaniere, homo daŭre konservas malpurajn rilatojn kun homoj, kiuj malpurigas sian koron, pensante, ke li komencis vivi tute alian vivon, kaj ke tio, kio tiras lin al kunuleco kun aliaj homoj, estas signo de la amo al sia proksimulo, kiu supozeble naskiĝas en li. Pro miskompreno de la naturo de pasio,Plezuroj al homo, falsa humileco bazita sur memindulgemo, falsa modesteco, malĉasteco en siaj plej subtilaj kaj kaŝitaj formoj kaj similaj pasioj, povas aperi al la homo kiel hela fonto, el kiu supozeble fluas kompato. Por la savo de la animo, estas tre grave, ke homo forigu de ĝi ĉion, kio estas artefarita, falsa kaj pasia. Ni ne devus ŝajnigi havi ortodoksan kristanan amon, sed prefere fari ĉion, kion ni povas por vere akiri veran amon por niaj proksimuloj. Ni devas distingi kio estas mensa kaj fizika de kio estas spirita. Ĉio, kio estas vere evangelia, la plenumo de ĉiu ordono de Kristo pro Dio kaj eterneco, kaj ne pro pasia inklino, estas ĉiam kunligita kun granda lukto, kun peno, kun memdevigo. Sento de paco kaj facileco venos post venko, post la plenumo de la heroaĵo mem. Pasio, male, entuziasmigas homon al agoj de falsa amo, kaj se persono movita de tia "amo", en sia entuziasmo, renkontas obstaklojn en la formo de ekleziaj reguloj aŭ la dekretoj de la Sanktaj Patroj, li kolere malakceptas ilin kiel supozeble malmodernaj aŭ "miskomprenitaj", kaj rapidas por plenumi sian "amo". La vera ortodoksa kristana amo ne provas montri sin ekstere, ĝi estas retenata kaj serĉas vere helpi sian proksimulon, ne nur en korpa mizero, sed ĉiam zorgas pri la animo, dum karna amo ne pensas pri eterneco, por ĝi ĉio, kio gravas, troviĝas en ĉi tiu vivo, ĝi bezonas fortajn sentojn, efikojn, impresojn, reklamadon. La anima amo estas egoisma, ĝi amas ne sian proksimulon sed sin mem, starigante sin en si per sia proksimulo. Kaj denove, idolo leviĝas en la animo, nome, "la kompatema kaj frata memo", kiu prenas gloron por si pro la eksteraj agoj de kompato kiun homo faras. Estas malfeliĉo kiam homo ligiĝas al sia proksimulo per volupto, fizika pasio, iu malhela kaj neklara alligiteco, pensante, ke ĝi estas spirita ligo. Kaj, ĉe la Juĝo, estos montrite, ke multe de tio, kion ni konsideris lumo, fakte estis mallumo. Ĝuste pri tio St. Ignaco skribas: "Ne pensu, amata frato, ke la ordono de amo al la proksimulo estas tiel proksima al nia falinta koro: la ordono estas spirita, kaj nia koro estas transprenita de karno kaj sango; la ordono estas nova, kaj nia koro estas malnova". Nia natura amo estis vundita de la falo. Kaj ĝi, laŭ la ordono de Kristo, devas esti mortigita, por ke ni povu ekkapti el la Evangelio tiun veran, sanktan amon al nia proksimulo, amon en Kristo. Kaj, antaŭ la Evangelio, amo, kiu ekestas el sango kaj fizikaj sentoj, estas nenio. La Evangelio malakceptas amon, kiu dependas de interna tumulto, de la sentoj de la fizika koro. EvangelioNi ne devus ŝajnigi havi ortodoksan kristanan amon, sed prefere fari ĉion, kion ni povas por vere akiri veran amon por niaj proksimuloj. Ni devas distingi kio estas mensa kaj fizika de kio estas spirita. Ĉio, kio estas vere evangelia, la plenumo de ĉiu ordono de Kristo pro Dio kaj eterneco, kaj ne pro pasia inklino, estas ĉiam kunligita kun granda lukto, kun peno, kun memdevigo. Sento de paco kaj facileco venos post venko, post la plenumo de la heroaĵo mem. Pasio, male, entuziasmigas homon al agoj de falsa amo, kaj se persono movita de tia "amo", en sia entuziasmo, renkontas obstaklojn en la formo de ekleziaj reguloj aŭ la dekretoj de la Sanktaj Patroj, li kolere malakceptas ilin kiel supozeble malmodernaj aŭ "miskomprenitaj", kaj rapidas por plenumi sian "amo". La vera ortodoksa kristana amo ne provas montri sin ekstere, ĝi estas retenata kaj serĉas vere helpi sian proksimulon, ne nur en korpa mizero, sed ĉiam zorgas pri la animo, dum karna amo ne pensas pri eterneco, por ĝi ĉio, kio gravas, troviĝas en ĉi tiu vivo, ĝi bezonas fortajn sentojn, efikojn, impresojn, reklamadon. La anima amo estas egoisma, ĝi amas ne sian proksimulon sed sin mem, starigante sin en si per sia proksimulo. Kaj denove, idolo leviĝas en la animo, nome, "la kompatema kaj frata memo", kiu prenas gloron por si pro la eksteraj agoj de kompato kiun homo faras. Estas malfeliĉo kiam homo ligiĝas al sia proksimulo per volupto, fizika pasio, iu malhela kaj neklara alligiteco, pensante, ke ĝi estas spirita ligo. Kaj, ĉe la Juĝo, estos montrite ke multe de tio, kion ni konsideris lumo, estis efektive mallumo. Ĝuste pri tio St. Ignaco skribas: "Ne pensu, amata frato, ke la ordono de amo al la proksimulo estas tiel proksima al nia falinta koro: la ordono estas spirita, kaj nia koro estas transprenita de karno kaj sango; la ordono estas nova, kaj nia koro estas malnova". Nia natura amo estis vundita de la falo. Kaj ĝi, laŭ la ordono de Kristo, devas esti mortigita, por ke ni povu ekkapti el la Evangelio tiun veran, sanktan amon al nia proksimulo, amon en Kristo. Kaj, antaŭ la Evangelio, amo, kiu ekestas el sango kaj fizikaj sentoj, estas nenio. La Evangelio malakceptas amon, kiu dependas de interna tumulto, de la sentoj de la fizika koro. EvangelioNi ne devus ŝajnigi havi ortodoksan kristanan amon, sed prefere fari ĉion, kion ni povas por vere akiri veran amon por niaj proksimuloj. Ni devas distingi kio estas mensa kaj fizika de kio estas spirita. Ĉio, kio estas vere evangelia, la plenumo de ĉiu ordono de Kristo pro Dio kaj eterneco, kaj ne pro pasia inklino, estas ĉiam kunligita kun granda lukto, kun peno, kun memdevigo. Sento de paco kaj facileco venos post venko, post la plenumo de la heroaĵo mem. Pasio, male, entuziasmigas homon al agoj de falsa amo, kaj se persono movita de tia "amo", en sia entuziasmo, renkontas obstaklojn en la formo de ekleziaj reguloj aŭ la dekretoj de la Sanktaj Patroj, li kolere malakceptas ilin kiel supozeble malmodernaj aŭ "miskomprenitaj", kaj rapidas por plenumi sian "amo". La vera ortodoksa kristana amo ne provas montri sin ekstere, ĝi estas retenata kaj serĉas vere helpi sian proksimulon, ne nur en korpa mizero, sed ĉiam zorgas pri la animo, dum karna amo ne pensas pri eterneco, por ĝi ĉio, kio gravas, troviĝas en ĉi tiu vivo, ĝi bezonas fortajn sentojn, efikojn, impresojn, reklamadon. La amo de la animo estas egoisma, ĝi amas ne sian proksimulon sed sin mem, starigante sin en si per sia proksimulo. Kaj denove, idolo leviĝas en la animo, nome, "la kompatema kaj frata memo", kiu prenas gloron por si pro la eksteraj agoj de kompato kiun homo faras. Estas malfeliĉo kiam homo ligiĝas al sia proksimulo per volupto, fizika pasio, iu malhela kaj neklara alligiteco, pensante, ke ĝi estas spirita ligo. Kaj, ĉe la Juĝo, estos montrite ke multe de tio, kion ni konsideris lumo, estis efektive mallumo. Ĝuste pri tio St. Ignaco skribas: "Ne pensu, amata frato, ke la ordono de amo al la proksimulo estas tiel proksima al nia falinta koro: la ordono estas spirita, kaj nia koro estas transprenita de karno kaj sango; la ordono estas nova, kaj nia koro estas malnova". Nia natura amo estis vundita de la falo. Kaj ĝi, laŭ la ordono de Kristo, devas esti mortigita, por ke ni povu ekkapti el la Evangelio tiun veran, sanktan amon al nia proksimulo, amon en Kristo. Kaj, antaŭ la Evangelio, amo, kiu ekestas el sango kaj fizikaj sentoj, estas nenio. La Evangelio malakceptas amon, kiu dependas de interna tumulto, de la sentoj de la fizika koro. Evangelioli kolere flankenbalaas ilin kiel supozeble malmodernaj aŭ "miskomprenitaj", kaj rapidas por elfari sian "agon." La vera ortodoksa kristana amo ne provas montri sin ekstere, ĝi estas retenata kaj serĉas vere helpi sian proksimulon, ne nur en korpa mizero, sed ĉiam zorgas pri la animo, dum karna amo ne pensas pri eterneco, por ĝi ĉio, kio gravas, troviĝas en ĉi tiu vivo, ĝi bezonas fortajn sentojn, efikojn, impresojn, reklamadon. La anima amo estas egoisma, ĝi amas ne sian proksimulon sed sin mem, starigante sin en si per sia proksimulo. Kaj denove, idolo leviĝas en la animo, nome, "la kompatema kaj frata memo", kiu prenas gloron por si pro la eksteraj agoj de kompato kiun homo faras. Estas malfeliĉo kiam homo ligiĝas al sia proksimulo per volupto, fizika pasio, iu malhela kaj neklara alligiteco, pensante, ke ĝi estas spirita ligo. Kaj, ĉe la Juĝo, estos montrite ke multe de tio, kion ni konsideris lumo, estis efektive mallumo. Ĝuste pri tio St. Ignaco skribas: "Ne pensu, amata frato, ke la ordono de amo al la proksimulo estas tiel proksima al nia falinta koro: la ordono estas spirita, kaj nia koro estas transprenita de karno kaj sango; la ordono estas nova, kaj nia koro estas malnova". Nia natura amo estis vundita de la falo. Kaj ĝi, laŭ la ordono de Kristo, devas esti mortigita, por ke ni povu ekkapti el la Evangelio tiun veran, sanktan amon al nia proksimulo, amon en Kristo. Kaj, antaŭ la Evangelio, amo, kiu ekestas el sango kaj fizikaj sentoj, estas nenio. La Evangelio malakceptas amon, kiu dependas de interna tumulto, de la sentoj de la fizika koro. Evangelioli kolere flankenbalaas ilin kiel supozeble malmodernaj aŭ "miskomprenitaj", kaj rapidas por elfari sian "agon." La vera ortodoksa kristana amo ne provas montri sin ekstere, ĝi estas retenata kaj serĉas vere helpi sian proksimulon, ne nur en korpa mizero, sed ĉiam zorgas pri la animo, dum karna amo ne pensas pri eterneco, por ĝi ĉio, kio gravas, troviĝas en ĉi tiu vivo, ĝi bezonas fortajn sentojn, efikojn, impresojn, reklamadon. La anima amo estas egoisma, ĝi amas ne sian proksimulon sed sin mem, starigante sin en si per sia proksimulo. Kaj denove, idolo leviĝas en la animo, nome, "la kompatema kaj frata memo", kiu prenas gloron por si pro la eksteraj agoj de kompato kiun homo faras. Estas malfeliĉo kiam homo ligiĝas al sia proksimulo per volupto, fizika pasio, iu malhela kaj neklara alligiteco, pensante, ke ĝi estas spirita ligo. Kaj, ĉe la Juĝo, estos montrite, ke multe de tio, kion ni konsideris lumo, fakte estis mallumo. Ĝuste pri tio St. Ignaco skribas: "Ne pensu, amata frato, ke la ordono de amo al la proksimulo estas tiel proksima al nia falinta koro: la ordono estas spirita, kaj nia koro estas transprenita de karno kaj sango; la ordono estas nova, kaj nia koro estas malnova". Nia natura amo estis vundita de la falo. Kaj ĝi, laŭ la ordono de Kristo, devas esti mortigita, por ke ni povu ekkapti el la Evangelio tiun veran, sanktan amon al nia proksimulo, amon en Kristo. Kaj, antaŭ la Evangelio, amo, kiu ekestas el sango kaj fizikaj sentoj, estas nenio. La Evangelio malakceptas amon, kiu dependas de interna tumulto, de la sentoj de la fizika koro. Evangelioamo en Kristo. Kaj, antaŭ la Evangelio, amo, kiu ekestas el sango kaj fizikaj sentoj, estas nenio. La Evangelio malakceptas amon, kiu dependas de interna tumulto, de la sentoj de la fizika koro. Evangelioamo en Kristo. Kaj, antaŭ la Evangelio, amo, kiu ekestas el sango kaj fizikaj sentoj, estas nenio. La Evangelio malakceptas amon, kiu dependas de interna tumulto, de la sentoj de la fizika koro. Evangelio instruas nin:  Ne pensu, ke mi venis por alporti pacon sur la teron; Mi venis ne por alporti pacon sed glavon. Çar mi venis, por fari viron kontraû lia patro, kaj filinon kontraû ÿia patrino, kaj bofilinon kontraû ÿia bopatrino. Kaj la malamikoj de homo estos tiuj de sia propra domo  (Mt 10:34-36). La Sankta Spirito instruas nin kiel ami niajn proksimulojn en sankta maniero. Por iu, kiu nature talentas ami sian proksimulon fervore, necesas speciala memdevigo ami sian proksimulon kiel ordonas la Evangelio. Koro, kiu estas regata de antaŭjuĝo, kapablas je ajna maljusteco, je ajna malleĝeco, nur por kontentigi sian malsanan amon'' (9, vol. 1, p. 123-124). "Ni mortu al natura amo al nia proksimulo kaj vivu kun nova amo al li, amo en Dio." 

"Humileco malfortigas naturan amon." Ŝi mortas pro humileco, ĉar ŝia vivo estas trapenetrita de aroganteco. La natura amo estas regata de la idolo de la "mi", surtronigita sur la trono de fiero, kiu kiel ŝtelisto enŝteliĝis en la animon, kaŝante malantaŭ la kurteno de ŝajna virto" (10, letero 86). "Amu vian proksimulon kiel ordonas la evangeliaj ordonoj, kaj tute ne laŭ la inklino de via koro." La amo, kiun Dio enplantis en nian naturon, estas vundita de la falo kaj ne povas funkcii ĝuste. Ne cedu al la agoj de peka amo! Ŝiaj agoj estas plenaj de malboneco, ili estas abomenindaj antaŭ Dio, kaj kiel malpura ofero, la fruktoj de ŝiaj agoj estas animdetruaj kaj mortigaj. Amu vian proksimulon jene: ne koleru kontraŭ li aŭ ne havu rankoron, ne venĝu kontraŭ li nek rekte nek nerekte, en ĉio, kion vi povas cedi al li, cedu al li, mallernu argumentojn kaj kverelojn, malakceptu ilin kiel frukton de fiero kaj memamo, parolu bone pri tiuj, kiuj parolas pri vi malbone, redonu bonon por malbono, preĝu por tiuj, kiuj elpensas kaj malbonon, preĝu por hontaĵoj, persekutadoj. La Sinjoro instruas nin:  Vi aŭdis, ke estas dirite al la antikvaj: Ne mortigu; ĉar kiu mortigos, tiu estos juĝata. Sed mi diras al vi, ke ĉiu, kiu senkaŭze koleras sian fraton, estos juĝata; Kaj se iu diros al sia frato:Krakvu! li estos kulpa antaŭ la Sinedrio; kaj kiu diris:Malsaĝulo! estos kulpa de infera fajro. Tial, se vi oferas vian oferon ĉe la altaro, kaj tie memoras, ke via frato havas ion kontraŭ vi, lasu vian oferon tie antaŭ la altaro, kaj iru unue repaciĝi kun via frato, kaj poste venu kaj oferu vian oferon; Akordiĝu kun via kontraŭulo rapide, dum vi estas kun li sur la vojo, por ke via kontraŭulo ne transdonu vin al la juĝisto, kaj la juĝisto ne transdonu vin al la oficisto, kaj vi ne estu ĵetita en malliberejon. Vere mi diras al vi, ke vi ne eliros el tie antaŭ ol vi pagos la lastan denaron. Vi auxdis, ke estas dirite al la antikvaj: Ne adultu. Sed mi diras al vi, ke ĉiu, kiu rigardas virinon por deziri ŝin, jam adultis kun ŝi en sia koro  (Mateo 5:21-28). 

Neniam, sub ia preteksto, juĝu iun, eĉ se ili estas bonaj aŭ malbonaj, ĉiam havante en la menso nur unu malbonan homon, por kiu vi devas respondi antaŭ Dio, tio estas, vi mem. Traktu viajn najbarojn tiel, kiel vi ŝatus esti traktata. Ne jugxu, por ke vi ne estu jugxataj; Ĉar per kia juĝo vi juĝas, vi estos juĝitaj; kaj per kia mezuro vi mezuras, oni mezuros al vi. Kaj kial vi vidas la makulon en la okulo de via frato, sed ne rimarkas la ŝtipon en via propra okulo? Aux kiel vi diros al via frato:Permesu al mi elpreni la makulon el via okulo? kaj jen trabo estas en via propra okulo? Vi hipokritulo, unue elprenu la tabulon el via propra okulo, kaj tiam vi klare vidos por eltiri la makulon el la okulo de via frato. Ne donu sanktajn aferojn al hundoj; Kaj ne ĵetu viajn perlojn antaŭ la porkojn, por ke ili ne tretu ilin sub siajn piedojn kaj ne turnu vin kaj disŝiras vin. Petu, kaj estos donite al vi; serĉu, kaj vi trovos; frapu, kaj ĝi estos malfermita al vi. Ĉar ĉiu, kiu petas, ricevas; kaj kiu serĉas, tiu trovas; kaj al tiu, kiu frapos, gxi estos malfermita. Aux kiu estas inter vi homo, kiu, se lia filo petos panon, donos al li sxtonon? Aŭ se li petos fiŝon, ĉu li donos al li serpenton? Se vi do, estante malbonaj, scias doni bonajn donacojn al viaj infanoj, kiom pli via ĉiela Patro donos bonaĵojn al tiuj, kiuj petas de Li? Tial, kion ajn vi volas, ke la homoj faru al vi, faru same al ili; ĉar ĉi tio estas la Leĝo kaj la Profetoj. Pardonu kaj pardonu, el la profundo de via koro, homojn pro siaj pekoj kontraŭ vi, por ke via Ĉiela Patro pardonu al vi viajn sennombrajn pekojn. Fine, ne damaĝu vian fraton, estante parolema, parolante sensencaĵon, estante tro proksima kaj traktante lin libere. Kondutante tiel al via proksimulo, vi montros kaj akiros la amon, kiun Dio ordonis kaj kiu plaĉas al Dio; per ĝi vi malfermos al vi la enirejon al la amo de Dio.'' (9, t. 5, p. 66).

"Respektu vian proksimulon kiel vizaĝon de Dio, kun respekto en via animo, nevidebla por aliaj kaj videbla nur por via konscienco." Respektu vian proksimulon sendepende de aĝo, sekso aŭ statuso, kaj iom post iom la sankta amo komencos naskiĝi en via koro. La kialo de ĉi tiu sankta amo estas ne karno kaj sango, kaj ne sento de amo, sed Dio.'' (9, 7.1, p. 127). Komparante ĉi tiun instruon de la Vera Ortodoksa Eklezio pri amo al la proksimulo kun la malbela kaj distordita masko de amo, kiun la mondo hodiaŭ proklamas, oni teruriĝas pro la monstraĵo de la sekulara amo. Estas klare, ke la vera ortodoksa kristana amo en la koro nur povas esti nutrita en la sino de la Vera Ortodoksa Eklezio, sub la kondiĉo de la plej konsekvenca efektivigo de ĝiaj instruoj kaj konstitucio, kun konstanta purigo, sanktigo kaj ricevado de la graco de Dio per la Sanktaj Misteroj, kaj neniel alimaniere. Ĉar homoj ĉiam pli malakceptas la humilan kaj saĝan instruon de la Sanktaj Patroj pri pento, indulgiĝas pri mempravigo kaj sineksaltiĝo, ili ĉiam pli perdas eĉ la koncepton mem de vera ortodoksa kristana amo, anstataŭigante ĝin per artefarita kaj falsa amo. Ni menciu ĉi tie kelkajn pliajn el la ordonoj de la Sinjoro pri kompato. Ni citos alian lecionon de St. Ignaco el siaj leteroj: ''Mi kontemplas la kompaton, kiun la Sinjoro ordonis al ni: mi vidas nemezureblan abismon, mi vidas altecon, kiu eskapas de vido. Li ordonas al ni:  Estu kompatema, same kiel via Patro estas kompatema. (Luko 6:36). Por plenumi ĉi tiun ordonon, la homo devas fariĝi tiel kompatema kiel la senfine kompatema Sinjoro estas kompatema (Psalmo 119). Kiu povas efektive fari ĉi tion? Sed mi, pekulo, malluma pekulo, kiam ajn mi rigardas min, mi ĉiam vidas en mi la miksadon de bono kun malbono, kiun homoj heredis de nia prapatro Adamo, kiu malhumile kaj peke gustumis el la arbo de la scio pri bono kaj malbono. Mi ŝajnas kompatema al homoj, sed ekzameninte min ĝisfunde kaj ekzameninte min, mi trovas en mi nur malbonan maskon de kompato. Mia vantaĵo faras agojn de kompato en mi. Agoj de kompato kreas en mi partecon. Mia pasio faras agojn de kompato en mi, sed mi ne trovas en mi mem, ke la ordono de Kristo, pura kaj sankta, movas min al kompato. Kiam mi, malhela pekulo, vokas min al mi por mallonga momento kaj deziras esti kompatema laŭ la ordono de Kristo, mi vidas, ke mi devas fari teruran perforton al mia koro. La sankta ordono elmontras la malsanon de mia koro! Kiam ŝi konvinkas min pri tio, mi vidas min, kiu estas nature home kompatema, kiel senkompatan malamanton de la homo en la lumo de la Evangelio. Mia koro konsentas esti kompatema laŭ mia pasio, sed por li reprezentas krucumon esti kompatema laŭ la ordono de Kristo. Mi devas devigi min esti kompatema laŭ la ordonoj de la Evangelio, sendepende de tio, ke ĝi rilatas al perforto kontraŭ la koro, kiu portas en si la infekton de la peko, komuna al ĉiuj homoj. Natura karitato, kiel produkto de karno kaj sango, ne povas esti virto plaĉa al Dio. Kaj tio ne estas ĉio! Ĝi estas kontraŭa al la evangeliaj ordonoj! Por ke ĝi akiru la gracon de Dio kaj estu mortigita, Kristo alportis la glavon de la evangelio sur la teron. Tiuj tamen, kiuj estas gvidataj de natura kompato, restas en mallumo sub la regado de la kolera, tute malbona reganto de la mondo, la diablo. Dum Sia restado sur la tero, la Sinjoro Savanto de la mondo anoncis al Siaj disĉiploj, ke Li devas iri al Jerusalemo, ke Li tie suferos multajn aferojn, ke Li estos mortigita kaj ke Li releviĝos en la tria tago. Tiam la unua en honoro inter la apostoloj, Sankta Petro, movita de natura kompato, komencis kontraŭdiri la Sinjoron.  Dio gardu!  li diris: De Vi gxi ne estos.  Al ĉi tiu elverŝo de natura kompato kaj kompato, la Sinjoro respondis al la sankta Apostolo Petro:  Iru malantaŭ mi, Satano; Vi estas por mi falpusxilo, cxar vi gustumas ne la aferojn de Dio, sed la aferojn de homoj. (Mateo 16:23). Ĉu la vorto "satano" en la buŝo de Dio estis la sola vorto de riproĉo? Dio gardu nin de tia blasfemo! Per ĉi tiu vorto, la Sinjoro montras, ke la pensoj kaj sentoj de falinta homo estas en la potenco de Satano, kvankam ili ŝajnas bonaj. Kion homo faras laŭ la deziroj de sia peka koro, kunfandiĝas en unu kun la agoj de Satano. Tiel la lamentinda falo en pekon malbeligis nian naturon! Ni devas mildigi la kompaton, kiu estis kaŭzita de la falo kaj ni devas trovi tiun kompaton, kies kaŭzo, fonto de lumo kaj sankta ordono estas Kristo. Ŝi estas la Spirito, ŝi estas eterna vivo. Tiam vasta areno de spirita atingo disvolviĝos antaŭ ni. Kiom ajn vi sukcesos en natura kompato, ĝi ŝajnos al vi nenio kompare kun la kompato, kies bildo estas donita en la Evangelio. Kiu ne malkonfesas sin, kiu ne perdas sian vivon (Lk 17,33), vivas laŭ la pekaj deziroj de la koro kaj la movo de la sango, kaj plenumas ekskluzive sian "memon", vidante la bonon en ĉiuj siaj agadoj, iom post iom akirante altan opinion pri si. Tia homo, pensante, ke li progresas spirite, progresas nur en sia amara falo. 

Ĉi tiuj vortoj de la Sankta Patro estas speciale altvaloraj por ni, ĉar ili ankaŭ povas esti aplikataj al la plenumado de ĉiuj aliaj ordonoj, kaj la realigo de ĉiuj veraj ortodoksaj kristanaj virtoj. Ĉi tie, la ĉefa antaŭkondiĉo por ilia ĝusta ekzekuto kaj la kaŭzo de la trompo estas klare indikitaj. Ĉio, pri kio ni jam parolis, estas mallonge kaj precize deklarita ĉi tie.

KIEL ANIMA KAJ KORPO MENSOĜI, AŬ FERVOROJ, APERI EKSTERE KIEL SANKTA KAJ PIECA FERVO !

Homoj, kiuj havas altan opinion pri si kaj kiuj konsideras sin kiel vere fidelaj servantoj de Dio, ofte ekflamiĝas de fizika kaj spirita fervoro, komencas zorge observi la homojn ĉirkaŭ ili, juĝi ilin kaj malkovri iliajn diversajn malobeojn kaj pekojn kontraŭ eklezia ordo kaj disciplino. « Trompitaj de malvera kompreno de fervoro, senraciaj fervoruloj opinias, ke, cedante al tiu kaj tia fervoro, ili imitas la sanktajn Patrojn kaj sanktajn martirojn, forgesante, ke ili ne estas sanktuloj sed pekuloj. Se la sanktuloj ja elmontris pekulojn kaj malhonorindajn homojn, ili elmontris ilin laŭ la ordono de Dio, laŭ sia devo, laŭ la ordono de la Sankta Spirito, kaj ne laŭ la ordono de siaj pasioj kaj demonaj flustradoj. "Kiu arbitre decidas elmontri sian fraton aŭ kritiki lin montras, ke li konsideras sin pli racia kaj virta ol tiu, kiun li elmontras, kaj li agas tiel ĉar li estas venkita de pasio aŭ trompita de demonaj pensoj" (9, vol. 5, p. 275). Profunde ene de ĉiu el ni kuŝas la spirito de juĝo. Pro fiero, malhumileco, vanteco, malico kaj aliaj pasiaj motivoj, ni konstante serĉas kaj trovas amason da mankoj, eraroj kaj eraroj ĉe niaj kunhomoj. Se, farante tion, ni komencas pravigi nin, dirante, ke ni faras tion pro ŝajna fervoro, tiam ni efektive agas gviditaj de pasioj. Ni komencas pasie troigi la malfortojn kaj mankojn de niaj kunhomoj, portreti iliajn erarojn en la plej terura kaj abomena lumo, ekbruligi en ni mem kaj rankoron kaj koleron kontraŭ aliaj, senpaciencan deziron elmontri kaj "korekti" aliajn; Ni strebas ilin "inteligentigi", foje eĉ humiligi ilin, opiniante, ke nia "pieco" instigas nin al tio. Ĉi tiu speco de falsa, fajra fervoro ĉiam kondukas al suspekto, suspekto, kalumnio, krueleco, malamo kaj malutilo al la propra animo. Kiam niaj najbaroj ne akceptas nian malkaŝon, ĉi tiu blinda fervoro vekas en ni rankoron kaj venĝemon al ili, kaj kiam niaj najbaroj submetiĝas al ni, en ni naskiĝas vana plezuro. Estas granda malfeliĉo, kiam falsaj fervoruloj kuraĝas enmiksiĝi en la ekleziajn aferojn, kiam, laŭ la deziro de siaj pasiaj koroj kaj flamitaj mensoj, ili intencas "korekti" tion, kio nur estas korektebla per la ago de la speciala graco de Dio, per la perado de la plej indaj sanktaj homoj, al kiuj la vojoj de Dio estas klare malkaŝitaj. Kiom da malfeliĉo en la spirita vivo kaŭzas ĉi tiu fiera, malsana "zorgo" por la pieco de niaj proksimuloj, tiu ĉi aroganta "zorgo" pri la spirita stato de kredantoj ĉirkaŭ ni, kiam ni mem ne vivas vere ortodoksajn kristanajn vivojn, ni ne havas pacon en niaj animoj, kaj ni estas malproksimaj de amo al Dio kaj niaj proksimuloj. 

ĈU ESTAS UTILE POR KOMENCANTA KRISTANO INSTRUI AL ALIAJ LA FERKOJN DE KREDO ?

Sur la grundo de tia nespirita fervoro, vana "fajra pieco" kaj interna malhumileco, ofte ŝprucas pasio prediki al siaj kunhomoj. En nia tempo, estas kutime, ke ĉiuj konsilas kaj instruas la moralon de sia proksimulo, kvankam tre ofte la memproklamataj instruistoj estas tiuj, kiuj ne nur faris nur kelkajn paŝojn en la vera ortodoksa kristana vivo, sed nur ĵus enrigardis ĝin tra fendo en la pordo. Kiom ofte okazas hodiaŭ, ke homo, kiu pasigis sian tutan vivon en nekredemo kaj pekoj, tuj post pento kaj ŝanĝado de sia vivstilo, post kelkaj vizitoj al preĝejo aŭ kelkaj tagoj en monaĥejo, lerninte la plej bazajn verajn ortodoksajn kristanajn instruojn, regulojn kaj eklezian ordon, tuj komencas instrui kaj elmontri siajn amatojn kaj malkredemon, tio estas nekredemo, nekredemo akuzi ilin, ke ili servu Satanon kaj similajn. Ofte oni vidas, ke nova kredanto, kiu ĵus forlasis sian pekan vivon, tuj komencas instrui, konsili kaj korekti siajn najbarojn, "konverti" ilin al la kredo, "savi" iliajn animojn, sed baldaŭ faletas, falas, kaj revenas al sia iama peka vivo, kaj tiuj, kiujn li korektis, tiam komencas atribui la senutilecon kaj senforton de la Eklezio, eĉ pli for de la kristaneco kaj senpoveco al la vereco kaj senforto de la Eklezio. La plimulto el ni, tuj kiam ni legas ion instruan aŭ memoras interesan penson el spiritaj libroj, tuj rapidas transdoni ĝin al nia proksimulo, instrui lin, komprenigi lin, rapidas doni al li konsilojn pri kiel apliki tiun aŭ alian regulon de la Sanktaj Patroj, kvankam ni mem ankoraŭ ne aplikis ĉi tiujn regulojn en nia vivo, nek intencas ilin apliki. Tre ofte okazas hodiaŭ, ke tiuj, kiuj kredis je Dio, ne vere vivas la veran ortodoksan kristanan kredon, sed prefere, adoptinte nur iujn aspektojn de la kristana instruo per racio, ili rakontas ilin al siaj amatoj, sen efektive uzi ĉi tiun riĉaĵon mem. Hodiaŭ, estas tre disvastiĝinta fenomeno, ke la tuta religia vivo de homo komenciĝas kaj finiĝas nur en la kapo, neniam atingante la koron. Religia scio eniras per aŭdado, per racio, homo intelekte analizas kaj pripensas ĝin, "tradukas" en sian propran lingvon kaj mezuron, kaj tiam tuj eligas ĝin, kiel io, kio estas frukto de sia spirita sperto kaj vivo mem. Sed tia scio, kiun homo ne spertis por si mem, kiun li ne suferis kaj akiris per aktiva vivo kaj lukto, estas malplena scio. Homo, kiu lernas ne el spirita sperto, sed el libroscio, estas, laŭ la vortoj de la Di-plaĉa Isaak de Sirio, simila al artisto, kiu, promesante akvon al soifanto, ĉerpas akvon per farboj sur muro. Estas ankaŭ bedaŭrinde, ke tiuj, kiuj tro frue dediĉas sin al instruado de aliaj, restas sen spirita frukto, ĉar la pasio instrui aliulojn estas granda obstaklo por homo, kiu traktas sin mem, vidas sin mem, siajn malfortojn, kaj unue serĉas resanigon por si mem. Ĉe la radiko de ĉi tiu malĝusta instruo de aliaj mensoj kuŝas vanteco,alteco kaj aroganteco de menso. Povas esti ankaŭ tendenco mallabori, emo por homo eviti la malfacilan laboron de la interna lukto kontraŭ la peka memo kaj anstataŭigi ĉi tiun laboron per facila laboro, aŭ konsili aliajn. La mondo ĉiam suferis kaj daŭre suferas pro ĉi tiu pasio.

Ĉiu, kiu entute distingiĝis per intelekto, ĉiam serĉis instrui kaj konverti aliajn per siaj inventoj. Filozofoj, religiemaj pensuloj kaj propagandistoj de herezo klopodis disvastigi siajn erarajn instruojn. Ĉiu religia sekto volas kapti tiun, kion ĝi povas en siaj retoj. Do, estas multaj senkompataj motivoj por homo prediki kaj tiri aliajn en sian falsan religion. Kaj ĝuste tial ni ne devas fidi ĉi tiun internan instigon de nia "fervoro" kaj "konverti" niajn proksimulojn al la "ĝusta vojo", ĉar ni ne estas la sanktaj apostoloj nek la sanktaj Patroj, la lumportantoj de la Vera Ortodoksa Eklezio, kiuj faris tion per la graco de Dio. Ĉiam pli verŝajne nin kuraĝigas ĉi tiun "fervoron" malbonaj pasioj kaŝitaj en ni, kiuj trompas nin anstataŭi la zorgon pri la savo de niaj propraj animoj per supozata zorgo pri aliaj, kaj ke, tiamaniere, dum "savante" nin, ni efektive pereas spirite.  Miaj fratoj, ne fariĝu multaj instruistoj, sciante, ke ni estos juĝitaj pli severe, avertas la apostolo Jakobo. Jen kion diras la Sanktaj Patroj pri tio: "Ne komencu instrui aliajn antaŭ la tempo, ĉar alie mankos al vi prudento dum via vivo" (11, p. 368, st. 134). Patro Poemeno la Granda konsilas: "Instrui la proksimulon estas same kontraŭdira al humileco, kiel muldi lin avertas la Patro Jesaja: "Estas danĝere instrui la proksimulon antaŭ la tempo, por ke oni ne falu en tio, pri kio oni avertas la proksimulon per instruado". "Kiu falas en pekon, tiu ne povas instrui alian kiel ne fali en ĝin" (11, p. 131, paragrafo 74). Li plue avertas: "La deziro de homo instrui aliajn, tiel rekonante sin kiel kapabla fari tion, kaŭzas la falon de lia animo." Tiuj, kiuj estas gvidataj de malhumileco kaj kiuj volas "portigi" sian proksimulon al stato de senpasio, efektive kondukas sian propran animon al mizera stato. Sciu kaj konvinkiĝu, ke, instruante vian proksimulon fari tion aŭ tion, vi agas kiel ilo, per kiu vi detruas vian propran domon, samtempe klopodante konstrui la domon de via proksimulo'' (11, p. 122, st. 217). Dio plaĉas al Isaak la Siriano: ''Estas bone atesti pro Dio, sed pli bone estas por homo fari sin pura por Dio. Pli bone estas por vi silenti, ĉar vi scias kaj havas sperton, ol lerni flui el vi kiel rivero pro la akreco de via menso. Estas por vi pli profite strebi revivigi vian animon, malfortigita de peko, direktante viajn pensojn al la dia, ol relevigi la mortintojn. Multaj faris miraklojn, levis mortintojn, provis konverti la perditajn kaj faris grandajn miraklojn: per iliaj manoj multaj estis alportitaj al la kono de Dio, sed eĉ post ĉio ĉi tiuj samaj, kiuj revivigis aliajn, falis en malamajn kaj abomenajn pasiojn, mortigis sin, kaj fariĝis faligilo por multaj, kiam iliaj faroj fariĝis publikaj, kaj tio ne estis zorgo pri la animo, ĉar ili ne estis malsanaj. 36). "Eĉ se vi elaĉetos centojn da kristanaj sklavoj el la sklaveco de malbonaj homoj kaj donus al tiuj homoj liberon, ĝi ne savos vin, se vi mem restos en sklaveco de viaj pasioj" (7, ĉ. 1). "Nur kiam homo atingas pacon, li povas elverŝi el si sur aliajn la lumon de lumigado de la racio" (el la biografio de la Dioplaĉa Serafim de Sarov, kies festotago estas la 19-a de julio laŭ la eklezia kalendaro). ''La unua devo de kredanto estas purigi sin de pasioj.'' ''Vanteco kaj malmodesteco kondukas homojn lerni kaj instrui aliajn. Sed, ili ne zorgas pri la valoro de siaj konsiloj! Ili ne pensas, ke donante malbonajn konsilojn ili povas kaŭzi nekuraceblan vundon al sia proksimulo” (9, vol. 5, p. 77). "Sed por konsilado kaj gvidado, ne sufiĉas por homo esti pia; li ankaŭ devas havi spiritan sperton, kaj ĉefe, spiritan sanktoleadon" (9, p. 4, letero 18). "Se homo, antaŭ ol la Vero lin purigas, estas gvidata de sia inspiro, li brilos ne per pura lumo por si kaj por aliaj, sed per miksita, trompa lumo,ĉar en lia koro vivas ne pura bono, sed bono, kiu estas, pli-malpli, miksita kun malbono” (10, letero 51). Patro Jesaja kutimis diri: "Kiel mi povas scii, ĉu mi plaĉis al Dio, por ke mi povu diri al mia frato fari tion aŭ tion?" Mi mem estas ankoraŭ sub la jugo de pento pro miaj pekoj'' (11, p. 121, st. 79). '' Bonaj sentoj silentas. "Egoismaj sentoj celas esprimi per vortoj pli ol io alia tion, kio flatas nian mem-amon kaj kio povas montri al ni, kiel ŝajnas al ni, en pli bona lumo "Ĉiu el ni devus pli zorgi pri si mem, pri sia animo kaj pri sia propra spirita profito, ĉar, laŭ la vortoj de la apostolo Paŭlo, ĉiu el ni donos pri si mem al Dio." "Ĉe ni ĉio komplikiĝis ĝuste pro tio, ke ni ĉiuj pli emas instrui aliajn kaj ni klopodas ne nur konvinki ilin, sed ankaŭ ilin malpersvadi" (Dioplaĉa Ambrozio de Optina, El la Leteroj). "Mi ankoraŭ ne komencis la heroaĵojn de pieco, kaj mi jam infektiĝis de vanteco." Mi ankoraŭ ne eniris la vestiblon, kaj mi jam revas pri la interna sanktejo. Mi eĉ ne komencis vivi pian vivon, kaj mi jam instruas miajn najbarojn. Mi ankoraŭ ne lernis, kio estas la Vero, kaj mi volas esti instruisto al aliaj. Mia kara! La Sinjoro donis al vi ĉion: penson, racion, scion, juĝon, eksciu do, kio estas utila por vi. Kiel vi sonĝas lumigi aliajn, kiam vi mem ankoraŭ estas mergita en mallumo? "Unue resanigu vin, kaj se vi ne povas, funebru pri via blindeco." Tial, kiel videblas el la vortoj de la Sanktaj Patroj, ne estas utile por ĉiuj instrui, konsili kaj gvidi, kvankam ĝi ŝajnas al ni valora kaj laŭdinda. Plej grave por ĉiuj estas enprofundiĝi en si mem, rekoni iliajn malfortojn kaj serĉi kuracon por ili.kaj mi volas esti instruisto al aliaj. Mia kara! La Sinjoro donis al vi ĉion: penson, racion, scion, juĝon, do eksciu, kio estas utila por vi. Kiel vi sonĝas lumigi aliajn, kiam vi mem ankoraŭ estas mergita en mallumo? "Unue resanigu vin, kaj se vi ne povas, funebru pri via blindeco." Tial, kiel videblas el la vortoj de la Sanktaj Patroj, ne estas utile por ĉiuj instrui, konsili kaj gvidi, kvankam ĝi ŝajnas al ni valora kaj laŭdinda. Plej grave por ĉiuj estas enprofundiĝi en si mem, rekoni iliajn malfortojn kaj serĉi kuracon por ili.kaj mi volas esti instruisto al aliaj. Mia kara! La Sinjoro donis al vi ĉion: penson, racion, scion, juĝon, do eksciu, kio estas utila por vi. Kiel vi sonĝas lumigi aliajn, kiam vi mem ankoraŭ estas mergita en mallumo? "Unue resanigu vin, kaj se vi ne povas, funebru pri via blindeco." Tial, kiel videblas el la vortoj de la Sanktaj Patroj, ne estas utile por ĉiuj instrui, konsili kaj gvidi, kvankam ĝi ŝajnas al ni valora kaj laŭdinda. Plej grave por ĉiuj estas enprofundiĝi en si mem, rekoni iliajn malfortojn kaj serĉi kuracon por ili.

ĈU ESTAS BENEFICIE POR KOMENCA KRISTANO PENSI PRI ALTAJ SPIRITAJ AFEROJ?

Tiu, kiu komencas marŝi la vojon de la kredo, ankaŭ alfrontas ĉi tiun danĝeron: anstataŭ studi la simplajn regulojn, kiuj estas necesaj por li, kaj ankaŭ la fundamentojn de aktiva, vera ortodoksa kristana vivo, li povas turni sin al altmenseco, por komenci studi kompleksajn spiritajn aferojn, klopodante per sia impotenta intelekto kompreni tion, kio ne povas esti konata per la racio; Li povas kuraĝi detale studi la Sanktajn Skribojn, interpreti misterajn bibliajn profetaĵojn. Nia menso estas tiel malsana de peko kaj tiel pervertita de peko, ke ĝi efektive ne devus ricevi la liberecon solvi spiritajn aferojn memstare, sed prefere ĝi devus esti instruita akcepti, kun simplakora kaj preskaŭ infana sinteno, la pretan, ĝisfunde klarigitan spiritan instruon, kiu estas instruata al ĝi de la Vera Ortodoksa Eklezio kaj la Sanktaj Patroj. Tre danĝere estas por homo sola, kun sia malpura racio, ankoraŭ ne komprenante la fundamentojn mem de la vera ortodoksa kristana kredo, kuraĝi penetri la profundon de subtilaj kaj sublimaj spiritaj veroj. "La kredo, kiu vidas kaj ne estas blinda, ne estas tiu, kiu rezonas pri aferoj de fido, sed tiu, kiu sincere kaj sentime kredas, fidante je la aserto, ke Dio ordonis, ke ĝi estu kredata kiel infano sen rezonado, kredas la vortojn de sia patro kaj patrino." En esenco, nia rezonado aldonas nenion al ĝia forto, male, kiu komencas doni pli grandan gravecon al sia propra kompreno kaj rezonado en aferoj de la vera ortodoksa kristana kredo, tiel malpliigas la signifon de lia kredo antaŭ Dio, same kiel la forto de vino malpliiĝas kiam akvo estas verŝita en ĝi; Kiu donas grandan gravecon al sia propra rezonado, tiu fidas sian racion, ne Dion. Fakte, tie ne plu ekzistas fido” (13, letero 2). ''Kiam menso, kiu ankoraŭ ne estis purigita de pento kaj kiu ankoraŭ vagas sub la potenco de mallumo kaj en mallumo, ĉar ĝi ankoraŭ ne estis lumigita kaj gvidata de la Sankta Spirito, kuraĝas rezoni pri Dio memstare, per sia propra forto, el la mallumo de sia fiereco, ĝi neeviteble falas en eraron. Tia miskompreniĝo estas blasfemo. Pri Dio ni povas scii nur tion, kion Li malkaŝis al ni per Sia granda graco'' (9, vol. 1, p. 495). "Ne estu tro inteligenta kaj tro scipova." "Dio trovas la infanan lamentadon de animo humiligita de la vido de siaj multaj malfortoj pli plaĉa ol la elokventa eksubereco de animo trosaturita de fiero" (10, letero 3). 

"Kiu loĝas sur altaj pensoj, tiu ne povas eviti eraron kaj, gvidante tion, kion li opinias spirita vivo, malproksimiĝos de la vojo de savo." Estas malpli utile koni la Ĉielon kaj la teron detale ol rekoni la proprajn mankojn kaj pekojn” (12, letero 84). "La diablo ofte sugestas altajn, subtilajn kaj kortuŝajn pensojn, precipe al tiuj, kiuj estas akraj saĝaj kaj rapidaj por rezoni." Kaj ili, indulgiĝante al la plezuro havi kaj kontempli tiajn altajn pensojn, forgesas gardi la purecon de siaj koroj kaj konservi sian humilecon kaj veran sinmortigon de siaj pasioj. Tiel, ligitaj per la fadenoj de fiero kaj malhumileco, ili faras idolon de sia menso, kaj tial, iom post iom, sen ke ili mem tion sentas, venkas ilin la penso, ke ili ne plu bezonas konsilojn kaj instruojn de aliaj, ĉar ili kutimas recurri en ĉiu bezono al la idolo de siaj propraj racio kaj juĝo. Kaj, ni estas konstante venkitaj de grandiozeco. Estas surprize, ke la intelekto de modernaj homoj neniel volas kontentiĝi pri la klarigoj de spiritaj veroj, kiujn donas al ili la vera ortodoksa instruo, ili ŝajnas troe strangaj kaj neeblaj, kaj tial ili facile akceptas elpensaĵojn kaj mensogojn, kiuj estas fremdaj al la vera ortodoksa kristana instruo kaj kiuj mirigas per sia fantazia kaj kompleta malsenso; Karakterizaĵo de falinta racio estas ke ĝi ofte konsideras malsaĝecon la plej alta saĝeco, kaj ridindigas veran saĝon. Tial estas ege grave por vere ortodoksa kristano instrui al sia racio simplecon kaj humilecon de menso. Tiel, spiritaj libroj estu studataj nur kun la celo uzi ĉi tiun scion por la animo, por ekbruligi la koron kaj alporti ĝin al sento de pento, kaj ne por montri sin lernita antaŭ homoj kun ĉi tiu scio. Estas tre danĝere por homo interpreti la Sanktajn Skribojn memstare, klopodi kompreni per sia propra kialo la pensojn, kiuj estas al li neklaraj en la libroj de la Sanktaj Patroj. En ĉi tiu kazo, demonoj ofte sugestas al ni distorditan komprenon de ĉi tiuj pensoj, kiuj povas kaŭzi al ni grandan spiritan damaĝon, kaj per ni, damaĝi aliajn. Ĉio, kio al ni ne estas klara, devas esti lernita de tiuj, kiuj bone studis la sanktajn Patrojn. Oni devas rimarki, ke preskaŭ ĉiuj herezoj komenciĝis ĝuste de malĝusta interpreto de la Sankta Skribo. Vera ortodoksa kristana komencanto eĉ ne bezonas kompreni multajn aferojn en ĉiuj iliaj nuancoj. Krome, estas grave por homo kompreni, ke la spirita saĝo estas malkaŝita nur per la sperto de aktiva, vera ortodoksa kristana vivo, ke ĝi estas lernita laŭ la mezuro de spirita kresko, ĝis la grado, ke homo purigas sian menson kaj koron, kaj ne per la klopodoj de la racio kiel en la surteraj sciencoj kaj saĝo. Tial oni devas recurri al la instruoj de la sanktaj Patroj, kiuj en sia vivo iradis ĉi tiun vojon kaj spertis  ĉi tiun tutan misteran spiritan sciencon en siaj agoj.

KIAM LA OBEDIO NE PLAĈAS AL DIO ?

Ĉiuj scias bone, ke obeemo estas gravega en la spirita vivo, kaj ke memvolo kaj memfido estas danĝeraj. Patro Doroteo diras: ''Mi ne scias alian falon ol tiu, kiam homo aŭskultas sin mem. Se vi vidas iun, kiu falis, sciu, ke li aŭskultis sin mem. Nenio estas pli danĝera, nenio estas pli mortiga ol ĉi tio. Ne ekzistas pli malfeliĉaj homoj kaj homoj pli proksimaj al pereo ol tiuj, kiuj ne havas instruiston sur la vojo de Dio. Folio ĉiam estas verda, freŝa kaj bela komence, sed poste ĝi komencas sekiĝi, defali kaj fine estas tretita. "Ankaŭ, homo, kiu ne estas gvidata de iu ajn, ĉiam havas fervoron al fasto, vigiloj, silento, obeemo kaj aliaj virtoj unue, sed poste ĉi tiu fervoro iom post iom malvarmiĝas, kaj havante neniun, kiu lin spirite gvidu, subtenus kaj ekbruligas en si ĉi tiun fervoron, li nerimarkeble sekiĝas, falas kaj fariĝas fine, kiu volas la povon de sklavo55, kiu havas la sklavon "5. Tamen, obeemo povas esti vera kaj spirita, aŭ ĝi povas esti karna kaj homplaĉa. "Vera obeo estas obeo al Dio, al Dio sole." „Kiu mem ne povas obei Dion, prenu kiel spiritan helpanton homon, kiu pli bone konas la obeon al Dio” (10, letero 90). La pastro, kiun ni aŭskultas, ja klare komprenu la volon de Dio kaj havu sobreman vidpunkton de la spirita vivo, ĉar alie li povas damaĝi nin. Kaj denove, oni devas fari distingon inter submetiĝo, fortranĉi sian volon kaj obeemo. Ni devas submetiĝi ne nur al ekleziaj aŭtoritatoj sed ankaŭ al civilaj, kompreneble kiam tio ne malobservas la leĝojn de nia vere ortodoksa kristana kredo. Ni ĉiam kaj en ĉio, laŭeble, klopodu fortranĉi nian volon, ne nur antaŭ homoj sed ankaŭ antaŭ cirkonstancoj, kredante, ke ĉio, kio okazas ĉirkaŭ ni, okazas laŭ la Dia providenco. Kompreneble, tion oni ĉiam faru kun juĝo, oni distingu inter aferoj, kiuj estas malutilaj al la animo, kaj tiuj, kiuj ne estas, kaj se la animo estas en danĝero, ne nur ni ne submetu al la volo de aliulo, sed ni ankaŭ decideme kontraŭstaru al ĝi. Tiu sama fortranĉo de sia volo estas necesa en rilatoj kun nespiritaj gvidantoj, al kiuj ni devas obei nur en tio, kio ne estas malutila al ni. Sed, se temas pri gravaj aferoj, kiuj direktas nian tre spiritan vivon, ni ne devas forlasi nin al tiaj nespiritaj instruistoj, sed pri ĉi tiuj aferoj ni devus alparoli nur spiritajn personojn, kiuj estas vere (pri tio ni devas esti certaj) fidelaj kaj spertaj en vera ortodokseco, kiuj havas klaran spiritan perspektivon kaj bone konas la instruojn de la Sanktaj Patroj. Nur al tiaj spiritaj gvidantoj povas esti vera obeo. Blinde kapitulaci al homo kun distordita kompreno de vera ortodoksa instruo signifas akcepti ĉi tiun misprezenton mem, signifante ke viro per tio fariĝas ekzekutisto ne de la volo de Dio sed de malsana homa volo, sendepende de ĉu ĉi tiu nespirita instruisto estas monaĥo, pastro aŭ superpaŝtisto. La Sanktaj Patroj diras: "Estu obeemaj al ĉiuj en ĉiu bona faro, sed ne sekvu la avarulojn, la mon-amantojn aŭ la amantojn de la mondo, por ke via obeemo ne estu faro de la diablo" (2, fig. 9). "Aŭskultu tiun konsiliston, kiu, ekzameninte ĉion, scipovas konsideri kun pacienco tion, kion oni devas konsideri en via afero, kaj kiu povas precize montri al vi, kio estas vere utila por vi." "Por konsili aliajn,Por spirite gvidi aliajn, ne sufiĉas por homo esti pia; Li bezonas havi spiritan sperton, antaŭ ĉio spiritan sanktoleadon. Tia estas la instruo de la Sankta Skribo kaj de la Sanktaj Patroj pri ĉi tiu temo. Pia sed nesperta konsilisto pli verŝajne konfuzas ol alportas profiton''(9, p. 4, letero 18). "Tiam la apostolo Paŭlo foriras kaj ordonas: Ne estu sklavoj de homoj  (1 Kor 7:23). Li ordonas, ke eĉ la servo de servistoj al iliaj mastroj estu plenumita spirite, sed ne en la senco de "plaĉi al homoj", sed en la senco de farado de la volo de Dio per ekstera servo al homoj.

Kaj denove:  Ne kun okulservo, kiel homoj, sed kiel servantoj de Kristo, farante la volon de Dio el la koro  (Ef 6:6); kaj: Ĉu mi nun provas venki homojn aŭ Dion? Aŭ ĉu mi provas plaĉi al homoj? Ĉar se mi ankoraŭ plaĉus al homoj, mi ne estus servanto de Kristo  (Gal 1:10). "El vera obeo naskiĝas vera humileco: la graco de Dio vizitas veran humilecon." El nedeca kaj homplaĉa obeo naskiĝas falsa humileco, kiu malproksimigas la homon de la donacoj de Dio kaj faras lin vazo de Satano” (11, p. 116). Estas precipe malĝoje, kiam novulo strebas imiti kompletan obeemon, tute malakcepti rezonadon kaj submetiĝi al la vortoj de la instruisto kiel okazis ĉe la antikvaj Patroj, kiam kaj instruistoj kaj studentoj estis gvidataj de la Sankta Spirito. En nia tempo tamen estas preskaŭ neeble trovi homojn, kiuj povus taŭge spirite gvidi kaj instrui aliajn, precipe ĉar estas multaj instruistoj, kiuj mem eraras, precipe en tre gravaj aferoj de la vera ortodoksa kristana kredo. Estas bedaŭrinde, kiam studento de tia nesperta instruisto komencas akcepti ĉiun vorton kaj instruon de la instruisto kiel perfektan veron kaj sekvi ilin ĝis la fino.'' ''Obeo estas miraklo de fido! Nur Dio povas fari tion. Kaj ĝi estis atingita de tiuj homoj, al kiuj Dio donis ĉi tiun donacon. Tamen, kiam la homoj, per siaj propraj klopodoj, volas atingi tion, kion donas nur Dio, iliaj klopodoj estas vanaj kaj vanaj: tiam ili similas tiujn konstruantojn de fortikaĵo menciitaj en la Evangelio, kiuj komencas konstruaĵon sen havi la rimedojn por ĝin fini» (9, t. 4, letero 54). "Studu la dian Skribon," diras St. Simeon la Nova Teologo, "kaj la librojn de la sanktaj Patroj, precipe tiuj, kiuj traktas la kristanan praktikon, por ke vi povu kompari ĉion kun ilia instruo kaj vidi ĉion kiel en spegulo, kaj ke vi povu adopti kaj reteni tion, kio estas konforma al la Sankta Skribo, kaj ke vi povas rekoni kaj malakcepti kio estas malvera kaj malbona, por ke vi ne estu trompitaj. Sciu, ke en nia tempo aperis multaj trompantoj kaj falsaj instruistoj'' (1, t. 5, p. 33).

St. Ignatius Brianchaninov multe parolis pri obeo, pri kia ĝi estis en antikva monaĥismo, kaj pri kiel tia obeo ne estas donita en nia tempo. La Di-plaĉa Johano Kassiano diras, ke la Egiptaj Patroj asertis, ke bona spirita gvidado kaj esti bone spirite gvidata estas karakterizaĵoj de la saĝulo, kaj ili diras, ke tio estas la plej granda donaco kaj graco de la Sankta Spirito. Necesa kondiĉo por tia obeo estas spirita instruisto, kiu kapablas, per la volo de la Sankta Spirito, mortigi la falintan volon de tiu, kiu submetiĝas al li en la Sinjoro, kaj en ĉi tiu falinta volo, ĉiujn pasiojn. Estas evidente, ke la mortiĝo de la falinta volo, kiu estas tiel grandioze kaj venke plenumita per la volo de la Spirito de Dio, ne povas esti plenumita per la falinta volo de la instruisto, tio estas, kiam la instruisto mem estas ankoraŭ sklavigita de pasioj'' (9, t. 5, p. 71). Sub la alivestiĝo de obeemo, diversaj antaŭjuĝoj, eĉ la pasio de volupto, povas esti kaŝitaj. Ĝenerale, ĉio, kio estas troa kaj ne spicita per la spirito de vera humileco kaj plaĉa al Dio, devas esti malpurigita de ia malpureco kaj submetita al demona mokado .

KIAJ DEFILOJ OKAZAS KIAM PREĜO ESTAS ERAKRETE ?

La amara sorto de fali en memtrompo, trompo kaj potenco de malbonaj spiritoj atendas tiujn, kiuj revas atingi altajn statojn de preĝo sen vera, fizika kaj spirita fervoro. La diablo facile kaptas tiajn asketojn en siaj retoj. Nedece praktiki preĝon estas vojo al memtrompo, kiu efektive estigas demonan trompon. La diversaj specoj de trompoj kiuj okazas dum nedeca preĝo estas diskutitaj en granda detalo fare de St. Ignaco en sia "Leciono de Maljunulo kun Disĉiplo". Ĉi tie ni listigos la bazajn pensojn de ĉi tiu skribo. "Ĉiuj specoj de demonaj trompoj, kiuj falas en la manojn de tiuj, kiuj preĝas malĝuste, ekestas ĉar pento ne estis metita ĉe la fundamento de preĝo, ĉar pento ne fariĝis la fonto, animo kaj celo de preĝo." Pento kaj ĉio, el kio ĝi konsistas (pento aŭ malĝojo de spirito, ploro de la koro, larmoj, memkondamno, rememoro pri morto, la juĝo de Dio kaj eterna turmento, la sento de la ĉeesto de Dio kaj la timo de Dio) estas donacoj de Dio, altvaloraj donacoj, primaraj kaj fundamentaj donacoj, promeso de la plej altaj kaj eternaj donacoj. Krom se ĉi tiuj bazaj donacoj unue estas akiritaj, estas neeble akiri la donacojn kiuj sekvas ĉi tiujn unuajn.

“Kiel ajn sublimaj estu niaj heroaĵoj,” diris la Dionplaĉa Johano de la Ŝtuparo, “se ni ne akiras kompatan koron, ĉi tiuj heroaĵoj estas malveraj kaj vanaj” (fig. 7). La plej danĝera kaj neregula maniero de preĝado konsistas en tio, ke la preĝanto kreas imagajn bildojn aŭ reprezentadojn kun la potenco de sia imago, prenante ilin ŝajne el la Sanktaj Skriboj, sed reale el sia propra falinta stato, el sia falo, el sia pekeco, el sia memtrompo. Per ĉi tiuj imagitaj bildoj, li efektive trompas sin, flatas sian fanfaronecon, sian vantaĵon, sian altan opinion pri si, sian arogantecon. St. Simeon la Nova Teologo priskribas tiel la preĝon de tiu, kiu imagas kaj ĝiajn fruktojn: "Li levas la manojn, okulojn kaj menson al la ĉielo, imagas en sia menso la ĉielajn trezorojn, la agojn de la sanktaj Anĝeloj, la familiojn de la Sanktuloj, resume, revivigas en sia imago ĉion, kion li legis en la Sanktaj Skriboj, li kontemplas per ĉi tiu ĉi preĝo, li kontemplas en ĉi tiuj preĝoj lia animo al supozeble "diaj" deziroj kaj amo, kaj foje eĉ verŝas larmojn kaj plorojn." Tiel iom post iom li fieriĝis en sia koro, ne konsciante per sia menso, ke li falis en fierecon. Li opinias, ke tio, kion li faras, estas frukto de la graco de Dio donita al li por konsolo, kaj li preĝas al Dio, ke li donu al li la privilegion ĉiam esti en ĉi tiu agado. Tio estas mensogo. Tia homo, eĉ se li vivas perfektan vivon de silento, ne povas ne venkiĝi al frenezo kaj frenezo. Eĉ se ĉi tio ne okazas al li, estas neeble por li atingi spiritan discernadon kaj virtojn. Tiamaniere homoj, kiuj supozeble vidis "ĉielan" lumon kaj radiadon per ĉi tiuj fizikaj okuloj, flaris "ĉielaj" aromojn per siaj fizikaj naztruoj kaj aŭdis "ĉielan" voĉojn per siaj oreloj, falis en trompon. Kelkaj iĝis posedataj de malbonaj spiritoj kaj freneze vagis de unu loko al alia. Aliaj akceptis la demonon, kiu transformiĝis en helan anĝelon, falis en trompon kaj restis nesanigita ĝis la morto, ne akceptante la konsilojn de iu ajn. Ankoraŭ aliaj, laŭ instigo de la diablo, sinmortigis ĵetante sin en krutaĵon aŭ profundan akvon. Estas neeble listigi ĉiujn malsamajn kaj sennombrajn trompojn de la diablo, per kiuj li trompas homojn. Nia falinta libera volo nature tendencas kaj strebas al trompo, kaj ĉi tio ĉar ĉiu trompo flatas nian fierecon, nian vantecon kaj nian arogantecon.'' St. Ignaco prezentas al ni instruajn ekzemplojn de tiu speco de demona trompo, kiu okazis kiel rezulto de la evoluo de imago en preĝado: ''Iu oficisto, kiu loĝis en Peterburgo, okupiĝis pri granda heroaĵo de preĝo kaj kiel rezulto falis en strangan staton. Li turnis sin al maljuna monaĥo en la monaĥejo por spiritaj konsiloj. La oficisto komencas rakonti al li pri siaj "vizioj", pri kiel dum la preĝado li konstante vidas lumon elirantan el la ikonoj, flaras strangan odoron, sentas nekutiman dolĉecon en sia buŝo, ktp. La monaĥo, aŭdinte ĉi tiun rakonton, demandis al la oficisto: "Ĉu vi iam pensis mortigi vin mem?"'' respondis la oficisto. "Mi estis ĵetonta min en la Fontanka, sed ili eltiris min, ke la oficisto preĝis malĝuste, ĉar St. Simeon la Nova Teologo, flamigis la imagon kaj sangon, per kio li fariĝis tre kapabla je grandaj fastoj kaj vigiloj. Al la stato de memtrompo, kiun li produktis en si, la diablo aldonis siajn proprajn agojn similajn al tio, kaj la homa memtrompo de la oficialulo baldaŭ transiris en evidentan demonan trompon. La oficisto vidis la lumon per siaj fizikaj okuloj: la aromo kaj dolĉeco, kiujn li sentis, estis ankaŭ malĉastaj. Kontraste al tio, la vizioj kaj supernaturaj statoj travivitaj de la Sanktuloj estas tute spiritaj: la asketo ne kapablas je ili ĝis liaj spiritaj okuloj estas malfermitaj al ili per la graco de Dio. Kaj, la menciita monaĥo komencis persvadi la oficialulon forlasi la metodon de preĝo, kiun li praktikas, klarigante al li la tutan neregulecon de tiu metodo kaj la neregulecon de la stato, kiun tia preĝo kaŭzas. La oficisto kolere kontraŭis ĉi tiun konsilon: "Kiel mi povas rezigni al evidenta kompato?" Li aspektis malgaja kaj iel amuza. Do li faris al la monaĥo la jenan demandon: "Ĉu estas peke, ke salivo, kiam ĝi amasiĝas en mia buŝo pro la abunda dolĉeco, komencas guti sur la plankon, kaj efektive, homoj, kiuj estas en demona trompo, elvokas kompaton, ĉar ili ne plu apartenas al si kaj ilia menso kaj koro estas en la potenco de ruza, forlasita de Dio?" Ili prezentas kompatindan vidon, ĉar mokas ilin ruza spirito, kiu ilin ekposedis kaj venigis ilin en staton de humiligo, trompante ilin per vanteco kaj malhumileco. Tiuj, kiuj trompas, eĉ ne rimarkas, ke ili estas spirite kaptitaj, nek ke ili kondutas strange, kiom ajn evidentaj estas ilia sklaveco kaj ilia stranga konduto. Kiam la oficisto estis foririnta, alia monaĥo, kiu ĉeestis en la interparolo, demandis al la pliaĝulo: "Kiel vi pensis demandi al la oficisto, ĉu li provis mortigi sin mem?" La pliaĝulo respondis: "Kiel en plorado pri Dio venas momentoj de eksterordinara trankvilo de konscienco, en kiuj konsistas la konsolo por plorantoj, tiel en la falsa ĝojo ŝajnas, kiam la trompo vere ebligas, kiam la trompo, kiun oni donas al ĝi? . Ĉi tiuj momentoj estas teruraj! Ilia amareco kaj la malespero, kiun ĉi tiu amareco naskas, estas neelteneblaj. Kaj ĝuste per tiu ĉi stato, al kiu kondukas lin trompo, la trompito povas plej facile rekoni ĝin kaj preni rimedojn por sia propra resaniĝo. La komenco de trompo estas aroganteco, kaj la frukto de trompo ankaŭ abundas aroganteco. La trompita homo, kiu pensas pri si kiel vazo de la graco de Dio, malestimas la sanajn avertojn de siaj kunhomoj. Tamen, la atakoj de malespero fariĝas pli kaj pli fortaj: fine, la malespero fariĝas frenezo kaj finiĝas per memmortigo.per kio li fariĝis tre kapabla je grandaj fastoj kaj vigiloj. Al la stato de memtrompo, kiun li produktis en si, la diablo aldonis siajn proprajn agojn similajn al tio, kaj la homa memtrompo de la oficialulo baldaŭ transiris en evidentan demonan trompon. La oficisto vidis la lumon per siaj fizikaj okuloj: la aromo kaj dolĉeco, kiujn li sentis, estis ankaŭ malĉastaj. Kontraste al tio, la vizioj kaj supernaturaj statoj travivitaj de la Sanktuloj estas tute spiritaj: la asketo ne kapablas je ili ĝis liaj spiritaj okuloj estas malfermitaj al ili per la graco de Dio. Kaj, la menciita monaĥo komencis persvadi la oficialulon forlasi la metodon de preĝo, kiun li praktikas, klarigante al li la tutan neregulecon de tiu metodo kaj la neregulecon de la stato, kiun tia preĝo kaŭzas. La oficisto kolere kontraŭis ĉi tiun konsilon: "Kiel mi povas rezigni al evidenta kompato?" Li aspektis malgaja kaj iel amuza. Do li faris al la monaĥo la jenan demandon: "Ĉu estas peke, ke salivo, kiam ĝi amasiĝas en mia buŝo pro la abunda dolĉeco, komencas guti sur la plankon, kaj efektive, homoj, kiuj estas en demona trompo, elvokas kompaton, ĉar ili ne plu apartenas al si kaj ilia menso kaj koro estas en la potenco de ruza, forlasita de Dio?" Ili prezentas kompatindan vidon, ĉar mokas ilin ruza spirito, kiu ilin ekposedis kaj venigis ilin en staton de humiligo, trompante ilin per vanteco kaj malhumileco. Tiuj, kiuj trompas, eĉ ne rimarkas, ke ili estas spirite kaptitaj, nek ke ili kondutas strange, kiom ajn evidentaj estas ilia sklaveco kaj ilia stranga konduto. Kiam la oficisto estis foririnta, alia monaĥo, kiu ĉeestis en la interparolo, demandis al la pliaĝulo: "Kiel vi pensis demandi al la oficisto, ĉu li provis mortigi sin mem?" La pliaĝulo respondis: "Kiel en plorado pri Dio venas momentoj de eksterordinara trankvilo de konscienco, en kiuj konsistas la konsolo por plorantoj, tiel en la falsa ĝojo ŝajnas, kiam la trompo vere ebligas, kiam la trompo, kiun oni donas al ĝi? . Ĉi tiuj momentoj estas teruraj! Ilia amareco kaj la malespero, kiun ĉi tiu amareco naskas, estas neelteneblaj. Kaj ĝuste per tiu ĉi stato, al kiu kondukas lin trompo, la trompito povas plej facile rekoni ĝin kaj preni rimedojn por sia propra resaniĝo. La komenco de trompo estas aroganteco, kaj la frukto de trompo ankaŭ abundas aroganteco. La trompita homo, kiu pensas pri si kiel vazo de la graco de Dio, malestimas la sanajn avertojn de siaj kunhomoj. Tamen, la atakoj de malespero fariĝas pli kaj pli fortaj: fine, la malespero fariĝas frenezo kaj finiĝas per memmortigo.per kio li fariĝis tre kapabla je grandaj fastoj kaj vigiloj. Al la stato de memtrompo, kiun li produktis en si, la diablo aldonis siajn proprajn agojn similajn al tio, kaj la homa memtrompo de la oficialulo baldaŭ transiris en evidentan demonan trompon. La oficisto vidis la lumon per siaj fizikaj okuloj: la aromo kaj dolĉeco, kiujn li sentis, estis ankaŭ malĉastaj. Kontraste al tio, la vizioj kaj supernaturaj statoj travivitaj de la Sanktuloj estas tute spiritaj: la asketo ne kapablas je ili ĝis liaj spiritaj okuloj estas malfermitaj al ili per la graco de Dio. Kaj, la menciita monaĥo komencis persvadi la oficialulon forlasi la metodon de preĝo, kiun li praktikas, klarigante al li la tutan neregulecon de tiu metodo kaj la neregulecon de la stato, kiun tia preĝo kaŭzas. La oficisto kolere kontraŭis ĉi tiun konsilon: "Kiel mi povas rezigni al evidenta kompato?" Li aspektis malgaja kaj iel amuza. Do li faris al la monaĥo la jenan demandon: "Ĉu estas peke, ke salivo, kiam ĝi amasiĝas en mia buŝo pro la abunda dolĉeco, komencas guti sur la plankon, kaj efektive, homoj, kiuj estas en demona trompo, elvokas kompaton, ĉar ili ne plu apartenas al si kaj ilia menso kaj koro estas en la potenco de ruza, forlasita de Dio?" Ili prezentas kompatindan vidon, ĉar mokas ilin ruza spirito, kiu ilin ekposedis kaj venigis ilin en staton de humiligo, trompante ilin per vanteco kaj malhumileco. Tiuj, kiuj trompas, eĉ ne rimarkas, ke ili estas spirite kaptitaj, nek ke ili kondutas strange, kiom ajn evidentaj estas ilia sklaveco kaj ilia stranga konduto. Kiam la oficisto estis foririnta, alia monaĥo, kiu ĉeestis en la interparolo, demandis al la pliaĝulo: "Kiel vi pensis demandi al la oficisto, ĉu li provis mortigi sin mem?" La pliaĝulo respondis: "Kiel en plorado pri Dio venas momentoj de eksterordinara trankvilo de konscienco, en kiuj konsistas la konsolo por plorantoj, tiel en la falsa ĝojo ŝajnas, kiam la trompo vere ebligas, kiam la trompo, kiun oni donas al ĝi? . Ĉi tiuj momentoj estas teruraj! Ilia amareco kaj la malespero, kiun ĉi tiu amareco naskas, estas neelteneblaj. Kaj ĝuste per tiu ĉi stato, al kiu kondukas lin trompo, la trompito povas plej facile rekoni ĝin kaj preni rimedojn por sia propra resaniĝo. La komenco de trompo estas aroganteco, kaj la frukto de trompo ankaŭ abundas aroganteco. La trompita homo, kiu pensas pri si kiel vazo de la graco de Dio, malestimas la sanajn avertojn de siaj kunhomoj. Tamen, la atakoj de malespero fariĝas pli kaj pli fortaj: fine, la malespero fariĝas frenezo kaj finiĝas per memmortigo.La asketo ne kapablas je ili ĝis la graco de Dio malfermas al ili siajn spiritajn okulojn. Kaj, la menciita monaĥo komencis persvadi la oficialulon forlasi la manieron de preĝo, kiun li praktikas, klarigante al li la tutan neregulecon de tiu metodo kaj la neregulecon de la stato, kiun tia preĝo kaŭzas. La oficisto kolere kontraŭis ĉi tiun konsilon: "Kiel mi povas rezigni al evidenta kompato?" Li aspektis malgaja kaj iel amuza. Do li faris al la monaĥo la jenan demandon: "Ĉu estas peke, ke salivo, kiam ĝi amasiĝas en mia buŝo pro la abunda dolĉeco, komencas guti sur la plankon, kaj efektive, homoj, kiuj estas en demona trompo, elvokas kompaton, ĉar ili ne plu apartenas al si kaj ilia menso kaj koro estas en la potenco de ruza, forlasita de Dio?" Ili prezentas kompatindan vidon, ĉar mokas ilin ruza spirito, kiu ilin ekposedis kaj venigis ilin en staton de humiligo, trompante ilin per vanteco kaj malhumileco. Tiuj, kiuj trompas, eĉ ne rimarkas, ke ili estas spirite kaptitaj, nek ke ili kondutas strange, kiom ajn evidentaj estas ilia sklaveco kaj ilia stranga konduto. Kiam la oficisto estis foririnta, alia monaĥo, kiu ĉeestis en la interparolo, demandis al la pliaĝulo: "Kiel vi pensis demandi al la oficisto, ĉu li provis mortigi sin mem?" La pliaĝulo respondis: "Tiel kiel en plorado pri Dio venas momentoj de eksterordinara trankvilo de konscienco, en kiuj konsistas la konsolo por tiuj, kiuj ploras, tiel en la falsa plezuro ŝajnas al ĝi malkaŝi la trompon, kiam la trompo vere ebligas al ĝi, kiam la trompo vere venas de la momento? estas. Ĉi tiuj momentoj estas teruraj! Ilia amareco kaj la malespero, kiun ĉi tiu amareco naskas, estas neelteneblaj. Kaj ĝuste en ĉi tiu stato, al kiu kondukas trompo, la trompitaj povas plej facile rekoni ĝin kaj preni rimedojn por sia propra resaniĝo. La komenco de trompo estas fiero, kaj la frukto de trompo ankaŭ abundas fiero. La trompita homo, kiu pensas pri si kiel vazo de la graco de Dio, malestimas la sanajn avertojn de siaj kunhomoj. Tamen, la atakoj de malespero fariĝas pli kaj pli fortaj: fine, la malespero fariĝas frenezo kaj finiĝas per memmortigo.La asketo ne kapablas je ili ĝis la graco de Dio malfermas al ili siajn spiritajn okulojn. Kaj, la menciita monaĥo komencis persvadi la oficialulon forlasi la manieron de preĝo, kiun li praktikas, klarigante al li la tutan neregulecon de tiu metodo kaj la neregulecon de la stato, kiun tia preĝo kaŭzas. La oficisto kolere kontraŭis ĉi tiun konsilon: "Kiel mi povas rezigni al evidenta kompato?" Li aspektis malgaja kaj iel amuza. Do li faris al la monaĥo la jenan demandon: "Ĉu estas peke, ke salivo, kiam ĝi amasiĝas en mia buŝo pro la abunda dolĉeco, komencas guti sur la plankon, kaj efektive, homoj, kiuj estas en demona trompo, elvokas kompaton, ĉar ili ne plu apartenas al si kaj ilia menso kaj koro estas en la potenco de ruza, forlasita de Dio?" Ili prezentas kompatindan vidon, ĉar mokas ilin ruza spirito, kiu ilin ekposedis kaj venigis ilin en staton de humiligo, trompante ilin per vanteco kaj malhumileco. Tiuj, kiuj trompas, eĉ ne rimarkas, ke ili estas spirite kaptitaj, nek ke ili kondutas strange, kiom ajn evidentaj estas ilia sklaveco kaj ilia stranga konduto. Kiam la oficisto estis foririnta, alia monaĥo, kiu ĉeestis en la interparolo, demandis al la pliaĝulo: "Kiel vi pensis demandi al la oficisto, ĉu li provis mortigi sin mem?" La pliaĝulo respondis: "Tiel kiel en plorado pri Dio venas momentoj de eksterordinara trankvilo de konscienco, en kiuj konsistas la konsolo por tiuj, kiuj ploras, tiel en la falsa plezuro ŝajnas al ĝi malkaŝi la trompon, kiam la trompo vere ebligas al ĝi, kiam la trompo vere venas de la momento? estas. Ĉi tiuj momentoj estas teruraj! Ilia amareco kaj la malespero, kiun ĉi tiu amareco naskas, estas neelteneblaj. Kaj ĝuste en ĉi tiu stato, al kiu kondukas trompo, la trompitaj povas plej facile rekoni ĝin kaj preni rimedojn por sia propra resaniĝo. La komenco de trompo estas fiero, kaj la frukto de trompo ankaŭ abundas fiero. La trompita homo, kiu pensas pri si kiel vazo de la graco de Dio, malestimas la sanajn avertojn de siaj kunhomoj. Tamen, la atakoj de malespero fariĝas pli kaj pli fortaj: fine, la malespero fariĝas frenezo kaj finiĝas per memmortigo.Tiuj, kiuj trompas, eĉ ne rimarkas, ke ili estas spirite kaptitaj, nek ke ili kondutas strange, kiom ajn evidentaj estas ilia sklaveco kaj ilia stranga konduto. Kiam la oficisto estis foririnta, alia monaĥo, kiu ĉeestis en la interparolo, demandis al la pliaĝulo: "Kiel vi pensis demandi al la oficisto, ĉu li provis mortigi sin mem?" La pliaĝulo respondis: "Kiel en plorado pri Dio venas momentoj de eksterordinara trankvilo de konscienco, en kiuj konsistas la konsolo por plorantoj, tiel en la falsa ĝojo ŝajnas, kiam la trompo vere ebligas, kiam la trompo, kiun oni donas al ĝi? . Ĉi tiuj momentoj estas teruraj! Ilia amareco kaj la malespero, kiun ĉi tiu amareco naskas, estas neelteneblaj. Kaj ĝuste per tiu ĉi stato, al kiu kondukas lin trompo, la trompito povas plej facile rekoni ĝin kaj preni rimedojn por sia propra resaniĝo. La komenco de trompo estas aroganteco, kaj la frukto de trompo ankaŭ abundas aroganteco. La trompita homo, kiu pensas pri si kiel vazo de la graco de Dio, malestimas la sanajn avertojn de siaj kunhomoj. Tamen, la atakoj de malespero fariĝas pli kaj pli fortaj: fine, la malespero fariĝas frenezo kaj finiĝas per memmortigo.Tiuj, kiuj trompas, eĉ ne rimarkas, ke ili estas spirite kaptitaj, nek ke ili kondutas strange, kiom ajn evidentaj estas ilia sklaveco kaj ilia stranga konduto. Kiam la oficisto estis foririnta, alia monaĥo, kiu ĉeestis en la interparolo, demandis al la pliaĝulo: "Kiel vi pensis demandi al la oficisto, ĉu li provis mortigi sin mem?" La pliaĝulo respondis: "Kiel en plorado pri Dio venas momentoj de eksterordinara trankvilo de konscienco, en kiuj konsistas la konsolo por plorantoj, tiel en la falsa ĝojo ŝajnas, kiam la trompo vere ebligas, kiam la trompo, kiun oni donas al ĝi? . Ĉi tiuj momentoj estas teruraj! Ilia amareco kaj la malespero, kiun ĉi tiu amareco naskas, estas neelteneblaj. Kaj ĝuste per tiu ĉi stato, al kiu kondukas lin trompo, la trompito povas plej facile rekoni ĝin kaj preni rimedojn por sia propra resaniĝo. La komenco de trompo estas aroganteco, kaj la frukto de trompo ankaŭ abundas aroganteco. La trompita homo, kiu pensas pri si kiel vazo de la graco de Dio, malestimas la sanajn avertojn de siaj kunhomoj. Tamen, la atakoj de malespero fariĝas pli kaj pli fortaj: fine, la malespero fariĝas frenezo kaj finiĝas per memmortigo.

"Ĝi okazis al mi," daŭrigas St. Ignatius Brjančaninov, ''nekutima kazo. Iufoje vizitis min monaĥo el la monto Athos, kiu venis al Rusio por kolekti donacojn. Ni sidis en mia gastoĉambro. kaj li komencis diri al mi: 'Preĝu por mi, patro, mi multe dormas kaj multe manĝas.' Dum li rakontis tion al mi, mi sentis varmon venantan de li, do mi diris al li: 'Vi ne multe manĝas kaj vi ne multe dormas, sed ĉu estas io speciala ĉe vi? kaj mi petis lin veni en mian internan ĉambron.' Promenante antaŭ li kaj malfermante la pordon, mi preĝis en mia menso al Dio, ke li donu al mia malsata animo ion utilan de la monaĥo de la monto Athos, se li estas vere servanto de Dio. Vere, de la komenco mi rimarkis ion nekutiman pri li. En mia interna ĉambro ni denove sidiĝis por paroli kaj mi komencis petegi lin: 'Estu kompatema, instruu min preĝi. Vi loĝas en tute virta monaĥeja loko sur la tero, inter miloj da monaĥoj En tia loko kaj inter tia amaso da monaĥoj, certe devas esti grandaj preĝlaboristoj, kiuj konas la sekretan potencon de la preĝo kaj transdonas ĝin al siaj najbaroj, laŭ la ekzemplo de St. Gregorio de Sinajo kaj St. Gregory Palamas, same kiel sekvante la ekzemplon de multaj aliaj lumaĵoj de Athos. La monaĥo tuj konsentis esti mia instruisto, kaj je mia teruro, kun granda fervoro, li komencis klarigi al mi la metodon de ekstaza preĝo, plena de imago, pri kiu mi jam parolis. Mi vidas, ke li estas en terura pasio (kaj lia sango kaj lia imago estas ardigita), ke li estas kontenta pri si mem, ĝojas pri si mem, en memtrompo, en trompo! Post kiam mi lasis lin diri kion ajn li volis, mi komencis, iom post iom kaj kiel studento, klarigi al li la instruon de la sanktaj Patroj pri la preĝo, citante fragmentojn el la Filozofia Traktato kaj petante, ke li klarigu al mi ĉi tiun instruon. La Athonito falis en kompletan konfuzon. Mi vidis, ke li tute ne konas la instruojn de la Sanktaj Patroj pri preĝo! Daŭrigante la interparolon, mi diris al li: 'Vidu, maljunulo! Kiam vi loĝas en Peterburgo, ne loĝu sur la supra etaĝo, nepre loĝu sur la teretaĝo.' — Kial? demandis min la Athonito. — Ĉar, — mi respondis, — se la anĝeloj pensos preni vin kaj porti vin de Sankt-Peterburgo al la Sankta Monto, kaj se ili portos vin de la supra etaĝo kaj faligos vin, vi estos mortigita, kaj se ili portos vin de la teretaĝo kaj faligos vin, vi nur vundiĝos. — Imagu, — respondis la Athonito, — kiom da fojoj, dum mi staris en preĝado, venis al mi la penso, ke anĝeloj min prenos kaj portos min al la Sankta Monto. Montriĝas, ke la monaĥo portas ĉenojn, apenaŭ dormas, gustumas tre malmulte da manĝaĵo kaj sentas tian varmon en sia korpo, ke li ne bezonas varmajn vestaĵojn vintre. Je la fino de la interparolo, venis al mi en la kapon procedi jene: mi petis la atoniton, ke li, kiel asketo kaj asketo, provu sur si la metodon de preĝo el la Tradicio de la Sanktaj Patroj, kiu konsistas en teni la menson libera de ĉia imago dum la preĝado, enprofundigante sin tute en atenton al la vortoj de la preĝo, fermante la vortojn de la preĝo kaj forigante la preĝon. Farante tion, la koro kutime kunlaboras kun la menso, kun animo-sava sento de malĝojo pro peko. "'Kiam vi sentos ĉi tion sur vi mem,'' mi diris al la Athonito, ''informu min pri la frukto de via provo; "Por mi sole ĉi tiu provo ne estas oportuna pro la disigita vivo, kiun mi kondukas, La Sankta Monto volonte konsentis pri mia propono.Post kelkaj tagoj li venas al mi kaj diras: "Kion vi faris al mi?" "Kio estas tio?" "Nu, tuj kiam mi provis singarde preĝi, ĉiuj miaj vizioj malaperis kaj mi ne povas rehavi ilin." Plue dum la interparolo kun la Athonito, mi ne plu vidis la memfidon kaj aŭdacon, kiuj estis tre rimarkindaj ĉe li dum la unua renkontiĝo kaj kiu povas esti kutime observita ĉe homoj kiuj estas en memtrompo kaj opinias sin kiel sanktaj aŭ spirite progresantaj. La Sankta Monto eĉ esprimis deziron aŭdi miajn malbonajn konsilojn. Kiam mi konsilis al li, ke li klopodu neniel elstari de la aliaj monaĥoj en lia ekstera vivmaniero, ĉar tia elstariĝo kondukas al aroganteco, li demetis siajn ĉenojn kaj donis ilin al mi. Post unu monato, li denove venis al mi kaj diris al mi, ke la varmo de lia korpo malaperis, ke li bezonas varmajn vestojn, kaj ke li dormas multe pli. Li konfesis al mi, ke sur la Sankta Monto multaj el tiuj, kiuj tie estas famaj pro siaj sanktaj vivoj, praktikas ĝuste tiun ĉi ĝustan manieron preĝi kaj instruas ĝin al aliaj.

"Atenta preĝo postulas abnegacion, kaj malmultaj homoj decidas fari tion." Kiu zorge rigardas sin kaj sin trovas en stato de perplekseco, vidante sian pekecon, ne povas paroli multe kaj tute ne estas tuŝita aŭ aganta, kaj al la neiniciatoj en la mistera heroaĵo, ŝajnas stranga kaj enigma, kvazaŭ estus io malbona ĉe li. Sed kiel povus la mondo rekoni asketon de vera preĝo, kiam tiu heroaĵo mem estas tute nekonata de la mondo? Aferoj estas tute malsamaj ĉe tiu, kiu preĝas en memtrompo! Li ne manĝas, ne trinkas, ne dormas, vintre li iras nur en sutano, surhavas ĉenojn, havas "viziojn", instruas kaj elmontras ĉiujn kun senprudenta malmodesteco, sen ia precizeco aŭ juĝo, kun pasia fervoro en la sango kaj karno, kiun tiu ĉi malgaja kaj danĝera fervoro naskas. Li kondutas kiel "sanktulo"! Kaj jam delonge oni rimarkas, ke la homa socio inklinas al tiaj "sanktuloj" kaj estas allogata de tiaj "sanktuloj".

Granda nombro da asketoj de la Okcidenta, aŭ Roma, Eklezio, kiujn la Eklezio proklamis kiel siaj plej grandaj sanktuloj post kiam ĝi apartiĝis de la Orienta, Vera Ortodoksa Eklezio kaj post kiam la Sankta Spirito forlasis ĝin kiel rezulto, preĝis kaj realigis "viziojn", kompreneble, malverajn, ĝuste en la menciita maniero. Ĉi tiuj memproklamitaj sanktuloj estis en terura demona trompo. La konduto de okcidentaj asketoj posedataj de trompo estis ĉiam tute freneza pro nekutima fizika pasia fervoro. Ignatius Loyola, fondinto de la jezuita ordeno, estis en tia stato. Lia imago estis tiel fajra kaj akra, ke li devis nur deziri kaj iom peni vidi la inferon aŭ la ĉielon kiel li deziris. Sed, la apero de la ĉielo kaj infero en lia kazo ne estiĝis nur sub la influo de homa imago. Ĉi tiu manifestiĝo estis la rezulto de la agoj de demonoj kiuj aldonis siajn proprajn agojn al la neregulaj homaj agoj. Sankta Ignaco priskribas alian specon de neregula preĝo: "Kiel la neregula funkciado de la menso kondukas al memtrompo kaj trompo, tiel ankaŭ faras la neregula funkciado de la koro." Same kiel tiuj, kiuj havas la deziron kaj klopodon vidi spiritajn viziojn kun menso, kiu ne estas purigita de pasio kaj kiu ne estas renovigita kaj regenerita de la Sankta Spirito, estas plenaj de malsaĝa fiero, tiel estas tiuj, kiuj havas la deziron kaj klopodon de siaj koroj ĝoji pri sanktaj, spiritaj kaj diaj sentoj, kvankam iliaj koroj ankoraŭ ne kapablas je tia ĝojo. Koro, kiu provas senti dian dolĉecon kaj aliajn diajn sentojn, ne trovi ilin en si: trompas, trompas kaj detruas sin, enirante la regnon de mensogo, en komunecon kun demonoj, submetiĝante al ilia influo, falante sub ilia regado. Nur unu sento el ĉiuj sentoj de la koro en sia falinta stato povas esti uzata en nevidebla adorado: malĝojo pro siaj pekoj, malpuraĵoj, falo kaj ruiniĝo, kaj tio estas la malĝojo de ploro, pento kaj pento de spirito. Ĉiuj scias, kian spiritan katastrofon trafis la judaj skribistoj kaj Fariseoj pro ilia neregula mensa emo: ili fariĝis ne nur fremdaj al Dio, sed ankaŭ Liaj tute frenezaj malamikoj kaj Di-mortigantoj. Similan malfeliĉon spertas asketoj de preĝo, kiuj ekskludis penton el sia asketismo kaj kiuj devigas sin senti plezuron kaj ĝojon: ili profundigas sian falon, distancigas sin de Dio, eniras en komunecon kun Satano kaj infektiĝas per malamo al la Sankta Spirito. Ĉi tiu speco de trompo estas terura: ĝi estas same detrua por la animo kiel la unua, sed ĝi estas malpli evidenta, malofte finiĝas per frenezo kaj memmortigo, sed ĝi tute detruas kaj la menson kaj la koron. La Patroj nomis ĝin "malhumora" pro la animstato, kiun ĝi estigas. Homo, kiu estas posedata de tiu ĉi trompo, imagas ion pri si, "imagas" ke li havas multajn bonajn farojn kaj virtojn, eĉ ke li posedas la donacojn de la Sankta Spirito abunde. "Spirita pensado ne permesas al homo ajnan malmodestecon", diris St. Simeono la Nova Teologo.Kiu imagas sin senpasio, tiu neniam puriĝos de pasio. Kiu imagas, ke li estas plenigita de graco, tiu neniam akiros gracon. Kiu pensas, ke li estas sankta, tiu neniam atingos sanktecon. Stranga malhumileco estas observita ĉe homoj, kiuj suferas pro ĉi tiu trompo: ili ŝajnas ĝojigitaj pri si mem, pri sia memtrompo, kiun ili konsideras kiel stato de graco. Ili estas plenaj de fiero kaj aroganteco, kvankam ili ŝajnas humilaj al multaj, kiuj juĝas laŭ eksteraj aspektoj kaj ne povas taksi homon laŭ siaj fruktoj. Ne ekzistas savo sen pento, kaj pento de Dio estas donata nur al tiuj, kiuj, por ĝin ricevi, vendas ĉiujn siajn havaĵojn, tio estas, rezignas ĉion, kion ili malvere akiris per “malvero”. Tre ofte oni povas renkonti homojn infektitajn de "malmodoro". En tiu ĉi trompo troviĝas ĉiu, kiu ne havas malfeliĉan spiriton, kiu opinias, ke li havas ian virtojn kaj meritojn, kiu ne sentime aliĝas al la instruoj de la Vera Ortodoksa Eklezio, sed pensas pri dogmoj kaj Tradicio arbitre, laŭ sia propra bontrovo aŭ laŭ malĝusta instruo. Oni zorge rigardu sin, por ne atribui al si ian bonfaron aŭ laŭdindan trajton aŭ ian specialan naturan kapablon, aŭ eĉ gracan staton, se oni estis inda je ĝi. Unuvorte, homo ne devus konsideri sin havi ajnan virton. Kompreneble, ekzistas spiritaj statoj, kiuj estas vere sekvo de la graco de Dio, en kiuj homo sentas spiritan dolĉecon kaj ĝojon, en kiuj li sentas la ĉeeston de la Sankta Spirito en sia koro, en kiuj, kiel asketo de Kristo, li estas inda je spiritaj vizioj, sed tio okazas nur ĉe tiuj veraj ortodoksaj kristanoj, kiuj atingis sin antaŭ la veran perfektecon per kristana perfekteco, preparinte sin per la veran perfektecon de Kristo. La iom-post-ioma agado de pento speguliĝas en ĉia humileco, precipe en preĝo, kiu estas oferata el spirito malriĉeco, el ploro, kaj kiu iom post iom malfortigas la agon de peko en la homo. Sed tio bezonas multan tempon. La lukto kontraŭ pasio estas de eksterordinara utilo, ĉar ĝi plej salute kondukas al sento de malriĉeco de spirito. Kiam la pasioj signife malfortiĝas, kaj tio plej ofte okazas ĉe la fino de la vivo, tiam iom post iom ekestas vere spiritaj kristanaj ŝtatoj, kiuj estas ege malsamaj de la ŝtato, kiu estigas la "malmoderecon", ĉar ĉi-lasta ĉiam finfine kondukas al malkuraĝigo aŭ spirita maldiligento. Spiritaj donacoj estas donacitaj al la homo per dia Saĝo, kiu tre zorgas, ke la inteligenta vazo, tio estas, la homo, kiu devas ricevi la donacon, eltenu la forton de la donaco sen damaĝo al si mem, ĉar nova vino krevas malnovajn felsakojn (Mateo 9:17). En nia tempo, spiritaj donacoj estas donataj tre ŝpareme, nur tiom kiom necesas por savo, kaj laŭ la malforteco, kiu kaptis la tutan ortodoksan kristanismon. Kontraste, "malhumora" malŝparas siajn "donacojn" en sensenca abundo kaj kun granda hasto. La ĝenerala karakterizaĵo de vera ortodoksa spiriteco estas profunda humileco kaj humileco de menso, kunigitaj kun la plejebla respekto por ĉiuj kunestaĵoj,kun malfermiteco kaj evangelia amo al ĉiuj niaj proksimuloj kaj kun la aspiro, ke la homo estu nekonata, malproksimigi sin de la mondo.'' (9, vol. 1, p. 230-258). El tiu tre grava, profunda kaj detala skribo de St. Ignaco, nur kelkaj pasaĵoj estas listigitaj ĉi tie kun la celo montri la plej ĝeneralajn danĝerojn kaj eblajn deviojn, kiujn homo renkontas sur la vojo de preĝo. Ĉiu, kiu volas lerni pli pri la kaŭzoj de trompo, nepre legu la tutan tekston. Ni montros ĉi tie alian mirindan fenomenon, kiu devigos nin esti eĉ pli singardaj en nia spirita vivo. St. Ignaco, kiel verŝajne neniu el la Sanktaj Patroj, studas la naturon de trompo en ĝiaj diversaj formoj aparte detale kaj precize. Li uzas la tutan sperton de antikva monaĥismo por elmontri la amason da diversaj demonaj kaptiloj kaj averti pri ili la lastajn vere ortodoksajn kristanojn, kiuj alfrontas spiritan batalon en tempo de specialaj provoj, kiam la homo bezonos esceptan prudenton kaj singardemon por ne perei spirite. Tamen jen pruvo, ke sola scio sen kora humileco ne helpas homon eviti ĉi tiun danĝeron: montriĝas, ke malbonaj spiritoj eĉ povas ĉerpi por si ilojn el la instruo mem de humileco. Lastatempe okazis tia kazo: nian monaĥejon vizitis monaĥo, kiu pasigis la antaŭajn jarojn en preskaŭ dezertaj lokoj inter asketoj obee al pliaĝulo. Ĉi tiu maljunulo okupiĝis pri la nekutima heroaĵo plori kaj instruis ĉi tiun agon al sia disĉiplo. (Estis pluraj aliaj monaĥoj en ĉi tiu dezerto, kiuj akceptis ĉi tiun instruon kaj faris la samajn eksperimentojn.) Do, ĉi tiu monaĥo komencis transdoni siajn spertojn al la monaĥa frateco, komencis pasie paroli pri la signifo de pentoploro, pri kiel tio estis la ĉefa agado de monaĥoj, ke nur en plorado estis savo, ktp. Li citis multajn dirojn de la Sanktaj Patroj pri larmoj, precipe rilatante al la instruo de St. Ignaco pri ploro kaj pento, li konis parkere siajn tutajn leterojn, resume, li vaste kaj detale klarigis la instruon de la sanktaj Patroj de la Vera Ortodoksa Eklezio pri ĉi tiu afero. Li konvinkis la monaĥojn ke homo devas devigi sin al larmoj, ke larmoj estas akiritaj per speciala preĝa fortostreĉo kaj atingo de abnegacio kaj krueleco al si mem. La fratoj, kiuj aŭskultis la monaĥon, ne povis ne konsenti kun liaj vortoj, sed ili ne vere fidis la ardoron de la monaĥo. Fine, li proponas montri al ili ĉi tiun manieron de pentoploro praktikita de lia pliaĝa en la dezerto. Montriĝis, ke tio signifis, ke li devis translokiĝi for de sia familio al la montoj, por ke la aliaj fratoj en la monaĥejo ne estu ĝenitaj. Tio igis la monaĥojn tiom singardemaj kaj rifuzis konatiĝi kun tiaj strangaj eksperimentoj. La konversacio finiĝis. La monaĥo tiam iris al la monto. Iom da tempo pasis kaj ĉiu en la monaĥejo faris sian propran aferon. Subite, sur la montetoj ĉirkaŭantaj la monaĥejon aŭdiĝis terura hurlado, kriegoj kaj sanga kazeo. Tiuj ĉi sonoj eĥis tra la gorĝo.La fratoj forlasis sian laboron kaj komencis aŭskulti konsternite. Nur post iom da tempo ili konstatis, ke ĝuste tio estas la „plorofaro”, al kiu sin indulgis la trompita monaĥo. Loĝante en senhoma dezerto, en la montoj kaj montaj arbaroj, la monaĥoj, pri kiuj parolis la gasto, loĝantaj en ĉeloj malproksime unu de la alia, dum horoj ĉiutage fordonis sin al tiuj malesperaj krioj, plenigante la ĉirkaŭaĵon per plorĝemoj kaj krioj, verŝante multajn larmojn, fine falante de elĉerpiĝo. Kaj ĉi tiun specon de histeria praktiko de preĝo, bazita sur nerva elĉerpiĝo kaj memebriiĝo, ili konsideris vere pentofaro laŭ la tradicio de la sanktaj Patroj. Estas strange, ke ĉi tiu plej serioza formo de trompo nestis ĝuste kie ĉio ŝajnis direktiĝi rekte kontraŭ ŝi. Ni memoru ĉi tie kiel St. Antonio la Granda vidis per siaj spiritaj okuloj la diablajn retojn teksitajn tra la mondo kaj ekkriis: "Ve al la homaro! Kiu alia povas eskapi de ĉi tiuj retoj?'' Al tio oni diris al li: ''Humileco de menso savas de ili kaj ili eĉ ne povas tuŝi la humilan'' (11, p. 43). 

KIO ESTAS LA KAZOJ POR LARMOJ KAJ KIAM ILI ESTAS ĜUSTAJ ?

Ni trovas multajn el la plej sublimaj vortoj kaj instruoj pri plorado en la Sanktaj Patroj. Ili konsideras la donacon de ploro kaj larmoj kiel unu el la plej grandaj donacoj de Dio, kiu estas esence necesa por nia savo. "La kialo de larmoj estas la kontemplado de siaj pekoj kaj la konscio pri sia pekeco kaj malriĉeco de spirito. Larmoj estas donaco de Dio kaj servas kiel signo de la graco de Dio, kiel signo, ke Dio ricevis kaj ricevas penton. Tamen, plorado, kiel aliaj spiritaj agoj, povas havi neregulan bazon, ĝi povas deveni de larmoj, tro vario de pasiaj pensoj, tre diversaj sentoj kaj posedaĵoj. falita naturo, estas infektitaj kun la malsano de la falo, kiel ĉiuj aliaj propraĵoj Iu estas aparte inklina al larmoj kaj verŝas larmojn ĉe ĉiu oportuna okazo: tiaj larmoj estas ankaŭ pekaj larmoj estas larmoj, kiuj estas verŝataj de pekaj motivoj, kiuj estas donitaj al larmoj voluptaj estas verŝataj de homoj, kiuj estas en memtrompo kaj larmoj ankaŭ estas abunde verŝataj pro vanteco, hipokriteco, prudento kaj homplaĉa. Fine, estas larmoj verŝitaj de malvirteco" (9, vol. 1, p. 194). La Dionplaĉa Ivan Ljestvičar diras: "La naturo de larmoj, precipe por komencantoj, estas malfacile komprenebla, ĉar ili ekestas pro multaj diversaj kialoj: el la naturo, el Dio, el nedeca malĝojo kaj el vera malĝojo, el aliaj el amo, el volupto de la pasio, multaj el la morto, el la vanteco, el volupto, la memoro de multaj diversaj kialoj. motivoj (4, fig. 7, p. 32). Tre ofte kun Di-plaĉaj larmoj interplektiĝas la abomenaj larmoj de vanteco: kaj tion ni bone rekonas en sperto, kiam ni vidas nin plorantaj kaj cedante al kolero" (4, fig. 7, p. 26). "Se ni vidas koleron kaj fierecon ĉe tiuj, kiuj opinias, ke ili ploras pro Dio, ni devus konsideri kiel malregulan sian larmon pro Dio? fig. 2, p. 29 “Kiu estas fiera en si pro siaj larmoj kaj juĝas en sia menso tiujn, kiuj ne ploras, similas al homo, kiu petegis reĝon por armiloj kontraŭ siaj malamikoj, kaj kun ili sin mortigas (4, fig. 7, p. 44). Ofte okazas, ke tiuj larmoj faras la arogantajn kaj frivolajn, tial ili ne estas donataj al iuj. Tiaj homoj, penante ilin trovi kaj ne trovante, sin riproĉas, sin kondamnas kaj sin turmentas per ĝemoj kaj sopiro, animo malĝojo, profunda deprimo kaj konfuzo. Ĉio ĉi estas anstataŭaĵo de larmoj, kvankam ili, feliĉe por si, opinias, ke tio ne estas io (4, fig. 7, p. 47). Ne fidu viajn larmojn antaŭ ol vi tute puriĝos de pasio, ĉar la vino, kiu estis sigelita en la vazo rekte el la krano, ankoraŭ ne estas sekurigita kontraŭ difekto'' (4, fig. p. 35). Sankta Teofan la Malliberulo diras:"Ekzistas larmoj, kiuj ŝprucas de malforteco de koro, de granda distro de karaktero, de malsano, kaj iuj intence devigas sin plori. Estas ankaŭ larmoj de kompato. La valoro de larmoj ne estas determinita surbaze de la akvo, kiu fluas el la okuloj, sed surbaze de tio, kio okazas en la animo dum kaj post la larmo, mi ne nur pri la larmo, mi ne havos la kialon de la larmo. supozu, ke la larmoj de kompato estas ligitaj kun multaj ŝanĝoj en la koro La ĉefa afero estas, ke la koro devas tiam bruli en la fajro de la juĝo de Dio, sed sen doloro kaj brulado, kun pento kiu venas de kompatema Dio, kiu, kvankam kondamnante pekon, karesas la pekulon. de la animo Kaj tamen, ĉi tio ne estas atingita en unu horo, en unu aŭ du tagoj, sed dum multaj jaroj Kaj ankaŭ oni diras, ke estas ia plorado de la koro sen larmoj, sed same valora kaj potenca kiel larmoj. Ĉi tio estas pli bona por tiuj, kiuj loĝas kun aliaj, tio estas, ke aliaj ne povas ĝin vidi" (14, letero 2). Ni rimarku, ke la Sanktaj Patroj tre zorgas, ke ili ne estas vanaj en ia spirita agado: eĉ tia granda asketo, izolulo kaj preĝfaranto kiel episkopo Teofano, kiu vivis en izoliteco dum 28 jaroj, la lastajn 11-ajn jarojn, el kiuj Liturgio li ne servas ĉiutage. la donaco de larmoj kaj instruas pri ĉi tiu agado kun tia humileco, kvazaŭ li mem ne akiris ploron, sed sciis pri ĝi nur de aliaj. Kompreneble, ĉi tiu Sankta Patro havis ĉi tiun donacon, kaj estas ĝuste la humila deklaro, ke li ne havas ĉi tiun ploron, kiu estas atesto pri sia vere pentanta spirito ploru, ni ne levu la voĉon de ĝemado, por ke la maldekstra mano ne sciu, kion faras la dekstra mano. La maldekstra mano estas vanteco." (11, p. 287, p. 2). Ankaŭ la Sanktaj Patroj donas la jenajn gravajn konsilojn: tiuj larmoj, kiuj ne havas spiritan bazon, ŝprucas el la naturo, aŭ eĉ el pekaj motivoj, kaj ili tuj transformiĝu en pian kaj taŭgan dispozicion, ŝanĝante la pensojn mem, kiuj provokas la larmojn, tio estas, memorante pri la neevitebla morto kaj neevitebla Dio, memorante la morton kaj neeviteblan Dion. kaj plorante pro ĉi tiuj kialoj (9, vol. 1, p. 194) Sed samtempe: "Kiel strangaj aferoj!", kiel observas la sankta Episkopo Ignaco, "kiam tiuj, kiuj el natura inklino facile verŝas fluojn de sensignifaj kaj senfruktaj larmoj, same kiel tiuj, kiuj elverŝas ilin el pekaj motivoj, ili ne povas subite sekigi sin subite sekigi). ununura guto da larmo el iliaj okuloj. El tio ni lernas, ke la larmoj de timo antaŭ Dio kaj pento estas donaco de Dio,kaj ke por akiri ilin homo devas unue klopodi por akiri sian aferon.'' Kaj, ''la kialo de larmoj estas la vizio kaj konscio de sia pekeco'' (9, vol. 1, p. 194), kiel jam dirite. Ni citos kelkajn pliajn vortojn de la samaj Patroj. Sankta Teofano la izolulo: ''Liberu nin, Sinjoro, de ekstazaj preĝoj. Ekstazoj, fortaj movoj de la animo kun ekscitoj estas la mensaj movoj de la sango, kiuj okazas kiel rezulto de inflama imago. Homoj falas en ĉi tiujn ekstazojn, sed ili ĉiuj estas sapovezikoj. Vera preĝo estas trankvila kaj paca, kaj ĝi estas tia ĉe ĉiuj niveloj. En la Dioplaĉa Isaak la Sirio, la plej altaj gradoj de preĝo estas listigitaj, sed neniuj ekstazoj estas menciitaj.'' (14, letero 14). Sankta Episkopo Ignaco instruas nin: "Oni devus konservi staton de spirita ekvilibro, silento, trankvilo kaj malriĉeco de spirito, zorge evitante ĉiujn kondiĉojn, kiuj kaŭzas la sangon kaj nervojn inflami. Ne batu vin en la brusto aŭ en la kapon por provoki larmojn, tiaj larmoj estas de nervoza streĉo, de agitita sango, kaj ili ne molas la menson en la koro kaj ne lumigas la menson per mola submetiĝo por la koro. larmoj de Dio venos la larmoj, kvietaj kaj puraj larmoj, ili ŝanĝos vian animon, ili ne malbeligos vian vizaĝon, ili ne sentigos vin."Viaj okuloj ruĝiĝos, sed milda sereneco disvastiĝos sur via vizaĝo" (10, letero 88).

KION SIGNIFAS ''PENI NERAZONE'' ?

Kelkajn pliajn vortojn oni devas diri pri fizika laboro, kiel ekzemple: fizika laboro, plenumi ian obeemon en monaĥejo aŭ templo, fasti, stari en preĝado, doni almozon kaj aliajn eksterajn heroaĵojn. Ĉiu vera ortodoksa kristano klare rekonu sian kondiĉon, kaj fizikan kaj spiritan, kaj trovu por si la metodon de spirita lukto, kiu estas plej sana por li. La malfacilo estas, ke por elekti la ĝustajn kaj taŭgajn medikamentojn por la animo, per kiuj oni povas kuraci ĝiajn malsanojn, necesas sperta spirita kuracisto, aŭ spirita direktoro, kiu bone konas sian spiritan kapablon. Tamen, estas tre malmultaj tiaj hodiaŭ, kaj tial multaj homoj prenas spiritajn medikamentojn laŭ sia propra bontrovo kaj aplikas ilin sen ajna ideo pri ilia celo kaj apliko. Homoj do akceptas fastadon, preĝon, vigilojn kaj fizikan laboron, opiniante, ke ili sukcesos pli rapide, se ili pli kaj pli intense aplikas ilin. Tamen, ĉi tiuj verkoj estas bonaj nur kiam ili estas plenumitaj en ĝusta maniero kaj ĝusta mezuro, kun ĝusta fokuso, kaj kiam tiu, kiu ilin praktikas, estas vigla pri la efiko, kiun ili havas sur lia koro: ĉu ĝi estas humiligita de tiuj verkoj, ĉu ĝi fariĝas pli mola kaj pli taŭga por la spirita vivo, aŭ, kontraŭe, estas ardigita de pasiaj deziroj, ebriigita de memkontento, antaŭ ol homoj satiĝas, ŝveligas kaj nutras la vanecon, ŝveligas kaj nutras la homoj. pro ĉi tiuj heroaĵoj. Eksteraj heroaĵoj povas facile konduki homon al sineksaltiĝo antaŭ aliaj, ĉar ili estas evidentaj, rimarkindaj, ĉar ni mem ne povas ne rimarki niajn eksterajn heroaĵojn, kaj vanteco kantas al ni "laŭdon" pro tiaj niaj "meritoj". Malĝustaj heroaĵoj, kiuj ne konformas al la celo de veraj heroaĵoj, tio estas kun humileco de koro, estigas sin-enamiĝon kaj egoismon. Sankta Teofano la izolulo diras: “Egoismo estiĝas el eksteraj heroaĵoj, se homo ne atentas siajn pensojn. Tiu, kiu faras nur eksterajn heroaĵojn kaj ne zorgas pri si mem, falas en egoismon: li faras certan nombron da oferoj, sidas kaj fantazias: ho, ni faris la plej bonan hodiaŭ. Vi vidas, ni honoris Dion. Aŭ li ne tro manĝas kaj pensas: same faris ĉiuj Sanktuloj: tio estas, ni povas tuj eniri la biografiojn kaj similajn. Eksteraj heroaĵoj estas esencaj, sed loĝi nur pri ili estas malfeliĉo!'' (14, letero 28). Unue, homo devus provi ne lasi aliajn vidi kion li faras; jen kiel ekzemple agis la egiptaj monaĥoj, kiam oni konis kelkajn el iliaj virtoj, ili ne plu rekonis ĝin kiel virton, sed kiel pekon (11, p. 185, paragrafo 1). Patro Isidoro de Pilus diris al la monaĥoj: '' Kiam vi sukcese plenumas heroaĵojn en fastado, ne fieru pri ĝi. Se vi fariĝos vana pro via fastado, estus pli bone por vi manĝi viandon. Ne estas tiel malutile por monaĥo manĝi viandon, kiel esti aroganta kaj malhumila" (11, p. 222, paragrafo 6). "Estu fervora, sed en via animo,"Diras la Dionplaĉa Johano de la Ŝtuparo, "Tute ne montrante tion en via ekstera konduto, nek en aspekto nek en vorto, eĉ ne per aludo. Kaj ne sekvu eĉ kaŝitan fervoron, krom se vi jam ĉesis humiligi vian proksimulon. Se vi ne detenas ĉi tion, estu kiel viaj fratoj kaj ne diferenciĝu de ili per fiereco” (4, fig. 4, p. 81-82). “Ĉar vanteco nutras de ĉio escepta, kaj foje eĉ bonfaroj mem igas nin arogantaj, tiam tio, kio fakte estas por ni sava medikamento, fariĝas mortiga veneno” (4). Patro Jesaja diris: “Se vi preĝas kaj faras asketismon kun humileco de menso, kvazaŭ vi estus malinda, tio estos plaĉa al Dio. Se vi memoras iun alian, kiu dormas aŭ maldiligenta kaj se vi altigas vin en la koro, vanaj estas viaj klopodoj” (11, p. 119, v. 10). Patro Jeftimije instruas: “Se unu el la novicoj malkaŝe kaj antaŭ ol ĉiu provas superi sian fraton en fasto kaj kora pento, li falas en la plej malbonan pekon. La unua fasto estas la evitado de memvolo kaj memleĝo, kiam homo ne proklamas sian bonon kaj ne faras ĝin publike. Abstinado ne konsistas, ke homo abomenas manĝaĵon por riproĉi sian fraton pri tio, kion li manĝas. Pli bone estas ne rezigni manĝi ĉe la komuna tablo, gardi la koron kaj sekrete batali kontraŭ sekretaj pasioj. La ekzemplo por ekstera kaj videbla agado estas la Malnova Testamento, ĝi ne igas iun ajn perfekta. Kaj la Sankta Evangelio estas ekzemplo por interna viglado, tio estas por korpureco. Maljunulo diris: "Multaj ŝarĝis sian korpon per heroaĵoj, sed ĉar ili faris tion sen rezonado, ili foriris de ĉi tiu vivo sen ia frukto, sen io ajn. Niaj buŝoj malbonodoras pro fastado; ni konas la tutan Sanktan Skribon parkere, ni tiom regas la Psalmojn de David, ke ili fariĝis nia laboro, sed kia bono estas al ni, se ni postulas de vi humilecon" (1, 1, pp.) 362-362). Sankta Johano Ŝtuparo avertas: „Kiel altnivelaj estos niaj klopodoj, se ni ne akiris kompatan koron, ĉi tiuj klopodoj estos malveraj kaj vanaj” (4, fig. 7). "Kion signifas strebi senracie?" demandas sankta Episkopo Ignaco kaj respondas: "Ĝi signifas strebi kun korpa fervoro, kun vanteco, fanfaronemo kaj humiligi aliajn fratojn, kiuj ne povas elteni tian penadon. Tia penado, kiom ajn granda kaj longa ĝi daŭros, kiom ajn ĝi povas esti utila por la familio en materia senco, estas ne nur senutila por la animo, sed ankaŭ plenigas malutilan personon, ĉar ĝi ne lasas en la animon ĉambron malutilan, kiu ne lasas en la animo. por iu virto" (9, vol. 1, pp 310-311). Por ke homo agu racie, la Sanktaj Patroj konsilas, ke li mezuru siajn heroaĵojn laŭ sia forto kaj ne blinde sekvu la asketismon de la antikvaj Patroj, sed prefere, alprenante la esencon mem de iliaj heroaĵoj, ilian celon, ilian principon, trovu,laŭ la konsilo de spirita patro, lia propra mezuro. "Se vi devigas senfortan korpon fari agojn, kiuj superas ĝian forton, vi per tio alportas mallumon en vian animon kaj alportas al ĝi maltrankvilon, ne profiton", diris la Di-plaĉa Isaak la Sirio (2, fig. 85). Patro Evagrius transdonis la diron de pliaĝulo: "Ĉiu heroaĵo estu ĝustatempa kaj proporcia. Aro, kiu ne estas entreprenita ĝustatempe kaj proporcie al sia forto, povas esti daŭrigita nur por mallonga tempo, kaj ĉiu ago, kiu estas farita mallonge kaj poste forlasita, estas pli malutila ol utila" (11, p. 98, paragrafo 6). Priskribante la mirindajn heroaĵojn de la sanktaj Patroj en monaĥejo, Sankta Johano de la Ŝtuparo konkludas: "Estas laŭdinda afero, se homo admiras la klopodojn de ĉi tiuj Sanktuloj, estas salute, se li havas fervoron por ili, kaj estas malracia kaj neeble, se li volas subite fariĝi heredanto de ilia vivo" (4, p. fig.42). "Niaj virtoj nepre havas miksaĵon de malpureco, kiu venas de niaj malfortoj. Homo ne devas postuli pli de sia animo kaj de sia koro ol ili povas doni. Se vi postulas de ili troe, ili bankrotos, kaj se vi faros moderajn postulojn de ili, ili donos moderan intereson ĝis vi mortos, kaj se vi estas kontentigita per tio, faru tion, ĝis vi ne dieos pri malsato. (10, letero 21). Ĉi tie ni mencios alian tre gravan lecionon pri la ekstera kaj interna heroaĵo de Sankta Ignaco, kiun li prezentis en letero, en kiu la esenco de ĉi tiu demando estas aparte klare prezentita: "Kelkaj homoj estis kreitaj de la Kreinto tiel, ke ili devas malsovaĝigi sian fortan korpon kaj sangon per severa fastado kaj aliaj heroaĵoj, por ebligi la animon ĝuste). Estas tamen homoj, kiuj ne kapablas je grandaj fizikaj heroaĵoj: kun ili, la animo, per si mem, sen ia preparo, estas en konstanta agado. Ŝi nur bezonas uzi spiritajn ilojn. Dio aperas al la homo en pureco de penso, sendepende de ĉu homo atingis ĝin per fizika kaj mensa heroaĵo, aŭ nur mensa. Spirita heroaĵo povas atingi purecon per si mem, sen fizika heroaĵo, sed fizika heroaĵo, se ĝi ne transiras en spiritan heroaĵon, estas tute senfrukta kaj estas pli malutila ol utila: ĝi, kontentigante homon, ne donas al li humilecon, male, ĝi vekas en li altan opinion pri si, kiel asketo kiu estas malsama de aliaj, malfortaj homoj. Post ĉio, fizika heroaĵo farita kun vera spirita discerneco estas necesa por ĉiuj tiuj, kiuj estas dotitaj per sano kaj forta fizika konstitucio, kaj la ĝenerala monaĥa regulo devas komenci kun ĝi. La plej multaj el la laboristoj de Kristo nur post longa ekzercado kaj alkutimiĝo al fizika heroaĵo komencas kompreni la mensan heroaĵon, per kiu tiuj, kiuj plenumas fizikajn heroaĵojn, devus esti kronitaj, ĉar sen ĝi la fizika asketo restas kiel arbo sen fruktoj,kiu havas nur foliojn sur si. "'Vi kaj mi bezonas alian vojon'", daŭrigas la sankta Episkopo Ignaco, alparolante la monaĥon, al kiu li skribas (kaj la episkopo mem estis tre malsana kaj suferis de granda fizika malforteco), "koncerne la korpon, ni devas konservi prudentan moderecon, sen elĉerpi nian korpan forton, kiu ne sufiĉas por plenumi la ĝeneralajn monaĥajn heroaĵojn. Ni devus direkti la koron kaj direkti la tutan atenton al la koro laŭ la menso kaj estu direktita al la koro: estu direktitaj al la koro kaj estu direktita al nia atento. Evangelio. Se ni elĉerpas la fizikan forton de la senfrukta, sanga fervoro por fizikaj heroaĵoj, la menso malfortiĝos en la batalo kontraŭ la spiritoj de la aero, la regantoj de la mallumo de ĉi tiu mondo, kontraŭ la ĉielaj falintaj fortoj, la anĝeloj, kiuj estis renversitaj de la ĉielo Pro la senpotenco de la korpo, la menso, kiun ĝi devos treege, devos senhavigi de kiuj nepraj, kiujn ĝi devas havi. damaĝo'' (10, letero 92) Estas tre valora konsilo, ke ni uzu fizikajn heroaĵojn por prepari la grundon por instigi mensan kaj koran agadon, kaj ĉefe, por klopodi konservi moderecon. Fasto, vigilo kaj preĝo, ĉio estu farita en modereco, en mezuro, trankvile, sen fali en ajnajn ekstremojn. Kaj ĝuste ĉi tio kreas mirindajn ŝancojn por taŭga interna agado, por atento kaj prudento. En ĉi tiu sama letero, ni ankaŭ trovas ĉi tiun konsilon al ĉi tiu sama monaĥo: "En la heroaĵo de preĝo, estu libera. Ne postkuru la nombron de preĝoj, sed vidu, ke ili estas bonkvalitaj, tio estas, ke ili estas diritaj kun zorgemo kaj timo de Dio. Vi konservu la korpon en modereco kaj sano per modera ekstera vivo, kaj vi devus esprimi abnegacion per malakcepto kaj malakcepto de ĉiuj pensoj de malobservo de la Gopel, kiu estas kontraŭa al la malobservo. interrompos la tutan ordon kaj ekvilibron en la okupoj kiuj estas necesaj por la asketo." Simila konsilo pri fastado troviĝas en Sankta Teofano: "Ne evitu fastadon. Ĝi estas escepta afero. Nur ĉiam estu modera. Agu tiel, ke "Post manĝado, ĉio en la animo restas kiel antaŭe, tio estas la sama varmo de la koro kaj la sama lumo de penso. Tio estas la mezuro" (14, letero 27). Plej verŝajne ni mezuru ĉiujn niajn aliajn spiritajn agadojn per tia mezuro. " Estas evidente, ke nia tempo ne estas donita al eksterordinaraj kaj aktivaj eksteraj heroaĵoj. Multaj el la lastaj Patroj de la Vera Ortodoksa Eklezio parolas pri tio, kaj tiajn profetaĵojn ni trovas ankaŭ ĉe la antikvaj Patroj pri la lastaj ortodoksaj kristanoj: ke ili kondukos tre malriĉan vivon, ke eĉ la monaĥoj faros etajn heroaĵojn, sed ĉiuj saviĝos pacience elportante malfeliĉon kaj tentojn. Kompreneble, eĉ hodiaŭ estas multaj kuraĝaj homoj, kiuj kapablas je altaj heroaĵoj,sed ĉu ankaŭ estos tiuj, kiuj kapablas ĉerpi spiritan profiton el ili?! Eksteraj heroaĵoj estas ĉiam pli anstataŭitaj de internaj, ne malpli malfacilaj, kaj Internaj heroaĵoj estas pli kaj pli anstataŭitaj de severaj malfeliĉoj kaj provoj, kiuj ĉirkaŭas la veran ortodoksan kristanon de ĉiuj flankoj. La pozicio de veraj ortodoksaj kristanoj ĉiam pli similos la pozicion de la judaj junuloj en la forno de Babilono, kiuj, meze de la teruraj flamoj, per miraklo de Dio, restis vivantaj kaj tute nedifektitaj de la fajro. . Reguligi sian preĝan vivon, vivi milde kaj ne murmuri, konservi sian koron el la malpureco de la freneza mondo, neniam perfidi la Veran Ortodoksecon, tio estas la granda heroaĵo de vere ortodoksaj kristanoj en nia tempo.Nun ne plu temas, ĉu homo estos "bona" ​​aŭ "malbona" ​​kristano, nun la demando pri ordo estas vera ordo. entute lian kredon? Por multaj, la kredo ne konserviĝos”, skribis nia nuntempa monaĥo Serafim Rozo. Alia el nia samtempulo, Pastro Abato Nikon, diris: “La sanktaj sanktuloj klarigas al ni, ke en la lastaj tempoj tute ne ekzistos monaĥismo, aŭ ke kelkloke estos ankoraŭ ekstera monaĥismo, sed sen vera monaĥa asketismo. Tiuj, kiuj serĉas la Regnon de Dio, ne havos ajnan personan asketismon. Homoj saviĝos nur per eltenado de malfeliĉoj kaj malsanoj. Kial ne estos asketismo? Ĉar ne estos humileco en homoj, kaj sen humileco la asketismo alportas pli da malbono ol bono, kaj eĉ povas pereigi homon, ĉar ili pretervole vekas ĉe la asketo altan opinion pri si kaj estigas trompon. Iu asketismo povas esti permesebla, sed nur sub la gvido de tre spertaj spiritaj homoj, sed hodiaŭ preskaŭ ne ekzistas, kaj mi ne povas trovi ilin. La spirita gvidanto estas la Sinjoro mem kaj la Sanktaj Patroj, por tiu, kiu havas iliajn skribaĵojn kaj povas ilin kompreni. Kiel la Sinjoro spirite gvidas homojn? Li permesas al ili suferi persekutojn, insultojn, malsanojn kaj longan kaj malfacilan maljunecon. Sen humileco, homo ne povas, sen damaĝo al si mem, akiri iujn ajn donacojn de Dio. Ĝuste tial oni profetis, ke en la lastaj tempoj, pro granda fiero, homoj saviĝos nur per suferado de malfeliĉo kaj malsano, kaj iliaj heroaĵoj estos forprenitaj de ili" (16, fig. 116, 132-133). Evidentiĝas, ke tiu, kiu hodiaŭ vere serĉas la savon de la animo, devas ĉion konduki por protekti sin kontraŭ diversaj skandaloj kaj modestaj skandaloj, por protekti sin kontraŭ diversaj trompoj kaj ege skandaloj. tre zorge kaj modere malamas en si mem la vanecon, kaj se eble kaŝas de homoj liajn heroaĵojn Ni denove revenas al la tempoj de sekreta, kaŝita vera ortodoksa kristanismo, ni devas kaŝi niajn virtojn, sed ne pro persekutado de la paganoj, sed ĉar ni estas pelataj de pasioj kaj mensogoj kaj ekstere kaj interne de ni.Post la dirita, ni averti pri ankoraŭ unu afero: multaj el ni, kiuj klare rekonis en ni niajn malfortojn, nian nekapablon ĝuste plenumi eksterordinarajn kaj efikajn eksterajn heroaĵojn, kiam la origina falsa spirita entuziasmo, kiu baziĝas sur fiero, malvarmiĝas en ili, povas fali al la alia ekstremo, por tute forlasi eksteran penadon kaj praktikon. Kaj, kiam ajn estas postulata peno kaj lukto kontraŭ la peka memo, fortranĉante nian volon, abnegacion, ili forkuras de ĉi tiu spirita lukto, pretigante senkulpigojn pri siaj malfortoj, kaj dirante: "Ni estas malfortaj, ĉi tiuj ne plu estas tiuj tempoj, se ni ektrupos nin fari ion grandan, ni falos en trompo"; aŭ: "Hodiaŭ ne multo estas postulata de ni. Ni estu singardaj, ke ni ne falu en gravajn pekojn, kaj ĉio alia iel prizorgos sin mem!'' Maldiligenta, Maldiligenta kaj obstina homo povas feliĉe alvoki la supre menciitajn vortojn de la Sanktaj Patroj por pravigi sian maldiligenton kaj kapitulaci al falsa trankvilo kaj malzorgemo pensante "nur tiu ĉi humila trankvilo kaj malzorgemo pensas de si mem, ke ĉi tiu pura trankvileco, supozata malzorgemo estas, ke tiu ĉi trankvilo kaj malzorgemo pensas pri tio. sufiĉas por lia savo. Sed, fakte, tia humileco estas malvera, kiu estas severa kun si mem, kiu faras tion, lernas sian malforton kaj humiligas sin pro siaj malfortoj sin per siaj malfortoj, ni rememorigos aliajn dirojn de la Sanktaj Patroj instruas: „Konstante gardu vin, por ke vi ne estu trompitaj kaj kondukitaj en eraron, por ke vi ne falu en maldiligenton kaj neaktivecon, por ke vi ne estu forpuŝitaj en la venonta mondo. Ve al la mallaboruloj! Ilia fino estas proksima kaj neniu ilin helpas, ili ne havas esperon pri savo” (11, p. 18, p. 135). Patro Jesaja Ermito konsilas al ni: “Malamu ĉion mondan, eĉ fizikan trankvilon, ĉar ĝi faras vin malamiko de Dio. Same kiel soldato, kiu havas kontraŭulon, batalas kontraŭ li, tiel ankaŭ ni devas batali kontraŭ la korpo, ne lasante ĝin malorientiĝi kaj malvigla pro troa trankvilo” (11, p. 130, p. 65). Sankta Ignaco de Brianchanin diras: “Kiu plenumas heroaĵon, devas konservi sanon kaj fizikan forton ĝis la mezuro, kiu permesas al la korpo konservi sian kapablon servi Dion. Troa disvolviĝo de sano kaj obezeco en la korpo kondukas homon al malfacila fizika kondiĉo, vekas en li bestajn instinktojn kaj inklinojn, tiel ke li ne plu povas venki ilin, per tio senigante lin de ajna kapablo por spiritaj sentoj. Kiu faciligas sian korpon per modera fastado kaj vigilo, tiu donos al li tre fortan sanon kaj faros lin kapabla ricevi spiritajn agojn, tio estas, la agojn de la Sankta Spirito” (11, pp.132-133). Sankta Teofano la Rezitulo instruas: „Tiu, kiu ĝuste faras la heroaĵon, kiu penas sen kompati sin, sin observante kaj ekbruligante piecon en sia koro. Tuj kiam li komencas forturni la klopodon plaĉi al Dio, tio tuj sekvas vagantaj pensoj kaj malvarmiĝo de la koro. Se li ne haltos, li rapide falos en neaktivecon kaj nezorgemon, sensentemon kaj distranĝemon. Kaj ĉi tio estas mensa paralizo aŭ la mergo de la animo en morton” (13, letero 86). “Ĉie ni bezonas,” diras sankta Johano Krizostomo, “diligenton kaj grandan fervoron de la animo, pretecon batali kontraŭ la morto mem, ĉar alie la Regno de Dio ne povas esti akirita” (Leciono 31 pri la Agoj de la Apostoloj). "Ne nur korpa peko, sed ĉiu indulgo de la korpo en manĝaĵo, trinkaĵo, dormo, ripozo kaj vivo aŭ haltas spiritan kreskon aŭ malpliigas la forton de ĝia impeto" (13, letero 14). "Memkompato iras mano en mano kun memindulgemo kaj memamo, kaj ĝi estas la radiko de ĉiu malobeo, peko, indiferenteco kaj malzorgemo. Vi aŭdis pri la esprimo: la peko, kiu vivas en vi! Ĉi tio ĝuste estas memkompato kun sia tuta sekvantaro. Se vi iam cedos al ĝi, ĝi ĉiam paralizos per ĉiu bono, kiu estas vera "4" (133, kiu estas vera peno 4). ke memkompato kaj memindulgemo ne kondukas ĉiujn rekte al malbona vivo, sed sendepende de tio ili senfruktas la tutan vivon Tiu, kiu suferas de ili, estas nek varma nek malvarma. (13, p. 286). “La peko, kiu vivas en ni kiel la radiko kaj fonto de ĉiuj pekoj, estas egoismo aŭ mem-amo. Ĝiaj unuenaskitaj filinoj estas memkompato kaj memindulgemo. Per la unua ĝi ĉiam kondukas al la dua, starigante per tio ordon kaj karakteron de la vivo, kiuj estas kontraŭe al la plezuro de Dio, sed la memindulgeco ne ĝenu lian pacon kaj se ili nutras lin tiel, homo povas aspekti ekstere pia kaj virta, dum en la realeco, li estas konsumita de memindulgo Tiaj homoj aŭdos.kaj la vivo aŭ haltigas la spiritan kreskon aŭ malpliigas la forton de ĝia impeto" (13, letero 14). "Memkompato iras mano en mano kun memindulgemo kaj memamo, kaj ĝi estas la radiko de ĉiu malobeo, peko, indiferenteco kaj malzorgemo. Vi aŭdis pri la esprimo: la peko, kiu vivas en vi! Ĉi tio estas ĝuste memkompato kun sia tuta sekvantaro. Se vi iam cedos al ĝi, ĝi ĉiam paralizos ĉiun bonon, kiu estis akirita per antaŭa klopodo” (13, letero 49). “Estas vere, ke memkompato kaj memindulgemo ne kondukas ĉiujn rekte al malbona vivo, sed sendepende de tio ili igas la tutan vivon senfrukta. Kiu suferas de ili, tiu estas nek varma nek malvarma.” (13, p. 286). “La peko, kiu vivas en ni kiel la radiko kaj fonto de ĉiuj pekoj, estas egoismo aŭ memamo. Ĝiaj unuenaskitaj filinoj estas memkompato kaj memindulgemo. Per la unua ĝi ĉiam kondukas al la dua, tiel starigante ordon kaj karakteron de vivo, kiuj kontraŭas plaĉi al Dio. Memkompato kaj memindulgemo permesas al homo fari Dionplaĉajn agojn, sed nur se ili ne ĝenas lian pacon kaj se ili nutras lin. Tiel, homo povas aspekti ekstere pia kaj virta, dum en realeco, interne, li estas konsumita de memindulgo. Tiaj homoj aŭdos en juĝo:kaj la vivo aŭ haltigas la spiritan kreskon aŭ malpliigas la forton de ĝia impeto" (13, letero 14). "Memkompato iras mano en mano kun memindulgemo kaj memamo, kaj ĝi estas la radiko de ĉiu malobeo, peko, indiferenteco kaj malzorgemo. Vi aŭdis pri la esprimo: la peko, kiu vivas en vi! Ĉi tio estas ĝuste memkompato kun sia tuta sekvantaro. Se vi iam cedos al ĝi, ĝi ĉiam paralizos ĉiun bonon, kiu estis akirita per antaŭa klopodo” (13, letero 49). “Estas vere, ke memkompato kaj memindulgemo ne kondukas ĉiujn rekte al malbona vivo, sed sendepende de tio ili igas la tutan vivon senfrukta. Kiu suferas de ili, tiu estas nek varma nek malvarma.” (13, p. 286). “La peko, kiu vivas en ni kiel la radiko kaj fonto de ĉiuj pekoj, estas egoismo aŭ memamo. Ĝiaj unuenaskitaj filinoj estas memkompato kaj memindulgemo. Per la unua ĝi ĉiam kondukas al la dua, tiel starigante ordon kaj karakteron de vivo, kiuj kontraŭas plaĉi al Dio. Memkompato kaj memindulgemo permesas al homo fari Dionplaĉajn agojn, sed nur se ili ne ĝenas lian pacon kaj se ili nutras lin. Tiel, homo povas aspekti ekstere pia kaj virta, dum en realeco, interne, li estas konsumita de memindulgo. Tiaj homoj aŭdos en juĝo: Mi ne konas vin..'' Ni decidas fari ion, ĉar ni vidas, ke ĝi estas necesa por la savo kaj ke ĝi do plaĉas al Dio, kaj tiam ni rezignas pri tio nur ĉar ni kompatas nin mem, ni kompatas senigi nin de iom pli da dormo, ni kompatas, ke ni ne manĝas iom pli da manĝaĵo, ni kompatas, ke ni devigas nin al simila senigo. Kompatinte nin, ni rezignas la farojn, kiujn ni opinias necesaj por nia savo en konscienco. Do, en ĉi tiuj agoj ni pasas de plaĉi al Dio kaj atingi savon al plaĉi al ni mem, ni agas kontraŭe al kiel ni decidis agi. Ni esperas akiri la Ĉielan Regnon kaj, samtempe, daŭre vivi en paco kaj ĝuo, kiuj estas nekongruaj unu kun la alia. La sanktaj asketoj ĉie parolas pri tio, ke tiu, kiu volas ĝuste marŝi la vojon de la savo, devas prepari sin por morto, ne nur por kelkaj malgrandaj senigoj, sed ankaŭ por la senigo de la vivo mem. Por ne deflankiĝi de la vojo de savo, kiun li enŝipigis, homo devas esti preta demeti, eĉ sian vivon, se necese. Se vi cedas pro bedaŭro, vi ankoraŭ ne rezignis pri vi mem, vi ankoraŭ ne faris eĉ unu paŝon sur la vojo sekvi la Sinjoron Kriston. Ĉio, kion vi faris, estas pensi kaj paroli pri tio, sed vi ankoraŭ ne vere faris ion ajn.” Dio plaĉas al Isaak la Sirio: “La komenco de la mallumiĝo de la menso estas antaŭ ĉio esprimita en maldiligento por la servo kaj preĝo de Dio. Ĉar la animo defali de ĉi tio estas mallongigo al spirita trompo; kaj kiam ĝi estas senigita de la helpo de Dio, la animo facile falas en la manojn de siaj kontraŭuloj”. (2, fig. 2). “Gardu vin kontraŭ maldiligento, ĉar en ĝi kuŝas certa morto; pro maldiligento ni falas en la manojn de tiuj, kiuj penas kapti nin. Dio ne juĝos nin ĉar ni ne kantis psalmojn aŭ legis preĝojn, sed ĉar kiam ni forlasas psalmojn kaj preĝojn, demonoj facile eniras nin.'' (1, vol. 2, p. 516, st. 229). ''Gardu vin plaĉi al vi en malgrandaj aferoj, por ke vi ne plaĉos al vi en grandaj aferoj, kaj tiel falu en grandan pekon. Kaj eta nezorgemo, kiel iu diris, ofte kondukas al grandaj danĝeroj. Saĝo estas ĉiam esti racia en malgrandaj kaj sensignifaj aferoj!'' (1, vol. 2, p. 239). Sankta Ignaco de Brianchanin instruas nin: ''La naturo de homaj deziroj estas tia, ke necesas, ke homo lernu konkeri ilin en malgrandaj aferoj. Se homo lernas konkeri malgrandajn dezirojn, li malsovaĝigos eĉ grandajn. Kaj tiu, kiu estas konkerita de malgrandaj deziroj, certe estos konkerita de grandaj. Homo ne povas venki la pasion de volupto aŭ la pasion de kolero, krom se li unue lernas konkeri siajn dezirojn, ĉar nur tiamaniere la ĝenerala korupteco de la volo povas esti korektita" (11, p. 449). Sankta Teofano la Rezitulo konsilas: "Zelosa plaĉi al Dio estas ĝoja paŝo al Dio, kiu kuraĝigas la spiriton de la homo.Ĉio estu farita por la gloro de Dio malgraŭ la peko, kiu vivas en ni. Se ni ne faras tion, tiam ĉio, kion ni faras, estos farita nur pro kutimo, ĉu ĉar dececo postulas de ni, ĉu ĉar ĝi estas farita "tiel" ekde antikvaj tempoj kaj ĉar aliaj faras tion tiel. Tial, estas klare, ke ortodoksa kristano sen fervoro estas malbona ortodoksa kristano, malvigla, distrita, senviva, nek varma nek malvarma, kaj ke tia vivo ne estas vera ortodoksa kristana vivo. Sciante tion, ni strebu montri, ke ni estas vere fervoraj por bonaj faroj, por vere plaĉi al Dio.''

Do, ĉiu el ni bezonas trovi sian propran vojon, nian propran mezuron, tenante en menso ĉion, kio estis dirita.

KIEL HUMILO POVAS ESTI FALSA ?

Ĉi tie ni ofte ripetis: oni devas humiligi sin, strebi al humileco antaŭ ĉio. Tamen oni devas diri, ke humileco ankaŭ povas esti falsa. Unue oni faru ĝustan distingon inter vera humileco kaj humila saĝo, unuflanke, kaj inter humila saĝo kaj humilaj vortoj, aliflanke. La vera humileco estas unu el la plej grandaj evangeliaj virtoj, kiu estas neatingebla por la homa kompreno. La vera humileco estas dia, ĝi estas la instruo de Kristo, la atributo de Kristo, la agado de Kristo. La Dioplaĉa Johano de la Ŝtuparo diras, ke nur tiuj, kiuj estas gvidataj de la Spirito de Dio, povas kontentige rezoni pri humileco. Kiu volas akiri veran humilecon, tiu tre zorge studu la Evangelion kaj kun granda zorgo plenumu ĉiujn ordonojn de nia Sinjoro Jesuo Kristo. La plenumanto de la evangeliaj ordonoj povas realigi sian propran pekecon kaj la pekecon de la tuta homa raso, kaj finfine akiri la konscion kaj konvinkon, ke li estas la plej peka kaj la plej malbona el ĉiuj homoj. Humileco estas sento de la koro. Humila saĝo estas pensmaniero, kiu estas prenita tute el la Evangelio de Kristo. Homo devas unue lerni humilan saĝon, kaj ju pli li praktikas humilan saĝon, des pli la animo akiras veran humilecon (9, vol. 1, p. 306). Humileco estas donita al la animo de Dio, ĝi estas jam ago de la Dia graco, kaj kun humila saĝo ni prepariĝas al humileco, ni montras al la Sinjoro nian deziron akiri sanktan kaj veran humilecon. Estante humile saĝa, vere ortodoksa kristano klopodas fari ĉion kvazaŭ li jam havus humilecon en siaj rilatoj kun siaj proksimuloj, en ĉiuj siaj agadoj kaj en siaj pensoj, kvankam la animo ankoraŭ ne humiliĝis, li devus aliĝi al humila dispozicio per la forto de la volo, por sindeteni de siaj malprudentaj impulsoj la tutan tempon. Tamen tio ne estas ŝajnigo aŭ mensogo, ĉar la celo estas vere akiri humilecon per tiu ĉi konduto, kaj kompreneble, pro tio homo kondutu modeste, parolu trankvile, marŝi trankvile, ne disputi, ne emfazi sin, ktp... Tamen humila parolo tre similas al humila saĝo. Ĝiaj agoj estas ŝajne la samaj, ili aspektas tiel ekstere, sed interne estas io tute alia. Humila parolado de interne havas alian celon, ĝi volas montri sin al homoj kiel humilecon, kun ĉi tiu celo ĝi prenas la maskon de humileco, malaltigas sian rigardon, parolas trankvilajn kaj modestajn vortojn, silento kaj sindeteno reflektiĝas en la tuta aspekto de homo, aŭ ĝi parolas malkaŝajn frazojn pri si, kaj ĉio ĉi por montri sin kiel humila antaŭ aliaj kaj por ke la homoj havu bonan opinion. '' Kiom utilas sin riproĉi kaj kulpigi sin pro pekego antaŭ Dio en la sekreto de la koro, same malutile estas fari tion antaŭ homoj. Alie, ni vekas flatan opinion pri ni mem kiel humilaj homoj,'' diras Sankta Ignaco. Li rimarkas interesan aferon:la mondo tute ne ŝatas veran humilecon ĉe homoj, kaj ĝi ĉiam estas altirita al falsa kaj flata humileco. La sanktulo skribas: "Tiuj homoj, kiuj akiris specialan liberecon kaj simplecon de koro en la monaĥa vivo," Tiuj, kiuj ne povas ŝajnigi en siaj rilatoj kun siaj kunhomoj, ne estas ŝatataj de la mondo! Ĝi konsideras ilin arogantaj. La mondo serĉas flaton, kaj en ili ĝi vidas sincerecon, kiun ĝi ne bezonas, kaj renkontas revelacion, kiun ĝi malamas" (9, vol. 1, p. 317). Oni observis, ke vere humilaj homoj, kiuj amas siajn kunhomojn, tute ne zorgas pri la ekstera impreso, kiun ili faras al aliaj; ili zorgas pri siaj animoj kaj estas okupataj de siaj ordonoj pri la veraj homoj pri Kristo. la eksteraj agoj de ĉi tiuj homoj estas tre moderaj, foje eĉ ŝajnas tro severaj aŭ striktaj. Tamen, poste ĉiam malkaŝas, ke tiuj homoj sincere zorgis pri siaj proksimuloj, ke ili estis vere kompatemaj kaj helpis ilin Hipokrituloj, flatantoj kaj mensoge humilaj homoj ofte estas tre komplezemaj, afablaj kaj helpemaj, sed malfeliĉo estas malfeliĉa. malproksimaj, malvarmaj kaj fremdaj, ke ili estas tute indiferentaj pri ĉiuj suferoj de siaj kunhomoj ĝuste Ĉi tio estas la farisea fermentaĵo, de kiu nia Sinjoro Jesuo Kristo ordonis gardi siajn disĉiplojn.

KIEL PERSONO LERNAS REKONI LA ​​TUBIJN KAJ KAPITIlojn DE Ruzaj Spiritoj?

En multaj sanktaj Patroj, kiuj spertis ĉiujn fazojn de spirita lukto, ni trovas tre gravajn, komprenemajn kaj spertajn observojn, kiuj malkaŝas la diversajn maskojn de pasio, iliajn intrigojn kaj la kaŝitajn kaptilojn de la ruza demono, kiujn se homo ne scias, li preskaŭ certe ne povos atingi sukceson en spirita lukto. Aŭ ni devas havi spiritan gvidanton, kiu bone konscias pri ĉiuj ruzoj kaj intrigoj de la malamiko, aŭ ni mem, studante la farojn de la sanktaj Patroj, devas memori ĉiujn ĉi tiujn diversajn kaptilojn de niaj malamikoj, tio estas pasioj kaj demonoj, ĉar alie estas neeble ne fali en iliajn retojn. Estas tre grave, ke ni sekvu la sanktajn Patrojn en nia spirita vivo, ke ni konstante kaj zorge alprenu iliajn instruojn pri tiuj aferoj, kiujn ili, surbaze de siaj personaj asketaj spertoj, priskribis en siaj skribaĵoj kiuj estas utilaj al la animo. Ekzemple, el la "Etikedo" de la pia Ivan Ljestvičar ni lernos tri ege gravajn aferojn: ni lernos, ke demonoj kutime metas por ni tri kaptilojn. Antaŭ ĉio, ili provas malhelpi nian bonan laboron. Due, kiam ili estas venkitaj en ĉi tiu unua provo, ili tiam provas, ke tio, kio estis farita, ne estu laŭ la volo de Dio. Kaj, se ankaŭ pri tio ili ne sukcesas, ili nerimarkeble alproksimiĝas al nia animo kaj komencas laŭdi nin kiel homojn, kiuj vivas tiel, kiu plaĉas al Dio en ĉio (4, fig. 26, p. 8). Same kiel kiam ni ĉerpas akvon el fonto, ni foje nerimarkeble ĉerpas ranon, tiel ankaŭ, farante bonfarojn, ni ofte sekrete indulgas la pasiojn asociitajn al ili, ekzemple: kun gastamo estas interplektita glutemo, kun amo malĉasteco, kun juĝo korupteco, kun saĝo ruzo, kun mildeco sekreta ruzo, malrapideco kaj maldiligento kaj maldiligenteco, malpaco; Kun silento interplektiĝas fanfaronado kaj lerteco, kun ĝojo, malhumileco, kun espero, indulgemo, kun amo, kondamno de aliuloj, kun vivado en silento, senkuraĝo aŭ spirita maldiligento, kun pureco, sento de rankoro, kun humila saĝo, malmodesteco. Vanteco kroĉiĝas kiel veneno al ĉiuj ĉi virtoj (4, fig. 26, p. 58). La spirito de vanteco ĝojas, kiam ĝi vidas la multegon da virtoj, ĉar la multobligo de la penado ofte reprezentas la pordon por la eniro de la vanteco (4, fig. 22, p. 5). Ni estas vanaj, kiam ni fastas, sed eĉ kiam ni rompas nian faston por kaŝi nian abstinadon de homoj, ni ankoraŭ estas vanaj, konsiderante nin saĝaj. Vanteco venkas nin, kiam ni bele vestas nin, sed eĉ se ni vestiĝas malbone, ni tamen estas vantaj. Se ni ekparolas, vanteco nin venkas, se ni silentas, ĝi venkas nin denove. Kiel ajn oni ĵetas la trikornan, unu korno ankoraŭ estos supren (4, fig. 22, p. 5). Abomeninda vanteco instruas nin ŝajnigi havi virtojn, kiujn ni ne havas, konvinkante nin, ke tio estas necesa por la profito de niaj proksimuloj,  ĉar estas dirite:  Por ke via lumo lumu antaŭ la homoj, por ke ili vidu viajn bonajn farojn  (Mt 5:16) (4, fig. 22, p. 37). Vanteco igas kolerajn homojn milda antaŭ homoj. Ĝi tre facile kunigas naturajn talentojn kaj ofte per ili ruinigas siajn servistojn (4, fig. 226, p. 26). Fiero ofte dankas Dion kaj trovas nutraĵon por si en ĉi tiu dankemo, ĉar unue ĝi ne forpuŝas Dion malkaŝe, sed sub la ŝajno de tia dankemo pravigas sian propran arogantecon. Multaj fieruloj, ne konante sin, opinias, ke ili atingis senpasion kaj nur kiam ili forlasas ĉi tiun mondon, ili vidas sian malriĉecon (4, fig. 23, p. 3, 36). Kelkfoje pasioj ne ĝenas homon, kiu estas en la mondo, ĉar li jam sufiĉe da ili, vidante kaj aŭdante, kio estas peka; aŭ ĉar demonoj intence foriras, postlasante la spiriton de fiero, kiu sukcese anstataŭas ĉiujn aliajn (4, fig. 15, fig. 62). Tamen ekzistas ankaŭ falsa humileco, kiam homoj nomas sin pekuloj, kaj eble eĉ pensas tiel, sed kiam aliaj humiligas ilin, tio montras, ke ili havis altan opinion pri si (4, fig. 25, p. 34). Demonoj ofte transformas sin en helaj anĝeloj, kaj alprenas la alivestiĝon de sanktuloj kaj martiroj, kaj en sonĝoj ili montras al ni, kiel ni alproksimiĝas al ili, kaj kiam ni vekiĝas, ili faras nin ĝojaj kaj arogantaj pro la impresoj de la sonĝo (4, fig. 7, p. 48). Ankaŭ el ofta kantado de psalmoj kaj dum dormo foje venas al nia menso la vortoj de la psalmoj, sed foje ankaŭ la demonoj prezentas ilin al nia imago, por ke ni pro tio falu en arogantecon (4, fig. 20, p. 20). La demonoj estas profetoj en sonĝoj: ĉar ili estas komprenemaj, ili eltiras konkludojn pri la estonteco surbaze de cirkonstancoj kaj malkaŝas tion al ni en sonĝo, por ke ni miru, kiam ni vidas, ke tio, kion ni sonĝis, realiĝis, kaj ni miras kaj pensas, ke ni jam fariĝis klarvidaj (4, fig. 3, p. 27). Kelkfoje la demono de vanteco sugestas kelkajn pensojn al unu frato, kaj malkaŝas tiujn pensojn al alia kaj instigas lin diri al li, kio estas sur lia koro, kaj tiel laŭdas lin kiel klarvidanto (4, fig. 22, p. 22). Kelkfoje la pasio de vanteco sugestas al homo montri la virton de abstinado en manĝaĵo, kaj la pasio de glutemo pelas lin malobei ĝin, kaj tuta kverelo estiĝas inter ili pro la malriĉulo (4, fig. 14, p. 9). Al monaĥo, kiu rezignis la mondon, demonoj ofte alportas pensojn, kiuj laŭdas homojn, kiuj plenumas la heroaĵon de kompato kaj kompato en la mondo, kaj prezentas lian vivon en la monaĥejo kiel sen tiaj virtoj kaj do senvalora: per tiu ĉi falsa humileco ili tiras lin en la mondon (4, fig. 2, p. 3). Aŭ, denove, venas la ruza penso, ke oni ne forlasu la mondon, sed prefere konduku tie honestan vivon, trovinte sin en tentoj sed ne cedante al ili, ĉar tio estas supozeble pli granda heroaĵo ol la monaĥa kaj indas je pli granda rekompenco, kaj la celo de la malamiko estas ruinigi homon kiel eble plej rapide inter tiuj skandaloj (4, p. 306).Kiam monaĥo foriras de siaj parencoj kaj konatoj dum jaro aŭ kelkaj jaroj kaj akiras iom da ĝojo en sia koro kaj animo, timo kaj sindeteno komencas veni al li, la vanaj pensoj iri al sia patrujo por instrui tiujn, kiuj antaŭe vidis lian humilan konduton, instrui kaj savi ilin per sia ekzemplo, kaj fakte, fali en la samajn pasiojn (4, p.3.). 11, 26). Demonoj ofte montras al li en sonĝoj la suferojn de parencoj aŭ iliajn malsanojn, por tiri la monaĥon en la mondon kaj senigi lin de racia vivo (4, fig. 7, p. 68). Kaj, kiam iuj monaĥoj venas en urbojn kaj estas inter homoj, larmoj fluas en la koron de ĝojo, kaj la demonoj donas al ili tion, por ke ili pensu, ke ili povas ankaŭ tie mirinde preĝi, sen damaĝo al ili, kaj ke ili povas proksimiĝi al la mondo sen timo (4, fig. 4, p. 118). La demonoj de malcxasteco atakas tiun, kiu vivas en silento kaj soleco kun aparta feroco, sugestante al li, ke li ne profitos el lia dezerto. Sed ili ofte retiriĝas de la monaĥo, kiu estas en la mondo, tiel ke li, vidante, ke li estas libera de la lukto, elektas resti ĉe la sekulara popolo (4, fig. 5, p. 61). Al la asketoj, la diablo sugestas deziron al vivo de soleco kaj silento, ekstrema fastado, koncentrita preĝo, perfekta modesteco, konstanta rememoro pri morto, ĉiutaga korpento kaj unuaranga pureco, kaj li tentas ilin transsalti la necesajn paŝojn, kiuj kuŝas antaŭ ili, serĉi perfektecon antaŭ sia tempo, kaj tiel ne atingi ĝin ĝustatempe. Kaj al tiu, kiu vivas en silento kaj soleco, tiu ĉi flatulo laŭdaskaj praan purecon, kaj li tentas ilin transsalti la necesajn paŝojn, kiuj kuŝas antaŭ ili, serĉi perfektecon antaŭ sia tempo, kaj tiel ne atingi ĝin ĝustatempe. Kaj al tiu, kiu vivas en silento kaj soleco, tiu ĉi flatulo laŭdaskaj praan purecon, kaj li tentas ilin transsalti la necesajn paŝojn, kiuj kuŝas antaŭ ili, serĉi perfektecon antaŭ sia tempo, kaj tiel ne atingi ĝin ĝustatempe. Kaj al tiu, kiu vivas en silento kaj soleco, tiu ĉi flatulo laŭdas la vivo  de novicoj, ilia servado, frata amo, zorgo por malsanuloj ktp., por malpaciencigi ilin (4, fig. 4, p. 118). Kiam iu loĝanta en monaĥejo falas en tenton, la demonoj tuj komencas konsili lin iri al vivo de soleco kaj silento. Ili foje malpurigas la obeemulon per korpa malpureco, malmolas kaj plenas de zorgo iliajn korojn, kreas sekecon kaj senfruktecon, maldiligenton por preĝado, dormemon kaj obskurecon, por sugesti al ili, ke ili ne gajnos nenian profiton el sia obeemo, sed ke, kontraŭe, ili iras en la kontraŭan direkton, tiel apartigante ilin de la heroaĵo de obeemo. Kaj tiuj, kiuj dank' al sia obeemo, pleniĝis de ĝojo en siaj koroj, fariĝis mildaj, detenitaj, diligentaj, liberaj de malpaco kaj pasio, fervoraj; Tiuj, kiuj fariĝis tiaj danke al la gvido kaj protekto de sia spirita patro, estas gvidataj de demonoj por pensi, ke ili jam fariĝis fortaj kaj ke ili povas vivi en silento kaj soleco kaj tiel atingi perfektecon kaj senpasion. Tiel, ili estas prenitaj de la sekureco de la golfeto en la malglatan maron kaj dronitaj (4, fig. 4, p. 69, 57, 58).

La demonoj ofte malpermesas al ni fari tion, kio estas tre facila kaj utila kaj instigas nin fari ion tre malfacilan (4, fig. 26, p. 164), sed tiu, kiu konis sin mem, neniam estas mokita kaj neniam entreprenas ion, kio superas sian forton (4, fig. 25, p. 50). La ruzeco de malpuraj spiritoj estas diversa kaj malfacile komprenebla, kaj malmultaj homoj vidas ĝin, kaj eĉ ili ne vidas ĝin tute. Ekzemple, kial foje, estante sataj, ni restas maldormaj, kaj foje, kiam ni fastas kaj suferas, ni havas grandan malfacilecon dormi? Kial ni sentas sekecon de koro en soleco kaj silento, sed kiam ni estas kun aliaj, niaj koroj pleniĝas de ĝojo? Kial ni suferas tentojn dum nia dormo, kiam ni malsatas, sed kiam ni estas tute sataj, ni estas liberaj de ĉiuj tentoj? Kial ni fariĝas mallumaj kaj senĝojaj en niaj koroj, kiam ni estas en malriĉeco kaj abstinado, kaj male, kiam ni trinkas vinon ni fariĝas ĝojaj kaj facile venas al ĝojo el la koro? (4, fig. 26, p. 127). Dum la preĝo, la ruza demono memorigas nin pri necesaj aferoj kaj provas ĉiumaniere deturni nin de paroli kun la Sinjoro sub iu ajn preteksto, kiu ŝajnas bona aŭ kaŭzas al ni tremon, kapdoloron, febron kaj stomakdoloron. Tuj kiam la preĝtempo finiĝas, ĉio ĉi malaperas (4, fig. 13, p. 78). Tiu ĉi lupo trompas tiun, kiu estas en la tento de volupto, kaŭzante en lia animo senracian ĝojon, larmojn kaj konsolon, kaj li opinias, ke tio estas kompato, ne vanteco kaj trompo.

Kiam homo kantas psalmojn, foje la dolĉeco venas ne de la vorto de la Spirito, sed de la demono de malĉasteco. Iuj preĝas el la animo por siaj amatoj, ĉar ili estas movataj de la spirito de malĉasteco, kaj ili opinias, ke ili plenumas la spiriton de rememoro de siaj proksimuloj kaj la leĝon de amo. Tiuj, kiuj inklinas al sensualeco, estas ofte kompatemaj kaj kompatemaj, rapidaj al larmoj kaj teneraj, sed tiuj, kiuj zorgas pri pureco, ne estas tiaj (4, fig. 15, p. 42, 48, 49, 46). Demonoj iafoje foriras de la animo por igi ĝin senzorga, kaj tiam subite atakas la malriĉan animon, prirabas ĝin kaj alkutimigas ĝin al malvirtoj ĝis tia grado, ke ĝi kalumnias sin kaj batalas kontraŭ si (4, fig. 26, p. 64). La diablo ofte direktas siajn klopodojn kaj zorgojn por turmenti monaĥojn kun nenaturaj pasioj. Pro tio iuj el ili, kiam en akompano de virinoj, ne estas turmentitaj de voluptaj pensoj al virinoj, kaj ili fanfaronas en si, ne komprenante, ke tie, kie estas pli granda malfeliĉo, ne necesas malpli granda. La demono de karna volupto tre ofte tute kaŝas sin, tiel ke ĝi kaŭzas fluojn da larmoj en la monaĥo dum li sidas inter virinoj aŭ parolas kun ili, kaj ĝi ankaŭ instigas lin instrui virinojn memori morton, la Lastan Juĝon kaj la konservadon de ĉasteco, por altiri ilin komence kiel paŝtiston, sed poste, kiam, kiel rezulto, li estas subita konatiĝo. bolanta pasio, li, fine, estas submetita al kruela falo. Kelkfoje, kiam monaĥo sidas ĉe tablo kun virinoj aŭ estas en ilia kompanio, li ne havas malbonajn pensojn, sed kiam poste, memfida en si, imagante, ke li jam havas "pacon kaj sekurecon", li venas al sia ĉambro (ĉelo), li neatendite falas en pekon, kaptite de la diablo (4, fig. 15, p. 29, 63). Okazas, ke demonoj en ni havas ĝojon en nia koro, kiam ni manĝas, kaj kiam ni fastas, ili faras nin kruelaj, amare nin mokas, ke, trompitaj de falsaj larmoj, ni cedas al plezuro (4, fig. 7, p. 48). Demonoj igas nin manĝi kaj trinki senmezure, kiam iu venas al ni por supozeble kaŝi la virton de fastado (4, fig. 14, p. 8). Kiam demonoj vidas, ke ni, aŭdinte ridindajn vortojn, volas kiel eble plej baldaŭ foriri de la malutila rakontanto, ili estigas en ni mensoge humilajn pensojn: "Ne malĝoju lin", ili sugestas al ni, aŭ "Ne montru, ke vi amas Dion pli ol aliajn", ktp., sed ni ne kredu ilin, sed forkuru kiel eble plej baldaŭ (1, 4, p. 5). Kelkfoje la ruzaj demonoj rapide foriras de ni dum ni koleras, tiel ke ni fariĝas senzorgaj rilate ĉi tiun malutilan pasion, ĉar iuj diras: "Kvankam mi facile inflamas, ĝi rapide preterpasas min", kaj tiamaniere ĉi tiu malsano povas fariĝi nekuracebla (4, fig. 8, p. 9, 21).

Same, la diablo donas al multaj tiaj homoj la forton por diligente praktiki vigilojn, fastojn kaj vivon de soleco kaj silento, kaj sub la ŝajno de pento kaj ploro li puŝas sur ilin aferojn, kiuj nutras ilian pasion (4, fig. 15, p. 62). Avideco ofte komenciĝas kun la alivestiĝo doni almozon al la senhavuloj, kaj finiĝas kun malamo kontraŭ ili, ktp. Inter la malpuraj spiritoj estas tiuj, kiuj interpretas por ni la dian Skribon je la komenco de nia spirita vivo. Ili ordinare faras tion en la koroj de la vanuloj kaj des pli de tiuj, kiuj konas eksterajn sciencojn, por ke, trompante ilin iom post iom, ili eventuale tiriĝu en herezon kaj blasfemon. Tiun ĉi demonan "teologion" aŭ, pli bone dirite, la teokratismon oni povas rekoni per la agitado, per la malharmonia kaj malpura ĝojo, kiu transprenas la animon dum tiuj ĉi interpretoj. (4, fig. 26, p. 151). Ni ofte lernas pri tiaj kaj multaj similaj revelacioj de demonaj intrigoj el la skribaĵoj de la sanktaj Patroj de la Vera Ortodoksa Eklezio. Tial la studo kaj kono de la asketaj instruoj de la Sanktaj Patroj estas tiel gravaj, kompreneble pro ĝia rekta kaj praktika aplikado en niaj vivoj. Tial tiuj, kiuj kredas, ke la studo de la Sanktaj Patroj kaj la vivo laŭ ilia gvido ne plu taŭgas por nia tempo, profunde eraras. Sen ĉi tiu patristika scio, ni estas pli mizeraj ol blindulo en densa arbaro sen gvidisto. La dua afero estas, ke tute ne estas facile apliki ĉi tiun instruon ĝuste. Denove necesas granda singardemo kaj prudento. La Sanktaj Patroj, en siaj konsiloj kaj instruoj, ofte ŝajnas kontraŭdiri unu la alian, dirante kaj konsilante malsamajn kaj eĉ kontraŭajn aferojn, sed tio ne estas tiel. Ne eblas determini kaj montri la vojon al ĉiu homo kun ĝeneraligitaj konsiloj. La vojo de la spirita vivo de ĉiu individuo estas tre persona. Sed la Sanktaj Patroj donas al ni ĝeneralajn direktojn, kiuj montras al sekura vojo, avertante nin pri eblaj kavoj kaj abismoj. Invitante nin iri tiun vojon, ili malfermas sekuran trairejon por ni, protektante nin de ĉiuj ekstremoj. La elekto de la vojo mem, same kiel la malsamaj manieroj por plenumi ĉi tiun spiritan vojaĝon, dependas de ĉiu individuo, konforme al siaj personaj personecoj kaj kapabloj. Sed, sen ĉi tiu sperto de la Sanktaj Patroj, ni certe perdiĝos! "Neniu estas por ni tiel danĝera kiel ni!" (9, p. 4, letero 7).

KONKLUDO

Tial, el ĉio ĉi tie dirita pri la diversaj spiritaj virtoj kaj heroaĵoj, evidentiĝas, ke ni malmulte fidu al nia racio kaj koro, al niaj bonfaroj, kaj ĝenerale al ĉio, kio povas ŝajni al ni laŭdinda en ni mem. Restas averti pri unu el la eblaj ekstremoj. La danĝero kaŝiĝas por ni, ke ĝuste kiam ni submetas nin al analizo kaj ĉiujn niajn virtojn al retaksado, kaj trovas, ke la plimulto el ili aŭ ĉiuj estas malpuraj kaj malpuraj, kaj kiel tiaj ne plaĉas al Dio pro ilia malpureco; la danĝero, ke kiam, ekirante sur la vojon de malfido en ni mem, ni komencas malkovri tiom da sekretaj malsanoj de nia animo kaj rimarkas, ke ni absolute ne kapablas ion ajn en tia spirita stato, ni tiam falos en senkuraĝiĝon aŭ maldiligenton kaj letargio, kaj ni ne kapitulacos spirite pro la vido de ĉi tiu malbela bildo de ni, kiu malkaŝiĝis en nia koro. En spirita militado tio estas konata armilo de malbonaj fortoj, ĉar tiujn, kiujn ili ne povas kapti per falsa kaj memkontenta stato, kontraŭe, trenas en staton de senpoveco, malvarmo, nesentemo kaj rankoro. Preskaŭ ĉiu sincera kaj sindonema vera ortodoksa kristano, kiu serĉas veran humilecon, nepre trairas ĉi tiun malfacilan, dezertan kaj senakvan etapon de la spirita vojo. Kaj ĝuste en ĉi tiu provo manifestiĝas vera kuraĝo, fido, preĝema serĉado de Dio, fido al Li. Ofte, al niaj naturaj malfortoj, malsanoj de la animo, ĝiaj suferoj, malfacilaĵoj kaj malĝojoj, la malbonaj Spiritoj aldonas eĉ pli turmentajn suferojn, turmentojn, malĝojon kaj elĉerpiĝon, por ke tiu ĉi stato estas ege malfacila kaj neeltenebla. Tamen, oni ne povas malhavi ĉi tiujn turmentojn sur la vojo al savo. La Sanktaj Patroj tiom multe parolas pri la bonkora sufero de ĉi tiuj internaj malĝojoj, pri la grandega utilo, kiun la animo ricevas el ili, pri la neceso elteni tiujn malfacilaĵojn, ke ĉi tie ne necesas ripeti ĝin. Ni mencios nur kelkajn vortojn pri esti tolerema pri siaj malfortoj kaj ne tro postuli de si mem. En Nikodemo la Sankta Monto ni legas: "Ne nur fervore iru al Tabor, sed ankaŭ al Golgoto, tio estas, ne nur kiam vi sentas en vi dian lumon kaj spiritan konsolon kaj ĝojon en vi, sed ankaŭ kiam vi estas atakata de mallumo, malĝojo, ĉagreno kaj amareco, kiujn la animo foje devas gustumi el demonaj tentoj, kaj internaj kaj eksteraj. eĉ ne scias kion fari kaj al kiu turni sin, sed ne timu eĉ tiam, sed staru firme en via heroaĵo. Okazas, ke la animo estas turmentata de ĉi tiu malvarmo, de ĉi tiu indiferenteco pri ĉio spirita, kaj la malamiko atakas ĝin pli forte, provokante malbonajn pensojn, hontajn movojn kaj sonĝojn plenajn de trompo.kiu perdas la esperon pro la sento, ke Dio lin forlasis, kapitulacas kaj fordonas al io pasia, ĉar post tio estas facile por li esti kaptita denove en la kirlego de peka vivo. Sciante tion, restu firme. Lasu la ondojn de peko furiozi ĉirkaŭ via koro, sed dum vi havas la deziron malakcepti la pekon kaj la deziron resti fidela al Dio, via boateto estas tuta" (7, d.2, ch. 7). "Multa profito estas donita al la animo per tia malĝojo kaj sekeco de koro aŭ per la manko de spirita ĝojo kaj dolĉeco, kiam ni akceptas kaj elportas ilin kun humileco kaj pacienco. Ĉar kiam la animo trovas sin en tia sekeco, sentante amarecon kaj suferante pro tentoj kaj pensoj, kiuj estas tiaj, ke la memoro mem pri ili tremigas homon kaj venenas la koron kaj preskaŭ tute mortigas la internan homon, la animo ĉesas havi konfidon en si mem kaj ne fidas je siaj bonaj intencoj kaj akiras veran humilecon, de kiu Dio. 2 . "Se vi hazarde falas en ian pardoneblan pekon, per faro aŭ vorto, aŭ se vi estas ĝenita de iu hazardo, aŭ se vi juĝas iun, aŭ se vi aŭdas aliajn juĝi, aŭ se vi diskutas pri io, aŭ se vi sentas la malpaciencon, vanecon aŭ suspekton de aliaj homoj, aŭ se vi neglektas ion, vi ne devus esti ĝenita de ĉi tio, kaj vi ne devus pensi, kaj ankoraŭ pli, kion vi devus fari. malĝojaj pensoj pri vi mem, pensante, ke vi certe neniam liberiĝos de tiaj malfortoj, aŭ ke via deziro strebi al la Sinjoro estas malforta, aŭ ke vi ne iras la vojon de Dio kiel vi devus, ŝarĝante vian animon per mil aliaj timoj pro senkuraĝigo kaj malĝojo. Kaj ĉio ĉi okazas ĉar ni forgesas nian naturan malfortecon kaj perdas de vido, kiel la animo devus rilati al Dio, ĝuste kiam la animo falas en iun pardoneblan pekon, kiu ne estas mortema, ĝi devus turni sin al Dio kun humila pento kaj espero, kaj ne esti turmentita de troa ĉagreno, malĝojo kaj amareco. (7, d. 2, ĉ. 26). Tiu, kiu, kiam li falas, ne fidas je si mem, sed fidas je Dio, ne multe miras pri tio kaj ne indulgiĝas al troa ĉagreno, ĉar li scias, ke tio devis okazi al li pro lia malforteco, kaj eĉ pli pro la malforteco de lia fido al Dio. Pro tio, rezulte de la falo, lia manko de fido al si plifortiĝas kaj li eĉ pli klopodas pliigi kaj profundigi sian humilan fidon al Dio kaj trankvile porti la penon de pento. Ju pli malhela kaj nekonsolebla estas la malĝojo de la falintoj, des pli oni vidas, ke ili tro fidis al si mem kaj tre malmulte al Dio, kaj tial ilia malĝojo pro sia falo ne estas mildigita per ia konsolo” (7, d. 1, ĉ. 4).aŭ por neglekti ion, oni ne ĝenu vin aŭ suferu kaj malesperi pensante pri tio, kion oni faris, pensante pri tio, kion oni faris.kaj ankoraŭ malpli vi aldonu al ĝi malĝojajn pensojn pri vi mem, pensante, ke vi certe neniam liberiĝos de tiaj malfortoj aŭ ke via deziro klopodi por la Sinjoro estas malforta, aŭ ke vi ne iras la vojon de Dio kiel vi devus, ŝarĝante vian animon per mil aliaj timoj pro senkuraĝigo kaj malĝojo. Kaj ĉio ĉi okazas, ĉar ni forgesas nian naturan malfortecon kaj perdas la vidpunkton, kiel la animo devus rilati al Dio, ĝuste kiam la animo falas en iun pardoneblan pekon, kiu ne estas mortema, ĝi devas sin turni al Dio kun humila pento kaj espero, kaj ne turmenti sin per troa malĝojo, ĉagreno kaj amareco. (7, d. 2, ĉ. 26). Kiu, kiam li falas, ne fidas je si mem, sed fidas je Dio, ne multe miras pri tio kaj ne cedas al troa malĝojo, ĉar li scias, ke tio devis okazi al li pro sia propra malforteco, kaj des pli pro la malforteco de lia fido al Dio. Tial lia manko de fido al si plifortiĝas per la falo, kaj li eĉ pli strebas pliigi kaj profundigi sian humilan fidon al Dio kaj trankvile porti la laboron de pento. Ju pli malhela kaj nekonsolebla estas la malĝojo de la falintoj, des pli oni vidas, ke ili tro fidis al si mem kaj tre malmulte al Dio, kaj tial ilia malĝojo pro la falo ne estas mildigita per ia konsolo" (7, d. 1, ĉ. 4). aŭ por neglekti ion, oni ne ĝenu vin aŭ suferu kaj malesperu, pensante pri tio, kion oni devas fari, pensante kaj ankoraŭ malpli pri tio, kion oni devas fari, pensante kaj ankoraŭ malpli pri tio. vi mem, pensante, ke vi certe neniam liberiĝos de tiaj malfortoj aŭ ke via deziro peni por la Sinjoro estas malforta, aŭ ke vi ne iras la vojon de Dio kiel vi devus, ŝarĝante vian animon per mil aliaj timoj pro malkuraĝigo kaj malĝojo Kaj ĉio ĉi okazas ĉar ni forgesas nian naturan malfortecon kaj perdas vidon, kiam la animo devas rilati al iu peko. tio ne estas mortema, ĝi turnu sin al Dio kun humila pento kaj espero, kaj ne turmenti sin per troaj malĝojo, ĉagreno kaj amareco. (7, d. 2, ĉ. 26). Kiu, kiam li falas, ne fidas je si mem, sed fidas je Dio, ne multe miras pri tio kaj ne cedas al troa malĝojo, ĉar li scias, ke tio devis okazi al li pro sia propra malforteco, kaj des pli pro la malforteco de lia fido al Dio. Tial lia manko de fido al si plifortiĝas per la falo, kaj li eĉ pli strebas pliigi kaj profundigi sian humilan fidon al Dio kaj trankvile porti la laboron de pento. Ju pli malhela kaj nekonsolebla estas la malĝojo de la falintoj, des pli oni vidas, ke ili tro fidis al si mem kaj tre malmulte al Dio, kaj tial ilia malĝojo pro la falo ne estas mildigita per ia konsolo” (7, d. 1, ĉ. 4).pensante, ke vi certe neniam liberiĝos de tiaj malfortoj aŭ ke via deziro peni por la Sinjoro estas malforta, aŭ ke vi ne iras la vojon de Dio kiel vi devus, ŝarĝante vian animon per mil aliaj timoj pro senkuraĝigo kaj malĝojo. Kaj ĉio ĉi okazas, ĉar ni forgesas nian naturan malfortecon kaj perdas la vidpunkton, kiel la animo devus rilati al Dio, ĝuste kiam la animo falas en iun pardoneblan pekon, kiu ne estas mortema, ĝi devas sin turni al Dio kun humila pento kaj espero, kaj ne turmenti sin per troa malĝojo, ĉagreno kaj amareco. (7, d. 2, ĉ. 26). Kiu, kiam li falas, ne fidas je si mem, sed fidas je Dio, ne multe miras pri tio kaj ne cedas al troa malĝojo, ĉar li scias, ke tio devis okazi al li pro sia propra malforteco, kaj des pli pro la malforteco de lia fido al Dio. Tial lia manko de fido al si plifortiĝas per la falo, kaj li eĉ pli strebas pliigi kaj profundigi sian humilan fidon al Dio kaj trankvile porti la laboron de pento. Ju pli malhela kaj nekonsolebla estas la malĝojo de la falintoj, des pli oni vidas, ke ili tro fidis al si mem kaj tre malmulte al Dio, kaj tial ilia malĝojo pro la falo ne estas mildigita per ia konsolo" (7, d. 1, ĉ. 4). aŭ por neglekti ion, oni ne ĝenu vin aŭ suferu kaj malesperu, pensante pri tio, kion oni devas fari, pensante kaj ankoraŭ malpli pri tio, kion oni devas fari, pensante kaj ankoraŭ malpli pri tio. vi mem, pensante, ke vi certe neniam liberiĝos de tiaj malfortoj aŭ ke via deziro peni por la Sinjoro estas malforta, aŭ ke vi ne iras la vojon de Dio kiel vi devus, ŝarĝante vian animon per mil aliaj timoj pro malkuraĝigo kaj malĝojo Kaj ĉio ĉi okazas ĉar ni forgesas nian naturan malfortecon kaj perdas vidon, kiam la animo devas rilati al iu peko. tio ne estas mortema, ĝi turnu sin al Dio kun humila pento kaj espero, kaj ne turmenti sin per troaj malĝojo, ĉagreno kaj amareco. (7, d. 2, ĉ. 26). Kiu, kiam li falas, ne fidas je si mem, sed fidas je Dio, ne multe miras pri tio kaj ne cedas al troa malĝojo, ĉar li scias, ke tio devis okazi al li pro sia propra malforteco, kaj des pli pro la malforteco de lia fido al Dio. Tial lia manko de fido al si plifortiĝas per la falo, kaj li eĉ pli strebas pliigi kaj profundigi sian humilan fidon al Dio kaj trankvile porti la laboron de pento. Ju pli malhela kaj nekonsolebla estas la malĝojo de la falintoj, des pli oni vidas, ke ili tro fidis al si mem kaj tre malmulte al Dio, kaj tial ilia malĝojo pro la falo ne estas mildigita per ia konsolo” (7, d. 1, ĉ. 4).pensante, ke vi certe neniam liberiĝos de tiaj malfortoj aŭ ke via deziro peni por la Sinjoro estas malforta, aŭ ke vi ne iras la vojon de Dio kiel vi devus, ŝarĝante vian animon per mil aliaj timoj pro senkuraĝigo kaj malĝojo. Kaj ĉio ĉi okazas, ĉar ni forgesas nian naturan malfortecon kaj perdas la vidpunkton, kiel la animo devus rilati al Dio, ĝuste kiam la animo falas en iun pardoneblan pekon, kiu ne estas mortema, ĝi devas sin turni al Dio kun humila pento kaj espero, kaj ne turmenti sin per troa malĝojo, ĉagreno kaj amareco. (7, d. 2, ĉ. 26). Kiu, kiam li falas, ne fidas je si mem, sed fidas je Dio, ne multe miras pri tio kaj ne cedas al troa malĝojo, ĉar li scias, ke tio devis okazi al li pro sia propra malforteco, kaj des pli pro la malforteco de lia fido al Dio. Tial lia manko de fido al si plifortiĝas per la falo, kaj li eĉ pli strebas pliigi kaj profundigi sian humilan fidon al Dio kaj trankvile porti la laboron de pento. Ju pli malhela kaj nekonsolebla estas la malĝojo de la falintoj, des pli oni vidas, ke ili tro fidis al si mem kaj tre malmulte al Dio, kaj tial ilia malĝojo pro la falo ne estas mildigita per ia konsolo" (7, d. 1, ĉ. 4). aŭ por neglekti ion, oni ne ĝenu vin aŭ suferu kaj malesperu, pensante pri tio, kion oni devas fari, pensante kaj ankoraŭ malpli pri tio, kion oni devas fari, pensante kaj ankoraŭ malpli pri tio. vi mem, pensante, ke vi certe neniam liberiĝos de tiaj malfortoj aŭ ke via deziro peni por la Sinjoro estas malforta, aŭ ke vi ne iras la vojon de Dio kiel vi devus, ŝarĝante vian animon per mil aliaj timoj pro malkuraĝigo kaj malĝojo Kaj ĉio ĉi okazas ĉar ni forgesas nian naturan malfortecon kaj perdas vidon, kiam la animo devas rilati al iu peko. tio ne estas mortema, ĝi turnu sin al Dio kun humila pento kaj espero, kaj ne turmenti sin per troaj malĝojo, ĉagreno kaj amareco. (7, d. 2, ĉ. 26). Kiu, kiam li falas, ne fidas je si mem, sed fidas je Dio, ne multe miras pri tio kaj ne cedas al troa malĝojo, ĉar li scias, ke tio devis okazi al li pro sia propra malforteco, kaj des pli pro la malforteco de lia fido al Dio. Tial lia manko de fido al si plifortiĝas per la falo, kaj li eĉ pli strebas pliigi kaj profundigi sian humilan fidon al Dio kaj trankvile porti la laboron de pento. Ju pli malhela kaj nekonsolebla estas la malĝojo de la falintoj, des pli oni vidas, ke ili tro fidis al si mem kaj tre malmulte al Dio, kaj tial ilia malĝojo pro la falo ne estas mildigita per ia konsolo” (7, d. 1, ĉ. 4).ŝarĝante vian animon per mil aliaj timoj pro senkuraĝigo kaj malĝojo. Kaj ĉio ĉi okazas, ĉar ni forgesas nian naturan malfortecon kaj perdas la vidpunkton, kiel la animo devus rilati al Dio, ĝuste kiam la animo falas en iun pardoneblan pekon, kiu ne estas mortema, ĝi devas sin turni al Dio kun humila pento kaj espero, kaj ne turmenti sin per troa malĝojo, ĉagreno kaj amareco. (7, d. 2, ĉ. 26). Kiu, kiam li falas, ne fidas je si mem, sed fidas je Dio, ne multe miras pri tio kaj ne cedas al troa malĝojo, ĉar li scias, ke tio devis okazi al li pro sia propra malforteco, kaj des pli pro la malforteco de lia fido al Dio. Tial lia manko de fido al si plifortiĝas per la falo, kaj li eĉ pli strebas pliigi kaj profundigi sian humilan fidon al Dio kaj trankvile porti la laboron de pento. Ju pli malhela kaj nekonsolebla estas la malĝojo de la falintoj, des pli oni vidas, ke ili tro fidis al si mem kaj tre malmulte al Dio, kaj tial ilia malĝojo pro la falo ne estas mildigita per ia konsolo" (7, d. 1, ĉ. 4). aŭ por neglekti ion, oni ne ĝenu vin aŭ suferu kaj malesperu, pensante pri tio, kion oni devas fari, pensante kaj ankoraŭ malpli pri tio, kion oni devas fari, pensante kaj ankoraŭ malpli pri tio. vi mem, pensante, ke vi certe neniam liberiĝos de tiaj malfortoj aŭ ke via deziro peni por la Sinjoro estas malforta, aŭ ke vi ne iras la vojon de Dio kiel vi devus, ŝarĝante vian animon per mil aliaj timoj pro malkuraĝigo kaj malĝojo Kaj ĉio ĉi okazas ĉar ni forgesas nian naturan malfortecon kaj perdas vidon, kiam la animo devas rilati al iu peko. tio ne estas mortema, ĝi turnu sin al Dio kun humila pento kaj espero, kaj ne turmenti sin per troaj malĝojo, ĉagreno kaj amareco. (7, d. 2, ĉ. 26). Kiu, kiam li falas, ne fidas je si mem, sed fidas je Dio, ne multe miras pri tio kaj ne cedas al troa malĝojo, ĉar li scias, ke tio devis okazi al li pro sia propra malforteco, kaj des pli pro la malforteco de lia fido al Dio. Tial lia manko de fido al si plifortiĝas per la falo, kaj li eĉ pli strebas pliigi kaj profundigi sian humilan fidon al Dio kaj trankvile porti la laboron de pento. Ju pli malhela kaj nekonsolebla estas la malĝojo de la falintoj, des pli oni vidas, ke ili tro fidis al si mem kaj tre malmulte al Dio, kaj tial ilia malĝojo pro la falo ne estas mildigita per ia konsolo” (7, d. 1, ĉ. 4).ŝarĝante vian animon per mil aliaj timoj pro senkuraĝigo kaj malĝojo. Kaj ĉio ĉi okazas, ĉar ni forgesas nian naturan malfortecon kaj perdas la vidpunkton, kiel la animo devus rilati al Dio, ĝuste kiam la animo falas en iun pardoneblan pekon, kiu ne estas mortema, ĝi devas sin turni al Dio kun humila pento kaj espero, kaj ne turmenti sin per troa malĝojo, ĉagreno kaj amareco. (7, d. 2, ĉ. 26). Kiu, kiam li falas, ne fidas je si mem, sed fidas je Dio, ne multe miras pri tio kaj ne cedas al troa malĝojo, ĉar li scias, ke tio devis okazi al li pro sia propra malforteco, kaj des pli pro la malforteco de lia fido al Dio. Tial lia manko de fido al si plifortiĝas per la falo, kaj li eĉ pli strebas pliigi kaj profundigi sian humilan fidon al Dio kaj trankvile porti la laboron de pento. Ju pli malhela kaj nekonsolebla estas la malĝojo de la falintoj, des pli oni vidas, ke ili tro fidis al si mem kaj tre malmulte al Dio, kaj tial ilia malĝojo pro la falo ne estas mildigita per ia konsolo" (7, d. 1, ĉ. 4). aŭ por neglekti ion, oni ne ĝenu vin aŭ suferu kaj malesperu, pensante pri tio, kion oni devas fari, pensante kaj ankoraŭ malpli pri tio, kion oni devas fari, pensante kaj ankoraŭ malpli pri tio. vi mem, pensante, ke vi certe neniam liberiĝos de tiaj malfortoj aŭ ke via deziro peni por la Sinjoro estas malforta, aŭ ke vi ne iras la vojon de Dio kiel vi devus, ŝarĝante vian animon per mil aliaj timoj pro malkuraĝigo kaj malĝojo Kaj ĉio ĉi okazas ĉar ni forgesas nian naturan malfortecon kaj perdas vidon, kiam la animo devas rilati al iu peko. tio ne estas mortema, ĝi turnu sin al Dio kun humila pento kaj espero, kaj ne turmenti sin per troaj malĝojo, ĉagreno kaj amareco. (7, d. 2, ĉ. 26). Kiu, kiam li falas, ne fidas je si mem, sed fidas je Dio, ne multe miras pri tio kaj ne cedas al troa malĝojo, ĉar li scias, ke tio devis okazi al li pro sia propra malforteco, kaj des pli pro la malforteco de lia fido al Dio. Tial lia manko de fido al si plifortiĝas per la falo, kaj li eĉ pli strebas pliigi kaj profundigi sian humilan fidon al Dio kaj trankvile porti la laboron de pento. Ju pli malhela kaj nekonsolebla estas la malĝojo de la falintoj, des pli oni vidas, ke ili tro fidis al si mem kaj tre malmulte al Dio, kaj tial ilia malĝojo pro la falo ne estas mildigita per ia konsolo” (7, d. 1, ĉ. 4).26). Kiu, kiam li falas, ne fidas je si mem, sed fidas je Dio, ne multe miras pri tio kaj ne cedas al troa malĝojo, ĉar li scias, ke tio devis okazi al li pro sia propra malforteco, kaj des pli pro la malforteco de lia fido al Dio. Tial lia manko de fido al si plifortiĝas per la falo, kaj li eĉ pli strebas pliigi kaj profundigi sian humilan fidon al Dio kaj trankvile porti la laboron de pento. Ju pli malhela kaj nekonsolebla estas la malĝojo de la falintoj, des pli oni vidas, ke ili tro fidis al si mem kaj tre malmulte al Dio, kaj tial ilia malĝojo pro la falo ne estas mildigita per ia konsolo" (7, d. 1, ĉ. 4). aŭ por neglekti ion, oni ne ĝenu vin aŭ suferu kaj malesperu, pensante pri tio, kion oni devas fari, pensante kaj ankoraŭ malpli pri tio, kion oni devas fari, pensante kaj ankoraŭ malpli pri tio. vi mem, pensante, ke vi certe neniam liberiĝos de tiaj malfortoj aŭ ke via deziro peni por la Sinjoro estas malforta, aŭ ke vi ne iras la vojon de Dio kiel vi devus, ŝarĝante vian animon per mil aliaj timoj pro malkuraĝigo kaj malĝojo Kaj ĉio ĉi okazas ĉar ni forgesas nian naturan malfortecon kaj perdas vidon, kiam la animo devas rilati al iu peko. tio ne estas mortema, ĝi turnu sin al Dio kun humila pento kaj espero, kaj ne turmenti sin per troaj malĝojo, ĉagreno kaj amareco. (7, d. 2, ĉ. 26). Kiu, kiam li falas, ne fidas je si mem, sed fidas je Dio, ne multe miras pri tio kaj ne cedas al troa malĝojo, ĉar li scias, ke tio devis okazi al li pro sia propra malforteco, kaj des pli pro la malforteco de lia fido al Dio. Tial lia manko de fido al si plifortiĝas per la falo, kaj li eĉ pli strebas pliigi kaj profundigi sian humilan fidon al Dio kaj trankvile porti la laboron de pento. Ju pli malhela kaj nekonsolebla estas la malĝojo de la falintoj, des pli oni vidas, ke ili tro fidis al si mem kaj tre malmulte al Dio, kaj tial ilia malĝojo pro la falo ne estas mildigita per ia konsolo” (7, d. 1, ĉ. 4).26). Kiu, kiam li falas, ne fidas je si mem, sed fidas je Dio, ne multe miras pri tio kaj ne cedas al troa malĝojo, ĉar li scias, ke tio devis okazi al li pro sia propra malforteco, kaj des pli pro la malforteco de lia fido al Dio. Tial lia manko de fido al si plifortiĝas per la falo, kaj li eĉ pli strebas pliigi kaj profundigi sian humilan fidon al Dio kaj trankvile porti la laboron de pento. Ju pli malhela kaj nekonsolebla estas la malĝojo de la falintoj, des pli oni vidas, ke ili tro fidis al si mem kaj tre malmulte al Dio, kaj tial ilia malĝojo pro la falo ne estas mildigita per ia konsolo" (7, d. 1, ĉ. 4). aŭ por neglekti ion, oni ne ĝenu vin aŭ suferu kaj malesperu, pensante pri tio, kion oni devas fari, pensante kaj ankoraŭ malpli pri tio, kion oni devas fari, pensante kaj ankoraŭ malpli pri tio. vi mem, pensante, ke vi certe neniam liberiĝos de tiaj malfortoj aŭ ke via deziro peni por la Sinjoro estas malforta, aŭ ke vi ne iras la vojon de Dio kiel vi devus, ŝarĝante vian animon per mil aliaj timoj pro malkuraĝigo kaj malĝojo Kaj ĉio ĉi okazas ĉar ni forgesas nian naturan malfortecon kaj perdas vidon, kiam la animo devas rilati al iu peko. tio ne estas mortema, ĝi turnu sin al Dio kun humila pento kaj espero, kaj ne turmenti sin per troaj malĝojo, ĉagreno kaj amareco. (7, d. 2, ĉ. 26). Kiu, kiam li falas, ne fidas je si mem, sed fidas je Dio, ne multe miras pri tio kaj ne cedas al troa malĝojo, ĉar li scias, ke tio devis okazi al li pro sia propra malforteco, kaj des pli pro la malforteco de lia fido al Dio. Tial lia manko de fido al si plifortiĝas per la falo, kaj li eĉ pli strebas pliigi kaj profundigi sian humilan fidon al Dio kaj trankvile porti la laboron de pento. Ju pli malhela kaj nekonsolebla estas la malĝojo de la falintoj, des pli oni vidas, ke ili tro fidis al si mem kaj tre malmulte al Dio, kaj tial ilia malĝojo pro la falo ne estas mildigita per ia konsolo” (7, d. 1, ĉ. 4).vi ne estu ĝenita de ĝi aŭ suferu kaj malesperu pensante pri tio, kion vi faris, kaj des malpli vi aldonu al ĝi malĝojajn pensojn pri vi mem, pensante, ke vi certe neniam liberiĝos de tiaj malfortoj aŭ ke via deziro klopodi por la Sinjoro estas malforta, aŭ ke vi ne iras la vojon de Dio kiel vi devus, ŝarĝante vian animon per mil malĝojo pro aliaj timoj kaj malĝojo. Kaj ĉio ĉi okazas, ĉar ni forgesas nian naturan malfortecon kaj perdas la vidpunkton, kiel la animo devus rilati al Dio, ĝuste kiam la animo falas en iun pardoneblan pekon, kiu ne estas mortema, ĝi devas sin turni al Dio kun humila pento kaj espero, kaj ne turmenti sin per troa malĝojo, ĉagreno kaj amareco. (7, d. 2, ĉ. 26). Kiu, kiam li falas, ne fidas je si mem, sed fidas je Dio, ne multe miras pri tio kaj ne cedas al troa malĝojo, ĉar li scias, ke tio devis okazi al li pro sia propra malforteco, kaj des pli pro la malforteco de lia fido al Dio. Tial lia manko de fido al si plifortiĝas per la falo, kaj li eĉ pli strebas pliigi kaj profundigi sian humilan fidon al Dio kaj trankvile porti la laboron de pento. Ju pli malhela kaj nekonsolebla estas la malĝojo de la falintoj, des pli oni vidas, ke ili tro fidis al si mem kaj tre malmulte al Dio, kaj tial ilia malĝojo pro la falo ne estas mildigita per ia konsolo” (7, d. 1, ĉ. 4).vi ne estu ĝenita de ĝi aŭ suferu kaj malesperu pensante pri tio, kion vi faris, kaj des malpli vi aldonu al ĝi malĝojajn pensojn pri vi mem, pensante, ke vi certe neniam liberiĝos de tiaj malfortoj aŭ ke via deziro klopodi por la Sinjoro estas malforta, aŭ ke vi ne iras la vojon de Dio kiel vi devus, ŝarĝante vian animon per mil malĝojo pro aliaj timoj kaj malĝojo. Kaj ĉio ĉi okazas, ĉar ni forgesas nian naturan malfortecon kaj perdas la vidpunkton, kiel la animo devus rilati al Dio, ĝuste kiam la animo falas en iun pardoneblan pekon, kiu ne estas mortema, ĝi devas sin turni al Dio kun humila pento kaj espero, kaj ne turmenti sin per troa malĝojo, ĉagreno kaj amareco. (7, d. 2, ĉ. 26). Kiu, kiam li falas, ne fidas je si mem, sed fidas je Dio, ne multe miras pri tio kaj ne cedas al troa malĝojo, ĉar li scias, ke tio devis okazi al li pro sia propra malforteco, kaj des pli pro la malforteco de lia fido al Dio. Tial lia manko de fido al si plifortiĝas per la falo, kaj li eĉ pli strebas pliigi kaj profundigi sian humilan fidon al Dio kaj trankvile porti la laboron de pento. Ju pli malhela kaj nekonsolebla estas la malĝojo de la falintoj, des pli oni vidas, ke ili tro fidis al si mem kaj tre malmulte al Dio, kaj tial ilia malĝojo pro la falo ne estas mildigita per ia konsolo” (7, d. 1, ĉ. 4).

Sankta Ignaco de Brianchanin diras: "Ni ne malĝoju troe pro tiaj ĉiutagaj kaj oftaj faloj, ĉar ĉi tio estas la ruzo de la malamiko, kiu volas paralizi la animon per grandega malĝojo. Pri tiaj pekoj, Sankta Serafim de Sarov diras, ke ni ne kondamnu nin, kiam ni stumblas, sed prefere konsideri nian pekon ne estas kapabla de ĉia nova peko. nekutima, ke ni iru antaŭ Dio en kontrio de spirito, plena de pentopensoj Tio estas ĝuste tio, kion Dio ne malestimos, tio estas, Li metos afliktan kaj humilan koron super faloj (10, letero 51 Ĉi tio validas ne nur por la korpo, sed ankaŭ por la animo, ke ne ĉio estas kiel ni deziras, sed ke la plej multaj aferoj dependas de la kaŭzo, se tio dependas rekte de la kaŭzo). sur ni, ni estu trankvilaj, forlasante nin kun niaj malfortoj al la oceano de la kompato de Dio (10, letero 2) Niaj bonaj faroj sendube havas miksaĵon de malpureco, kiu devenas de niaj malfortoj. Ni ne devas postuli de nia animo kaj de nia koro pli ol ili povas doni (10, letero 21). Estu tolerema al via animo kaj ĝiaj malfortoj, troa severeco deturnas de pento, kondukas al senkuraĝigo kaj malespero (10, letero 15).

Dum ni estas sur la vojaĝo, ĝis ni alvenos al la haveno de la eterneco de Dio, ni devus atendi en ni mem kaj en niaj vivoj kaj altiĝojn kaj malsuprojn, kaj renversojn, kaj malĝojojn kaj ordinarajn kaj neatenditajn. Kaj estu ĉe ni, kiel diris Dionplaĉa patro: "Danku Dion pro ĉio, eĉ pro niaj malfortoj, ĉar pli bone estas esti pekuloj kaj konsideri nin pekuloj, ol havi la eksteran aspekton de justuloj kaj konsideri nin justaj" (10, letero 18). Amen!

arkimandrito Lazar Abashidze