Superrigardo de la Spirita Lukto - Sankta Johano Kasiano la Romano

 

Superrigardo de la Spirita Lukto - Sankta Johano Kasiano la Romano

 LA CELO KAJ CELO DE LA LUTALO DE SPIRITA LUTALO

Ĉiuj sciencoj kaj artoj havas celon kaj celon. Fiksante al ili sian rigardon, fervora amanto de arto volonte eltenas ĉiujn klopodojn kaj bezonojn. Tiel, kamparano, eltenante jen varmegon, jen malvarmon, senlace kultivas la teron, havante la celon forigi ĝin de fiherboj kaj igi ĝin pli fekunda. Li estas konvinkita, ke alie li ne povas atingi abundan rikolton por vivteni sin kaj multobligi sian riĉaĵon. Ankaŭ nia heroaĵo de spirita lukto havas celon kaj celon, pro kiu ni senlace kaj kontente elportas ĉiujn laborojn, pro kiuj ne ŝarĝas nin la manko de asketaj manĝaĵoj, pro kiuj ni ĝojas pro elĉerpiĝo pro vigilo. Pro ĉi tiu nia ĉiutaga celo, la legado de la Sankta Skribo kun pripensado ne konas satecon, pro kio ni ne timas konstantajn laborojn kaj laborojn, nek rezignon pri ĉio kaj malabundecon en ĉio, nek la teruraĵojn de la senlima dezerto.

La celo de nia vivo en la heroaĵo de spirita lukto estas la Regno de Dio, kaj la celo estas pureco de koro, sen kiu ne eblas atingi ĉi tiun celon. Rigardante nian rigardon al tiu ĉi celo, ni plej precize direktu nian vivon kvazaŭ sur rekta linio. Kaj, se nia penso deflankiĝas en la plej malgranda celo de la celo, ni devus, kvazaŭ laŭ ia regulo, tuj korekti ĝin revenante al ĝia konsidero.

La apostolo Paŭlo instruas tion, kiam li diras al tiuj, kiuj akceptis la mildan jugon de Kristo:  Vi havas vian frukton al sanktigo, kaj la finon eternan vivon  (Rom. 6:22).
Li tiel ŝajnas diri, via celo estas pureco de koro, kaj via celo eterna vivo. Tial ni tenu per ĉiuj fortoj al tio, kio povas direkti nin al tiu celo, tio estas, korpureco, kaj eviti tion, kiu deturnas nin de ĝi kiel detrua kaj malutila. Ĉar ni faras kaj elportas ĉion pro ĝi. Tiel, por konservi konstantan purecon de koro, ni postlasas gepatrojn, patrujon, rangojn, riĉecon, komfortojn kaj ĉiujn plezurojn de ĉi tiu mondo. Se ni ĉiam havas ĉi tiun celon en menso, ĉiuj niaj agoj kaj pensoj estos direktitaj al ĝia atingo. Sed se la celo ne estas konstante antaŭ niaj okuloj, ĉiuj niaj laboroj kaj klopodoj estos malŝparitaj, ĉar ili ne estis direktitaj nur al ĝi.
Tial, pro pureco de koro, ni devus deziri kaj fari ĉion. Pro tio ni devus iri al la dezerto, por observi fastadon, vigilojn, laborojn, korpan malriĉecon, legadon kaj aliajn virtojn. Farante tion ni devus liberigi nian koron de ĉiuj detruaj pasioj kaj konservi ĝin tiel. Pro ĉi tiu ĉefa celo, nome pureco de la koro, ni praktiku fastadon, vigilojn, solecon, instruadon en la Sankta Skribo. Pro ili ni ne devas permesi al ni malobservi ĉi tiun ĉefan virton. Ĉar, se ĉi tiu ĉefa virto estas konservita sendifekta en ni, ne estos damaĝo, se iuj el la menciitaj heroaĵoj estas preterlasitaj en aparta kazo pro neceso. Sed ni tute ne profitos, se ni konservos ĉiujn, sed nur pureco de koro estas malobservita. Tial ni devus fari ĉion por ĝi. Virtoj ne estas perfekteco sed rimedoj por atingi perfektecon. Tial, kiu ĉesigas al ili la aspiron de sia koro, kontentiĝante pri ili kiel la plej alta bono, vane laboros, ĉar ili ne kondukos lin al la atingo de la celo, por kiu ili estas dezirataj.

KONFORME AL ĈI ĈI CEL, NECESAS DETERMINI LA ​​TIPON DE NIA RENUNCIO EL LA MONDO

Estas tri specoj de rezigno de la mondo. La unua, en kiu ni fizike postlasas ĉiujn riĉaĵojn kaj akirojn de la mondo; la dua, en kiu ni postlasas iamajn kutimojn, malvirtojn kaj pasiojn de la animo kaj korpo; kaj la tria, en kiu, retirante la menson de ĉio, kio estas nuna kaj videbla, ni rigardas nur la estontecon kaj sopiras al tio, kio estas nevidebla. La Eternulo diris al Abraham, ke li faru ĉiujn tri rezignon samtempe:  Eliru el via lando kaj el via parenco kaj el la domo de via patro  (Genezo 12:1).

El nia lando  , tio estas, el mondaj riĉaĵoj kaj surteraj akiroj;  de nia gento  , tio estas, de nia iama vivmaniero, iamaj kutimoj kaj malvirtoj, kiuj tre similas al ni kvazaŭ ili estus samsangaj kun ni, aliĝantaj al ni ekde la naskiĝo mem;  el la domo de nia patro  , tio estas, el ĉiu memoro pri la mondo kaj ĉio, kio renkontas nian rigardon en ĝi. Tio estas atingita kiam, mortinte kun Kristo al la elementoj de la mondo, laŭ la apostolo Paŭlo, ni rigardas ne tion, kio estas vidata, sed tion, kio estas nevidebla, ĉar la vidata estas provizora, sed la nevidebla estas eterna (2 Kor 4, 18); kiam, forlasinte ĉi tiun provizoran kaj videblan domon kun niaj koroj, ni turnas niajn okulojn kaj menson al la domo, en kiu ni eterne loĝos; kiam, vivante en la karno, ni ne faras militon en la karno en la Sinjoro (2 Kor 10,3), proklamante per niaj faroj kaj vivoj tiun diron de la apostolo Paŭlo:  Nia civitaneco estas en la ĉielo  (Fil 3,20).
Ni ne multe profitos, se kun la tuta fervoro de la kredo, farinte la unuan rezignon, ni ne faras ankaŭ la duan kun la sama fervoro, kaj sukcesinte ĝin akiri, ni atingos la trian, en kiu, kiam ni forlasos la domon de nia iama patro laŭ la maljunulo, ni tute direktos la rigardon de nia menso al la ĉielo. Tial, se ni volas atingi la veran perfektecon, ni strebu, ĉar ni foriris: fizikaj gepatroj, patrujo, riĉaĵoj kaj mondaj plezuroj, lasi ĉion, kion ni restis en niaj koroj, kaj neniam reveni kun volupto al tio, kion ni malestimis malestime. Alie, ni estos kiel la Izraelidoj, kiuj, forlasinte Egiptujon kaj gustumi la ĉielan manaon, deziris la malpuran kaj pekan manĝaĵon de Egiptujo, dirante:  Estis bone por ni en Egiptujo, kiam ni sidis apud la potoj kun viando  (Eks 16:3; Num 11:5).
Kaj ĉiu, kiu, rezigninte la mondon, revenas al siaj antaŭaj zorgoj aŭ deziroj, diras en faro kaj pensis same kiel ili: "Estis bone por ni en Egiptujo, tio estas, en la mondo". Ne utilos al ni, se ni forlasos la mondon nur korpe aŭ se la movo de ĉi tiu mondo estas nur en loko. Same ni devas akiri rezignon de la koro, kiu estas multe pli granda kaj pli utila. Jen kion deklaris la apostolo Paŭlo pri la rezigno, kiun ni nomis korpa:  Kaj se mi fordonas ĉiujn miajn posedaĵojn, kaj se mi donos mian korpon por bruligi, sed ne havas amon, tio utilos al mi nenion. (1 Kor 13:3). Tio signifas, ke ne utilos al mi rezigni ĉion kaj forbruligi la eksteran homon, nek martiriĝi kaj bruligi mian korpon, kiun mi rezignas pro Kristo, se mi estas: senpacienca, kolera, envia, fiera, se mi koleros pro la insultoj de aliaj, aŭ serĉos la mian, se mi pensas pri tio, kio estas malbona, aŭ se mi ne pacience elportos ĉion, kio okazas al mi. Ĉar, samtempe, la interna homo estas ankoraŭ kovrita de iamaj pasioj.
Tial, kun ĉia persisto, ni rapidu forigi de ni mem kaj forĵeti el nia interna homo ĉion, kion ĝi akumulis en la antaŭa vivo, tio estas, la riĉecon de pasioj, kiuj, kreskante kun la korpo kaj la animo, estas en la vera senco nia. Kaj se, dum ni estas ankoraŭ en ĉi tiu korpo, ili ne estas dehakitaj kaj forĵetitaj, ili ne ĉesos akompani nin eĉ post la forlaso de la korpo. Same kiel virtoj (aŭ amo mem, kiu estas la fonto de virto) akiritaj en ĉi tiu vivo faras sian amanton bela kaj luma ĉe la fino de ĉi tiu vivo, tiel ankaŭ malvirtoj, kovrinte la animon per naŭzaj koloroj, ne foriras de ĝi malpurigita en la venonta vivo. La beleco aŭ malbeleco de la animo naskiĝas el la kvalito de virto aŭ malvirto. Kelkaj el ĉi tiuj koloroj, kiuj estas akiritaj de ili, faras ĝin aŭ tiel hela kaj bela, ke indas aŭdi la profetan vorton:  Kaj la reĝo deziros vian belecon  (Ps 45, 11), aŭ tute nigran, malpuran kaj senpersonan, por ke ĝi mem povu, konfesante siajn turmentojn, diri:  Miaj vundoj fetoras kaj supuras pro mia malsaĝeco   (6P). Tial, tiuj virtoj kaj pasioj estas nia persona riĉaĵo, kiu loĝas nedisigeble kun la animo, kaj kiujn nek la reĝo povas doni al ni, nek la malamiko forpreni de ni. Ili estas ĝuste nia riĉaĵo, kiun eĉ la morto mem ne estas sufiĉe forta por forŝiri de la animo. Elspezi la malbonan riĉecon de pasioj signifas mortigi ilin, kio estas neeble atingi sen lukto kun ili. Tial tiuj, kiuj rezignis pri la mondo, neeviteble alfrontas lukton kun pasioj. Ili devus akcepti ilin de la komenco. 

LA BATALO DE LA KORPO KONTRAŬ LA SPIRITO

Estas lukto en niaj membroj, kiel ni legas en la apostolo Paŭlo:  Ĉar la karno voluptas kontraŭ la Spirito, kaj la Spirito kontraŭ la karno: kaj ĉi tiuj estas kontraŭaj unu al la alia, por ke vi ne volas fari tion, kion vi ne volas fari  (Gal  5:17).

Laŭ la plano de Dio, ĉi tiu lukto ŝajnas esti kreskinta en nian naturon mem. Kaj ĉu ni ne povas konsideri ĝin natura trajto de la homa sistemo post la falo de Adamo, ĉar ĝi estas komuna al ĉiuj senescepte? Tamen necesas kredi, ke, se ĝi estas jam natura por ĉiuj, ĝi estas en ni per la volo de Dio kaj por nia bono, kaj ne por malbono. Ĝi estis lasita en ni por veki fervoron por pli alta perfekteco.
La vorto  karno  en ĉi tiu loko estu komprenata en la senco de la karna volo aŭ malbonaj deziroj, kaj ne en la senco de homo kiel estaĵo. Same la vorto  Spirito  ne estu komprenata kiel persona estaĵo, sed kiel la bonaj kaj sanktaj deziroj de la animo. Ĉi tiu estas la senco difinita de la apostolo Paŭlo, dirante:  Iradu laŭ la Spirito, kaj vi ne plenumos la volupton de la karno. Ĉar la karno voluptas kontraŭ la Spirito  (Gal 5:16-17). Ĉar ambaŭ deziroj estas en unu sama homo, estas konstanta lukto ene de ni. Dum la volupto de la karno, tendencante ĉefe al la pekuloj, trovas kontenton en tio, kio koncernas la provizon de la necesaĵoj de ĉi tiu nuna vivo, la spirito, male, deziras alkroĉiĝi tute al spiritaj faroj, neglektante eĉ la plej necesajn korpaj bezonoj kaj ne atentante la plej malgrandan atenton al la korupebla korpo. La karno ĝojas pri abundo kaj plezuroj ĉiuspecaj, dum la spirito ne plaĉas eĉ pri la zorgado de la objektoj de naturaj bezonoj. La karno deziras satiĝi per dormo kaj pleniĝi de manĝaĵo, dum la spirito nutras per viglado kaj fastado ĝis tia grado, ke ĝi ne volus permesi al si eĉ tiom da dormo kaj manĝaĵo, kiom necesas por la vivo. La karno deziras abundi je ĉiuspecaj riĉaĵoj, dum la spirito ne satiĝas eĉ per malgranda kvanto da pano por ĉiutaga uzo. La karno deziras esti dorlotita kaj esti ĉirkaŭita de amaso da flatantoj, dum la spirito trovas konsolon en strikta vivo kaj la vastecon de malfacile alirebla dezerto, kie la ĉeesto de mortontoj ne estas agrabla al ĝi. La karno estas forportita de la honoroj kaj laŭdoj de homoj, dum la spirito trovas plezuron en persekutoj kaj insultoj.
Gvidita de la memamo kaj de la monda saĝo, nia volo imagas, ke ĝi povas atingi mezan (alie, indan je ĉia kondamno) inter tiuj du klopodoj, kun la intenco sin deteni de korpaj pasioj por tute ne suferi la problemojn, kiuj estas neeviteblaj por plenumi la postulojn de la spirito. Ĝi ŝatus atingi la korpan purecon sen puni la korpon, akiri la purecon de la koro sen la peno de viglado, abundi je spiritaj virtoj malgraŭ la korpa trankvilo, akiri la gracon de sufero sen feroca kalumnio, montri la humilecon de Kristo sen perdi la mondan honoron, sekvi la simplecon de la pieco kun la vanteco de ĉi tiu mondo, por paroli pri la justeco kun homa gloro eĉ ne glorante. plej eta malĝojo. Ĝenerale ĝi ŝatus atingi estontajn trezorojn sen perdi la nunajn. Tia volo ne kondukas al vera perfekteco, sed starigante staton de nedezirinda varmo, ĝi igas homojn indaj je la riproĉo, kiun la Sinjoro mencias en la Revelacio:  Mi konas viajn farojn, ke vi estas nek malvarma nek varmega. Mi deziras, ke vi estu malvarma aŭ varma! Sed ĉar vi estas varmeta, kaj nek varma nek malvarma, mi elsputos vin el   mia buŝo  (Apo. 3:15-16).

Kiam la graco venas, la energio de la spirito vekiĝas kaj pli altaj aspiroj stariĝas en la homo, kiuj deturnas lin de ĉio surtera. Elmetinte sin al ilia influo, la volo ne plu povas resti indiferenta kaj varmeta, kaj ĝi akiras fervoron por la pli bona kaj oferas ĉion pli malaltan al ĝi. Tamen restas en ĝi la inklino al la antaŭa trankvilo de indiferenteco, kaj ĝi tre emas reveni al ĝi denove. Por ke tio ne okazu, restas en la korpo movoj, kiuj estas malamikaj al pli altaj aspiroj, al kiuj la volo, kiu gustumis pli altajn trezorojn, ne povas esti klinita, kaj tuj kiam i ilin sentas, tuj vekas en i ia fervoro kaj kurae gardas siajn superajn trezorojn. Tamen okazas, ke la volo falas en varmecon, kiu estas kontraŭa al Dio, pro kio la lukto de la korpo altiĝas kaj stimulas la varmecon al ago. El tio evidentiĝas, ke ni restus por ĉiam en la stato de la menciita varmeco, kiu estas kontraŭa al Dio, se la lukto, kiu estiĝas en ni, ne eligus nin el ĝi. Ĉar kiam, meze de ĝi, ni, sklavigitaj al memindulgo, deziras fari al ni ian helpon, la korpo tuj leviĝas, kaj, vundante nin per la pikoj de pekaj movoj kaj pasioj, ne lasas nin resti en la konsola kaj dezirata pureco, kaj kondukas nin al malvarmiga kaj nedezirata plezuro, kiu trenas sur vojo, kvazaŭ ĝi trenas sur la vojo. dornoj. Tamen tio vekas la dormantan fervoron por Dio, kaj ĝi leviĝas kaj persekutas tiujn malamikojn, kiuj alproksimiĝis. Laborante ĉiutage en ni, ĉi tiu lukto kondukas nin al bonfara rezolucio por, malakceptinte larĝan kaj senzorgan vivon, kun granda peno kaj pento de spirito, akiri purecon de koro, konservi purecon de korpo kun strikta fasto, malsato, soifo kaj sendormeco, eniri en bonan konstitucion de spirito per legado, pripensado kaj konstanta preĝo.
Cetere, io mistera estas esprimita en la decido de Dio koncerne la naciojn malamikajn al Izrael, kiel ni legas en la Libro de Juĝistoj:  Kaj ĉi tiuj estas la nacioj, kiujn la Eternulo forlasis, por provi Izraelon per ili, por ke ili lernu militon  (Juĝistoj 3:1-2). La Sinjoro organizis tian militon, ne ĉar Li ne volis pacon por Izrael aŭ ĉar Li ne zorgis pri ĝia bonfarto, sed ĉar Li vidis, ke ĝi estas tre utila por ĝi. Eksponante sin al la preskaŭ konstanta atako de ĉi tiuj nacioj, Israelo ne povis ne senti konstantan bezonon de la helpo de Dio. Tial ĝi estis devigita resti en konstanta rimedo al Li, en espero kaj preĝo. Ne havante la eblecon forlasi la militlaboron, ĝi ne havis tempon por sin fordoni al nezorgemo aŭ malfortiĝi de maldiligento kaj mallaboremo. Ĉar paco kaj feliĉo ofte renversas tiun, kiun la malfeliĉo ne povis venki.
Kial ni trovas dormantan animon ĉe eŭnukoj en la korpo? Ĝuste pro la iluzio, ke ili, liberiĝinte de ĉi tiu korpa bezono, ne bezonas la penon de fizika sindeteno kaj korpento. Tiuj, kiuj estas rompitaj de tia malzorgemo, ne zorgas pri akirado de vera perfekteco, aŭ pri purigado de siaj koroj de spiritaj pasioj. Tia stato, kvankam ĝi altiĝas super la fizika, tamen restas nur spirita. Laŭ la Sinjoro mem, ĝi estas inda je malakcepto ĉar, pasinte de malvarmo al varmeta, ĝi ĉesis ĉe nedezirinda varmo.
Tial, en la komenco mem de rezigno, kiam ni ĉesas esti karnaj, tio estas, kiam ni komencas apartigi nin de la moroj de la mondo kaj sindetenas de evidenta korpa malpureco, ni rapidu tuj adopti spiritan staton per ĉiuj niaj fortoj, por ke ni ne komencu imagi, ke, simple rezignante la mondon laŭ la ekstera homo, aŭ mallongigante la aŭtomobilon de la perfektiĝo, ni jam fariĝis por atingita perfektiĝo. maldiligenta kaj senzorga en la forigo de la kaŭzoj de pasio. Alie, okazos, ke ni haltos meze inter la korpo kaj la spirito kaj ne atingos la gradon de spirita perfekteco, pensante, ke por tio sufiĉas apartigi nin ekstere de la sekulara vivo kaj plezuroj, kaj simple esti malproksime de diboĉo kaj karnaj ligoj. Ĉar se ni restos en ĉi tiu stato de varmeco aŭ indiferenteco, kiu estas konsiderata la plej malbona, ni estos vomitaj el la buŝo de la Sinjoro, kiel Li diras:   Sed ĉar vi estas varmeta, kaj nek varma nek malvarma, mi elvomos vin el   Mia  buŝo   (Ap 3:16).

La Sinjoro juste deklaris, ke tiuj, kiujn Li ricevis en la sinon de amo, kaj kiuj montriĝis malvarmaj, estos returnitaj kun certa abomeno. Ĉar estas pli facile por karna homo, tio estas, sekulara aŭ kiu ne konas Dion, konvertiĝi al savo kaj supreniri al la pinto de spirita perfekteco, ol por tiu, kiu akceptis la jugon de Kristo, sed ne eniris la vojon de perfekteco, sed lasis la unuan fajron de spirita fervoro malvarmiĝi. Ĉar la unua, estante humiligita de sensualaj pasioj kaj konsciante pri sia malpureco per korpa malpuriĝo, venos al pento kaj rimedos al la Orientulo de ĉia pureco kaj perfekteco, kaj malamos la malvarman staton de nekredemo kaj senzorgemo en kiu li estis. Brulante de spirito, li pli facile supreniros al perfekteco. Male, tiu, kiu malvarme akceptas la farojn de la Sinjoro kaj sen humileco kaj zorgemo eniras sur la vojon de tiu ĉi voko, iam venkita de ĉi tiu mizera infekto, ne povas plu fari sin saĝa por pli bone, nek ricevi prudentan instruon de aliaj. Ĉar li diras en sia koro, laŭ la vorto de la Sinjoro:  Mi estas riĉa, kaj riĉiĝis je havaĵoj, kaj nenion bezonas  , kvankam pli konvenas al li la sekvanta:  Kaj ne scias, ke vi estas mizera kaj mizera kaj malriĉa kaj blinda kaj nuda  (Apo. 3:17). Tiamaniere, li fariĝas pli malbona ol sekulara homo, ĉar li perdas la konscion esti mizerulo, blinda kaj nuda, ke li bezonas korekton en multaj aferoj, ke li havas grandan bezonon de instruado kaj rezonado de aliaj. Rezulte,  li ne akceptas eĉ unu savan vorton, ne konsciante, ke en la estonta vivo li neeviteble estos submetita al severa juĝo kaj puno.

Ĝenerala priskribo de la pasioj kaj la lukto kun ili

Estas ok ĉefaj pasioj: glutemo aŭ tromanĝado, malĉasteco, avareco, kolero, malĝojo, senkuraĝigo, vanteco kaj fiereco.
Ni dividas ilin en du tipojn: naturaj, kiuj naskiĝas el naturaj bezonoj, kiel glutemo kaj malĉasteco, kaj nenaturaj, kiuj ne havas radikon en la naturo, kiel avarico. Iliaj agoj estas esprimitaj en kvar manieroj: iuj agas nur en la korpo kaj per la korpo, kiel glutemo kaj malĉasteco, kaj kelkaj estas esprimitaj sen la partopreno de la korpo, kiel vanteco kaj fiero; tiam, kelkaj estas vekitaj de ekstere, kiel ekzemple avaro kaj kolero, kaj kelkaj ekestas de internaj kaŭzoj, kiel malkuraĝo kaj malĝojo. Tia esprimo de la ago de pasioj donas al ni kialon permesi en ili du pliajn genrojn, dividante ilin en korpa kaj mensa. La korpaj naskiĝas en la korpo kaj nutras kaj ĝojigas la korpon, dum la mensaj estiĝas el mensaj inklinoj kaj nutras la animon, dum ili ofte havas detruan efikon sur la korpo. Mensmalsanoj estas traktataj per simpla interna traktado de la koro, dum fizikaj malsanoj estas traktataj per duoblaj kuraciloj: kaj ekstera kaj interna.
Ni klarigos kelkajn el kio estis dirita kun pli vasta diskuto.

Havante sian originon en la korpo, la pasioj de gluteco kaj malcxasteco foje ekestas sen la partopreno de la animo, nur pro la ekscito de la bezonoj, el kiuj ili estiĝas. Tamen ili ankaŭ altiras la animon pro ĝia kuniĝo kun la korpo. Por malsovaĝigi ilian atakon, ne sufiĉas nur streĉi la animon, sed necesas malsovaĝigi la korpon ankaŭ per fastado, vigilo, elĉerpiĝo per laboro, kaj recurri al provizora soleco, kaj ofte eĉ kompleta soleco. Ili estiĝas el la malvirteco de la animo kaj la korpo, kaj povas esti venkitaj nur per sia reciproka laboro. Vanteco kaj fiero naskiĝas en la animo sen la perado de la korpo. Ĉar kian bezonon havas vanteco pri io korpa, kiam ĝi kondukas la animon al sia pereo nur pro la deziro al laŭdo kaj gloro? Aŭ, kia korpa ago partoprenis en la falo de Lucifero en fierecon. Li konceptis ĝin nur en la animo kaj pensis, kiel diras la profeto: Kaj vi diris en via koro: Mi supreniros al la ĉielo, mi faros min kiel la Plejaltulo (Jes 14, 13-14). Li ne havis movon aŭ kaŭzon de ekstere por tia fiero. Ĝi naskiĝis kaj plene maturiĝis ene de li.
Tial ĉi tiuj ok pasioj havas malsamajn originojn kaj malsamajn efikojn. Tamen la unuaj ses, nome la indulgo de la stomako, malĉasteco, avareco, kolero, malĝojo kaj senkuraĝo, estas kunigitaj unu al la alia per ia speciala rilato, tio estas, la troo de unu kondukas al la sekva. Ĉar el la troo de la indulgo de la stomako nepre estiĝas volupto, el malĉasteco estiĝas avaro, el avaro, kolero, malĝojo kaj senkuraĝo. Tial oni devas batali kontraŭ ili en la sama ordo, moviĝante en la batalo kun ili de la antaŭa al la sekva. Por venki senkuraĝon, ni devas unue venki malĝojon; por forpeli malĝojon, ni devas unue venki koleron; por estingi koleron, ni devas malami avacon; por forigi avaron, ni devas malsovaĝigi volupton; Por venki volupton, ni devas malsovaĝigi la pasion por la plezuro de la stomako. La ceteraj du pasioj, nome vanteco kaj fiereco, estas sammaniere kunigitaj, kaj la plifortiĝo de la unua fariĝas komenco de la dua. De troa vanteco venas la pasio por fiero. Venko super ili estas atingita en la sama ordo, ĉar por elradikigi fierecon, necesas venki vanteco. Tamen ili ne estas unuigitaj en speco kun la antaŭaj ses. Ili ne naskiĝas el ili, sed male, post ilia forigo. Ni falas en ĉi tiujn du pasiojn precipe post venko kaj triumfo super la aliaj pasioj. Krome, kvankam ili troviĝas en la menciita reciproka rilato, ĉi tiuj ok pasioj estas pli ofte dividitaj en kvar aliancojn: volupta volupto estas kunigita per speciala alianco kun la plezuro de la stomako, kolero kun avaro, senkuraĝigo kun malĝojo kaj fiero kun vanteco.
Neniu el la pasioj estas esprimita nur unumaniere. Tiel, la indulgo de la stomako estas esprimita en tri manieroj: aŭ ĝi estigas deziron manĝi antaŭ certa tempo, aŭ ĝi postulas manĝaĵon ĝis tro manĝi sen distingi la kvaliton de la manĝaĵo, aŭ ĝi postulas bongustan manĝaĵon. Jen kial ni havas malregulan manĝadon, glutemon kaj amon al dolĉaĵoj. El tiuj tri pasioj estiĝas diversaj malbonaj impulsoj en la animo. Tiel, de la unua ekestiĝas murmurado kontraŭ la monaĥa konstitucio, de kiu malkontento pri monaĥa vivo kreskas ĝis neeltenebla nivelo, kiun kutime rapide sekvas fuĝo el la monaĥejo; de la dua vekas volupto kaj sensualeco; kaj la tria kondukas al avaro kaj ne faras lokon por la malriĉeco de Kristo.
Estas tri formoj de volupta pasio: la unua estas efektivigita per la miksado de unu sekso kun la alia; la dua ekestas sen miksado kun virino, pro kiu la Sinjoro venkis Onanon, la filon de la patriarko Jehuda (Genezo 38:9-10), kaj kiu estas nomata malpureco en la Skribo; La tria estas farita kun la menso kaj la koro, kaj la Sinjoro parolas pri tio en la Evangelio: " Ĉiu, kiu rigardas virinon, por deziri ŝin, jam adultis kun ŝi en sia koro" (Mt 5,28). La apostolo Paŭlo montris al ĉi tiuj tri formoj en la verso: "Tial mortigu viajn surterajn membrojn: malmoralecon, malpurecon, pasion, malbonan deziron kaj avidecon, kiu estas idolkulto"  (Col 3:5).

Ekzistas ankaŭ tri formoj de avareco: unue, ĝi ne permesas al tiu, kiu rezignis la mondon, esti libera de ĉiaj posedaĵoj; due, ĝi instigas tiun, kiu jam ĉion donis al la malriĉuloj, reakiri la samajn havaĵojn; trie, ĝi flamigas la deziron akiri ĉe tiu, kiu antaŭe havis nenion.
Estas tri formoj de kolero: la unua estas tio, kio brulas interne; la dua estas tio, kio estas esprimita per vorto kaj faro; la tria estas tiu, kiu longe brulas kaj nomiĝas rankoro.
Malĝojo havas du formojn: la unua okazas post la ĉeso de kolero, aŭ aperas okaze de damaĝo kaj perdo kaj neplenumigita deziro; la dua estiĝas de timoj kaj timoj pri sia sorto, aŭ de senraciaj zorgoj.
Ekzistas ankaŭ du formoj de senkuraĝigo: unu ĵetas unu en dormon, kaj la alia forpelas unu el la ĉambro.
Vanteco havas diversajn vizaĝojn, sed oni povas distingi du ĉefajn formojn: en la unua ni estas tro altigitaj de korpaj privilegioj kaj videblaj aferoj; en la dua nin ekflamas la deziro al vana gloro por spiritaj bonoj.
Kaj fiero estas duspeca: la unua estas korpa, kaj la dua estas spirita, kio estas pli malutila. Ĝi precipe tentas tiujn, kiuj progresis en iuj virtoj.
Tiuj ĉi ok pasioj tentas la tutan homan genton, kvankam ili ne atakas ĉiujn sammaniere. Ĉar ĉe unu la spirito de malĉasteco okupas la ĉefan lokon, ĉe alia regas kolero; en unu regas vantaĵo, kaj en alia regas fiereco. Sekve, kvankam ĉiuj pasioj atakas ĉiujn, ĉiu el ni estas sklavigita al ili alimaniere kaj en malsama ordo.
Tial ni devas fari lukton kontraŭ ĉi tiuj pasioj. Malkovrinte, kiu pasio estas precipe malutila por li, ĉiu direktu sian ĉefan lukton kontraŭ ĝi, uzante ĉiun zorgon kaj zorgon por ĝin kontroli kaj venki, direktante kontraŭ ĝi la lancojn de ĉiutaga fastado, ĵetante al ĝi ĉiumomente la sagojn de ĝemado kaj ĝemado el la koro, kaj senĉese verŝante larmojn en preĝado al Dio por la mallongigo de la malfacilaĵoj. Ĉar neniu povas venki ian pasion, ĝis li konvinkiĝos, ke li ne povas venki super ĝi per sia propra zorgo kaj penado, kvankam, por purigi sin de ĝi, li mem estas devigata konstante esti en ĉiu peno kaj ĉiu zorgo.
Kiam tia batalanto sentas, ke li liberigis sin de sia ĉefa pasio, li kun plena atento ekzamenu la sekretajn lokojn de sia koro, por ke, vidinte, kiu el la ceteraj pasioj estas la plej forta, li levu kontraŭ ĝi ĉiujn spiritajn armilojn. Tiel gajninte venkon super la ĉefa pasio en si, li pli rapide kaj pli facile konservos venkon super la aliaj, pli malfortaj.
Venkinte unu aŭ plurajn pasiojn, vi ne estu fiera, alie la Sinjoro, vidante la fierecon de via koro, ĉesos ĝin protekti kaj protekti, kaj vin, postlasita, denove turmentiĝos de la pasio, kiun vi, kun la helpo de la Dia graco, jam venkis. Kaj la profeto David ne komencus preĝi: "Ne transdonu, ho Sinjoro, al la bestoj la animon, kiu konfesas al Vi" (Ps 73, 19), se li ne scius, ke tiuj, kiuj estas kore altigitaj, denove cedas al la pasioj, kiujn ili venkis, por humiliĝi.

BALATTANTE LA OKO ĈEFAJ PASIojn

Prezentante la lukton kun la ok ĉefaj pasioj, ni priskribos iliajn trajtojn, montros iliajn kaŭzojn kaj proponos taŭgajn rimedojn kontraŭ ili.

BATALO KUN VENTROPLAZO

La unua batalo, kiun ni devas eniri, estas la batalo kun la indulgo de la stomako, aŭ kun la pasio tro manĝi.
Koncerne la metodon de abstinado en manĝaĵo, aŭ fasto, ne povas ekzisti regulo, kiu estas sama por ĉiuj, ĉar ne ĉiuj havas la saman forton de korpo. Ĉi tiu virto ne estas plenumita nur per la forto de la animo, sed ankaŭ devas esti en harmonio kun la forto de la korpo. Ne ĉiuj povas fasti dum tuta dimanĉo. Iuj ne povas iri sen manĝaĵo pli ol du aŭ tri tagojn, kaj por iuj estas malfacile daŭri ĝis sunsubiro. Ankaŭ, ne ĉiuj povas manĝi nutrajn legomojn, herbojn aŭ sekan panon. Krome, iuj bezonas 800 gramojn por satiĝi, dum aliaj sentas sin ŝarĝitaj se ili manĝas 400 gramojn aŭ 200 gramojn. Tamen ĉiuj sindetenantoj havu unu celon, nome ricevi manĝaĵon laŭ la mezuro de sia fizika forto, kaj ne fali en tromanĝadon. Ĉar la animo elĉerpiĝas ne nur pro la kvalito de manĝaĵo, sed ankaŭ pro la kvanto, ekbruligante en ĝi la malutilan fajron de peko.
Ne gravas kian manĝaĵon oni manĝas, la stomako produktos la semojn de karna volupto, kaj la menso, superfortita de la pezo de manĝaĵo, ne plu povos ĝuste stiri la direktilon de la juĝo. La menso ne nur ebriiĝas pro troa uzo de vino; eĉ la abundo de ĉiaj manĝaĵoj kutime faras ĝin ŝanceliĝema kaj ŝanceliĝanta, kaj senigas ĝin je puraj kaj senriproĉaj pensoj. La kaŭzo de la diboĉo kaj detruo de la loĝantoj de Sodom estis ne nur ebrio kun vino, sed ankaŭ tromanĝado. Aŭskultu, kiel la Eternulo riproĉas per la profeto Ĉar mi koleris: Ĉi tio estas la malbonago de via fratino Sodom: ŝi kaj ŝiaj filinoj vivis en lukseco, en abundo da pano kaj en trankvilo, sed ili ne helpis al malriĉulo kaj senhavulo (Jeĥ 16:49). Kial via fratino Sodom pekis, se ne ĉar ŝi manĝis sian panon ĝis sia sateco kaj tro manĝis? Ili ekflamis pro tia tromanĝado de pano kun la neestingebla ardo de karna volupto, kaj estis, laŭ la juĝo de Dio, bruligitaj el la ĉielo per sulfura fajro. Se tiamaniere nur la malmodereco en la uzado de pano pro la pasio tromanĝi plonĝis ilin en la abismon de diboĉo, kion diri pri tiuj, kiuj, en la floranta sano de la korpo, lasas sin manĝi viandon kaj trinki vinon en malmoderaj kvantoj, uzante ilin tiom, kiom ilia memplaĉa volupto flustras al ili, kiom ni postulas de la korpo kaj ne tiom, kiom la korpo postulas.

La Sanktaj Patroj establas kiel mezuron de abstinado, ke ni ĉesu manĝi la manĝaĵon, kiun ni bezonas ricevi por konservi la vivon de la korpo dum ni ankoraŭ havas la deziron manĝi. Juĝante laŭ tio, eĉ fizike malforta homo povas pruvi la virton de abstinado en perfekteco same kiel forta kaj sana homo, tio estas, se li malsovaĝigas la deziron manĝi per forto de volo, kiam la tereco de la korpo ne bezonas ĝin. Ĉar ankaŭ la Apostolo Paŭlo diras: Ne turnu la zorgon de la korpo en volupton (Rom 13:14). Li ne tute malpermesis al ni prizorgi la korpon, sed nur ordonas, ke ni ne havu volupton en tio. Li malakceptis voluptan prizorgon de la korpo, sed ne ekskludis la racian, necesan zorgon por la vivo. Unue, li malpermesis al ni fali en detruajn agojn de volupto per indulgado de la korpo, kaj due, li permesis, ke la korpo, malfortigita de senracia severeco, ne pruvas senpova plenumi niajn spiritajn interesojn kaj klopodojn.
Sekve, la mezuro de abstinado devus esti determinita per la juĝo de la konscienco de ĉiu persono. Ĉiu estas devigata mem determini kiom sindeteni, aŭ kiom da abstinado estas necesa por kontraŭbatali la perturbojn de la korpo. Fastoj, preskribitaj de la konstitucio, certe devus esti observitaj. Tamen, se ni ne observas abstinadon en manĝaĵo post ili, ilia observado ne kondukos nin al perfekta pureco. Malsati en fastoj daŭrantaj plurajn tagojn alportos nur mallongdaŭran elĉerpiĝon kaj lacecon de la korpo, sed ne la purecon de ĉasteco, se ĝi sekvas tromanĝado de la korpo ĝis sateco, ĉar la pureco de la animo estas nedisigeble ligita kun la malsato de la stomako. La konstanta pureco de ĉasteco ne ekzistas por tiu, kiu ne povas konservi konstantan egalecon de abstinado. Striktaj fastoj restas senutilaj, se ilin sekvas troa indulgo pri manĝaĵoj, ĉar ilia frukto rapide estos forpelita de la pasio plaĉi al la stomako. Tial, estas pli racie manĝi modere ĉiutage ol havi fojfoje longajn kaj ekstreme striktajn fastojn. Troa abstinado povas ne nur skui la firmecon kaj firmecon de la animo, sed ankaŭ senvivigas la preĝon pro la malforteco de la korpo.
Por konservi la purecon de la animo kaj korpo, ne sufiĉas deteni sole de manĝaĵo; aliaj spiritaj virtoj devus esti aldonitaj al ĝi. Unue, humileco devus esti lernita per la virto de obeemo, korpento kaj elĉerpiĝo de la korpo. Posedo de mono devus esti ne nur evitita, sed ankaŭ la deziro mem al ĝi estu elradikigita. Ĉar ne sufiĉas ne havi ĝin (kio plejparte estas pro neceso), sed oni eĉ ne permesu la deziron mem havi ĝin, se ĝi estus proponita al ni hazarde. Ankaŭ, la impeto de kolero estu subigita, la pezo de malĝojo estu venkita, vana gloro estu malestimata, la alteco de fiereco estu subpremita, kaj la nekonstanco kaj vagado de la menso estu malsovaĝigitaj per konstanta rememoro pri Dio. Ni ĉiam strebu revenigi niajn korojn de imagiva vagado al la kontemplado de Dio. Ĉar la ruza malamiko provos ŝteliri en la kaŝejojn de la koro por distri niajn mensojn de kontemplado.
Kiu ne kapablas malsovaĝigi la pledojn de la stomakaj plezuroj, tiu neniam povos venki la volupton, kiu estas inflama. La pureco de la interna homo estas konata per la perfekteco de ĉi tiu virto. Ĉar neniu kredos, ke en batalo kun la plej fortaj kontraŭuloj li povas konkuri, kiu estas venkita de la plej malforta en malgranda bataleto.
Tial, ni devas unue disbati la volupton de la stomakaj plezuroj, kaj malpezigi nian menson ne nur per fastado, sed ankaŭ per vigiloj, legado kaj konstanta pento de la koro, memorante ĉion, per kio ni estis trompitaj kaj venkitaj, foje ĝemante kun sento de hororo pro la amaso da pekoj, foje brulante pro deziro al perfekteco kaj pureco. Kaj ni devas alporti ĝin al tia punkto, ke, konstante okupata de asketaj laboroj kaj pensoj, eĉ la manĝopreno mem ne konsideras tiom permesita objekto de plezuro, kiom ŝarĝo trudita en formo de puno, kiu devus esti proksimigita pli kiel io neevitebla por la korpo ol ion deziratan de la animo. Se ni klopodos esti firmaj en tia spirita zorgo kaj pento, ni baldaŭ malsovaĝigos la volupton de la karno (kiu atingas sian plej grandan frenezon, se ni ŝarĝas ĝin per manĝaĵo), kaj obtuzes ĝian mortigan pikon. Tiel, kun abundaj larmoj kaj konstanta plorado el la koro, ni estingos la fornon de nia karno, kiun la reĝo de Babilono, tio estas, la diablo, ekbruligis en ni, per aranĝado de okazoj por peko kaj vekado de pasioj. Per ĉi tiuj, kiel aldonado de oleo kaj peĉo al forno, li igas nin bruli pli forte (senbezone), ĝis la graco de Dio, ekscitante la rosan spiriton, tute estingas la flamon de karna volupto en niaj koroj. Sekve, nia unua lukto konsistas en estingi la volupton je abunda nutrado kaj plaĉi al la stomako per la deziro al perfekteco. Tial, ni ne nur superu la deziron al abunda manĝaĵo pripensante la virton, sed ankaŭ ni ricevu la manĝaĵon mem necesan por nia naturo kiel senutila por ĉasteco kun zorgema singardemo el la koro. Ni devus organizi la pasemecon de nia vivo tiel, ke ni iam ajn ne apartigu nin de spiritaj okupoj, krom kiam la malforteco de la korpo devigas nin zorgi pri ĝi. Eĉ kiam ni submetiĝas al ĉi tiu neceso, kontentigante la bezonojn de la vivo prefere ol sklavoj de la deziroj de la animo, ni estas devigataj, kiel eble plej baldaŭ, forlasi ĝin, konsiderante, ke ĝi estas ago, kiu deturnas nin de sanaj okupoj. Eĉ en la momento de ricevi manĝaĵon, ni ne devas apartigi nin de ĉi tiuj okupoj. Ĉar ni neniel povos sin deteni de la ĝuo de la ofertitaj pladoj, se la animo, fiksinte sian atenton sur dian kontempladon, samtempe ĝojas pri la amo al virtoj kaj la beleco de la ĉielaĵoj. Kaj ĝenerale, homo povos malestimi ĉion ĉeestantan kiel korupteblan, se la rigardo de la menso estas nedisigeble fiksita sur nekorupteblaj kaj eternaj bonoj. Tiel, ankoraŭ en la korpo, li gustumos per sia koro la feliĉon de la estonta vivo.
Venkinte per tia dispozicio la volupton plaĉi al la ventro kaj abundan manĝaĵon, nun ne plu kiel servantoj de la karno, ni estos konsiderataj indaj eniri en pli altan batalon, tio estas, alfronti la malpurajn fortojn (spiritojn), kiuj kutime eniras en batalon persone nur kun la venkintoj. Tiamaniere, venki la dezirojn de la karno montras sin kiel la plej solida fundamento de ĉiuj bataloj. Sen venki lian karnon, neniu povas batali ĝuste. Kaj kiu ne batalas ĝuste, ne estos kronita.
Ĉu vi volas aŭdi la veran batalanton de Kristo, kiu batalas laŭ la laŭleĝa milita regulo: Do ​​mi ne kuras tiel necerte; Mi ne batalas kiel tiu, kiu batas la aeron; sed mi punas mian korpon kaj submetas ĝin, por ke, predikinte al aliaj, mi mem ne estu malkvalifikita (1 Kor 9:26-27).
Ĉu vi vidas, kiel li starigis la ĉefan militlaboron en si, tio estas en sia korpo, kiel sur ia plej solida fundamento, kaj metis la tutan sukceson de la lukto nur sur la elĉerpiĝon de la korpo kaj la subigon de sia korpo? Tial, mi , li diras, do kuras, ne tiel necerte . Li ne kuras necerte, kiu rigardas al la ĉiela Jerusalemo kaj havas en ĝi nemoveblan celon, al kiu li estas devigita sentime direkti la movon de sia koro. Ne kuras necerte tiu, kiu, forgesante kio estas malantaŭe, etendiĝas antaŭen al kio estas antaŭen, strebante al la premio de la ĉiela voko de Dio en Kristo Jesuo (Fil 3:13-14). Ĉiam direktante la rigardon de sia menso al ĝi, kaj premante kun la tuta preteco de sia koro, li ekkrias kun konfido: Mi batalis bonan batalon, mi finis la vetkuron, mi konservis la fidon (2 Tim 4:7). Sciante, ke li kuris kun persisto kaj fervoro en konscienco post la aromo de la oleoj de Kristo (Kanto 1:3), kaj ke elĉerpigante sian korpon li sukcese konservis venkon en la spirita batalo, li diras kun fida espero: Nun estas konservita por mi la krono de justeco, kiun la Sinjoro, la justa juĝisto, donos al mi en tiu tago (2 Tim 4:8). Kaj, por malkaŝi al ni similan esperon de rekompenco, se ni imitas lin en la heroaĵo de ĉi tiu aspiro, li aldonas: Kaj ne nur al mi, sed ankaŭ al ĉiuj, kiuj amas lian venon (2 Tim 4, 8). Li solene deklaras, ke en la Tago de la Juĝo ankaŭ ni povas fari nin partoprenantoj de lia krono, se, amante la venon de Kristo, ne nur tion, en kio li aperos al tiuj, kiuj tion ne volas, sed precipe tion, en kiu li ĉiam iras al sanktaj animoj, ni konservas la venkon en la batalo per la mortiĝo de la korpo. La Sinjoro parolas pri ĉi tiu fina veno en la Evangelio: mi kaj mia Patro venos al li kaj faros nian loĝejon ĉe li (Joh 14:23). Kaj denove:Jen mi staras ĉe la pordo kaj frapas; se iu aŭdas mian voĉon kaj malfermas la pordon, mi eniros al li kaj manĝos kun li, kaj li kun mi (Ap 3:20).
Cetere, dirante: Mi tiel kuras, ne tiel necerte , la apostolo Paŭlo ne nur priskribas la heroaĵon de kurado, kiun li plenumis, kiu precipe rilatas al la direkto de la menso kaj la fervoro de sia spirito, per kiu li apartenis al Kristo kun sia tuta fervoro, dirante al sia fianĉino: Mi kuras post vi kaj la bonodoro de via paco (Kanto 1:3), sed ankaŭ al vi , 6:2. atestas, ke li ankaŭ konservis venkon en alia speco de milito, deklarante: Do mi batalas ne kiel tiu, kiu batas la aeron; sed mi eluzas mian korpon kaj konkeras ĝin , kiu precipe rilatas al la malfacilaj laboroj de memregado, al fizika fastado kaj la elĉerpiĝo de la korpo. Ĉi tie li prezentas sin kiel vigla batalanto kun sia korpo, emfazante, ke li ne vane donis al ĝi la batojn de memregado. Male, per la mortiĝo de sia korpo li sukcesis akiri la triumfan triumfon, ĉar ĝin malsovaĝinte per la skurĝoj de la abstinado kaj elĉerpinte ĝin per la batoj de la fastado, li transdonis al la venka spirito kronon de senmorteco kaj manplaton neputreblan. Ĉu vi vidas la laŭleĝan ordon de la lukto, ĉu vi rimarkas la rezulton de la spirita konflikto, tio estas, kiel la batalisto de Kristo, konservinte la venkon super la ribelulo, tio estas la karno, kaj ĵetinte ĝin sub siajn piedojn kiel grandan venkinton, veturas en venka ĉaro! Li ne kuras necerte, ĉar li estas certa, ke li baldaŭ eniros la sanktan urbon, la ĉielan Jerusalemon. Do mi batalas en fastoj, tio estas, en mortigado de la korpo, ne kiel tiu, kiu batas la venton, tio estas, ne kiel tiu, kiu vane batas la batojn de la abstinado. Ĉar, mortigante sian korpon, li venkis ne la malplenan venton, sed la malvirtajn spiritojn, kiuj lin atakis. Ĉar tiu, kiu diras: Ne kiel tiu, kiu batas la venton , komprenas, ke li ne venkas la malplenan kaj malplenan venton, sed iujn, kiuj estas en ĝi. Venkinte tian lukton, tio estas kun la korpo, li, ornamita per multaj kronoj de venko, denove eniras en batalon kaj submetas sin al la atakoj de la plej potencaj malamikoj. Kaj venkinte la unuan envianton, li komencis kun bona espero diri: Ĉar ni luktas ne kontraŭ karno kaj sango, sed kontraŭ la princlandoj, kontraŭ la potencoj, kontraŭ la regantoj de la mallumo de ĉi tiu mondo, kontraŭ la spiritaj fortoj de malbono en la ĉielaj lokoj (Ef 6:12).
Por la soldato de Kristo, dum li estas en la korpo, neniam mankas ŝancoj akiri kronojn por militado. Male, ju pli li estas kronita per la sukcesoj de siaj venkoj, des pli forta la ordo de batalo kuŝas antaŭ li. Ĉar kontraŭ li leviĝas la venka soldato de Kristo, kiu venkis kaj subigis lian korpon, amaso da kontraŭuloj, armeo da malamikoj, incitita de liaj venkoj. Tio okazas, por ke la soldato de Kristo, mildigita de la trankvilo de la paco, ne komencu forgesi la glorajn batalojn de sia militado, kaj por ke, malstreĉiĝante de mallaboreco, en sento de sekureco de la malamiko, li ne perdu la pretecon kaj kuraĝon montri la venkan heroecon, kiu estas inda je la plej altaj rekompencoj. Sekve, se ni ne malfortiĝas, sed kreskas en forto kaj kuraĝo, kaj volas atingi la plej altajn triumfojn de venko, ni devas en la sama ordo trapasi la batalojn de asketismo, tio estas, antaŭ ĉio, plenumi tion, kion ni povus diri kun la apostolo Paŭlo: Do ​​mi batalas, ne kiel tiu, kiu batas la aeron; sed mi eluzas mian korpon kaj venkas ĝin , kaj tiam, kiam ni venkas en tiu batalo, eniri en tiun, post kiu ni povas denove diri kun la apostolo Paŭlo: Ĉar ni luktas ne kontraŭ sango kaj karno, sed kontraŭ la princlandoj, kontraŭ la potencoj, kontraŭ la regantoj de la mallumo de ĉi tiu mondo, kontraŭ la spiritaj fortoj de malbono en la ĉielaj lokoj . Ĉar ni ne povas eniri batalon kontraŭ ili, se ni ne venkas la karnon. Ni neniam estos indaj provi la batalon kun spiritoj, se ni estas egale venkitaj en la batalo kun la karno kaj venkitaj en la batalo kun la ventro. Kaj tiam la apostolo Paŭlo juste riproĉos nin: Neniu tento trafis vin krom tia, kiu estas komuna al homo (1 Kor 10:13).
Monaĥo, kiu volas atingi la heroaĵon de interna lukto, unue determinu por si, ke, antaŭ la tempo de manĝado determinita de la konstitucio kaj komuna al ĉiuj, tio estas, ekster manĝoj, li neniel prenos ian manĝaĵon aŭ trinkaĵon, negrave kia plezuro kaj dolĉeco alie tentas lin. Ankaŭ, post la finiĝo de la manĝo, li ne kuraĝu fari ion tian, eĉ en la plej malgranda mezuro. Same, li devus aliĝi al la tempo kaj mezuro de dormo kiuj estas establitaj de la konstitucio. Kaj, pasioj de ĉi tiu speco devus esti fortranĉitaj kun la sama fervoro kun kiu ni fortranĉas voluptan pasion. Ĉar kiel li estingos la ardo de korpa deziro, kiu ne povas subigi la abundajn dezirojn de la stomako? Kaj, kiel li povos venki sekretajn pasiojn, kiuj ŝprucas sen ia atestanto, kiuj ne povas malsovaĝigi videblajn kaj malgrandajn pasiojn?
Ni devus timi la malamikon en ni mem, ne la eksteran kontraŭulon. Ĉar en ni okazas konstanta interna lukto. Se ni venkas tie, ĉiuj eksteraj luktoj fariĝos nulaj. Por la soldato de Kristo ĉio fariĝos paca kaj ĉio lin obeos. Ni ne bezonos timi la malamikon ekstere, se tio, kio estas en ni, venkite, obeas la spiriton. Ni ne kredu, ke por ni, por atingi perfektecon de la koro kaj purecon de la korpo, sufiĉas nur fastado, konsistanta en sindeteni de videblaj manĝaĵoj. Ne, al tio oni aldonu fastadon de la animo. Ĉar ankaŭ ĝi havas siajn malutilajn manĝaĵojn. Dika de ili, ĝi povas fali en la abismon de sensualeco sen abundo de fizika manĝaĵo. Ĝia manĝaĵo estas kondamno, kaj tre agrabla manĝaĵo ĉe tio. Kolero estas ankaŭ ĝia manĝaĵo, kvankam ne tiel facila, sed foje malutila, eĉ mortiga. Envio estas la nutraĵo de la animo, kiu venenas ĝiajn sukojn kaj konstante turmentas ĝin kun malĝojo por la feliĉaj sukcesoj de aliaj. Vanteco estas ankaŭ ĝia manĝaĵo, kiu provizore ravas ĝin per agrabla gusto, sed poste faras ĝin dezerta, nuda kaj sen ĉia virto, lasante ĝin senfrukta kaj nekapabla doni spiritajn fruktojn. Ĝi ne nur senigas ĝin je la rekompenco por grandaj laboroj, sed ankaŭ altiras grandan punon. Ĉiu volupto kaj volupto de malstabila koro estas speco de paŝtado de la animo en speco de paŝtejo, kiu nutras ĝin per malutilaj manĝaĵoj, kaj kiu faras ĝin ne partoprenanto de ĉiela pano kaj solida manĝaĵo. Abstinante de ĉio ĉi en nia sankta fasto, laŭ nia forto, ni faros la observadon de fizika fasto celkonscia kaj fruktodona. Ĉar la peno de la korpo, kunigita kun pento de la spirito, reprezentas la plej plaĉan oferon al Dio, ĉar ĝi konstruos templon indan je Lia sankteco en la puraj kaj bele ornamitaj kavoj de la koro. Tamen, se, fastante fizike, ni estas kaptitaj en la reto de la plej detruaj pasioj de la animo, la elĉerpiĝo de la korpo ne alportos al ni nenian utilon, ĉar tiam ni restos malpurigitaj en nia plej altvalora parto, tio estas, ni restos difektitaj en tiu parto de nia naturo, kiu en la vera senco povas fariĝi la loĝejo de la Sankta Spirito. Ĉar la loĝejo de Dio kaj la templo de la Sankta Spirito estas ne putrema korpo, sed pura koro. Tial, kiam nia ekstera viro fastas, ni ankaŭ devus deteni de malutila manĝaĵo en la interna homo. Ni precipe prezentu lin pura al Dio, por ke ni estu indaj akcepti Kriston kiel vizitanton, kiel konsilas la apostolo Paŭlo: Por ke Kristo loĝu en viaj koroj per fido (Ef 3:16-17).
Oni elektu manĝaĵojn, kiuj trankviligas kaj ne vekas la karnajn pasiojn, facile akireblajn, kaj kiuj konformas al la ĝenerala kutimo kaj uzado de la fratoj. Indulgi la stomakon manifestiĝas trimaniere: oni kuraĝigas nin ricevi manĝaĵon antaŭ la tempo establita de la konstitucio; la dua instigas nin tro manĝi kaj plenigi niajn stomakojn per manĝaĵo sendepende de ĝia kvalito; la tria instigas nin kontentigi nur per tute bongustaj kaj delikataj pladoj. Tial, kontraŭ indulgi la stomakon, monaĥo devus observi trioblan regulon: unue, atendi la tempojn establitajn de la konstitucio por komenci la manĝon; due, ne cedi al la deziro tromanĝi; kaj trie, kontentiĝi per simpla kaj malmultekosta manĝaĵo. Kaj, kio ne konformas al ĝenerala kutimo kaj uzado rilate manĝaĵon, la plej antikva tradicio de la Patroj ne aprobas, ĉar ĝi estas malpurigita per vantaĵo kaj fanfaronado. Ni vidis neniun el tiuj, kiuj distingiĝis per la donaco de scio kaj juĝo, kaj el tiuj, kiujn la graco de Dio starigis kiel la plej brilajn lumojn por imitado, sin deteni de manĝi panon, kiu estas konsiderata simpla kaj malmultekosta. Kaj male, ni neniam vidis iun ajn el tiuj, kiuj uzis herbojn, legomojn kaj fruktojn de arboj, esti inter la plej spertaj homoj, aŭ esti ingnitaj por ricevi la gracon de juĝo kaj scio.
Karitatfaroj estas preferindaj ol fastado. Ni lernis ĉi tion de la Egiptaj Patroj. Ĉar kiam ni, dezirante lerni la regulojn de ĉi tiuj maljunuloj, venis el Sirio en Egiptujon, ili akceptis nin kun nekutime vigla korvarmo. Ne gravas kien ni pasis, por nia trankvilo ili ne limigis sin observi la tempon por ricevi manĝaĵon fiksitan de la konstitucio, kiel ni kutimas vidi en la palestinaj monaĥejoj. Male, ili ĉiam permesis la uzon de manĝaĵo antaŭ la difinita tempo, krom merkrede kaj vendrede. Kiam ni demandis, kial ili tiel libere evitis la regulon de la ĉiutaga fastado, unu el la pliaĝuloj respondis al ni: "Fastado ĉiam estas kun mi, sed mi ne povas ĉiam havi vin kun mi. Krome, fastado reprezentas libervolan oferon, kiu estas tre utila kaj ĉiam necesa, sed la plenumado de faroj de amo estas urĝa postulo de la ordono. Tial, ricevante Kriston en vi, mi vin estos devigata, kiam mi estos nutrata. kapablas kompensi la deflankiĝon faritan pro Li per severa fasto, ĉar la edziĝantoj ne povas fasti dum la edziĝanto estos kun ili, sed venos tagoj, kiam la edziĝanto estos forprenita de ili, kaj tiam ili fastos" (Luko 5:34-35).
Kiel diras la Sanktaj Patroj, ekstremoj estas same malutilaj, nome troa fastado kaj tromanĝado. Ni konas iujn, kiuj ne estis konkeritaj plaĉante al siaj stomakoj, sed renversitaj per troa fastado. Ili falis en la saman pasion por indulgi siajn stomakojn pro la malforteco, kiu venis de troa fastado.
Ni zorgu ne preni manĝaĵojn antaŭ la difinita tempo aŭ troe, malgraŭ la deziro al korpa plezuro, kaj uzi ĝin en la difinita tempo, eĉ se ni ne emas manĝi. Ĉar kaj la troa deziro al korpa plezuro kaj la malemo al manĝaĵo estas instigitaj de nia malamiko. Krome, malmodera abstinado estas pli malutila ol tromanĝado. Ĉar de la lasta, per pento, eblas transiri al ĝusta ago, sed de la unua ne.
Niaj antikvaj Patroj ofte rezonis pri kiel pasi inter la du ekstremoj, konservante akcepteblan moderecon. Ili preferis panon al ĉiaj manĝaĵoj. Kiel mezurilon por ĝia uzo, ili determinis du ne grandajn panojn, pezajn ĉirkaŭ 400 gramojn.
La ĝenerala regulo de modera abstinado konsistas en tio: ke ĉiu, laŭ forto, kondiĉo de la korpo kaj aĝo, manĝas tiom da manĝaĵoj, kiom necesas por konservi la fizikan sanon, kaj ne tiom kiom postulas la deziro tromanĝi. Kiu ne tenas ebenan mezuron, sed foje tro fastas, foje tro manĝas, malutilas kaj la preĝon kaj la ĉastecon: preĝo ĉar li ne povas esti forta pro ne manĝado, kaj pro malforteco li emas dormi, kaj ĉasteco ĉar la fajro de korpa volupto, kiu flamiĝas pro troa uzo de manĝaĵo, daŭre funkcias eĉ dum strikta fasto.
Modere uzi manĝaĵojn, laŭ la opinio de la Patroj, signifas ĉiutage uzi nur tiom da manĝaĵoj, kiom necesas, por ke, eĉ post la finmanĝo, oni ankoraŭ sentas malsaton. Tia mezuro konservos la animon kaj korpon en egala stato, kaj ne permesos al homo fali aŭ en troan fastadon, kiu ĝenas la korpon, aŭ tromanĝadon, kiu ŝarĝas la spiriton.
Ni proponas alian sanan instruon de beata Makario, por ke ni utile konkludu nian libron pri abstinado kaj fasto kun la opinio de la granda patro. Li diras, ke monaĥo prudente aliĝu al la ago fasti kvazaŭ li restus en la korpo dum cent jaroj kaj malsovaĝus la movojn de la animo, tio estas, por forgesi insultojn, eviti malĝojon, konsideri suferon kaj senigon kiel nenio kvazaŭ li mortus la sekvan tagon. Ĉi tio estas rilate al la unua, tio estas fasto, estas konsilata utila prudento por la animo, kiu instigas la monaĥon ĉiam sekvi la vojon de egala severeco en abstinado, kiu, eĉ en la kazo de korpa malforteco, ne permesas al li pasi de abstinado al eksceso, kaj rilate al la dua, tio estas, la malsovaĝigo de la movoj, kun la saluta animo ne estas malavara. nur tio, kio ŝajnas dezirinda en ĉi tiu mondo, sed ankaŭ malfeliĉoj kaj malĝojoj, konsiderante ilin sendanĝeraj, restante sentima kaj konstante direktante la rigardon de la menso al tio, al kio li atendas esti vokita ĉiutage kaj ĉiumomente.

BALATADO KUN LA SPIRITO DE MALĈO

Laŭ la tradicio de la Patroj, la dua batalo en nia lando estas la batalo kun la spirito de malĉasteco. Ĝi estas ĉiutaga, furioza, kaj pli longa ol la aliaj. Tre malmultaj estas tiuj kiuj tute venkas ĝin. Ĝi komencas aperi ekde la unua aĝo de matureco kaj ne ĉesas antaŭ la venko super la aliaj pasioj. Ĉar la metodo de atako estas duobla kaj la armiloj por la batalo estas duoblaj, tial la armiloj de defendo ankaŭ devus esti duoblaj. Por atingi perfektan purecon aŭ senkulpecon, ne sufiĉas sole fizika fastado; pli grava ol tio estu penta pento de spirito kaj konstanta preĝo kontraŭ tute malpura spirito. Ĉi tiuj estu akompanataj de konstanta instruado en la Sanktaj Skriboj kombinitaj kun mensa agado, fizika laboro kaj mana laboro, kiu malhelpas la koron de vagado kaj revenigas ĝin al si, kaj ĉefe, vera kaj profunda humileco, sen kiu neniu pasio iam povas esti konkerita.
La aliformiĝo de ĉi tiu pasio estas kondiĉita de la perfekta purigo de la koro, el kiu, laŭ la vorto de la Sinjoro, liberiĝas la veneno de ĉi tiu malsano: Ĉar el la koro eliras malbonaj pensoj, adultoj, malĉastoj (Mt 15, 19). Sekve, estas necese purigi unue tion, el kiu fluas la fonto de vivo kaj morto, kiel diras Salomono: Antaŭ ĉio, gardu vian koron, ĉar el ĝi estas la aferoj de la vivo (Prov 4:23). Ĉar la korpo obeas sian volon kaj aŭtoritaton. Kompreneble, la leĝon de asketa mankomanko devas esti sekvita kun tuta zorgo, por ke la korpo, satigita de abundo da manĝaĵoj kaj kontraŭstaranta la ordonojn de la animo, en sia frenezo ne renversu sian gvidanton, tio estas la spiriton. Tamen, se ni metas la tutan esencon de nia agado nur por elĉerpi la korpon, sen samtempe fasti la animon de aliaj pasioj, kaj ne interesiĝos pri la leciono pri diaj aŭ aliaj spiritaj agadoj, ni ne povos atingi la pinton de la vera pureco. Ĉar en tiu kazo, kio estas domina, malpurigos nian korpon, kiu povas esti pura. Tial, laŭ la instrukcioj de la Sinjoro, ni unue devas purigi la internon de la kaliko kaj plado, por ke ankaŭ la ekstero estu pura (Mt 23:26).
Aliaj pasioj, interalie, estas kutime purigitaj en komunikado kun homoj kaj en ĉiutagaj aferoj aŭ agoj. Ili estas iel resanigitaj de la malkomforto mem kaj enuo de fali en ilin. Tiel, ekzemple, la impulsoj de kolero, humiliĝo kaj maltoleremo estas kuracitaj, krom leciono el la koro kaj vigla atento, per vizitado de fratoj kaj per ofta provokado de la pasioj mem. Ĉar, ĉar ili estas provokataj kaj esprimitaj pli ofte, ili estas pli ofte malkaŝitaj kaj tial pli rapide kuracitaj. Ĉi tiu malsano, krom la elĉerpiĝo de la korpo kaj korpento, ankaŭ bezonas solecon kaj distancon de homoj, por ke, post kiam la kaŭzoj de ĝia mortiga febra inflamo estas forigitaj, pli rapide atingas staton de perfekta resaniĝo. Same kiel estas utile por tiuj, kiuj suferas de ia malsano, ne meti malutilajn manĝaĵojn antaŭ la okuloj, por ke ne aperu mortiga deziro ĉe ili, tiel silento kaj soleco estas tre helpemaj en la persekutado de ĉi tiu malsano aŭ volupto. Forigita de eksteraj provokoj de diversaj personoj kaj aferoj, la malsana animo supreniras pli libere al la plej pura mensa percepto, per kiu ĝi povas pli facile forigi la kontaĝan eksciton de volupto ĉe la radiko.
Unu afero estas esti kontinento, kaj alia esti ĉasta, kaj atingi nenuban staton de racia pureco kaj virga senkulpeco. Ĉi tiu virto estas atribuata nur al tiuj, kiuj estas senriproĉaj en animo kaj korpo, kiel ekzemple en la Nova Testamento, kaj Johano (la Antaŭulo kaj la Evangeliisto), kaj en la Malnova: Elija, Jeremia kaj Daniel. Oni povas juste konsideri, ke tiuj, kiuj post la falo, per longaj asketaj laboroj kaj fervoraj petegoj por la perditaj, atingis staton de pureco kaj pureco de animo kaj korpo, kaj kiuj sentas la pikilon de la korpo ne tiom pro la atakoj de hontinda volupto, kiom pro la movoj de la naturo, staras sur sia nivelo. Tia stato estas ege malfacile atingi inter multaj homoj, kaj eble eĉ neebla! Ĉi tion ĉi mem eksciu per la ekzameno de sia propra konscienco, kaj li ne atendu, ke nia rezonado lin informu. Ni ne dubas, ke estas multaj, kiuj sindetenas, kiuj foje persekutas kaj venkas la maloftajn aŭ ĉiutagajn atakojn de la karno pro timo de eterna fajro, foje pro deziro al la Regno de la Ĉielo. La pliaĝuloj, aŭ spiritaj Patroj, kredas, ke povas okazi, ke ili ne estas tute distritaj kaj venkitaj de pasiaj koleroj, sed ke ili ankoraŭ ne estas sekuraj de atakoj kaj vundoj. Ĉar tiu, kiu batalas neeviteble, foje spertas agitiĝon kaj vundojn, kvankam li ofte venkas kaj venkas sian kontraŭulon.
Se, kun la apostolo Paŭlo, ni devas laŭleĝe plenumi spiritan heroaĵon (2 Tim 2, 5), ni strebu kun ĉiu diligenteco venki ĉi tiun tute malpuran spiriton, kaj ne per nia propra forto, ĉar la homa penado estas senpova, sed esperante helpon de la Sinjoro. Ĉar la animo ne estos liberigita de ĉi tiu pasio, kiu ne rezignas provi ĝin venki, ĝis ĝi konsciiĝos, ke sukcese fari la batalon estas preter ĝiaj potencoj, kaj ke, se ĝi ne estas subtenata de la helpo kaj propeto de la Sinjoro, ĝi ne povas eble konservi venkon per siaj propraj fortoj kaj fervoro.
Ĉiu sukceso en virto estas laboro de la graco de la Sinjoro. Kaj la venkado de ĉiu pasio estas Lia venko. Des pli estas ĉi tiu laboro, tio estas, la atingo de la pureco kaj la venkado de la volupta pasio, speciala graco kaj donaco, kiel konfirmas la opinio de la sanktaj Patroj kaj la sperto de puriĝo el pasio, laŭ la atesto de tiuj, kiuj degnis ĝin akiri. Ĉar ne senti la pikilon de la karno estas iel same kiel loĝi en la korpo kaj forlasi la korpon, kaj esti vestita en la korpo kaj esti ekster la naturo. Tial, homo ne povas ŝvebi sur siaj propraj flugiloj al tia ĉiela alteco de perfekteco, krom se la graco de la Sinjoro tiras lin el la tera koto kun la donaco de pureco. Ĉar homoj en la karno ne tiom sukcesas kiel anĝeloj per ia virto, imitante sian vivon, kiel per la donaco de la graco de pureco. Per ĝi, kvankam ili vivas sur la tero, laŭ la Apostolo Paŭlo, ili havas vivon en la ĉielo (Fil 3:20). Per ĝi, tiuj en mortantaj korpoj jam posedas tion, kio estas promesita al la sanktuloj en la estonta vivo post la forigo de la putrema korpo.
Aŭskultu, kion diras la apostolo Paŭlo: Ĉiu, kiu luktas, detenas sin de ĉio (1 Kor 9:25).
En nia spirita lukto, la apostolo metas por ni kiel modelon la kuriston, kiu batalas en la kurejo. Pro sukceso en la lukto, li sin detenas ne nur de malpermesita manĝaĵo, ebrio kaj aliaj malsaĝecoj, sed ankaŭ de mallaboreco, mallaboreco kaj maldiligento. Per konstanta trejnado kaj kompreno pri la laboro, li zorgas evoluigi sian forton kaj akiri kapablon. Li forlasas ĉian zorgon kaj malĝojon pri vivo kaj aliaj verkoj, turmentante sin nur per la zorgo de sukceso kaj la krono de venko. Speciale li zorgas por konservi sin pura de korpa malpuriĝo, por ne trompi sin eĉ en dormo per ajnaj hontigaj fantazioj, por ne malpliigi la forton akiritan post longa tempo kaj granda zorgo. El tio vi povas vidi ĉion, kion la spirita portanto de la lukto devus fari. Vi ankaŭ povas vidi, ke por sukceso en spirita agado, ankaŭ vi devas unue konservi purecon kaj senkulpecon. Sekve, pureco ankaŭ estas necesa en la eksteraj sekularaj konkursoj por korupteblaj florkronoj. Kiom pli senfine necesa estas en nia spirita interna strebo al ĉielaj florkronoj? Kio estas postulata de ni estas ne nur ekstera pureco de korpa peko, aŭ nevola malpurigo, sed precipe interna pureco de pensoj kaj sentoj. Ni devas ĉiel konservi purajn la kavojn mem de la koro. Kion ili, aŭ la kuristoj sur la kurejo, volas havi nur fizike, ni devas posedi en la profundo de nia konscienco, en kiu nia Sinjoro observas ĉion, eĉ la plej malgrandajn movojn de nia libera volo. Sekve, tion, kion ni ne rajtas fari publike, ni ne permesu, ke eĉ interne leviĝu per senzorgaj pensoj, kaj per tio, kio estas hontinda antaŭ homoj, ni ne devas malpurigi la koron per sekreta konsento. Ĉar, ĝi povas esti kaŝita de homoj, sed ne de anĝeloj kaj de la ĉiopova Dio mem, de kiu neniu sekreto povas esti kaŝita.
La signo kaj mezuro de la perfekteco de akirita pureco estas la foresto de ajna imaga bildo (bildo) eĉ kiam ni ripozas aŭ dormas en profunda dormo. Eĉ se li venas antaŭen, en tia stato, li ankoraŭ restas senpova iniciati ajnajn movojn de volupto. Ĉar tiaj movoj servas kiel certa signo, ke la animo ankoraŭ ne atingis perfektecon, kvankam ili ne estas kalkulitaj en kulpo kaj peko. Tuj kiam imagaj karakteroj (bildoj) sukcesas produkti tian malkomforton, estas evidente, ke pasio ankoraŭ ne estas tute ekstermita.
La kvalito de pensoj, kiuj ne estas tute fervore gardataj tage, estas esprimita dum la trankvilo de la nokto. Tial, kiam la menciita ĝeno okazas al ni, ni ne kulpigu la sonĝon, sed la neatenton en la antaŭa tempo. En ĉi tio ni devus vidi la manifestiĝon de malsano kiu kaŝiĝas en la interno kaj ne estis unue naskita de la nokta gardo. Li nur alportis ĝin al la surfaco de la haŭto, en la momento de vigligi la korpon per dormo, dum ĝi estis, fakte, en la internaj fadenoj de la animo. Ni mem ekbruligis la internan flamon de pasio, nutrante nin per malbonaj pensoj dum la tuta tago. Kaj korpaj malsanoj ne naskiĝas, kiam ili manifestiĝas videble, sed formiĝas pli frue, el manĝaĵoj malutilaj por la sano kaj el kiuj estas kolektataj malbonaj sukoj.
Konante pli bone ol ĉiuj la naturon de Sia kreitaĵo, Dio mem, la Kreinto de la tuta homa gento, direktas la kuracadon al la kaŭzoj de ĉi tiu pasia malsano kaj diras: " Ĉiu, kiu rigardas virinon, por deziri ŝin, jam adultis kun ŝi en sia koro" (Mateo 5:11). ,28). Menciante la volupton de la okuloj, Li tamen malkaŝas pli la internan senton, kiu misuzas ilian servon de vidado. Fakte, la koro, kiu estas malsana kaj vundita de la sago de volupto, rigardas kun deziro, kaj la donacon de vidi, ke la Kreinto ĝin donis por bono, laŭ Li turnas sian pasion al servado al malbonaj agoj, elportante per sia vidsenso la malsanon de volupto kaŝita en li. Tial la sava ordono estas adresita al tiu, kies pasio rezultigas malbonan vundon per rigardado. Ĉar ne estas dirite: "Konservu viajn okulojn ĉiam", sed: " Precipe gardu vian koron " (Prov. 4:23).
Nia unua kaj ĉefa tasko en la konservado de la pureco de niaj koroj estu forigi el niaj pensoj, kiel eble plej rapide, la memoron pri la vizaĝo de ino, eĉ de patrino, fratino, parenco aŭ sankta virino, kiu, per la subtila agado de la malico de la diablo, ŝteliras en niajn mensojn. Alie, Se ni longe restas pri tiaj pensoj, nia malamiko kaj trompanto povas nerimarkeble deturni niajn mensojn de ĉi tiuj virinoj al tiuj, per kiuj li povus semi pensojn, kiuj estas malutilaj al la animo. Tial, zorgante plenumi la ordonon: Antaŭ ĉio, gardu vian koron. via, ni estas devigataj, laŭ la origina ordono de Dio, zorge observi la mortigan kapon de la serpento (Genezo 2), tio estas, la komencojn de malbonaj pensoj, tra kiuj la diablo provas eniri nian animon. Se, pro nia neglektemo, ĝia kapo penetras nian koron, ni zorgu, ke ĝia tuta korpo ne sekvu ĝin, tio estas, ke el malpuraj pensoj ne naskiĝu konsento al peka plezuro. Se ĝi estas liberigita en la internon, la malamiko kaptos la animon kaj finfine mortigos ĝin per sia mortiga mordo. Ĉiujn malvirtulojn, kiuj ŝprucas sur la tero, tio estas, la karnaj sentoj, ni estas devigitaj detrui de la mateno de ilia naskiĝo (Ps. 100:8), kaj frakasi la filojn de Babel kontraŭ la ŝtonon dum ili ankoraŭ estas infanoj (Ps. 136:9). Ĉar se ili ne estas disbatitaj dum ili estas ankoraŭ teneraj kaj malfortaj, ili, kreskinte pro nia neglektemo, leviĝos kontraŭ ni kun granda potenco, kaj aŭ pereigos nin aŭ estos venkitaj, kvankam ne sen grandaj ĝemoj kaj klopodoj. Ĉar kiam la fortulo, tio estas nia spirito, sin armas kaj gardas sian palacon, tio estas, li gardas la pacon de nia koro per la timo de Dio, liaj havaĵoj estas en paco (Luk 11:21), tio estas la fruktoj de liaj laboroj kaj virtoj, akiritaj post longa tempo. Kaj kiam venas pli forta ol li kaj venkas lin, tio estas, la diablo per akordo kun la pensoj, kiujn li enŝovas, li forprenas ĉiujn siajn armilojn, al kiuj li fidis, tio estas, la memoron de la Skriboj, aŭ la timon de Dio, kaj disigas tion, kion li forprenis de li (Luk 11:22), tio estas, li disĵetas per la malvirtoj tiujn, kiuj estas kontraŭ la moroj de la malvirtoj.
Ĉi tio , diras Sankta Paŭlo, estas la volo de Dio, via sankteco (1 Tesalonikanoj 4:3). Kaj, por ke li ne lasu en ni ian dubon aŭ mallumon de miskompreno pri tio, kion li nomas sankteco, ĉu ĝi estas justeco, ĉu amo, ĉu humileco, ĉu pacienco, ĉar la sankteco estas atingita per ĉiuj ĉi tiuj virtoj, li krome malkaŝe emfazas: ke vi detenu vin de malĉasteco, kaj ke ĉiu el vi sciu regi sian propran korpon, en la pasioj, kiuj ne scias en la gentoj, kiuj ne faras honoron, kiel la sanktuloj. Dio (1 Tesalonikanoj 4:3-5). Vidu per kiaj laŭdoj li altigas la ĉastecon, nomante ĝin la honoro de la vazo, tio estas, nia korpo, kaj sankteco. Sekve, tiu, kiu loĝas en la pasio de volupto, estas en stato de malhonoro kaj malpureco kaj lia vivo estas fremda al sankteco. Iom plu, denove nomante ĉastecon sankteco, la apostolo Paŭlo aldonas: Ĉar Dio vokis nin ne al malpureco, sed al sankteco. Tial, kiu malakceptas la ĉastecon, forpuŝas ne homon, sed Dion, kiu ankaŭ donis al vi Sian Sanktan Spiriton (1 Tesalonikanoj 4:7-8).
La apostolo donis al sia ordono la plej grandan forton kaj gravecon dirante, ke tiu, kiu ĝin malakceptas, ne malŝatas la homon, tio estas, tiun, kiu ordonis, sed Dion, kiu parolas per li, kiu indikis nian koron kiel la templon de la Sankta Spirito. Vidu per kiaj laŭdoj, eĉ per simplaj vortoj, li laŭdas ĉi tiun virton! Unue, li atribuas al ĝi sanktecon; tiam li konstatas, ke per ĝi la vazo de nia korpo liberiĝas de ĉia malpureco; poste, ke ĝi loĝos en honoro kiel sanktejo, kiam ĝi elpelas hontindan malpurecon; kaj fine, ke per ĝi la Sankta Spirito fariĝas la enloĝanto de nia koro, kio estas ĝia plej alta privilegio.
Mi ankaŭ citos alian similan ateston de la sama apostolo. Skribante al la Hebreoj, li diras: Penu por havi pacon kun ĉiuj kaj sanktecon, sen kiuj neniu vidos la Sinjoron (Heb 12:14). Kaj ĉi tie li klare konfirmas, ke sen sankteco, kiun li kutime nomas pureco kaj pureco de animo kaj korpo, estas neeble vidi la Sinjoron.
Ju pli altigita kaj inda je la ĉielo estas la digno de ĉasteco, des pli fortaj estas la atakoj de la malamiko. Tial ni estas devigataj pli forte aliĝi ne nur al fizika abstinado, sed ankaŭ al kora pento, kun konstantaj ĝemoj de preĝo, por ke la fornon de nia karno, kiun la reĝo de Babilono senĉese ekbruligas per la ardo de karnaj deziroj, ni senĉese estingas kaj malvarmigas per la roso de la Sankta Spirito malsupreniranta en niajn korojn.
Ni sukcesos konservi tian dispozicion, se ni ĉiam memoras, ke Dio observas kaj konas ne nur niajn sekretajn farojn, sed ankaŭ ĉiujn niajn pensojn, kaj nokte kaj tage, kaj se ni kredos, ke ni devos doni al li respondon por ĉio, kio estas en niaj koroj, same kiel por ĉiuj niaj faroj kaj agoj.
Ni ĉiam observu regulan kaj moderan faston, por ke eĉ dum dormo ni ne malpuriĝu de malpuraj fantazioj. Ĉar kiu malobservas prudentan mezuron de severeco en sindeteni de manĝaĵo, neeviteble poste malobservos la mezuron de indulgo en la sama maniero. Kaj, kun la ŝanĝo en la mezuro de manĝaĵo, la naturo de nia pureco neeviteble ŝanĝiĝos. En ĉi tio, necesas havi konstantan humilecon de koro kaj pacienco, kaj ankaŭ zorgeman malproksimigon de kolero kaj aliaj pasioj dumtage. Ĉar tuj kiam la fajro de kolero ekbrulos en ni, la varmego de volupto facile penetros nin. Pli ol ĉio alia, vigla atento nokte estas necesa. Ĉar same kiel pureco kaj atento dumtage prepariĝas por nokta pureco, tiel nokta viglado donas al la koro kaj atento forton kaj virton por stari kontraŭ ĉia malpureco dumtage.
Ĉu eblas tute estingi la fajron de volupto, kies varmecon nia korpo sentas sin eneca? Unue, ni rigardu, kion pensas la apostolo Paŭlo pri tio: Mortigu viajn membrojn, kiuj estas sur la tero.(Kol 3:5). Kiajn membrojn li ordonas al ni mortigi? Kompreneble, ne fortranĉi manojn kaj piedojn aŭ ajnajn aliajn membrojn, sed forigi la pekan korpon, pri kiu li parolas en alia loko: Por detrui la pekan korpon. (Rom 6:6), kiu, kiel ĉiu alia korpo, havas siajn membrojn. Ĝuste ĉi tiujn li ordonas al ni mortigi. Samloke li listigas, kiuj membroj temas. Ĉar, dirante: Mortigu do viajn membrojn, kiuj estas sur la tero , li daŭrigas: malĉasteco, malpureco, pasio, malbona deziro, kaj avideco, kiu estas idolkulto . La unua membro estas malĉasteco, aŭ la peko de kontraŭleĝa karna kuniĝo; la dua malĉasteco estas malpureco, kiu okazas sen ia kontakto kun virino dum dormo, aŭ dum maldormo; la tria membro estas pasio, kiu, estante en la sekretaj lokoj de la animo, povas flamiĝi eĉ sen la ago de karna volupto; la kvara membro estas malbona konkupeco, kiu povas rilati ne nur al la menciita malpura pasio, sed ankaŭ al ĉiuj detruaj deziroj ĝenerale, kaj kiu estas la malsano de la deprava volo; kaj la lasta membro de la peka korpo por la Apostolo Paŭlo estas avideco. La apostolo konsilas, ke ni detenu ne nur aliulajn aferojn, sed ankaŭ malavare malestimu la niajn, kiel ja faris la unua komunumo de kredantoj menciita en la libro de Agoj de la Apostoloj (Agoj 4:32-35). El ĉio dirita, ni povas tiri konkludon: se multaj pro Kristo rezignis pri siaj havaĵoj, fortranĉante ne nur la monon, sed ankaŭ la deziron mem al ĝi, el siaj koroj, sekvas, ke same eblas estingi la bruladon de volupto. Ĉar la apostolo ne kunigus neeblan faron kun la ebla. Rekonante ambaŭ kiel eble, li ordonis, ke ni mortu ambaŭ. La apostolo estis tiel konvinkita pri la ebleco ekstermi la voluptan pasion de niaj membroj, ke li ordonis ne nur, ke ni mortu ĝin, sed ke ĝia nomo eĉ ne estu menciata inter ni: Sed malĉasteco kaj ĉia malpureco aŭ avareco eĉ ne devas esti nomitaj inter vi, kiel decas inter la sanktuloj; nek hontinda aŭ malsaĝa parolado aŭ ŝerco, kio estas maldeca (Ef 5:3-4). Tial ne povas esti dubo, ke la pasio de malĉasteco povas esti forigita de niaj membroj. Ĉar la apostolo ordonis al ni fortranĉi ĝin same kiel avidecon, malplenan paroladon kaj ridon, kiuj estas pli facile fortranĉeblaj.
63. Cetere, ni sciu, ke malgraŭ la tuta rigoro de la sindeteno, tio estas malsato, soifo, vigiloj, konstanta laboro, diligenta legado de libroj utilaj por la animo, ni ne povas akiri la daŭran purecon de senkulpeco, krom se la speciala graco de Dio venas al nia helpo. Ĉiuj sciu, ke li estas devigata senlace praktiki la menciitajn heroaĵojn nur por ke, pacience elportante la malĝojojn el ili kaj ĉerpante sur sin la kompaton de Dio, li meritu la donacon de Dio de liberigo el la lukto de la karno kaj el la regado de superfortaj pasioj, kaj ne kun la espero, ke per si mem, per ili, li atingos la nedetrueblan purecon de la neditruebla pureco, kiu li deziras kaj dezireble. serĉas.
Deziroj por nunaj aferoj ne povas esti venkitaj aŭ malakceptitaj krom se aliaj, sanaj deziroj estas akceptitaj anstataŭe. Tial, se ni volas forigi karnajn dezirojn el niaj koroj, ni devas planti spiritajn dezirojn en ilian lokon, por ke nia spirito, ĉiam strebante al iliaj objektoj, havu nek la deziron nek la tempon por atenti la trompojn de la pasemaj surteraj ĝojoj. Kiam nia spirito, per ĉiutaga praktikado en spirita agado, stariĝos en la humoro rezigni pri ĉio, ĝi sperte komprenos la potencon de la verso, kiun ni ĉiuj ofte ripetas, kvankam nur malmultaj, aŭ pli ĝuste spertaj, komprenas ĝin: mi vidas la Sinjoron ĉiam antaŭ mi. Li estas dekstre de mia mano, por ke mi ne falpusxigxu (Ps 15:8). Tial la potencon kaj signifon de ĉi tiu verso komprenas nur tiu, kiu, atinginte la purecon de korpo kaj spirito, pri kiuj ni parolas, konscias, ke la Sinjoro lin gardas ĉiumomente, por ke li ne returnu sin al la unua, kaj ke lia dekstra mano, aŭ pli ĝuste, liaj sanktaj faroj, estas forbarita de Li. Ĉar la Sinjoro ĉiam ĉeestas kun Siaj Sanktuloj, kaj ne maldekstre, ĉar sanktulo havas nenion maldekstre, nek malbonon, sed dekstre. Kaj por pekuloj kaj malpuruloj Li fariĝas nevidebla, ĉar ili ne havas la dekstran flankon, sur kiu Li kutime ĉeestas.
Estas multaj gradoj de ĉasteco, per kiuj oni supreniras al perfekta pureco. Mi dividas la ŝtupetaron de tia perfekteco de ĉasteco en ses gradojn, kiuj efektive preterpasas nerimarkeble, same kiel nia korpo nerimarkeble kreskas ĉiutage, kaj sen nia scio kreskas al sia perfekta formo.
La unua grado da ĉasteco ĉeestas kie la monaĥo ne estas ĝenita per korpa volupto en la maldorma stato; la dua, kie la menso ne loĝas sur voluptajn pensojn; la tria, kie ĉe la vido de virino lin tute ne ĝenas deziro; la kvara, kie en la maldorma stato li ne permesas eĉ simplajn korpaj movojn; la kvina, kie eĉ la plej eta konsento al korpa ago ne vundas la menson en la kazo kiam rezonado aŭ legado memorigas la naskiĝon de homo; sesa, kie eĉ dum dormo lin ne ĝenas skandalaj fantazioj pri virinoj.
Kompleta, senmakula pureco distingiĝas de la komenco de abstinado de voluptaj pensoj kaj movoj per la perfekta trankviliĝo de korpaj ekscitoj kaj trankvilo. Perfekte maturiĝinta ĉasteco ĉiam konservas la purecon de korpo kaj animo sennuba kaj perfekta. Ĝi estas nenio alia ol sankteco. Tio okazas, kiam la korpo, ĉesinte deziri kontraŭ la spirito, komencas konsenti kun siaj deziroj kaj virto, kaj kiam ambaŭ kuniĝas inter si en firma paco, kaj laŭ la diro de la verkisto de la Psalmoj, ili komencas kunvivi kiel fratoj (Ps 132, 1). Tiam ankaŭ Dio loĝas kun ili, ĉar oni diras, ke Lia loko estas en paco (Ps 75, 3), tio estas, ne en la bruo de milito kaj lukto kontraŭ la pasioj, sed en la paco de ĉasteco kaj en la konstanta trankvilo de la koro. Tial tiu, kiu per la estingo de la korpaj pasioj, degnas akiri ĉi tiun lokon de paco, fariĝas samtempe la templo de Dio.

BALATADO KUN LA SPIRITO DE ARGENTA AMO

La tria batalo, kiu kuŝas antaŭ ni, estas la batalo kun la spirito de avareco, aŭ kun pasio kiu estas fremda kaj nekarakteriza de nia naturo. Ĝi ekestas ĉe monaĥoj el senkuraĝigo de malforte energia animo, kiu ne estas ĝuste organizita, kaj plejparte de malbone metita rezigno de la mondo, kies bazo ne estis arda amo al Dio. La movoj de la aliaj pasioj ŝajnas komenciĝi en ni, kvazaŭ ili estus enplantitaj en la homan naturon kaj iel ankritaj en la korpon. Ĉar ili estas samtempaj kun nia naskiĝo, la pasioj antaŭvidas per siaj movoj indikilon de la kapablo distingi bonon de malbono. Ili povas esti venkitaj nur per longdaŭra penado. Ĉi tiu malsano, aŭ avareco, venas poste kaj alproksimiĝas al la animo de ekstere. Tial ĝi povas esti pli facile forigita kaj forpelita. Tamen, se ĝi estas neglektita pro neglektemo kaj unufoje liberigita en la koron, ĝi fariĝas la plej detrua el ĉiuj. Ĝi estas tiam la plej malfacile forpeli el ĉiuj, ĉar ĝi fariĝas la radiko de ĉiuj malbonoj (1 Tim 6:10), servanta kiel fonto por veki diversajn pasiojn.
Se ĝi ekkaptas la povon super la senkuraĝa kaj malvarma animo de monaĥo, tiu ĉi pasio unue instigas lin al malgranda enspezo, priskribante al li per okulfrapaj bildoj iujn supozeble justajn kaj raciajn kialojn, por kiuj necesas al li aŭ ŝpari iom da mono rezignante la mondon, aŭ akiri ĝin post rezigno. “Kio estas donita en la monaĥejo,” ŝi plendas, “ne sufiĉas por sana kaj forta korpo. Kion vi faros se fizika malsano okazas, kaj vi havas nenion por helpi vin en via malforteco? La monaĥaj rimedoj de subteno estas tro malfortaj, kaj la zorgo por la malsanuloj estas tro granda. Vi devos morti en mizera maniero, se vi ne havas ion propran, kiun vi povus uzi por restarigi vian fizikan sanon. Eĉ la vestaĵoj donitaj al vi de la monaĥejo ne sufiĉas. Tial vi devas havi ion per kio vi povas aĉeti al vi alian. Ja oni ne povas pasigi sian tutan vivon en la sama monaĥejo. Tial, krom se vi preparos monon por viaj vojaĝkostoj kaj transportado trans la maro, vi ne povos moviĝi kiam vi volos, kaj, premita de ekstrema malriĉeco, vi senĉese kondukos vivon de laborego kaj mizero sen ia sukceso.''
Kiam tiaj pensoj okupas lian menson, la monaĥo komencas pensi pri kiel akiri almenaŭ unu moneron. Kun ĉi tiu celo, li serĉas ian laboron, kiun li faras kun tuta diligento, sen la scio de sia spirita patro. Tiam, sekrete vendinte tion, kion li faris per siaj manoj kaj ricevinte la deziratan monon, li, timante pri ĝi, pripensas, kien meti ĝin, aŭ al kiu konfidi ĝin por gardado. Samtempe, li jam komencis esti ronĝita de eĉ pli brula zorgo pri kiel duobligi la monon, kaj li freneze faras gravajn planojn pri tio, kion li aĉetus por ĝi, kaj kian novan profiton li akirus el la aĉetita. Kaj, kiam ankaŭ ĉi tiu deziro realiĝos, aperos absolute nesatigebla avido al oro, kiu tiam ekflamos pli kaj pli forta, konforme al la kvanto de enspezo, ĉar kun la multobliĝo de mono pligrandiĝas ankaŭ la frenezo de pasio por ĝi. Kiel ardaĵoj sur ardaĵoj venas aliaj maltrankvilaj pensoj: al li estas promesita longa vivo, oni antaŭvidas maljunecon kaj diversajn longajn malsanojn, kiuj en la maljuneco ne povas esti eltenataj, se oni ne preparos sufiĉe da mono en lia juneco. Tiel la malfeliĉa animo, ligita per la ligiloj de tiu ĉi serpento aŭ avareco, pli kaj pli flamiĝas de la deziro multobligi la malbone naskitan amasiĝon de riĉaĵoj, naskante en si kontaĝon, kiu, kiel fajro, ĝin formanĝas pli kaj pli forte. Estante plene trempita de egoisma penso, ĝi turnas sian koron al nenio krom la fonto, el kiu ĝi povus akiri monon, per kiu ĝi povus liberiĝi kiel eble plej rapide de la ŝarĝo de monaĥa severeco. Se ekestas ia espero akiri monon, ĝi ne hezitas fari ion: nek mensogon, nek kalumniojn, nek ŝtelon, nek rompon de fideleco. Unuvorte, oro kaj la atendo de profito en ĉio fariĝas por ĝi dio, kiel la ventro estas por aliaj. Antaŭvidinte la mortigan venenon de ĉi tiu malsano, la apostolo Paŭlo nomis ne nur la radiko de ĉiuj malbonoj, sed ankaŭ la servo de idoloj, dirante: Mortigu ankaŭ la avidecon, kiu estas idolkulto (Col 3:5).
Estas tri specoj de ĉi tiu malsano, kiun ĉiuj Patroj kondamnas kun egala abomeno. La unua, kies malbonon ni jam priskribis, trompas kelkajn malfeliĉulojn kaj konvinkas ilin amasigi tion, kion ili ne havis antaŭe, kiam ili vivis en la mondo; la dua instigas ilin denove deziri kaj reakiri tion, kion ili forlasis en la komenco de sia rezigno de la mondo; la tria devenas de malbona komenco de monaĥismo, tio estas, de neperfekta rezigno de ĉio, kaj ĝi ne permesas al tiuj, kiujn ĝi sukcesas infekti per malvarmeco de la animo, tute liberigi sin de ĉiuj sekularaj havaĵoj, timigante ilin per estonta malriĉeco kaj ĝenante ilin per nekredemo; atingi evangelian perfektecon. Kaj, en la Sankta Skribo, ni povas trovi ekzemplojn de la kondamno de ĉi tiuj tri specoj de falo, kun la severaj punoj kiuj akompanas ilin. En sia deziro akiri tion, kion li ne havis antaŭe, Geĥazi ne nur ne degnis akiri la gracon de profeta ofico kiun li devus esti ricevinta de sia instruisto per hereda precedenco, sed li ankaŭ estis frapita de lepro pro la malbeno de Eliŝa (2 Reĝoj 5:21-27). En sia deziro reakiri la monon, kiun li forĵetis kiam li sekvis Kriston, Judaso falis en perfidon de la Sinjoro kaj perdis sian apostolan rangon. Krome, li ne finis sian vivon en komuna maniero, sed per memperforta morto (Mateo 27:5). Reteninte parton de tio, kion ili posedis, Ananias kaj Sapphira estis punitaj per morto per la vortoj de la apostoloj (Agoj 5:1-11).
Ho, al tiuj, kiuj rezignis la mondon, sed tiam venkitaj de nekredemo, timante resti sen ĉiuj surteraj havaĵoj, estas mistere skribite en la libro Readmono: Kiu estas timema kaj senkuraĝa, tiu ne iru al batalo, sed foriru kaj revenu al sia domo, por ke li ne faru la koron de sia frato kiel sian propran;(Deut. 20:8). Kio estas pli evidenta ol ĉi tiu profetaĵo? Ĉu ne estas evidente, ke la Sankta Skribo deziras, ke ili pli bone ne metu la fundamenton de tia voko, nek prenu sur sin ĝian nomon, por ke ili ne ĝenu la aliajn per siaj vortoj, malbona ekzemplo kaj malfidela timo kaj forigu ilin de evangelia perfekteco. Tial, ili estas ordonitaj forlasi la batalon kaj reveni al siaj hejmoj, ĉar neniu povas batali la batalojn de la Sinjoro kun dividita koro. Ĉar duobla homo estas malstabila en ĉiuj siaj vojoj (Jakobo 1:8). La evangelia rakonto rakontas pri reĝo, kiu ekiris kun dek mil kontraŭ alia, kiu havis dudek mil soldatojn. Ne esperante sukcesi en konflikto kun li, li, dum li estis ankoraŭ malproksime, sendis peti pacon, klare ne volante komenci batalon. Penetante en la signifon de tiu ĉi rakonto, ni venas al la konkludo, ke estas pli bone por la supre menciitaj personoj tute ne komenci rezigni pri la mondo, ol, komencinte, ne povi ĝin elteni diligente kaj tute precize, kaj tiel elmeti sin al granda danĝero. Ĉar, kiel diras la Saĝulo, estas pli bone ne promesi ol promesi kaj ne plenumi. (Ekl. 5:4). Estas bone dirite ĉi tie, ke unu iras kun dek mil, kaj alia kun dudek. Ĉar la nombro da pasioj, kiuj atakas nin, estas pli granda ol la nombro da bonaj dispozicioj, kiuj batalas por ni. Sed neniu povas servi Dion kaj Mamonon (Mt 6,24), kaj neniu, kiu metas sian manon al la plugilo kaj rigardas malantaŭen, estas taŭga por la Regno de Dio (Lk 9:62).
Tiaj homoj provas pravigi similan tendencon al avideco per la aŭtoritato de la Sankta Skribo. Malĝuste interpretante ĝin, ili feliĉas tordi kaj ŝanĝi laŭ sia propra deziro la penson de la apostoloj, kaj eĉ de la Sinjoro mem, ne adaptante sian vivon aŭ menson al la signifo de la Skribo, sed perfortante la Skribon laŭ sia propra deziro plaĉi al si. Dezirante montri, ke ankaŭ en la nuna kazo la Skribo konsentas kun ilia opinio, ili diras: " Estas skribite : Estas pli feliĉa doni ol ricevi " (Ag 20:35). Komprenante ĉi tiujn vortojn en malĝusta maniero, ili opinias, ke ili tute nuligas la forton de la diro, en kiu oni diras: Se vi volas esti perfekta, iru, vendu ĉion, kion vi havas, kaj donu al malriĉuloj, kaj vi havos trezoron en la ĉielo; kaj venu, sekvu min(Mt 19:21). Ili opinias, ke sub tia senkulpigo ili ne devas forlasi sian riĉaĵon. Ili deklaras sin pli feliĉaj ol tiuj, kiuj forlasis ĝin, ĉar ili kapablas, kvazaŭ ili estus sekurigitaj de siaj antaŭaj posedaĵoj, dividi la superfluon kun aliaj. Ili efektive hontas akcepti, kun la apostolo Paŭlo, gloran malriĉecon pro Kristo, kaj ne volas kontentiĝi per la laboroj de siaj manoj kaj la mizera nutrado de monaĥejo. Restas al ili unu el du ebloj: aŭ konscii pri sia memtrompo kaj pri tio, ke ili neniam rezignis pri la mondo, ĉar ili estas partiaj al iama riĉeco, aŭ ĉion forĵeti kaj disdoni, se ili volas provi la monaĥan alvokiĝon per ago kaj peno, por ke, ne konservante en si ion pri kio ili rezignis, ili povu, kune kun la apostolo kaj la malsato kaj suferado de Paŭlo, kuraĝi. nudeco (2 Kor 11:27).
Estas diro cirkulanta de Sankta Bazilo, Episkopo de Cezareo, adresita al senatano, kiu estis venkita de la koncerna malvarmo, tio estas, kiu, dirante, ke li rezignis la mondon, konservis kun si iom da siaj havaĵoj, ne volante subteni sin per la laboro de siaj propraj manoj, nek trejni sin en vera humileco per senigo en ĉio kaj la peniga submetiĝo de mona penado. "Kaj vi perdis la rangon de senatano," li diris al li, "kaj vi ne fariĝis monaĥo."
Tial, se ni volas laŭleĝe plenumi la heroaĵon per spirita heroaĵo, ni ankaŭ elpelu ĉi tiun perigan malamikon el niaj koroj. Venko super li ne estas tiel granda, sed estas tre malhonora kaj malbela esti venkita de li. Ĉar esti venkita de pli forta estas dolora pro la falo kaj lamentinda pro la perdita venko, kvankam la venkito trovas ian konsolon en la konscio pri la forto de la kontraŭulo. Tamen, se malvenko suferos pli malforta kontraŭulo kaj en batalo kiu ne estas malfacila, la humiliga honto kaŭzos multe pli grandan doloron ol la doloro de falo, kaj la honto estos multe pli peza ol la damaĝo kaŭzita.
La fina venko kaj perfekta triumfo super ĉi tiu malamiko povas esti atendita nur kiam la konscienco de la monaĥo ne estas malpurigita per la posedo de eĉ la plej malgranda monero. Tial, tiu, kiu estis forportita de eĉ la plej malgranda mondonaco kaj kiu iam ricevis la radikon de la volupto de avareco en sian koron, ne tuj ekflamiĝu per la fajro de sopiro al pli grandaj aferoj. Kaj la soldato de Kristo estos venka, libera de ĉia danĝero kaj neatingebla al la atako de la pasio, ĝis tiu ĉi plej maloportuna spirito semos en lian koron la semojn de sia volupto. En ĉiaj pasioj, plej gravas atenti pri la kapo de la serpento. Tamen, precipe rilate al ĉi tiu pasio, oni devas esti tre singarda kaj ne permesi al ĝia kapo penetri la internon. Ĉar, se ĝi estas permesita ene, ĝi, nutrinte sian propran materion kaj plifortiĝante, ekbruligos memvole grandan fajron. Tial oni ne nur timu la posedon de mono, sed la deziro mem estu tute forigita de la animo. Kaj oni ne tiom evitu la farojn de avareco, kiom detranĉu ĝian pasion radike. Ĉar la manko de mono alportos al ni nenian utilon, se la deziro posedi ĝin restas en ni.
Eblas, ke eĉ iu, kiu ne havas monon, estos sklavigita de la malsano de avaro. La ago de senigo de ĉio ne alportos ajnan utilon al iu, kiu ne povas fortranĉi la pasion de avideco. Ĉar li ĝojas en la ago de malriĉiĝo, sed ne en la virto de malriĉeco mem, kaj kun malĝojo en sia koro li repacigas sin al peza neceso. Ĉar kiel la Evangelio deklaras, ke iuj, kiuj estas nemakulaj per la karno, estas malpuraj en koro (Mateo 5:28), tiel ankaŭ tiuj, kiuj tute ne estas ŝarĝitaj de la pezo de mono, povas, en koro kaj menso, esti kondamnitaj kune kun la amantoj de mono. Ili simple ne havis la ŝancon akiri, sed ili havis la volon akiri, kiu en la okuloj de Dio ĉiam havas pli grandan gravecon ol neceso. Tial ni ĉiumaniere zorgu, ke la fruktoj de niaj laboroj ne malŝparu. Ĉar indas kompati suferi la sekvojn de senigo kaj malriĉiĝo, kaj ke la fruktoj perdiĝas pro la senfrukta peka deziro de la volo.
Ĉu vi volas scii, kiajn malutilajn fruktojn portas tiu ĉi pasio kaj kiajn branĉojn de aliaj pasioj ĝi liberigas de si mem, al la detruo de tiu, kiu ĝin ricevas kaj ne zorge forigas ĝin? Rigardu Judason, kiu estis kalkulita inter la apostoloj! Kiel ĝi detruis lin per sia veneno, ĉar li ne volis piedpremi la mortigan kapon de la serpento, kaptante lin en la kaptilo de sia volupto! En kian profundan ruiniĝon de malobeo ĝi ĵetis lin, instruante lin vendi la Liberiganton de la mondo kaj la Savanton de la homa gento kontraŭ tridek arĝentaj moneroj! Li neniam estus kondukita al tia malpia ago de perfido, se li ne estus infektita de la malsano de avaro. Li ne fariĝus kulpa pri murdo de la Sinjoro, se li ne kutimiĝus ŝteli la keston konfiditan al li.
Jen la plej forta ekzemplo de la tiraneco de ĉi tiu pasio. Post kiam animo estas kaptita, ĝi ne plu permesas al ĝi, kiel ni diris, observi iun regulon de honesteco, nek kontentiĝi per ia enspezo. Ĉar la fino de ĝia furiozo ne estas atingita akirante riĉecon, sed senvestigante sin de ĉio. Kaj Judas mem ricevis la keston destinitan por disdono al la malriĉuloj, por ke, satiĝinte per abundo da mono, li fine povu trankviligi sian pasion. Tamen, li ekflamis pro la troa ekscito de pasio, kaj ne nur sekrete ŝtelis la keston, sed ankaŭ volis vendi la Sinjoron mem. Ĉar la furiozon de ĉi tiu pasio ne satiĝas per iu granda riĉaĵo.
Sciante, ke tiu, kiu havas ion por pasio, ne kapablas konservi la avidecon ene de decaj limoj, kaj ke la fino de pasio ne estas malgranda aŭ granda sumo, sed perfekta rezigno de ĉio, la sankta Apostolo Petro punas per morto Ananiason kaj Safiran, kiuj konservis por si iom el sia posedaĵo. Kaj ili pereis pro mensogo pro avideco, same kiel Judas ekzekutis sin pro la kulpo de perfido de la Sinjoro. Kia simileco estas inter ili en malobeo kaj en puno!? Tie la amo al mono kondukis al perfido, kaj ĉi tie al mensogoj. Tie la vero estas perfidita, kaj ĉi tie la peko de mensogo estas farita. La ago de peko tie kaj ĉi tie ŝajne ne similas, sed ĝia celo estas la sama. Li, por liberiĝi el la malriĉeco, denove deziris havi tion, kion li rezignis, kaj ili, por ne mizeriĝi, klopodis konservi por si iom el siaj havaĵoj, kiuj devus esti fidele ofertitaj al la apostoloj aŭ tute disdonitaj al la fratoj. Kaj, en la unua kajdua kazo, la sama puno de morto sekvis ĉar ambaŭ pekoj kreskis de la sama radiko de amo por mono. Se (ni daŭre konsideros) tiujn, kiuj ne volis akiri tion, kio estis aliulo, sed nur konservi sian propran, kaj kiuj ne volis akiri, sed nur konservi, estis prononcitaj tiel severa frazo, kion oni povas diri pri tiuj, kiuj volas amasigi riĉaĵon, kiun ili neniam havis, kaj kiuj ŝajnas malriĉaj antaŭ homoj, estante riĉaj antaŭ Dio pro la pasio de avideco.
La aviduloj devus esti konsiderataj lepruloj en spirito kaj animo, kiel Geĥazi, kiu, dezirante la putreblan monon de ĉi tiu mondo, estis frapita per la kontaĝa malpureco de lepro. Per tio li lasis al ni klaran ekzemplon, ke la animo, kiu estas malpurigita de la transgresema pasio de avareco, estas venkita de la spirita infekto de la pasio, kaj ke en la okuloj de la Sinjoro ĝi havas malpurecon, kiu kondukas al eterna damno.
Se do, strebante al perfekteco, vi forlasis ĉion kaj sekvis Kriston, aŭskultante Lian vorton: Iru, vendu ĉion, kion vi havas, kaj donu al malriĉuloj, kaj vi havos trezoron en la ĉielo, kaj venu, sekvu min (Mt 19:21), kial, metinte viajn manojn sur la plugilon, vi rigardas malantaŭen, kaj laŭ la vortoj de la sama Sinjoro fariĝas nepreparita (L) 9:62)? Kiam vi jam estis metita sur la tegmenton, sur la altecon de evangelia perfekteco, kial vi denove malsupreniras al via domo por preni ion el tio, kion vi antaŭe tiel ĝoje malestimis (Luk 17:31)? Kiam vi jam estis metita sur la kampon de virto, kial vi denove strebas vesti vin per la ŝarĝo de sekularaj akiroj, de kiuj vi liberigis vin rezignante la mondon? Se do, estante antaŭigita de malriĉeco, vi havis nenion por postlasi, des pli nun vi ne akiru tion, kion vi antaŭe ne posedis. Vi, per la speciala libera volo de Dio, estis preparita de malriĉeco por rezigni la mondon, por ke, ne malhelpate de ajnaj ĉenoj de akiro, vi venu al Li pli rapide. Krome, neniu el la malriĉuloj estu humiligita, ĉar ili havas nenion por postlasi. Ĉar ekzistas neniu, kiu havas nenion por postlasi. Li rezignis pri ĉiuj posedaĵoj de la mondo, kiuj fortranĉis la pasion mem por akiro radike.
Ni ne povas konservi ĉi tiun virton de ne-avideco aŭ ne-akirebleco sendifekta kaj nedifektita krom se ni loĝas en monaĥejo, kaj krom se, laŭ la Apostolo Paŭlo, ni estas kontentaj per manĝaĵo kaj vestaĵo (1 Tim 6:8).
Tial, memorante la kondamnon de Ananias kaj Safira, ni hezitu reteni ion el tio, kion ni estas ligitaj per la interligo perfekte lasi, intencante rezigni la mondon. Timante ankaŭ la ekzemplon de Geĥazi, kiu estis punita per nekuracebla lepro pro la peko de avareco, ni timu akiri tion, kion ni antaŭe ne havis. Ankaŭ, teruritaj kaj de la krimo de Judaso kaj de lia fino, ni evitu per ĉiuj niaj fortoj la reakiron de mono, kiun ni rezignis unufoje por ĉiam. Krome, konsiderante la mortecon de nia naturo kaj la necertecon de la horo de morto, ni timu, ke la Tago de la Sinjoro, kiu venas kiel ŝtelisto en la nokto, ne trovos nian konsciencon malpurigita per la akiro de eĉ unu monero. Ĉar, li sola detruos ĉiujn fruktojn de nia rezigno de la mondo kaj faros ankaŭ por ni, kion la Sinjoro diris al la riĉulo en la Evangelio: Vi malsaĝulo, ĉi-nokte mi postulos vian animon de vi; kaj kies volo estos tiuj aferoj, kiujn vi provizis (Luko 12:20)!
Tute sen pensi pri la morgaŭo, ni neniam permesu al ni devojiĝi de la monaĥa konstitucio. Ni certe neniam povos fari tion, nek povos vivi pace laŭ la reguloj de la monaĥa konstitucio, krom se la virto de sufero, kies fonto estas nenio alia ol humileco, unue estas firme starigita en ni.

BALATADO KUN LA SPIRITO DE KOLERO

En la kvara batalo, ni alfrontas la taskon elradikigi la mortigan venenon de kolero el la profundo de niaj animoj. Ĉar tiel longe, kiel kolero nestas en niaj koroj kaj blindigas la okulon de nia menso per mortiga mallumo, ni povas nek akiri la ĝustan distingon inter bono kaj malbono, nek la akrecon de honorinda percepto, nek la maturecon de konsilo; nek povas esti partoprenantoj de la vivo, nek sentime aliĝi al justeco; nek ricevu veran spiritan lumon, ĉar estas dirite:  Mia okulo maltrankviliĝas de kolero  (Ps 6:8); nek fariĝu partoprenantoj de saĝo, eĉ se ĉiuj konsideras nin saĝaj, ĉar  kolero ripozas en la sino de malsaĝuloj  (Ecl. 7:10); nek atingi longan vivon, eĉ se aliaj homoj konsideras nin prudentaj, ĉar  kolero pereigas eĉ la prudenton  (Prov. 15:1); nek povi ĉiam bone konservi la mezuron de justeco laŭ la manifestiĝo de la koro, ĉar  kolera homo ne elfaras la justecon de Dio  (Jak 1:20); nek povi posedi gravan respekton, kiel estas ofta inter la homoj de ĉi tiu vivo, eĉ se ni estas konsiderataj gravaj kaj respektataj pro naskiĝo, ĉar  kolera viro ne estas bonhumora  (Prov. 11:25); nek povi posedi maturecon de konsilo, eĉ se ni ŝajnas esti tiuj, kiuj akiris multe da scio, ĉar  kolera homo faras ĉion sen konsilo  (Prov. 14:17); nek esti trankvila de malkvieto kaj konfuzo, nek libera de peko, eĉ se ni tute ne estas ĝenataj de aliaj, ĉar  kolera homo vekas malpacon, kaj furioza homo malkaŝas pekojn  (Prov. 29:22).

Provante pravigi  ĉi tiun mortigan malsanon de la animo, iuj provas minimumigi ĝian malkonvenon per misinterpretado de la Skribo, dirante: "Ne estas terure, se ni koleras kontraŭ niaj fratoj, kiuj pekas, ĉar la Sinjoro mem koleras kontraŭ tiuj, kiuj aŭ ne volas koni Lin, aŭ ne volas honori Lin kiel ili devus, eĉ se ili konas Lin, kiel ekzemple  la Sinjoro koleris  : 105:40), aŭ, kiel en alia loko, kie la profeto preĝas, dirante:  Sinjoro, ne riprocxu min en Via kolero, nek punu min en Via kolero  " (Ps 6:2). Ili ne komprenas, ke tiel farante ili ne nur donas al homoj liberecon agi laŭ pasio al sia propra detruo, sed ankaŭ malpie atribuas malpuran korpan pasion al la senfina Dio, la fonto de ĉia pureco.
Se ĉi tiuj kaj similaj pasaĵoj en la Sankta Skribo estas komprenataj laŭvorte, en kruda fizika senco, montriĝos, ke Dio dormas kaj vekiĝas, ke Li sidas kaj marŝas, ke Li estas bonkora al iuj kaj deturnas sin de aliaj, ke Li alproksimiĝas kaj malproksimiĝas, ke Li havas korpajn membrojn: kapon, okulojn, manojn, piedojn kaj similajn. Li ne povas eviti la finfinan eraron, kiu komprenas ĉion ĉi laŭvorte pri Tiu, kiu, laŭ la atesto de la Sanktaj Skriboj: estas nevidebla, nepriskribebla kaj ĉie ĉeesta. Same, oni ne povas atribui al Li, sen blasfemo, la tumulton de kolero kaj kolero. Sub la nomo de korpaj membroj kaj movoj estas indikitaj la atributoj de Dio kaj Liaj mensaj agoj koncerne nin, kiujn ni povas pli facile kompreni per komparo: okuloj signifas, ke Dio vidas kaj scias ĉion; manoj kaj piedoj Lia kreo kaj pripensado, muskoloj Lia forto kaj ĉiopovo, ktp. Same, kiam ni legas pri la kolero aŭ kolero de Dio, ni zorgu ne pensi pri io, kio estas renkontata en la homo. Per tio ni komprenu kiel konvenan al Dio ion, kio estas fremda al ĉia kolero, nome ke Li estas la juĝisto kaj juste repagos ĉion, kio ne estas ĝuste farita en ĉi tiu mondo. Legante tiajn dirojn, ni devus timi la justan punon de Dio, kaj ĉiumaniere gardi nin kontraŭ ĉio, kio estas kontraŭa al Lia volo.
Tial monaĥo, kiu strebas al perfekteco kaj kiu volas laŭleĝe plenumi spiritan heroaĵon, devus esti fremda al ĉiu movo de kolero kaj kolero. Li aŭskultu tion, kion ordonas al li la Apostolo Paŭlo:  Ĉia amareco kaj kolero kaj kolero kaj kriego kaj kalumnio estu forigitaj de vi, kun ĉia malico. (Ef 4:31). Dirante: Ĉia kolero estu forigita de vi, li ne ekskludas ian movon de kolero, eĉ tion, kio ŝajnas necesa aŭ utila. Monaĥo, kiu rapidas, se montriĝos necese, por sanigi fraton, kiu pekis, estu singarda, ke li ne koleru, por ke, dum li zorgas resanigi tiun, kiu suferas de eta febro, li falu en ankoraŭ pli malbonan malsanon de blindeco. Ĉar tiu, kiu volas resanigi la vundon de alia, devas esti sana kaj libera de ĉia malsano, por ke tiu evangelia vorto ne estu dirita al li:  Kuracisto, sanigu vin  (Luk 4:23), kaj ankaŭ: Kaj kial vi vidas la makulon en la okulo de via frato, sed ne rimarkas la ŝtipon en via propra okulo? Aŭ kiel vi povas diri al via frato: "Permesu al mi elpreni la makulon el via okulo", kiam jen la ŝtipo estas en via propra okulo  (Mt 7,3-4).
Sendepende de la kialo, pro kiu ĝi ekflamis en ni, la movo de kolero blindigas la okulojn de la koro. Trudante vualon al la akreco de la mensa vizio, ĝi malhelpas al ni vidi la Sunon de justeco. Estas same, ĉu la okuloj estas kovritaj per oro aŭ plumbo, aŭ per iu alia metalo: la valoro de la metalo ne influas la diferencon en blindeco. Krome, kolero ankaŭ faras al ni tre utilan servon, se ni koleras pro la voluptaj movoj de nia koro kaj se ni protestas, ke en la kaŝejoj de niaj brustoj estas ŝato de tio, kion estas hontinda fari, kaj eĉ diri antaŭ homoj, kaj pro tio ni tremas pro timo pro la penso pri la ĉeesto de anĝeloj kaj Dio mem, kiu estas ĉie, kio estas tute nenia de ĉio, kio plenigas de la okuloj. sekretoj de nia konscienco povas esti kaŝitaj. Ĝi estas utila ankaŭ, kiam ni koleras kontraŭ kolero mem, tio estas, ĉar ĝi enŝteliĝis en nin, instigante nin kontraŭ nia frato. Ĉar tiam ni malakceptas ĝiajn detruajn sugestojn kun kolero, ne lasante ĝin kaŝi en la sekretaj lokoj de niaj mamoj por nia malutilo. La profeto, kiu decide forpuŝis ĉi tiun pasion el siaj sentoj, instruas nin tiel koleri. Li eĉ ne volis venĝi kontraŭ siaj publikaj malamikoj, kiujn Dio transdonis en liajn manojn. Kiam Ŝimei laŭte malbenis lin antaŭ ĉiuj, ĵetante sur lin ŝtonojn, kaj kiam Abiŝaj, filo de Ceruja, volis dehaki lian kapon kiel puno pro tia insulto al la reĝo, la benita reĝo David pie ribelis kontraŭ tia intenco, sentime konservante sian mildecon, kaj montrante modelon de humileco kaj suferado, dirante kun mi,  kion vi devas fari kun mi filo; Ceruja? Li malbenu; ĉar la Eternulo diris al li: Malbenu Davidon. Kiu do povas diri: Kial vi faras tion? Kaj David diris al Abisxaj kaj al cxiuj siaj servantoj:Jen mia filo, kiu eliris el miaj lumboj, sercxas mian animon, kaj kiel ne povas cxi tiu Benjamenido? Li malbenu, ĉar la Eternulo ordonis al li. Eble la Eternulo rigardos mian aflikton, kaj la Eternulo repagos al mi bonon pro sia malbeno hodiaŭ  (2 Sam 16:10-12).
Tiel ni rajtas koleri, sed pro savo, tio estas kontraŭ ni mem kaj pro la malbonaj pensoj, kiuj venas al ni. Tial ni povas koleri kontraŭ ili, kaj ne peki, tio estas, ne praktiki ilin al nia propra detruo. La sama signifo estas esprimita eĉ pli klare en la sekva verso:  Parolu en viaj koroj kaj malĝoju sur viaj litoj  (Ps 4, 5). Nome, kion vi pensas en viaj koroj, kiam vi estas subite venkita de maltrankvilaj pensoj, korektas kaj glatigas per sava pento, post kiam antaŭe sukcesis silentigi ĉiun bruon kaj malkvieton de kolero per trankvila rezonado, kiu estos simila al kuŝado sur komforta lito. Profitante la lecionon de ĉi tiu verso, la apostolo Paŭlo diris:  Koleru, sed ne peku  , kaj poste aldonis:  Ne subiru la sunon sur vian koleron, nek lasu lokon al la diablo.  (Ef 4:26-27). Se estas fatale permesi al la Suno de justeco subiriĝi en nia kolero, kaj se ni, estante koleraj, tuj cedas lokon al la diablo en niaj koroj, kial do li pli frue ordonas, ke ni koleru, dirante:  Koleru, kaj ne peku  ! Ĉu li ne diras la jenon: Estu kolera kontraŭ viaj pasioj kaj kontraŭ via kolero mem, por ke kiam vi indulgiĝas en kolero, la Suno de justeco aŭ Kristo ne komenciĝu en viaj mensoj mallumigitaj de kolero. Ĉar per Lia foriro vi donus lokon al la diablo en viaj koroj.
En figura signifo, sub la suno ni povas kompreni racion. Ĝi estas ĝuste nomata suno ĉar ĝi lumigas ĉiujn pensojn kaj klopodojn de nia koro. Aliflanke, sub la malpermeso de la kolero ni komprenu la ordonon ne estingi tiun lumon kun la pasio de la kolero, por ke, kun ĝia starigo, la mallumo de turbula maltrankvilo kune kun ĝia kulpulo, tio estas la diablo, ne kaptu nian tutan koron. Ĉar tiam, envolvitaj en la mallumo de kolero kiel en malluma nokto, ni restus sensciaj pri kion fari. Tia kompreno de ĉi tiu paŝo en la Apostolo Paŭlo estas transdonita al ni en la instruoj de la presbiteroj. Ili ne permesas al ni lasi koleron ŝteliri en niajn korojn eĉ por momento. Ili konsilas al ni esti singardaj ĉiumaniere, por ne veni sub la kondamnon prononcitan en la Evangelio:  Ĉiu, kiu senkaŭze koleras sian fraton, estos juĝata  (Mt 5,22). Cetere, se estus permesite koleri ĝis la sunsubiro, la kolera pasio ĉiam rapidus kontentigi sin per sia venĝo, supozeble pravigita, antaŭ ol la suno malleviĝos en la okcidento.
Kaj kion oni povas diri pri tiuj, kies neplaĝemo ne ĉesas eĉ post la sunsubiro, kaj kiuj tenas rankoron kontraŭ tiuj, kontraŭ kiuj ili koleras dum multaj tagoj? Ili foje diras, ke ili ne estas koleraj, kvankam iliaj agoj ofte malkaŝe malkaŝas grandan rankoron, kiam ekzemple ili ne alparolas iun per ĝentila vorto aŭ kiam ili ne parolas kun la kutima ĝentileco. Ŝajnas al ili, ke ili ne eraras pri tio, ĉar ili ne serĉas venĝon pro sia koleremo. Tamen ili simple ne povas aŭ ne kuraĝas esprimi ĝin, dum iliaj koroj bolas. Restante silentaj, ili postvivas ĝin, tiel turnante la venenon de kolero al sia propra ruino. Ili ne tuj forpelas la amarecon de la kolero per la forto de la animo, sed boligas ĝin dum multaj tagoj, kaj nur kun la tempo ili iom malsovaĝigas ĝin.
Çu tiu, kiu faras nur tion, kion li povas, el kia kolero instigas lin fari, ne kontentigas sian ven ̧on kaj koleron? Tiel faras tiuj, kiuj retenas la movojn de kolero, ne pro deziro esti paca, sed pro la senpoveco venĝi, kvankam ili elventas ĝin per tio, kion ili povas. Havante nenian eblecon fari ion pli al tiuj, kontraŭ kiuj ili estas koleraj, ili eligas sian koleron ne parolante al ili kun ordinara bonkoreco. Tial, ne sufiĉas malsovaĝigi la manifestiĝon de peko en ago. Kolero devas esti forĵetita el la sekreta loko de la koro, alie, pro la eklipso de mallumo, sana juĝo kaj la lumo de scio perdiĝos, kaj homo ĉesos esti templo de la Sankta Spirito. Ĉar kvankam ĝi ne malĝojigas tiujn ĉirkaŭ li, kaŝita kolero en la koro elpelas la plej helan brilon de la Sankta Spirito, same kiel esprimita kolero faras.
Ĉu ni povas pensi, ke Dio permesas al ni teni koleron eĉ eĉ unu minuton, se ni scias, ke Li ne permesas al ni oferi la oferojn de niaj spiritaj preĝoj, kiam ni konscias ne nur, ke ni koleras kontraŭ alia, sed ankaŭ kiam la alia havas ion kontraŭ ni:  Tial se vi oferas vian oferon ĉe la altaro, kaj tie memoras, ke via frato havas ion kontraŭ vi, forlasu vian oferon kaj iru tien antaŭ la altaro; unue repaciĝu kun via frato, kaj poste venu kaj alportu vian donacon  (Mt 5:23-24)? Kaj kiel ni povas pensi, ke ni rajtas teni koleron kontraŭ nia frato eĉ ĝis la sunsubiro (por ne diri dum multaj tagoj), se ni ne rajtas fari niajn preĝojn al Dio eĉ kiam Li havas ion kontraŭ ni, kaj kiam la apostolo Paŭlo ordonas al ni:  Preĝu ĉiam  (1 Tes 5:7), kaj:  Tial mi volas, ke la homoj preĝu ĉie, levante, sen kolere, levante la manojn; (1 Tim 2:8)? Tial, se ni konservas tian venenon en niaj koroj, ni restas aŭ neniam preĝi kaj esti kulpaj antaŭ la apostola kaj evangelia ordono, kiu ordonas al ni preĝi konstante kaj en ĉiu loko, aŭ ni konscias, ke, elverŝante nian preĝon sendepende de la malpermeso, ni fakte montras nian arogan malobeon en spirito de ribelo, kaj ne al la sinjoro preĝo, kaj ne oferanta preĝon.
Ni ne bezonas resti pli longe pri la evangeliaj kaj apostolaj ordonoj, kiam la Malnova Testamento, kiu ŝajnas iom cedi al niaj malfortoj, avertas kontraŭ la sama afero, dirante:  Ne malamu vian fraton en via koro  (Lev 19:17), kaj denove:  La vojoj de tiuj, kiuj memoras malbonon, kondukas al morto  (Pr 12:28), kaj  ne venĝos kontraŭ viaj homoj;  (Lev 19:18). Ĉu vi vidas, ke ankaŭ ĉi tie malbonaj humoroj kontraŭ fratoj estas fortranĉitaj ne nur en agado, sed ankaŭ en sekretaj pensoj, ĉar estas ordonite elradikigi malamon el la koro, por ke, ne nur ili ne venĝus pro insulto, sed ili eĉ ne menciu ĝin.
Sentante specialan internan impulson korekti nian senordan kaj senzorgan naturon, kaj venkite de fiero aŭ malpacienco, ni plendas al ni, ke mankas al ni la dezerto. Per tio ni ŝajnas celi, ke tie, ne ĝenataj de iu ajn, ni tuj akirus la virton de pacienco, ŝajne pravigante nian neagadon en malsovaĝigado de la impulso de kolero, kaj kulpigante la kaŭzon de ĝia apero sur niaj fratoj, kaj ne sur nia propra malpacienco. Tamen, se ni tiamaniere atribuos la kaŭzojn de nia malordo al aliaj, ni neniam atingos la necesan mezuron de pacienco kaj perfekteco. Ne metu la laboron korekti kaj trankviligi vian koron en la manojn de la libera volo de alia, kiu tute ne estas en nia povo, sed tenas ĝin en la bona humoro de sia volo. Nia ne falado en koleron ne devus dependi de la perfekteco de alia, sed de nia propra virto, kiu estas akirita ne de la sufero de aliaj, sed de nia propra malavareco.
Tial, serĉi la dezerton taŭgas por la perfektaj kaj purigitaj de ĉiuj pasioj, kiuj ekstermis ĉiujn pasiojn en komuneco kun siaj fratoj. Oni ne eniru la dezerton pro senkuraĝa fuĝo, sed pro deziro atingi la altecon de la dia kontemplado, ĉar eĉ la perfekta ne povas atingi ĝin sen la dezerto. Ĉar la nesanigitaj pasioj, kiujn ni portas en la dezerton, restos kaŝitaj en ni, sed ne ekstermitaj. Al tiuj, kiuj estas korpuraj, la dezerto provizas la plej puran kontempladon, kaj en la plej fidelaj vizioj ĝi malkaŝas la konon de spiritaj sekretoj, dum al tiuj, kiuj ankoraŭ ne purigis sin, ĝi kutime ne nur nutras pasiojn, sed ankaŭ intensigas ilin. En tia kazo, homo povas ŝajni al si pacienca kaj humila ĝis li vidas aŭ kontaktas homon. Sed tuj kiam iu okazo instigas ĝin al ago, ĝi tuj revenas al sia antaŭa naturo, tio estas, en tiu momento la pasioj, kiuj estis kaŝitaj, ŝprucas en ĝi, kaj kiel nedresitaj ĉevaloj grasigitaj de longa ripozo, kun la plej granda peno kaj furiozo eliras el siaj malliberejoj al la ruino de sia rajdanto. Ĉar, krom se ili estis antaŭe purigitaj, la pasioj agas kun pli granda furiozo en ni post la ĉeso de la okazoj de sia manifestiĝo kaj malsovaĝigo inter homoj. Kaj la ombron mem de la sufero, kiun ni, kiel oni imagis, ŝajne regis per kunvivado kun niaj fratoj, kaj kiun ni montris, almenaŭ, pro respekto al ili kaj pro honto, ke ni aperu malfortaj antaŭ ĉiuj, ni perdas en la dezerto malzorgemon.
Simile estas ĉe venenaj serpentoj kaj sovaĝaj bestoj, ĉar dum ili kaŝiĝas en la dezerto, en siaj kavoj kaj kaŝejoj, ili ne mordas, kvankam ne ĉar ili estas sendanĝeraj aŭ akiris bonajn kvalitojn, sed ĉar la dezerto devigas ilin fari tion. Tamen, tuj kiam ili kaptas la okazon por mordi, ili tuj eligas kaj montras la venenon kaj la brutalecon, kiu estas kaŝita en ili. Same, por tiuj, kiuj volas perfektecon, ne sufiĉas ne koleri kontraŭ homoj, kiam ili ne estas en komunikado kaj konflikto kun ili, ĉar la kolero vivas en tiu tempo: ĝi estas nur latenta kaj estas preta ataki ĉion tuj. Mi memoras, kiel, vivante en la dezerto, mi foje koleris per plumo pro skribado, se mi ne ŝatis ĝian dikecon aŭ maldikecon, foje per tranĉilo, se ĝi fariĝas obtuza dum la tranĉado kaj ne rapide tranĉis, kaj foje per siliko, se fajrero de fajro ne rapide elflugis de ĝi, kiam mi hastis legi. La movo de indigno iafoje rapidis kun tia forto, ke malbeno senvole aŭdiĝis el la buŝo sur senanima afero, aŭ neeviteble sur la diablo, tiel la tumulto malaperus kaj la animo ŝajnis trankvila. Tial, en la laboro de plibonigo, ĝi alportos malmulte da utilo distancigi vin de homoj kontraŭ kiuj kolero estus levita, se ni unue ne akiras paciencon. Ĉar la pasio de kolero povas esti esprimita sur silentaj aferoj kaj sur bagateloj. Restante en nia koro, ĝi ne permesos al ni atingi pacan humoron, nek liberigi nin de aliaj pasioj.
Tial, se ni volas atingi la plej altan trezoron de Dio, pri kiu oni parolas:  Feliĉaj estas la korpuraj, ĉar ili vidos Dion  (Mt 5, 8), ni estas devigataj forpeli ĉi tiun pasion ne nur el niaj agoj, sed ankaŭ forigi ĝin per la radikoj el la profundo de la animo. Ĉar ne multe utilos al ni reteni la furiozon de kolero per vortoj kaj ne esprimi ĝin per faroj, se Dio, de kiu la sekretoj de la koro ne povas esti kaŝitaj, ĝin vidas en la sekretaj lokoj de la koro. La vorto de la Evangelio ordonas al ni forigi la radikojn de pasioj prefere ol iliajn fruktojn, kiuj, post kiam la radikoj estos forigitaj, ne plu naskiĝos. Tiel la animo povos resti firme en ĉia pacienco kaj sankteco, ĉar kolero ne estos forigita nur de la supraĵo de niaj agoj kaj faroj, sed ankaŭ de la sekretaj lokoj de niaj pensoj. Tial, kolero kaj malamo devas esti mallaŭtigitaj, por ke ni ne falu en la pekon de murdo, kiu ne povas okazi sen ili.  Ĉar ĉiu, kiu pro nenio koleras kontraŭ sia frato, estos juĝata  (Mt 5:22), kaj:  Ĉiu, kiu malamas sian fraton, estas mortiginto. (1 Joh 2:15). Nome tia en sia koro deziras, ke tiu, pri kiu li koleras, pereu. Kaj kvankam homoj ne konsideras, ke li verŝis sangon per sia propra mano aŭ glavo, la Sinjoro, pro la pasio de Sia kolero, deklaras lin mortiginto. Ĉar li repagos al ĉiuj aŭ per rekompenco aŭ puno, ne nur pro la faroj faritaj, sed ankaŭ pro la intencoj de la volo, kiel li mem diras per la profeto:  "Mi konas iliajn farojn kaj iliajn pensojn, kaj venos la tempo, kiam mi kolektos ĉiujn naciojn  " (Jes 66:18). Kaj la apostolo Paŭlo diras: Ĉar iliaj pensoj akuzas aŭ pravigas unu la alian en la tago, kiam Dio juĝos la sekretojn de homoj  (Rom 2:15-16).
Sekve, la portanto de la heroaĵo de Kristo, kiu laŭleĝe plenumas la heroaĵon, devas elradikigi la pasion de kolero de si. Por perfekta kuraco de ĉi tiu malsano, necesas la sekva traktado: antaŭ ĉio, oni devas kredi, ke ne taŭgas koleri sub iu ajn preteksto, ĉu pro pravigitaj aŭ nepravigeblaj kialoj, sciante, ke, per la mallumiĝo de la origina lumo, kiu estas en ni de kolero, per la mallumiĝo de la lumo de nia koro, ni tuj perdos kaj la lumon de prudento kaj la prudento kaj la prudenton de la aferoj, la prudenton kaj la distingon de la aferoj; poste, ni tenu la konvinkon, ke se la spirito de kolero restos en ni, la pureco de nia spirito neeviteble nebuliĝos, kaj ĝi ne plu povos fariĝi templo de la Sankta Spirito; kaj fine ni ankaŭ memoru, ke dum ni restas en kolero ni ne devas preĝi kaj elverŝi niajn petojn antaŭ la Sinjoro. Kaj, antaŭ ĉio, havante antaŭ niaj okuloj la necertecon pri la limo de la homa vivo, ni konstante devas konscii, ke ni povas foriri de la korpo ĉiutage. Tie neniel helpos nin la konservado de la pureco de ĉasteco, nek la rezigno de ĉiuj havaĵoj, nek la malestimo de la riĉeco, nek la penoj de fasto kaj vigiloj, ĉar eĉ pro kolero kaj malamo la Juĝisto de la universo minacas nin per eterna turmento.

LUKTALAS KUN LA SPIRITO DE MALĜOSO

En la kvina batalo ni devas eviti la pikon de ĉiokonsumanta malĝojo. Se ĝi akiras la kapablon ekposedi nian koron, ĝi malebligas kontempli Dion. Deĵetinte la animon de la alteco de la sankta emo, ĝi malfortigas ĝin ĝis la fino kaj sufokas ĝin, ne permesante al ĝi preĝi kun la kutima viveco de la koro, nek recurri al la legado de sanktaj libroj kiel spirita ilo kaj medikamento, nek esti trankvila kaj milda kun siaj fratoj, dum ĝi faras ĝin senpacienca kaj murmuranta al devigaj agoj de obeemo. Seniginte ĝin je ĉia sana juĝo kaj nebuligante ĝian koron, ĝi frenezigas kaj ebriigas, kaj ĝi premas kaj strangolas ĝin kun fatala malespero.

Tial, se ni volas laŭleĝe klopodi en la heroaĵoj de spirita militado, ni estas devigataj trakti ĉi tiun malsanon kun egala zorgo. Kiel tineo formanĝas vestojn, kaj vermo formanĝas lignon,  tiel malĝojo formanĝas la koron de homo  (Prov. 25:21): tiel klare kaj definitive la Spirito de Dio esprimas la potencon de danĝera kaj detrua pasio. Same kiel vestaĵoj manĝitaj de tineoj ne plu valoras, nek taŭgas por honora uzo, kaj same kiel ligno manĝita de vermoj ne plu taŭgas por la konstruado aŭ ornamado de iu ajn konstruaĵo, eĉ mezbona, sed meritas esti metita flanken por forbruligo per fajro, tiel ankaŭ la animo estas formanĝita de la mordoj de ĉio-detruanta malĝojo, nek la plej konvena por la ĉefvesto, nek la plej granda pastro. Sankta Spirito, kiu malsupreniras el la ĉielo unue sur la barbon de Aaron, kaj poste sur liajn vestojn, kiel estas dirite en la profetaĵo de Sankta Davido: Kiel la  valora oleo sur la kapo, kiu malsupreniras sur la barbon, sur la barbon de Aaron, kiu malleviĝas sur la rando de liaj vestoj   (Ps 132, 2), nek por la konstruaĵo kaj ornamado de la spirita templo, kiu troviĝis  Paŭlo, estis la spirita ornamo de la spirita ornamo; dirante:  Ĉar vi estas la templo de Dio, kaj la Spirito de Dio loĝas en vi  (1 Kor 2:16), por kies konstruo estas uzata la ligno priskribita de la fianĉino en la Kanto de la Kantoj, dirante:  La traboj de niaj domoj estas cedroj, niaj tabuloj estas cipreso  (Kanto 1:17  ). Ĉi tiuj estas la specoj de arboj elektitaj por la templo de Dio: ili havas  agrablan odoron kaj ne putriĝas, por ke ili ne pereiĝu pro maljuniĝo aŭ pro putriĝo de vermoj.

Iafoje ĉi tiu malsano naskiĝas el antaŭaj pasioj, el kolero, volupto aŭ avideco, aŭ kiam oni perdas esperon en la menso kontentigi ilin per faroj aŭ aferoj laŭ iliaj specoj; foje ĝi naskiĝas sen iuj videblaj kialoj, kiuj povus ĵeti nin en ĉi tiun ruinon, aŭ per la agado de ruza malamiko, per kiu tia malĝojo subite kaptas nin, ke ni ne povas akcepti kun kutima bonkoreco eĉ la personojn, kiuj estas por ni plej karaj kaj plej necesaj, kaj kion ajn ili tiam diros al ni, ni konsideros malkonvena kaj nenecesa, ĉar ni donos al ili ĉian kaj nenecesan respondon. plenigita de la amareco de galo.
Ĉi tio plej klare montras, ke la pikoj de malĝojo ne ĉiam ŝprucas en ni pro la kulpo de aliuloj, sed prefere pro nia propra kulpo, ĉar ni mem portas la kaŭzojn de ĉiuj malĝojoj en ni mem, aŭ en la semoj de pasioj, kiuj, tuj kiam la pluvo de tentoj falas sur nian animon, tuj ŝosas kaj elkreskas en iliaj fruktoj. Neniu iam estas devigita al peko, eĉ se la malbona ekzemplo de aliaj instigas al peko, sed homo havas kaŝitan strukturon de certa peko en sia koro. Kaj, oni ne kredu, ke homo, ekzemple, subite ricevas la pasion de hontinda volupto sen esti ĝin antaŭe posedata, tio estas, kiam li rigardas belan virinon kaj estas venkita de ŝia beleco. Male, oni konsideru, ke li deziris ŝin, ĉar rigardi ŝin nur montris la malsanon, kiu estis kaŝita ene. Tial ni ĉefe zorgu purigi niajn pasiojn kaj korekti niajn sentojn kaj humorojn.
Estas alia tipo de malĝojo, kaj ĝi estas la plej malbona, kiu ne metas la intencon korekti la vivon kaj purigi sin de pasioj en la pekinta animo, sed la plej pereiga malespero. Ĝi ne permesis al Kaino penti post mortigado de sia frato, nek al Judaso serĉi rimedon de korekto post perfido. Male, ĝi kondukis lin al memmortigo pro la malespero, kiun ĝi konsilis.
Malĝojo povas esti utila al ni nur kiam ni ricevas ĝin, motivita aŭ de pento pro peko, aŭ de brula deziro al perfekteco, aŭ de vizio de estonta feliĉo. Ankaŭ la apostolo Paŭlo parolas pri ĝi:  Ĉar pia malĝojo produktas penton kondukantan al savo, pri kiu ne pentu; sed la malĝojo de ĉi tiu mondo produktas morton  (2 Kor 7:10).
Tamen ĉi tiu malĝojo, kiu produktas penton kondukantan al senduba savo, estas obeema, kuraĝa, humila, milda, agrabla kaj pacienca, ĉar ĝi devenas el amo al Dio. De la deziro al perfekteco, ĝi senlace etendiĝas al korpa mem-mutilado kaj pento de spirito, sed samtempe iel restas ĝoja kaj viva pro la espero de progreso, pro kiu ĝi konservas la tutan agrablaĵon de koreco kaj bonkoreco, portante en si ĉiujn fruktojn de la Sankta Spirito, kiujn listigas la apostolo Paŭlo: Nun la frukto de la Spirito estas amo, ĝojo, paco, pacienco, mildeco, boneco, fido, mildeco kaj sinregado. (Gal 5:22). La malĝojo de ĉi tiu mondo estas ege grumblema, netolerema, severa, plena de forpuŝa malpaco, senfrukta malĝojo kaj detrua malespero. Tiu, kiu estas kaptita de ĝi, ĝi distras kaj deturnas de ĉia intereso kaj ŝparanta zorgo por si mem. Ĝi ne nur fortranĉas la efikon de preĝo, sed ankaŭ ruinigas ĉiujn menciitajn spiritajn fruktojn, kiujn pia malĝojo kutime ebligas.
Tial, ĉiu malĝojo, kiu ne estas ricevita pro sava pento, aŭ pro fervoro al perfekteco, aŭ pro deziro al estontaj bonoj, devus esti fortranĉita kiel sekulara kaj mortiga kaj tute forĵetita, kune kun la spirito de malĉasteco, avareco kaj kolero.
Ni povos forpeli ĉi tiun plej detruan pasion el ni mem, se ni konstante interesas nian animon per spiritaj instruoj, revivigante ĝin kaj levante ĝin kun espero kaj kontemplado de estonta feliĉo. Tiel ni povas venki ĉian malĝojon: kaj tiun, kiu estiĝas el antaŭa kolero, kaj tiun, kiu venas de la perdo de enspezo kaj la sufero de damaĝo, kaj tiu, kiu naskiĝas de insultoj faritaj al ni, kaj tiu, kiu ekestas de senracia mensa malordo, kaj tio, kiu ĵetas nin en mortan malespero. Ĉiam ĝojante pri la kontemplado de eternaj estontaj bonoj kaj restante senmovaj en tia humoro, ni ne estos mallevitaj en la spirito en malagrablaj cirkonstancoj, nek altigitaj en agrablaj cirkonstancoj, konsiderante kaj la unu kaj la alian kiel sensignifan kaj rapide forpasantan.
(Por trankviligi la spiriton de malĝojo, legu ankaŭ en la 7-a sekcio la elekton el Sankta Kasiano – Pri la Lukto kun Malfeliĉoj kaj Tentoj).

BALATANTO KUN LA SPIRITO DE MALPEGECO

Sese, ni devas batali kontraŭ pasio, kiun ni povas nomi senkuraĝigo aŭ malĝojo en la koro. Ĝi rilatas al malĝojo kaj precipe suferas monaĥoj, kiuj faras asketismon en la dezertoj. Ĝi estas la plej malagrabla malamiko de tiuj, kiuj vivas en soleco. Ĝi ĝenas ĉiun monaĥon precipe ĉirkaŭ la sesa horo (je la dekdua horo en nia kalkulo de la tempo, aŭ tagmeze) kiel febro, kiu atakas malsanan animon je certaj horoj per siaj detruaj efikoj. Kelkaj aĝestroj (Evagrius, Volume I, p. 631) nomas ĝin la tagmeza demono, pri kiu estas parolata en la 90-a Psalmo.

Atakis la malriĉan animon de monaĥo, senkuraĝigo generas teruron ĉe la loko, kie li loĝas, abomenon al sia ĉelo, kaj malestimon por la fratoj, kiuj loĝas kun li aŭ je mallonga distanco de li, prezentante ilin kiel maldiligentaj kaj tute malspiritaj, dum ĝi igas lin tute maldiligenta kaj malatentigas lin de la agadoj, kiuj kutime interesas lin en lia loĝejo. Malfortigas lian volon sidi en sia ĉelo, malhelpas lin de legado, igas lin ĝemi kaj lamenti, ke li vivis tiel longe sen ia progreso kaj ne akiris ajnan spiritan frukton, kaj konsilas al li malĝoji ĉar li restas en dezerta loko, kvankam li povus regi aliajn kaj profiti al multaj, kaj ĉar li instruis neniun kaj ne donis al iu spiritan naskiĝon kaj instruon per sia instruo. Tiam ĝi laŭdas la monaĥejojn, kiuj estas malproksime de li, prezentante la lokojn, kie ili troviĝas kiel multe pli utilaj por la spirita progreso, ĉar ili povas pli helpi al la savo, dum ĝi prezentas la komunecon kun la tieaj fratoj kiel la plej agrablan kaj spirite perfektan. Kontraste, la loko, kie li estas, estas prezentita kiel neeltenebla, memorigante al li, ke li ne ricevas instruon de la fratoj, kiuj tie loĝas, dum li akiras ĉion necesan por la bontenado de la korpo kun grandega peno. Fine, ĝi informas la ermiton, ke li ne povos savi sin, se li restos en tiu loko, kaj ke li baldaŭ mortos, se li ne forlasos sian ĉelon kaj tuj translokiĝos al alia loko. Post ĉi tio, ĉirkaŭ la kvina aŭ la sesa horo, ĝi alportas lian korpon al tia malforteco kaj al tia malsato, ke ŝajnas al li kvazaŭ elĉerpita kaj eluzita pro longa vojaĝo kaj la plej malfacila laboro, aŭ kvazaŭ li elportus du- aŭ tritagan faston sen preni manĝaĵon. Kaj jen li ĉirkaŭrigardas maltrankvile, ĝemante, ĉar neniu el la fratoj venas al li, ofte enirante kaj elirante lian ĉelon, kaj, rigardante la sunon, li havas la impreson, ke ĝi malrapide moviĝas al la subiro. En tia senracia konfuzo de menso, li ŝajnas esti envolvita en mallumo, kaj iĝas malkapabla de ajna spirita agado. Li komencas pensi, ke li ne povas liberiĝi de tia tento, krom se li vizitos unu el la fratoj, aŭ se li ne konsolas sin per dormo. Tiam ĉi tiu detrua spirito komencas diri al li, ke li devas fari necesajn vizitojn al la fratoj, aŭ viziti la malsanulojn, kiuj estas proksimaj aŭ malproksime. Li ankaŭ enŝovas en li la penson, ke li estas devigata trovi kelkajn parencojn kaj viziti ilin pli ofte, kaj ke estus granda pieco, se li vizitus pian virinon, kiu sin dediĉis al Dio kaj estas senigita de ĉia helpo de siaj parencoj, pli ofte kaj alporti al ŝi ĉion, kion ŝi bezonas, ĉar ŝiaj parencoj ne zorgas pri ŝi. Li sugestas al li, ke li klopodu pli forte en tiaspecaj agoj de pieco, dum sidado en ĉelo estas vana kaj ne alportas ajnan progreson.
Tiel la malriĉa animo, ĝenata, implikiĝas en la kaptilojn de la malamiko ĝis la monaĥo, elĉerpita de la spirito de malinstigo, aŭ ĵetas sin sur sian liton aŭ forlasas la enfermaĵon de sia ĉelo kaj serĉas savon de tento en vizito de unu el la fratoj. Tamen tiu ĉi vizito, kiun li nuntempe uzas kiel rimedon, baldaŭ fariĝas en la manoj de sia kontraŭulo rimedo por kaŭzi eĉ pli grandan malordon. Ĉar la malamiko eĉ pli ofte kaj vigle atakos tiun, kiu, kiel li praktike lernis, turnas al li la dorson tuj kiam la batalo komenciĝas, kaj atendas lian savon nek de venko nek de kontraŭstaro, sed de fuĝo. Ĉar iom post iom, forlasante la ĉelon, li komencos forgesi la ĉefan laboron de sia alvokiĝo, kiu konsistas en strebado al dia pureco, kiun oni povas atingi nur per ĉiutaga restado en la paco kaj silento de la ĉelo, kaj en la konstanta instruado de Dio. Tiel, finfine, la soldato de Kristo fuĝas de sia lukto, implikiĝas en mondaj aferoj kaj ne plu plaĉas al la Reĝo (2 Tim 2:4), kiun li promesis servi.
La beata David tre bele esprimis ĉiujn malutilajn sekvojn de ĉi tiu malsano en la jena verso:  Mia animo dormas pro senkuraĝiĝo  (Ps 118:28). Kaj efektive, en tiu tempo la animo, ne la korpo, dormas. Ĉar, vundita de la sago de ĉi tiu detrua pasio, la animo vere fariĝas dormema pro ĉiuj klopodoj al virto kaj por la postkuro de siaj spiritaj sentoj.
Sekve, la vera soldato de Kristo, kiu volas laŭleĝe plenumi la heroaĵon en la lukto por perfekteco, zorgu forpeli ĉi tiun malsanon el la kaŝejo de sia animo. Li ankaŭ kuraĝe armu sin per kontraŭstaro kontraŭ ĉi tiu tute nekonvena spirito de malkuraĝigo, por ke li ne falu de la vundo per la sago de dormo, nek, kiel fuĝinto, elpaŝu el la enfermo de sia ĉelo, eĉ sub la pravigita preteksto de pieco.
Ĉar, kiun ajn ĝi komencas venki de iu flanko, senkuraĝigo lasas lin loĝi en sia ĉelo sen ia sukceso, igante lin maldiligenta kaj senzorga, elpelas kaj igas lin vagabondo kaj maldiligenta por ĉiu bona laboro, devigante lin konstante viziti la ĉelojn de la fratoj kaj monaĥejoj, kaj pensi pri nenio alia krom kie kaj sub kiu preteksto li trovos sian venontan okazon por manĝi. Ĉar la menso de maldiligentulo pensas pri nenio alia ol manĝaĵo kaj sia stomako. Renkontante ie amikon en iu viro aŭ virino, kiu lantas en la sama malvarmo, li implikiĝas en iliaj laboroj kaj bezonoj. Iom post iom, kaptinte sin en tiaj okupoj, kiuj estas malutilaj al lia animo, kaj kvazaŭ envolvita en la brakumo de serpento, li neniam povos apartiĝi de ili, nek turni sin al la forlasitaj laboroj de sia antaŭa voko.
La spirito de malkuraĝigo en ni, antaŭ ĉio, kaŭzas maldiligenton, deturnas nin de ago kaj instruas mallaboremon. Tial la ĉefa ago kontraŭ ĝi estas ne cedi kaj sidi malantaŭ la laboro de siaj manoj. Ĉi-rilate, ni povas akcepti kiel kuracistan preskribon kontraŭ senkuraĝigo tion, kion la apostolo Paŭlo skribis al la Tesalonikanoj pri la laboro: Sed ni petegas vin, fratoj, ke vi estu diligentaj vivi trankvile kaj zorgi pri viaj propraj aferoj kaj labori per viaj propraj manoj  (1 Tesalonikanoj 4:10-11). Li diras: vivu kviete, tio estas, loĝu en silento en viaj ĉeloj, por ke vi ne perdu vian internan pacon el diversaj rakontoj, el kiuj tiu, kiu vagas senope, ne povas esti savita, kaj komencu kaŭzi maltrankvilon al aliaj. Li tiam diras: zorgu pri viaj propraj aferoj, tio estas, ne forportite de scivolemo, zorgu pri lernado pri la faroj de la mondo kaj ekzamenado de la konduto de aliaj fratoj, por ke anstataŭ zorgi pri via propra korekto kaj fervoro por akiri virton, vi alkutimiĝos pasigi vian tempon por juĝi kaj kalumnii viajn fratojn. Kaj, li ankaŭ diras: laboru per viaj propraj manoj, tio estas, sidante en via ĉelo, okupiĝu pri manlaboro. Per tio li fortranĉis la eblecon mem de tio, kion li antaŭe malakceptis. Kiu amas sidi ĉe la laboro, tiu ne havas tempon por vagi tie kaj tien, por esplori la verkojn de aliaj, por enmiksi ilin kaj juĝi ilin. En la dua epistolo al la samaj Tesalonikanoj li aldonas al tio:  Nun mi ordonas al vi, fratoj, en la nomo de nia Sinjoro Jesuo Kristo, ke vi foriru de ĉiu frato, kiu iras senorde kaj ne laŭ la tradicio, kiun li ricevis de ni  (2 Tes 2:6). Ĉi tie li ne plu petegas, sed ordonas, kaj ne per simplaj vortoj, sed en la nomo de nia Sinjoro Jesuo Kristo. Li per tio donas al ni kompreni, ke ĉi tiu ordono estas deviga. El la pluaj vortoj estas klare, ke ĝi estas ordono pri laboro. Kiu evitas ĝin, tiu ne estu akceptita en la kristanan komunumon. Sekve, li ordonas al ni malproksimigi nin de tiuj, kiuj ne volas labori. Ni devus fortranĉi ilin kiel membrojn vunditajn de korupta maldiligento, por ke la malsano de neaktiveco, kiel mortiga infekto, ne disvastiĝu al la sanaj membroj de la korpo. Kaj, en tio, kio estis dirita, jam estas forta instigo ami laboron. Tamen, li plifortigas ĝin, proponante sin kiel ekzemplon por ke ili sekvu (2 Tesalonikanoj 2:7). Li diras:  Dum ni estis kun vi, ni manĝis panon por nenio.(2 Tesalonikanoj 2:8), kvankam la Sinjoro ankaŭ ordonas, ke tiuj, kiuj predikas la Evangelion, vivu el la Evangelio (1 Korintanoj 9:14). Se eĉ tiu, kiu predikis la Evangelion kaj plenumis tian altan spiritan laboron, ne ricevis manĝaĵon senpage, kion ni diru pravige de nia maldiligento, kiuj ne estas ordonitaj prediki la vorton kaj kiuj havas neniun alian zorgon ol la zorgado de niaj propraj animoj? Kun kia espero ni kuraĝas manĝi panon senpage en maldiligento, kiun la apostolo Paŭlo, komisiita de la zorgo pri predikado de la Evangelio, ne permesis al si manĝi sen la laboro de siaj propraj manoj? Cetere, por ke lia propra ekzemplo ne ŝajnu esti la sola, kaj por ke ĝi ne estu proponita kiel modelo por imitado de ĉiuj, la apostolo konstatas, ke ankaŭ ĉiuj, kiuj estis kun li, agis tiel. Nome Silas kaj Timoteo, kiuj skribis ĉi tion kun li, okupiĝis pri la samaj laboroj. Por ke iu ne pensu pri malproksimigi sin de sekvado de lia ekzemplo, prezentante, ke ili ĉiuj laboris silente, sen intenci doni ekzemplon, kiu devigus nin labori, li diras, ke, havante la povon ne labori, ili laboris por fari sin ekzemplo por ili:  Por ke vi imitu nin  (2 Tes 2:9). Li ŝajnas diri: "Se vi forgesis la prudentan instruon, kiu ofte eniras viajn orelojn, almenaŭ memoru niajn ekzemplojn, kiuj estis prezentitaj al viaj okuloj." Fine, post tiom da persvadoj, la Apostolo Paŭlo ne plu uzas la konsilon de instruisto aŭ kuracisto rilate al ili, sed la aŭtoritaton de la apostola aŭtoritato, dirante:  Se iu ne volas labori, li ne manĝu  (2 Tes 2:10)! Ĉi tio estas juĝo kontraŭ eblaj kaj antaŭvideblaj, kiuj malŝatas ĉi tiujn ordonojn, prononcitajn el la sidejo de la apostola juĝo.
Kaj, en la Epistolo al la Efesanoj, la Apostolo Paŭlo skribis pri la sama klopodo, dirante:  La ŝtelisto ne plu ŝtelu, sed prefere li laboru, laborante per siaj manoj tion, kio estas bona, por ke li havu ion por doni al tiu, kiu bezonas  (Ef 4:28). Kaj, en la Agoj de la Apostoloj, ni trovas, ke li ne nur lernis, sed ankaŭ laboris. Alveninte en Korinto, li ne volis resti aliloke krom ĉe Akvila kaj Priskila, kiuj estis mastroj de la komerco, pri kiu li kutime interesiĝis, kun la evidenta intenco kunlabori kun ili (Agoj 18:1-3). Cetere, kiam, velante al Jerusalem, li haltis en Mileto, li sendis al Efeso, por alvoki la presbitulojn de la eklezio en Efeso. Donante al ili instrukciojn pri kiel regi la eklezion de Dio dum lia foresto, li diris ke li ne petis de ili monon aŭ vestaĵon. Male, liaj propraj manoj servis liajn bezonojn kaj la bezonojn de tiuj, kiuj estis kun li. Kaj li faris tion por montri, ke oni devas tiel strebi, helpante tiujn, kiuj havas nenion kaj memorante la ordonon de la Sinjoro mem, nome, ke estas  pli fele doni ol ricevi.(Agoj 20:33-35). Donante ekzemplon de amo al laboro, li ankaŭ instruas, ke estas pli bone helpi la senhavulojn per tio, kio estas akirita per ŝvito, ol per tio, kio venis en niajn manojn alimaniere. La monaĥo, kiu tiel agas, estos ornamita per duobla virto: rezignante ĉion, li akiros la perfektan malriĉecon de Kristo, kaj per sia laboro kaj emo li montros la malavarecon de la riĉulo, honorante Dion per sia justa laboro, kaj proponante al li kiel oferon la fruktojn de sia justeco.
La egiptaj patroj neniel permesas al monaĥoj, precipe la junaj, mallabori. Male, per sia laborfervoro ili mezuras la staton de la koro kaj la rapidecon de progreso en sufero kaj humileco. Ili ricevas nenion de manĝaĵo por sia propra uzo, sed de siaj laboroj ili nutras la venantajn fratojn kaj fremdulojn, kaj sendas ilin al la lokoj de Libio, kiuj estas malriĉaj pro malfekundeco kaj malsato. Eĉ en la urboj ili liveras grandajn kvantojn da manĝaĵoj ĉiuspecaj al tiuj, kiuj suferas en malpuraj karceroj, kredante, ke per tia ofero ili oferas plaĉan oferon al la Eternulo el la fruktoj de siaj manoj. Pri tiu ĉi temo la antikvaj egiptaj patroj elpensis diron: "Monaĥo, kiu laboras, estas tentata de unu demono, sed tiu, kiu loĝas en senlaboreco, estas atakata de sennombraj homamasoj."
Kiam mi komencis vivi en la dezerto, mi diris al Patro Moseo (Livio, al kiu apartenas la 1-a kaj 2-a Libroj de Konversacioj), ke hieraŭ min tute distris la impulso de senkuraĝo kaj ke mi liberiĝis el ĝi nur kiam mi iris al Pastro Paŭlo. "Ne, vi ne estis liberigita de ĝi," li diris al mi, "sed vi kapitulacis kaj submetiĝis al ĝi. Ĉar ĝi atakos vin eĉ pli forte kiel malkuraĝulo kaj fuĝanto, vidante, ke en la unua batalo vi lasis vin venki kaj ke vi tuj fuĝis de la batalkampo. Tial vi devus decidi ataki la malamikon, de duan fojon rebati lian fajran atakon kaj kontraŭbatali lian fajran atakon kaj kontraŭbatali ĝin. ne forlasante vian ĉelon aŭ endormiĝante.'' Tiel la sperto montris, ke oni ne forkuru el atakoj de senkuraĝo evitante batalon kun ĝi, sed prefere ke oni ĝin venki per kuraĝe kontraŭbatalante ĝin.

BALATANTE KUN LA SPIRITO DE VANCO AŬ GLORO

Sepa, ni devas batali kontraŭ la spirito de vanteco aŭ ambicio. Ĝi estas diversa, ŝanĝebla kaj subtila. Estas malfacile por eĉ la plej akraj okuloj konsideri kaj rekoni ĝin. Tial estas des pli malfacile protekti nin kontraŭ ĝi. Aliaj pasioj estas simplaj kaj unuformaj, sed vanteco estas kompleksa kaj diversa. Ĝi renkontas la soldaton de ĉie kaj ĉiuflanke dum la batalo, kaj kiam li jam aperas venka. Ĉar ĝi provas vundi la soldaton de Kristo per vesto, kaj staturo, kaj paŝado, kaj voĉo, kaj laboro, kaj vigiloj, kaj fasto, kaj preĝo, kaj soleco, kaj legado, kaj scio, kaj silento, kaj obeemo, kaj humileco kaj boneco. Kiel ia plej danĝera subakva ŝtono, kaŝita sub la leviĝantaj ondoj, ĝi subite alportas al terura ŝiprompiĝo tiujn, kiuj navigas kun milda vento kaj en tempo ili malplej esperas.

Tial, kiu volas iri la reĝan vojon kun la armiloj de justeco dekstre kaj maldekstre, tiu, laŭ la apostola instruo, iru egale en gloro kaj honto, en riproĉo kaj laŭdo (2 Kor 6, 7-8), kaj kun ekstrema singardemo direktu siajn paŝojn laŭ la vojo de virto, meze de la turbulaj ondoj de la spirito de la tentado, de la maltrankvila inspiro de la Spirito la gvido de la tentado de la ventoj de la tentado kaj de la maltrankvilaj ondoj de la inspiro de la spirito de la tentado de la spirito. la Sinjoro. Li sciu, ke li tuj estos frakasita sur la detruaj subakvaj rifoj tuj kiam li eĉ iomete deflankiĝos dekstren aŭ maldekstren. Tial ni aŭdas la konsilon de la ĉiosaĝa Salomono:  Ne turnu vin nek dekstren nek maldekstren  (Prov 4:27), tio estas, ne trompu vin pro virto kaj ne altigu vin per viaj spiritaj sukcesoj, nek turnu vin al la maldekstra vojo de pasioj, serĉante, kiel diris la apostolo Paŭlo,  gloron pro ilia malhonoro  (Fil 3:19). Tiun, en kiu li ne povas veki vanecon per la beleco de majesta kaj luksa vesto, la diablo tentas per sia mallerta, malordiga kaj senvalora vesto; tiun, kiun li ne sukcesis ĵeti en ĉi tiun pasion per honoro, li retenas per humiligo; tiun, kiun li ne sukcesis persvadi, tro altigi sin per multe da scio kaj parolkapablo bele, li ĉasas silente. Tiu, kiu fastas publike, estas ĝenata de vana gloro, kaj tiu, kiu pro malestimo al tia gloro, komencas kaŝi sian faston, suferas atakojn de sin-eksaltiĝo. Por ne malpuriĝi de vantaĵo, iu evitas diri longajn preĝojn antaŭ siaj fratoj. Tamen, komencante praktiki ilin sekrete kaj havante neniun por atesti siajn agojn, li ne evitas trumpeti pri ĝi. Niaj maljunuloj (patroj) bele priskribas la naturon de ĉi tiu malsano, komparante ĝin kun cepoj kaj ajlo, ĉar kiom ajn ni forigas unu tavolon de la kovraĵo, alia tavolo aperas denove.
Ĝi ne ĉesas forpeli eĉ tiun, kiu, fuĝante de la gloro, kaŝiĝas en la dezerto, evitante ĉian interrilaton kun mortemuloj. Kaj ju pli la homo forkuras de la mondo, des pli li atakas lin. Kelkajn el tiuj, kiuj loĝas en monaĥejoj, ĝi provas ĵeti en fierecon per suferado en laboro kaj penado, aliajn per preteco al obeemo, ankoraŭ aliajn per humileco, kiu superas ĉion. Unu ĝi tentas per multaj scioj, alian per longe sidado ĉe legado, alian ankoraŭ per la longeco de vigiloj. Ĉi tiu malsano provas vundi ĉiun per siaj propraj virtoj. Tiel ĝi preparas falilon al ruiniĝo per la rimedo mem per kiu la fruktoj de vivo estas akiritaj. Por tiuj, kiuj volas sekvi la vojon de pieco kaj perfekteco, malamikoj aŭ kalumniantoj starigas trompajn retojn sur la vojo mem, kiun ili iras, laŭ la diro de la beata Davido:  Sur la vojo, kiun mi iras, ili kaŝis por mi kaptilon. (Ps 141:4). Tial, se, dum ni iras la vojon de virto kaj strebas al la honoro de pli alta voko, ni altigas nin per niaj sukcesoj, ni falpusxigxos kaj implikigxos en la retoj de vanteco, havante la piedojn de nia animo ligitaj. Tiel okazas, ke ni ne estas venkitaj de la malamiko, sed ni estas venkitaj de la grandeco de nia venko super li.
Kiam venkite, ĉiuj aliaj pasioj velkas kaj fariĝas pli malfortaj ĉiutage. Ankaŭ, sub la influo de loko aŭ tempo, ili velkas kaj trankviliĝas. Ĝenerale, pro la lukto kun la virtoj, kiuj estas kontraŭaj al ili, ili estas pli facile eviti kaj forpuŝi. Tamen, ĉi tiu, eĉ kiam venkite, leviĝas por batali eĉ pli furioze. Kaj, kiam oni supozas, ke ĝi forlasis la fantomon, ĝi fariĝas eĉ pli vigla, pli sana kaj pli forta per sia morto. Aliaj pasioj havas tiranan regadon nur super tiuj, kiujn ili venkis en la lukto. Vanteco premas siajn venkintojn eĉ pli feroce. Kaj ju pli ĝi estas venkita, des pli forte ĝi batalas kun pensoj de troa fiero pro venko super si mem. La subtila ruzo de la malamiko vidiĝas ĝuste en tio, ke pro siaj ruzoj, soldato de Kristo falas de siaj propraj sagoj, kvankam li ne povus esti venkita per la malamikaj armiloj.
Aliaj pasioj, kiel ni diris, estas kvietigitaj sub la influo de alia loko. Ankaŭ, ili trankviliĝas kaj trankviliĝas per estado forigitaj de la objekto de peko, aŭ la okazoj kaj kaŭzoj de peko. Sed ankaŭ vantaĵo iras en la dezerton kun tiu, kiu forkuras de ĝi. Ĝi ne timas iun lokon, nek malfortiĝas per forigo de objekto el la okuloj. Ĝi ĉerpas kuraĝon ĝuste el la sukceso en la virto de tiu, kiun ĝi atakas. Aliaj pasioj, kiel ni antaŭe diris, foje malfortiĝas kaj malaperas kun la tempo. Kaj la tempo, ne nur ne malutilas ĝin, sed eĉ pli kolektas manĝaĵon por sia vanteco.
Fine, trovinte sin en milito kontraŭ virtoj, kiuj kontraŭas al ĝi kaj malkaŝe antaŭenirante, kiel dumtage, aliaj pasioj estas pli facile venkeblaj kaj pli facile teneblaj. Puŝinte sian vojon inter la virtoj kaj miksinte kun nia armeo, vanteco ŝajnas eniri la batalon en la mallumo de la nokto. Ĝi trompas des pli feroce, des malpli oni atendas ĝin kaj des malpli oni sin gardas kontraŭ ĝiaj atakoj.
Ni legas, ke Ĥizkija, reĝo de la Judoj, homo tute justa en ĉio, estis frapita de unu sago de troa fiero; ke tiu, kiu povintus preĝi por la savo de 185 000 asiriaj soldatoj per unu preĝo, estis venkita de vana ambicio; ke tiu, kiu estis inda je plilongigo de sia vivo je 15 jaroj per preĝo (kvankam Dio jam determinis la limojn de sia vivo kaj la tagon de sia morto poste) kaj al kiu la suno, retroirante dek gradojn, konfirmis la miraklon, perdis ĉion pro unu troa fiero kaj memtrompo. Kaj, post la atesto de virto kaj tia signo de la volo de Dio al li, li submetis ne nur sin, sed ankaŭ sian tutan popolon al la kolero de Dio. Kaj, ĉi tiu kolero estis tiel granda, ke, eĉ post humiliĝo kaj petegado de Dio kun sia tuta popolo, li povis nur preĝi por la prokrasto de la kolero, tio estas, ke ĝi ne venu en liaj tagoj (2 Reĝoj 20:2). Tiel fatala kaj dolora estas la peko de la pasio de troa fiero!
Hosea, la praavo de la menciita reĝo, kiun ankaŭ laŭdas la atesto de la Sankta Skribo, havis multajn virtojn kaj multajn tre laŭdindajn farojn kaj ordonojn por la bono de la popolo. Tamen, forportinte de vanto, li ofendis la Sinjoron, sian Dion, per faro, kiu ne plaĉis al Li. Kaj, tuj li falis de la alteco de sia gloro kaj estis punita per lepro. Jen alia ekzemplo de severa falo!
Do, vi vidas, ke feliĉaj sukcesoj povas esti katastrofaj, se homo ne gardas kontraŭ vanteco kaj aroganteco. Tiuj, kiuj ne gardas sin kaj ne gardas sin kaj kiuj evitas humilecon en malfacilaj cirkonstancoj, suferas pli grandan malvenkon pro siaj venkoj. Eskapinte la danĝeron de morto dum la batalo, ili falas pro venko kaj festado.
Tial la apostolo Paŭlo avertas:  Ni ne estu vanaj  (Gal 5:26). Malkaŝante la Fariseojn, la Sinjoro ankaŭ diras:  Kiel vi povas kredi, kiam vi ricevas gloron unu de la alia, kaj vi ne serĉas la gloron, kiu venas de la sola Dio  (Joh 5:44). Pri tiaj, kun minaco parolas la beata David:  Dio disĵetas  la ostojn   de tiuj, kiuj leviĝas kontraŭ vi   (Ps 53:6).
Vanteco ordinare ŝveligas komencantojn kaj tiujn, kiuj malmulte progresis en virto kaj spirita scio pro sia voĉo, tio estas, ĉar ili kantas pli bone ol aliaj, aŭ pro sia maldika korpo, aŭ pro sia beleco de korpo, aŭ pro riĉaj kaj noblaj gepatroj, aŭ ĉar ili malestimas militservon kaj honorojn. Ĝi konvinkas alian, ke se li estus restinta en la mondo, li facile akirus honoron kaj riĉecon, kvankam li neniam povus atingi ilin. Tiamaniere, ĝi ŝveligas lin proponante al li la oferon de necertaj esperoj, persvadante lin por esti tro fiera por postlasi tion, kion li neniam havis.
Ĝi ensorbigas en iu deziron al la pastraro aŭ diakoneco, reprezentante en lia menso ke li plenumus sian laboron kun sankteco kaj rigoro, kaj estus ekzemplo de sankteco al aliaj pastroj, kaj utila al multaj per sia konduto kaj la lecionoj kiujn li aldonas. Foje eĉ tiu, kiu loĝas en la dezerto, aŭ estas sola en ĉelo, ĝi igas lin imagi en sia menso, ke li vizitas la hejmojn de diversaj homoj kaj monaĥejoj kaj, per la agado de siaj fanfaronaj kredoj, konvertas multajn al la vojo de justa vivo. Kaj la mizera animo estas kondukata de tia vantaĵo, fantazianta kvazaŭ en profunda dormo. Kaj, forportita de la dolĉeco de ĉi tiuj pensoj kaj plenigita de tia fantaziado, li plejparte ne kapablas rimarki nek siajn proprajn agojn nek la ĉeeston de siaj fratoj, kiuj vere ĉeestas. Male, li estas bonguste mergita en tio, kion li fantazias en sia maldorma stato, vagante kun siaj pensoj.
Mi memoras, ke kiam mi loĝis en la Skita Dezerto, maljunulo alproksimiĝis al la ĉelo de frato por vizito kaj aŭdis ion diri ene. Li haltis, volante scii, kion li legas el la Sanktaj Skriboj aŭ kion li diras parkere, kiel estis la kutimo, kiam li faris manlaboron. Alklininte sian orelon pli proksimen, la fervora aŭskultanto aŭdis la fraton doni instrukciojn al la homoj kvazaŭ li estus en la preĝejo. Tio signifis, ke li, trompita de la spirito de vanteco, imagis sin pastro kaj plenumas sian imagitan laboron. Atendante iom pli, la maljunulo aŭdis, ke la frato finis sian instruadon. Tiam li ŝanĝis sian devon kaj estis jam en la rango de diakono, komencante anonci: "Anoncita, eliru." La maljunulo frapis la pordon. Kiam li eliris, la frato renkontis lin kun la kutima respekto. Kondukante lin enen, li demandis, ĉu li venis antaŭ longe, ŝajnigante ke li estas maltrankvila, ke, eble, li devis stari ekstere dum longa tempo kaj eble suferos ion malagrablan. Fakte, li estis elmontrita de sia konscienco pro siaj fantazioj kaj pro tio, kion li faris sub ilia influo. La maljunulo dolĉe respondis: "Mi alvenis en la momento, kiam vi anoncis: Eliru, vi, kiuj estas anoncitaj."
Mi citis ĉi tiun ekzemplon, por ke, havante antaŭ niaj okuloj kompletan edukadon pri la potenco kaj ordo de la atakoj de pasioj kontraŭ la mizera animo, ni pli bone gardu nin, kaj pli facile evitu la kaptilojn kaj kaptilojn de la malamiko. Ĉi tio ankaŭ estas la praktiko de la egiptaj patroj. Senhezite, ili elmetas ĉion al la lumo kaj per siaj rakontoj pri aliaj kaj si mem malkaŝas kaj malkaŝas al la junaj monaĥoj la luktojn kun ĉiuj pasioj, kaj tiuj, kiujn la junaj jam suferas, kaj tiuj, kiuj estas ankoraŭ venontaj. Per tia elmontro de la tentoj de ĉiuj pasioj, la novuloj, kiuj brulas de spirito, lernas la sekretojn de siaj nunaj luktoj. Vidante ilin kiel en spegulo, ili komprenas la kaŭzojn de la pasioj, kiuj batalas kun ili, kaj ankaŭ la rimedojn por kontraŭbatali ilin. Same, ili anticipe lernas pri la bataloj kiuj ankoraŭ venos, prepariĝante por protekti sin kontraŭ ili, por eniri batalon kun ili kaj por alfronti ilin. La plej spertaj kuracistoj kutimas ne nur trakti nunajn malsanojn, sed ankaŭ, laŭ sia klarvida sperto, kontraŭstari estontajn, forigante ilin anticipe per instruoj aŭ utilaj pocioj. Do ĉi tiuj tre veraj kuracistoj de animoj, kun siaj spiritaj instruoj, kiel per ia kontraŭveneno, mortigas anticipe la kormalsanojn kiuj povus veni. Ili ne lasas ilin ĝermi en la animoj de junaj monaĥoj, malkaŝante al ili kaj la kaŭzojn de la atakoj de pasioj, kaj utilajn rimedojn kontraŭ ili. Dezirante plenumi veran spiritan heroaĵon laŭ la leĝo, soldato de Kristo devus ĉiumaniere zorgi venki ĉi tiun diversan kaj varian beston. Unue, ni povas eviti la renkonton mem kun ĉi tiu kompleksa neneceso, kiu pretas ataki nin de ĉiuj flankoj. Por atingi tion, ni ne bezonas, memorante la diron de David:  La Eternulo disĵetas la ostojn   de tiuj, kiuj leviĝas kontraŭ vi   (Ps 53:6)  , kaj malpermesu al ni fari aŭ entrepreni ion ajn kun vana intenco akiri vanan gloron. Tiam, kio estis farita kun bona komenco, estu konservita kun simila aŭ bona zorgo, por ke la malsano de vanteco ne enŝteliru kaj detruu la fruktojn de ĉiuj niaj klopodoj. Krome, tion, kion la fratoj ne akceptis kiel ĝeneralan kutimon, kaj kion ne ĉiuj faras, ni per ĉiuj fortoj malakceptu kiel agon de fanfaronado. Ni evitu ĉiurimede tion, kio povas elstari nin inter aliaj kaj kiu, ĉar ĝi estas unika por ni, povas alporti al ni famon inter homoj. Ĉi tiu mememfazo ĉefe malkaŝas, ke ni suferas pro la mortiga kontaĝo de vanteco, kvankam ni povus eviti ĝin, se ni memorus la averton, ke ni ne nur tute perdos la fruktojn de la klopodoj, kiujn ni entreprenas kun vana intenco, sed ankaŭ fariĝos kulpaj de granda malobeo. Ĉar, kiel ŝtelistoj de la sanktejo, ni devos elporti eternan turmenton. Ni afliktis Dion, kaj deziris fari la laboron pro homoj, kaj ne pro Li, kiel ni devus fari. En tio ni preferis homojn al Dio, kaj la gloron de la mondo al la gloron de Dio. En ĉi tio do malkaŝos nin Dio, kiu scias kio estas kaŝita.

BATALO KONTRAŬ LA SPIRITO DE FIERO

La oka kaj fina batalo estas antaŭ ni kun la spirito de fiero. Kvankam ĝi estas konsiderita la lasta en la ordo de priskribo de la batalo kun la pasioj, ĝi estas fakte la unua laŭ komenco kaj tempo. Ĉi tiu estas la plej sovaĝa kaj tute nemalsovaĝa besto, kiu precipe atakas la perfektan. Ĝi formanĝas ilin per furioza mordo en la momento, kiam ili preskaŭ atingis la pinton mem de virto.

Estas du formoj de fiero: la unua estas tiu, kiu, kiel ni diris, atakas homojn de alta spirita vivo, kaj la dua kaptas komencantojn kaj karnajn homojn. Kaj kvankam ambaŭ formoj de fiereco levas malutilan arogantecon kaj antaŭ Dio kaj antaŭ homoj, tamen la unua estas ĝuste aplikata al Dio, kaj la dua al homoj. La principon de la dua kaj la rimedojn kontraŭ ĝi ni esploros, Dio volo, en la lastaj ĉapitroj de ĉi tiu libro, kaj nun ni konsiderus iom la unuan, per kiu, kiel ni diris, la perfektaj estas tentataj unue.
Malica fiero estas pasio, kiu detruas ĉiujn virtojn, kaj senvestigas kaj senigas homon de ĉia justeco kaj sankteco. Kiel ia ĉie ampleksa kontaĝo, ĝi ne kontentiĝas pri la malfortiĝo de nur unu membro, aŭ unu parto, sed vundas la tutan korpon per mortiga malordo. Ĝi ankaŭ celas faligi tiujn, kiuj jam estas ĉe la pinto de virto, kun ekstreme peza falo kaj al ilia plena ruiniĝo. Ĉiu alia pasio estas kontentigita kun siaj limoj kaj sia propra celo. Kaj, kvankam ĝi ĝenas aliajn, ĝi estas direktita ĉefe kontraŭ unu virto, kaj ĝi premas kaj atakas ĝin ĉefe. Tiel, la indulgo de la stomako, tio estas, la pasio por tromanĝi kaj la dolĉeco de gusto, detruas abstinadon, volupto malpurigas ĉastecon, kolero persekutas paciencon. Kelkfoje tiu, kiu suferas pro unu pasio, ne estas tute fremda al la aliaj virtoj. Per la perdo de unu virto, kiu estis venkita de fervore armita pasio kiu estas kontraŭa al ĝi, homo povas iagrade reteni la aliajn. Tamen, kiam ĝi regas mizeran animon kaj okupas la plej altan fortikaĵon de virto, tio estas humileco, fiereco, kiel plej kruela tirano, malkonstruas kaj detruas ĝis la tero ĝian tutan urbon. Ebeniginte la iam altajn rokojn de sankteco kaj miksinte ilin kun la grundo de malvirto, ĝi ne plu permesas konservi en la sklavigita animo eĉ unu signon de libereco. Ju pli riĉa estas la animo, li sklavigas, des pli peza estas la jugo de sklaveco, al kiu li submetas ĝin, senigante ĝin de ĉiuj posedaĵoj de virto per la plej kruela rabaĵo.
Se vi volas pli precize scii la mezuron de la potenco de ĉi tiu plej kruela tirano, memoru, ke kiel anĝelo, kiu estis nomita la matenstelo (Lucifero) pro sia troa brileco kaj beleco, li estis deĵetita de la ĉielo ĝuste pro tiu ĉi pasio. Vundita de la sago de fiero, li falis de la plej alta rango de la benitaj anĝeloj al la plej malbona loko aŭ infero. Tia senkorpa anĝelo, ornamita per tia signifa supereco, estis ĵetita malsupren de la ĉielo sur la teron por unu ekzaltigo de koro. Kiom pli ni, kiuj estas vestitaj per morta karno, evitu la fierecon kun tuta viglado. Ĉi tio nur montras la grandecon de la mortiga falo. Kaj kiel ni devus eviti la plej malutilan infekton de ĉi tiu pasio, ni lernos, se ni ekzamenos la principon kaj kaŭzojn de la menciita falo. Ĉar la senpoveco ne povas esti kuracita, nek oni povas preskribi rimedon kontraŭ ia malsano, krom se ĝiaj principoj kaj kaŭzoj unue estas ekzamenitaj per zorgema esploro. Vestita per la lumo de Dio kaj brilanta pli ol aliaj superaj potencoj per la malavareco de la Kreinto, ĉi tiu (arkianĝelo) imagis, ke la splendo de saĝo kaj la beleco de virto, per kiuj li estis ornamita per la graco de la Kreinto, li posedis de siaj propraj naturaj potencoj, kaj ne de la donaco de Dio. Estante ŝveligita pro tio, li komencis konsideri sin egala al Dio. Li pensis, ke nenio necesas, simila al Dio, kaj ke por resti en tia pureco ne necesas Dia helpo. Tiel li tute fidis la potencon de sia libera volo, kredante, ke per ĝi ĉio necesa por kompleta perfekteco en virto kaj por la kontinueco de la plej alta feliĉo estos provizita al li abunde. Tiu ĉi penso fariĝis por li la unua kaŭzo de lia katastrofa falo. Pensante, ke li ne bezonas Dion, li ankaŭ estis forlasita de Dio, kaj tuj fariĝis malstabila kaj ŝanceliĝanta. Tiel li tuj sentis la malfortecon de sia propra naturo kaj perdis la feliĉon, en kiu, per la donaco de Dio, li ĝuis. Ĉar li amis la vortojn de pereo, per kiuj li pligrandigis sin, dirante:  Mi supreniros en la ĉielon  (Jes 14:13), kaj la mensogan langon, per kiu, trompante sin, li diris:  Mi faros min egala kun la Plejaltulo  .  Per ĉi tiuj li tiam trompis Adamon kaj Evon, persvadante ilin: Vi estos kiel dioj. Tial li aŭdis la juĝon:  Tial Dio vin pereigos; Li elradikigos vin kaj forigos vin el via loĝejo, kaj vian radikon el la tero de la vivantoj. La virtuloj vidos kaj timos, kaj ili mokos lin, dirante: Jen la homo, kiu ne havis Dion kiel sian helpanton, sed fidis la grandecon de sia riĉeco. Li kreskis en sia vantaĵo  (Ps 51:6-9). La lastaj vortoj de Jen la homo povas tre juste aplikiĝi ankaŭ al tiuj, kiuj esperas atingi la plej altajn trezorojn sen la protekto kaj helpo de Dio.
Jen la kaŭzo de la unua falo kaj la principo de la ĉefa pasio. Tiam, per tiu, kiu estis unua vundita de ĝi, ĝi ŝteliris en la unue kreitan estaĵon kaj produktis la tutan amason da pasioj. Kaj, la unue kreita estaĵo kredis, ke nur per la potenco de sia libera volo kaj siaj propraj klopodoj li povas atingi la gloron de Dio. Tiamaniere li perdis la forton, kiun li ricevis per la bonkoreco de la Kreinto.
Tiaj ekzemploj kaj atestoj de la Sankta Skribo klare pruvas, ke la pasio de fiero estas la unua en origino kaj la fonto de ĉiuj pekoj kaj malobeoj, kvankam ĝi estas la lasta en la ordo de la lukto. Ĝi ne detruas nur unu virton, kontraŭan al si, kiel la aliajn pasiojn, nome humilecon, sed ĝi samtempe subpremas ĉiujn virtojn. Kaj ĝi ne tentas iujn mezbonajn kaj senutilajn, sed precipe tiujn, kiuj staras ĉe la pinto de la perfekteco. Ĉar tiele parolas la profeto pri ĉi tiu spirito:  Lia manĝaĵo estas elekto  (Hab 1:16). La beata David gardis la sekretojn de sia koro tre zorge. Ĉi tio montras la kuraĝon, kun kiu li kriis al Tiu, de kiu la sekretoj de lia konscienco ne estis kaŝitaj:  Sinjoro, mia koro ne estas fiera, nek miaj okuloj estas altaj, nek mi iras al grandaj aferoj, nek al aferoj tro altaj por mi  (Ps 130:1), kaj denove:  Kiu alkroĉiĝas al fiereco ne loĝos en mia domo  (Ps 100:7). Kaj tamen, sciante, kiel malfacilas eĉ la perfektaj konservi sin de ĉiu movado de ĉi tiu pasio, li ne fidis nur al siaj propraj klopodoj, sed preĝante li petis helpon de la Sinjoro. Li klopodis savi la vundojn de la sagoj de ĉi tiu malamiko, dirante:  Ne lasu la piedon de fieruloj stari kontraŭ mi  (Ps 35:12), tio estas: "Ne lasu min, Sinjoro, fari neniun paŝon pro instigo de fiereco". Nome, li timis ne esti submetita al tio, kio estas dirita pri la fieruloj:  Dio kontraŭstaras al la fieruloj  (Jak 4,6), kaj denove:  Ĉiu, kiu estas fiera en koro, estas malpura antaŭ la Eternulo  (Prov 16:5).
Kiel granda malbono estas fiero. Nek anĝeloj nek aliaj kontraŭstaraj fortoj povas kontraŭstari ĝin, sed Dio mem devas kontraŭstari ĝin. Oni devas rimarki, ke la apostolo Paŭlo ne diris, ke tiuj, kiuj estas retenitaj de aliaj pasioj, havas Dion kiel sian kontraŭulon. Li ne diris: "Dio kontraŭstaras la glutemon, la sekse malmoralulon, la koleran aŭ la avidulojn", sed nur la fierulojn. Ĉar tiuj pasioj estas direktitaj aŭ kontraŭ tiuj, kiuj pekas nur, aŭ kontraŭ iliaj komplicoj, tio estas, aliaj homoj, kaj fiero estas direktita precipe kontraŭ Dio. Tial li havas ĝin kiel kontraŭulon.
Ni povas eviti la kaptilojn de ĉi tiu tute nenecesa spirito, se ni diras pri ĉiu virto, en kiu ni progresis:  Tamen ne mi, sed la graco de Dio, kiu estas kun mi  , kaj:  Per la graco de Dio mi estas tio, kio mi estas  (1 Kor 15:10), kaj: Ĉar estas Dio, kiu laboras en vi kaj voli kaj fari laŭ Sia bonvolo  (Fil 2:13). Kaj la Savanto de nia savo mem diras:  Kiu restas en mi kaj mi en li, tiu donas multe da frukto, ĉar sen mi vi nenion povas fari  (Joh 15, 5), kaj la psalmaristo ankaŭ kantas:  Se la Eternulo ne konstruas la domon, vane laboras tiuj, kiuj ĝin konstruas; se la Eternulo ne gardas la urbon, la gardisto ne vane dormas.  (Ps 126:1). Ĉar la volo de tiuj, kiuj deziras kaj strebas kaj estas vestitaj per karno, kiu batalas kontraŭ la spirito, ne sufiĉas por atingi perfektan purecon kaj senkulpecon, sen la speciala kovro de la kompato de Dio, nek por akiri tion, kio estas tiel forte dezirata kaj serĉata.  Ĉar ĉiu bona donaco kaj ĉiu perfekta donaco estas de supre, malsuprenvenante de la Patro de lumoj  (Jakobo 1:17).  Kion vi havas, kion vi ne ricevis? Kaj se vi ricevis, kial vi fanfaronas, kvazaŭ vi ĝin ne ricevis  (1 Kor 4:7).
Mi diras ĉi tion ne ĉar mi volas humiligi homan penon kaj apartigi iun ajn de zorgema kaj streĉa peno. Male, mi firme asertas, kaj ne surbaze de mia propra opinio, sed surbaze de la opinio de la patroj (maljunuloj), ke perfekteco ne povas esti atingita sen ili. Tamen, ĝi ne povas esti alportita al la taŭga nivelo surbaze de ili sole, tio estas, sen la graco de Dio. Tial, same kiel ni diras, ke la homaj klopodoj sole ne povas atingi ĝin sen la helpo de Dio, tiel ankaŭ ni asertas, ke la graco de Dio estas donita nur al tiuj, kiuj penas en la ŝvito de sia brovo, aŭ, por uzi la vortojn de la apostolo Paŭlo, nur al tiuj, kiuj volas kaj kiuj strebas. En la 88-a Psalmo estas dirite en la nomo de Dio:  Mi sendis helpon al potenculoj, Mi altigis mian elektiton el la popolo  (v. 20). Ni diras laŭ la vorto de la Sinjoro, ke ĉiu, kiu petas, ricevas, ke ĝi estas malfermita al ĉiu, kiu frapas, kaj ke ĉiu, kiu serĉas, trovas. Tamen, preĝi, frapi kaj serĉi ne sufiĉas en si mem sen la kompato de Dio, kiu donas tion, kion ni petas, kiu malfermas tion, kion ni frapas, kaj kiu permesas al ni trovi tion, kion ni serĉas. Li estas preta doni al ni ĉion ĉi, tuj kiam ni donos al Li la ŝancon kaj proponos nian bonan volon. Ĉar Li deziras kaj atendas nian perfektecon kaj savon multe pli ol ni mem. Kaj la beata David profunde konsciis pri la senpoveco atingi sukceson en sia laboro kaj penado per siaj propraj klopodoj sole. Tial, li petis per duobla preĝo, ke la Sinjoro mem degnu korekti liajn farojn, dirante:  Kaj kompletigu por ni la faron de niaj manoj, kaj kompletigu la faron de niaj manoj  (Ps 89:17), kaj denove:  Starigu, ho Dio, tion, kion Vi faris inter ni  (Ps 67:29).
Sekve ni strebu al perfekteco, fervoraj en fastado, vigiloj, preĝoj kaj korpa kontriĝo, por ke, ŝvelitaj de fiero, ni ne faru ĉion vana. Ni devus kredi, ke per niaj propraj klopodoj kaj laboroj, tio estas sen la helpo de la Dia graco, ni ne povas atingi ne nur perfektecon, sed ankaŭ tion, en kio ni praktikas por ĝia atingo, tio estas heroaĵoj kaj diversaj spiritaj agadoj.
Ni devas ĉiam danki Dion, ne nur ĉar Li kreis nin raciaj kaj dotis nin per la kapablo de libera volo, ĉar Li donacis al ni la gracon de bapto kaj, kiel helpo, provizis al ni konon de la leĝo, sed ankaŭ ĉar Li liberigas nin per Sia ĉiutaga providenco de la atakoj de la malamiko, helpas nin venki kontraŭ la danĝeroj, la pasioj de niaj scioj, protekti nin kontraŭ la danĝeroj, la pasioj de niaj scioj, protekti nin kontraŭ la scioj. fali en pekon, helpas nin, lumigas nin en la scio kaj kompreno de la postuloj de Lia leĝo, sekrete vekas en ni penton pro niaj neagoj kaj pekoj, korektas nin en sava maniero, degnas viziti nin speciale, kaj kelkfoje eĉ kontraŭ nia volo tiras nin al savo. Fine, Li direktas nian liberan volon mem, kiu pli inklinas al pasioj, al agoj pli utilaj al la animo, kaj turnas ĝin al la vojo de la virto, vizitante ĝin per Siaj agoj.
El tio vere konsistas humileco antaŭ Dio, el tio konsistas la kredo de la plej antikvaj Patroj, kiu ĝis hodiaŭ restas pura en siaj posteuloj. Pri ĉi tiu ilia kredo ili donas senduban ateston pri la apostola potenco, kiu montriĝis ne nur inter ni, sed ankaŭ inter la nekredantoj kaj la malgrandfiduloj.
Jehoazaf, reĝo de Judujo, estis komence laŭdinda vivo. Tamen, fieriĝinte, li estis transdonita al hontaj kaj malpuraj pasioj, laŭ la vortoj de la apostolo:  Dio transdonis ilin al malnobla menso, por fari tion, kio ne decas  (Rom 1, 26-28). Tia estas la leĝo de la justeco de Dio. Kiu senpente blovas sin per la fiera malhumileco de sia koro, sin fordonas al la honto de la plej abomena korpa honto, tiel ke, humiligita, li sentas, ke li estas malpurigita, ĉar li antaŭe ne volis konscii la plej profundan kaj gravan malpurecon de fiera aroganteco, kaj ke, konsciinte, li mem purigis la malfeliĉon de la alia malfeliĉo, kiel bone puriginte la pasion.
Tial, estas evidente, ke neniu povas atingi la finfinan gradon de perfekteco kaj pureco sen vera humileco. Ĉiu atestu pri tio publike antaŭ siaj fratoj kaj fratinoj, kaj ankaŭ antaŭ Dio en la sekretaj lokoj de siaj koroj, kaj kredu, ke sen Lia protekto kaj helpo, kiuj vizitas ilin ĉiumomente, ili ne povas eble atingi la perfektecon, kiun ili deziras kaj strebas per penado.
Ĝis nun, kiom permesis la malabundeco de nia donaco, ni sufiĉe kun la helpo de Dio diris pri spirita fiero, kiu, kiel dirite, tentas la perfektajn. Ĉi tiu formo de fiero estas nekonata de multaj, kaj ne estas provita de multaj, ĉar malmultaj estas tiuj, kiuj zorgas akiri perfektan purecon de koro. Malmultaj atingas tiajn luktojn. Fiero kutime batalas nur kun tiuj, kiuj, venkinte ĉiujn aliajn pasiojn, estas preskaŭ ĉe la pinto mem de virto. Ĉar li ne povis venki ilin kondukante ilin al fizika falo en pekon, nia plej ruza malamiko provas malpurigi kaj detrui ilin per spirita falo. Li intencas senigi ilin de ĉiuj antaŭaj fruktoj, akiritaj kun granda peno per ĝi. Cetere li ne tentas nin, kiuj estas ligitaj de korpaj pasioj, tiamaniere, sed stumblas nin kun kruda, korpa fiero. Tial mi opinias necesa, konforme al nia promeso, ion diri pri la danĝero, kiu ĉefe minacas nin, homojn de nia grandeco, kaj precipe la animojn de junaj kaj novicaj monaĥoj.
Se post malbona kaj nesufiĉe fervora komenco de rezigno pri la mondo restas en la animo de monaĥo karna fiero, li ne permesos al li malsupreniri de sia iama monda fiero al la vera humileco de Kristo. Ĝi unue faros lin ribelema kaj obstina, ne permesante al li esti milda kaj bonkora. Ĝi ne permesos al li sampaŝi kun ĉiuj siaj fratoj, vivi kiel aliaj kaj eviti mempromocion. Ĝi precipe ne permesos al li liberigi sin, laŭ la ordono de nia Dio kaj Savanto, de ĉiuj surteraj akiraĵoj. Rezignado de la mondo estas nenio alia ol la esprimo de mortiĝo al ĉio kaj la kruco. Ĝi povas vere komenciĝi kaj konstruiĝi nur surbaze de la konscio pri spirita morteco al ĉiuj verkoj de ĉi tiu mondo, kaj sur la kredo, ke ni ankaŭ devas morti korpe ĉiutage. Ŝi, male, instruas al la homo, ke longa vivo atendas lin, antaŭprezentante al li diversajn longdaŭrajn malsanojn. Hezitante pro honto kaj embaraso pro la ebleco resti sen io kaj devi sin vivteni el aliuloj, kaj ne el siaj propraj, ŝi konsilas al li, ke estas multe pli bone provizi manĝaĵojn kaj vestaĵojn el siaj propraj, kaj ne el aliulaj rimedoj. En konfirmo, ŝi citas la diron:  Estas pli feliĉa doni ol ricevi  (Ag 20:35). Tamen tiuj, kiuj fariĝis grasaj kaj malvarmkoraj, neniam povos kompreni la signifon, per kiu ĝi estas dirita.
Tial monaĥo, kiu ne bone komencis sian asketismon, neniam povos ricevi la vere simplan humilecon de Kristo. Li ne ĉesos fanfaroni nek pri la grandeco de sia deveno, nek pri ŝveliĝado de iama sekulara pozicio, kiun li forlasis nur korpe kaj ne kore, aŭ pri la mono, kiun li tenis kun si je sia propra danĝero, ĉar pro tio li povas nek trankvile porti la ŝarĝon de la monaĥa ordeno, nek submeti sin al la instrukcioj de iu maljunulo (spirita patro). Kiu estas venkita de fiero, tiu konsideras humilige observi ajnan regulon de submetiĝo aŭ obeemo. Li eĉ malvolontas aŭskulti la ĝeneralan instruon pri la perfekteco de la spirita vivo. Foje li tute deturnas sin de ĝi, precipe kiam lia konscienco elmontras lin aŭ kiam li ricevas la scion, ke ĝi estas intence direktita kontraŭ li. En ĉi tiu kazo, lia koro fariĝas eĉ pli amarigita kaj inflama de kolero. Post tio aperas en li laŭta parolo, severaj vortoj, obstinaj respondoj kun amaro, malhumila kaj rapida irado, neregebla parolo. Tiel okazas, ke spirita konversacio ne alportas al li ajnan utilon. Male, ĝi fariĝas malutila por li, fariĝante okazo por pli granda peko.
Mi aŭdis maljunulon riproĉi junan monaĥon: "Kial vi forlasis la humilecon, kiun vi montris dum iom da tempo, rezigninte la mondon, kaj komencis  ŝveligi vin per la fiero de la diablo?" Kun ekstrema fiero li respondis al li: "Ĉu mi estis en humileco dum kelka tempo, ke mi estu submetita por ĉiam?" Ĉe tia malsovaĝa kaj insulta respondo, la maljunulo surpriziĝis. Lia parolado estis fortranĉita. Li ŝajnis aŭdi la vortojn de antikva Lucifero mem, kaj ne de homo. Li ne povis eldiri eĉ unu vorton el sia buŝo kontraŭ tia malmodesteco, sed nur eligis ĝemojn kaj ĝemojn el sia koro. Silente, li ripetis en sia menso tion, kio estis dirita pri nia Savanto:  Estante en la formo de Dio, li humiliĝis kaj fariĝis obeema, ne por iom da tempo, kiel la diablo parolas, sed eĉ ĝis morto  (Fil 2, 6-8).
Karna fiero estas esprimita en la jenaj verkoj: ĝia parolo estas akompanata de bruo, ĝia silento per enuo, ĝia ĝojo per laŭta rido, ĝia malĝojo per sensignifa deprimo, ĝia respondo per sarkasmo, ĝia vorto per frivolemo. Ĝiaj vortoj ŝajnas esti diritaj sen ia partopreno de la koro. Ĝi ne konas paciencon, kaj restas fremda al la amo, aŭdaca en kaŭzi ĉagrenon, svenkora en elteni ilin, apenaŭ movita al obeemo, se ne antaŭita de siaj propraj deziro kaj volo, necedema al konsilo, nekapabla rezigni sian propran volon kaj submetiĝi al aliaj, obstina en sia decido, nevola cedi al alia. Fariĝinte nekapabla ricevi sanajn konsilojn, ŝi fidas sian propran opinion pli ol la juĝon de siaj pliaĝuloj (patroj).
Desenirinte tiajn ŝtupojn, tiu, kiu iam estis venkita de fiero, jam terure deturnas sin de la strikta monaĥa ordeno. Konsiderante, ke li iras malrapide sur la vojon de perfekteco pro komuneco kun siaj fratoj, kaj ke li nur iomete sukcesas akiri paciencon kaj humilecon pro la kulpo de aliaj kaj obstakloj siaflanke, li estas tentata vivi en izola ĉelo aŭ eĉ fondi sian propran monaĥejon kun la celo altiri multajn al la strikta vivo. Kaj, li rapidas kolekti subtenantojn de siaj instruoj kaj instruoj, kaj de malsukcesa studento li fariĝas tute malsukcesa instruisto.
Tial, se ni volas, ke nia konstruaĵo aŭ konstruaĵo leviĝu ĝis la supro kaj estu plaĉa al Dio, ni zorgu meti ĝian fundamenton laŭ la ĝusta evangelia instruo, kaj ne laŭ nia memplaĉa volo. Laŭ li, tia fundamento povas esti nenio alia ol la timo antaŭ Dio kaj humileco, kiu naskiĝas el mildeco en simpleco de koro. Humileco ne povas akiri sen rezigni ĉion. Sen rezigno, ni ne povos starigi nin en bona obeemo, en malfacila sufero, en nekonfuzita mildeco aŭ en perfekta amo. Sen ĉio ĉi, nia koro ne povas fariĝi la loĝejo de la Sankta Spirito. Pri tio la Sinjoro parolas per la profeto:  Kiun Mi rigardos, sed la humilan kaj afliktitan koron, kiu tremas pro mia vorto  (Ps 66:2).
Tial soldato de Kristo, kiu laŭleĝe plenumas heroaĵon kiel spiritan heroaĵon kaj kiu deziras esti kronita per krono de la Sinjoro, zorgu ĉiumaniere ekstermi eĉ ĉi tiun plej ferocan beston, tio estas, fierecon kiel detruanto de ĉiuj virtoj. Li devus esti konvinkita, ke li ne estos libera de pasio, tiel longe kiel fiero estos en lia koro. Male, eĉ la etaj virtoj, kiujn li akiras, pereos pro ĝia veneno. Ĉar en nia animo la konstruaĵo de virto ne povas esti starigita, se la fundamentoj de vera humileco ne estas unue metitaj en niaj koroj. Ĉar nur humileco, kiel la plej solide konstruita, povas subteni la konstruaĵon de perfekteco kaj amo, kiu leviĝas al la supro. Tial, unue necesas, ke ni montru veran humilecon antaŭ niaj fratoj kun sincera emo, ne permesante al ni malĝoji aŭ malĝojigi ilin iel. Ni neniam povos fari tion, se vera rezigno pri ĉio pro la amo de Kristo estas profunde enradikiĝinta en ni. Ĉi tiu rezigno konsistas en la kompleta senigo de ajna akiro. Krome, estas necese, ke en simpleco de koro kaj sen ia hipokriteco ni akceptu la jugon de obeo kaj submetiĝo, por ke, krom la ordono de la patro aŭ pliaĝulo, en ni entute loĝu neniu alia volo. Tion li povos fari nur al tiu, kiu senmortigis sin al ĉi tiu mondo kaj kiu sen ia penso konsideras sin malracia kaj stulta, plenumante ĉion ordonitan de la pliaĝuloj (spiritaj patroj) kun la kredo, ke ĉio estas sankta kaj malkaŝita de Dio mem.
Se ni tenas nin en tia humoro, ni sendube akiros sennuban kaj senŝanĝan staton de humileco. Per ĝi ni konsideros nin la plej malgrandaj el ĉiuj kaj pacience elportos ĉion, kio okazas al ni, ĉu ĝi estas kalumnio, turmento aŭ malbono. Kaj ni ricevos ĝin kvazaŭ ĝi estus trudita al ni de niaj superuloj kiel obeemo aŭ ekzameno. Kaj ne nur ni elportos ĝin facile, sed ni konsideros ĉion sensignifa kaj senutila, konstante memorante kaj sentante la suferojn de nia Sinjoro kaj ĉiuj Sanktuloj. Ĉar tiam la kalumnioj, kiuj estas farataj kontraŭ ni, ŝajnos al ni des pli malpezaj, des pli malproksime ni estos de iliaj grandaj faroj kaj tre fruktodonaj vivoj. La entuziasmo por sufero, kiu rezultas el tio, estos eĉ pli forta, se ni pensas, ke ankaŭ ni baldaŭ foriros de ĉi tiu mondo kaj ke post la rapida fino de nia vivo ni tuj fariĝos partoprenantoj de ilia beno kaj gloro. Tia penso estas fatala ne nur al fiero, sed ankaŭ al ĉiuj pasioj. Sekvas, ke ni devas konservi tian humilecon antaŭ Dio kun granda rigoro. Tion ni atingos, se ni tenas la konvinkon, ke per ni mem, tio estas sen Lia helpo kaj graco, ni ne povas fari ion ajn, kio kontribuus al la perfektigo de la virto, kaj se ni sincere kredas, ke e tio, kion ni sukcesis kompreni, estas donaco de Dio.

LA BATALO KUN PENSOJ KAJ PER ILI KUN MABLAJ SPIRITOJ, KIU ACOMPANAS ĈIUJN ALIAJ Batalon KAJ ĈIUJN ELTRASTAS.

Demando:  Kaj, malgraŭ mia tuta zorgo, mi ne vidas sukceson establi atenton. La menso eble ne povas deteni sin de vagado. Eĉ kiam vi sentas, ke la koro estas kompate direktita al certa kompreno, la menso nerimarkeble malsupreniras kaj kun granda rapideco falas en sian kutiman vagadon. Sennombraj fojoj ĉiutage la menso estas predo de siaj vagadoj. Krome, ĝi estas kaptita de malespero, ke ĝi neniam atingos la deziratan korekton de sia senpoveco. Ĝi akiras la ideon, ke la penado de atento pro ĉi tiu laboro estas senutila peno, ĉar la animo rapidas ĉiumomente kun rapidaj flugoj al distro. Altirita de la timo de Dio al spirita kompreno, la animo tamen, antaŭ ol ĝi estas establita, tuj perdas la vidon de ĉio. Eĉ se vi antaŭvidas ĝian intencon vagi kaj kapti ĝin dekomence, trenante ĝin al la perspektivo de kiu ĝi komencis deflankiĝi, intencante ligi ĝin, kiel ĉe iuj ĉenoj, kun la plej granda streĉiĝo de la atento de la koro, ĝi tamen, dum la peno mem super ĝi, sukcesas elgliti el la interna sanktejo pli rapide ol angilo el la manoj de fiŝkaptisto. Tiel, strebante ĉiutage kun ĉiu diligento gardi la pensojn, kaj ne vidante sukceson, vi kontraŭvole venas al la konkludo, ke la vagado de pensoj devenas ne de ni, sed de la naturo mem.

Respondo:  Ne estas sen  danĝero tiel rapide eltiri konkludojn, tio estas, antaŭ ol la laboro estas ĝuste ekzamenita. Pro nia propra senpoveco aŭ nekapablo sukcesi pri io, ni ne pensu, ke ankaŭ aliaj ne povas atingi sukceson. Tio estus same kiel se iu, ne sciante naĝi kaj resti flosante, konkludus, ke neniu korpo povas resti flosanta en akvo kaj ke, do, neniu povas naĝi. Ĉar lia korpo, pro sia pezo, ne povas resti flosante en akvo, kaj ĉar ĉies korpoj estas kiel lia, li konkludas, ke la naturo mem de la korpo ne kapablas naĝi. Kiel ajn ĝusta tia konkludo ŝajnas al li, sperto ne pravigas ĝin. Tia estas nia juĝo. Nia menso laŭ sia naturo ne povas esti malplena. Krom se li anticipe zorge preparis objektojn, pri kiuj praktiki siajn movojn kaj pri kiuj li konstante interesiĝas, li neeviteble flugos ĉien pro sia movebleco, ĝis per longa ekzercado kaj konstanta kutimo (kiujn vi nomas vana peno) li ekscios el la sperto, ke li devas prepari en sia memoro la materialon, ĉirkaŭ kiu turni sin en siaj senlacaj flugoj, kaj ke per konstanta rezisto kontraŭ la forto li akiros kontraŭe kontraŭe la forton de li kontraŭe. kiun li antaŭe estis distrita, sentime restante en la dezirata stato de neĝenata kaj interna paco. Sekve, la malstabileco de la senorda vagado de pensoj ne estas atribuita al la naturo de homo, aŭ al Dio, ĝia Kreinto. Ĉar la vorto de la Skribo estas vera:  Dio faris la homon bona, sed ili (t.e. homoj) esploras ĉiajn pensojn  (Ecl. 7:30). Sekve, la kvalito de penso dependas de ni. Kaj, la Psalmisto diras:  Feliĉa estas la homo, kies konsilo estas en vi, li metis en sia koro iri supren  (Ps. 83:6). Vi vidas, ke estas en nia povo meti en niajn korojn aŭ la supreniron, tio estas, la pensojn, kiuj atingas Dion, aŭ la malsupreniron, tio estas, la pensojn, kiuj nin malsupreniras al la teraj kaj korpaj aferoj. Se pensoj ne estus en nia potenco, la Sinjoro ne riproĉus la Fariseojn:  Kial vi pensas malbonon en viaj koroj  (Mt 9,4). Kaj per la profetoj Li ne ordonus:  Forigu viajn malbonajn pensojn de antaŭ miaj okuloj  (Jes 1:16), kaj:  Ĝis kiam la malbonaj pensoj loĝos en vi  (Jer 4:14).
Estas vere, ke multaj vanaj pensoj ĝenas nin kontraŭ nia volo kaj trompas nin preskaŭ sen nia scio. Ili eniras nin nerimarkeble kaj ruze. Kaj, ne nur ni ne kapablas malhelpi ilin, sed ankaŭ ni rimarkas ilin kun granda peno. Tamen ĉiuj povas ilin akcepti aŭ malakcepti, se, kun la helpo de Dio, ili investas zorgon kaj penon. Ilia apero ne dependas de ni, sed ilia malakcepto aŭ akcepto kuŝas en nia volo. Ja eĉ en la evoluo de pensoj ne ĉio devas esti atribuita al ilia atako, aŭ al la Spiritoj, kiuj zorgas ilin semi. Male, dependas ankaŭ de ni, se ne ĉiam, tiam plejparte, ĉu ni korektos la kvaliton de niaj pensoj, kaj ĉu ni zorgos, ke spiritaj-sanktaj pensoj burĝonu en niaj koroj anstataŭ karnaj, surteraj pensoj. Malbonaj pensoj malpliiĝas kaj aperas malpli ofte ĉe tiu, kiu estas inteligente kaj diligente instruata pri la Sanktaj Skriboj, praktikas la Psalmojn kaj la kantadon de ekleziaj himnoj, faras la heroaĵon de fastado kaj vigilo, memoras la estontecon, tio estas, la Regnon de la Ĉielo kaj la fajron de la infero, kaj ĉiujn farojn de Dio. Male, malbonaj pensoj multiĝas ĉe tiu, kiu interesiĝas pri sekularaj zorgoj kaj korpaj laboroj, kaj okupiĝas pri vanaj kaj malplenaj konversacioj.
La aktiveco de nia menso povas esti komparita kun muelŝtono, kiu rapide turniĝas ronde per perforta akvofluo. Movita de akvo, ĝi ne povas ĉesi turniĝi. Tamen, estas en la povo de la muelisto ĉu mueli tritikon, grenon aŭ lolon. Tiel ankaŭ nia menso en la nuna vivo ne povas esti malplena de la fluo de pensoj, ĉar ĝi estas konstante movita de fluoj de impresoj direktitaj al ĝi de ĉiuj flankoj. Tamen dependas de nia volo kaj decido kiun el ili akcepti. Se, kiel dirite, ni konstante interesiĝas pri la instruoj de la Sankta Skribo, se ni plenigas nian memoron per spiritaj temoj, kaj se ni havas deziron al perfekteco kaj esperon por la atingo de estonta feliĉo, spiritaj pensoj aperos en ni, kaj nia menso moviĝos en konstantaj pensoj pri la temoj, en kiuj ni enprofundiĝis. Tamen, se pro malzorgemo kaj maldiligento nin interesas objektoj de pasio kaj malplena parolado, aŭ sekularaj kaj vanaj zorgoj, ankaŭ pensoj naskiĝos en ni, laŭ iliaj fruktoj, kiel grenventumaĵo, kaj tre malutila laboro estos transdonita al nia koro, laŭ la vortoj de la Savanto:  Ĉar kie estas la trezoro de viaj faroj, tie estas ankaŭ via koro  (M 6 kaj via koro).
Oni devas scii, ke ekzistas tri fontoj de niaj pensoj, nome Dio, la diablo kaj ni mem. Dio degnas viziti nin per la lumigado de la Sankta Spirito, vekas en ni aŭ fervoron por pli granda progreso, aŭ penton pro malrapida progreso kaj indulgemo al maldiligento kaj malzorgemo, malkaŝas al ni la sekretojn de la ĉielo kaj turnas niajn intencojn al pli bonaj faroj. Tiel la Sinjoro inspiris Artaĥerĥeson serĉi la libron de la kronikoj, el kiu li eksciis pri la bonaj faroj de Mordeĥaj, kaj tuj ŝanĝis sian antaŭan kruelan decidon detrui la judan popolon (Ester 6). Tiel la apostoloj estis promesitaj:  Ĉar ne vi parolas, sed la Spirito de via Patro parolas per vi.  (Mt 10:20).
De la diablo estas pensoj, kiuj klopodas nin stumbligi, vekante en ni pasian plezuron, aŭ per la plej ruza ruzo prezentante malbonon sub la masko de bono. Ĉar li  aliformiĝas antaŭ ni en anĝelon de lumo  (2 Kor 11:14). Tiel li metis ĝin en la koron de Judaso Iskariota perfidi la Sinjoron (Joh 13:2), kaj de Ananias mensogi al la Sankta Spirito (Agoj 5:3).
Pensoj estiĝas de ni mem kiam ni nature memoras tion, kion ni vidis, aŭdis aŭ faris.
Ĉi tiun trioblan kaŭzon de estiĝo de pensoj ni devas ĉiam konservi en menso kaj juĝi la pensojn, kiuj estiĝas en la koro laŭ ĝi. Sekve, ni ankaŭ devus rilati al ili. En ĉi tiu senco, ni devus imiti la spertajn monŝanĝistojn, kiuj scias precize rekoni ĉu ĝi estas oro, ĉu la monero estas farita el pura oro, aŭ el kupro simila al oro, ĉu ĝi portas la bildon de la reĝo kaj estas laŭleĝe reprezentita, kaj ĉu la monero havas laŭleĝan pezon. Ion similan en la spirita senco ni devus fari rilate pensojn. Unue, ni amplekse ekzamenu ĉu tio, kio eniris nian koron, estas vera aŭ ne. Ekzemple, se oni proponas al ni instruon, ni ekzamenu, ĉu ĝi estis purigita per la dia fajro de la Sankta Spirito, aŭ ĉu ĝi apartenas al juda superstiĉo, aŭ ĉu ĝi devenas de ŝveligita monda filozofio kaj portas nur maskon de pieco. Tiel farante, ni plenumos la apostolan instruon:  Ne kredu al ĉiu spirito, sed provu la spiritojn, por vidi, ĉu ili estas de Dio. (1 Johano 4:1), kaj ni estos ekster danĝero de foriro de la Vero. Tiuj, kiuj ne zorgis plenumi ĉi tiun antaŭzorgon, estis submetitaj al mizera apostateco de la kredo. Dolĉparolantaj delogantoj unue allogis ilin al si per iuj piaj sentoj kaj rezonadoj, kongruaj kun la sankta kredo, kiel kun la brileco de oro. Tiam ili instruis al ili saĝojn kontraŭajn al kredo. Trompitaj de la origina aspekto, ili ne submetis ilin al ampleksa ekzameno. Ricevinte tiel falsan kupran monon por oro, ili falis en herezajn erarojn. Due, ni zorge pripensu ĉu ni aŭdas malveran interpreton de la Sankta Skribo. Ĉar povas okazi, ke ĝi, imitante la puran oron de la vera kompreno de la vortoj de Dio, klopodas trompi nin per la aspekto de valora metalo por akcepti ĝin kun miksaĵo de kupro de malvere atribuita signifo. Tiel Satano provis tenti la Savanton Kriston mem. Tiel li tentas nin ĉiujn, kvankam ne sen sukceso kiel ĉe nia Sinjoro. Trie, ni ĉiumaniere gardu nin, por ke la malamiko, distordante la altvalorajn instruojn de la Sankta Skribo per ruzaj interpretoj, ne sukcesu konduki nin al nekonvena apliko kaj uzo. Kaŝante la trompon apelaciante al tradicio supozeble derivita de la aĝestroj, li kvazaŭ kontraŭleĝe metas la reĝan sigelon sur falsan monon. Li sukcesas pri tio, kiam li trompas nin en senlacajn laborojn, kiuj superas niajn fortojn, en troajn vigilojn, en preĝojn sen ia ordo, en netaŭgan legadon. Delogante nin per supozata bono, li kondukas nin al fino, kiu estas malutila por la animo. Li instigas nin fari nenecesajn vizitojn por elpeli nin el soleco kaj senigi nin de benita soleco aŭ vivo de silento kaj paco. Li konsilas al ni preni sur nin la zorgon de piaj senhelpaj virinoj por kapti nin per katastrofaj zorgoj. Li instigas nin deziri la pastraron sub la preteksto de multaj instruado kaj deturnas nin de nia humila alvokiĝo. Ĉiuj tiaj konsiloj, kaŝitaj sub la kovro de karitato, pieco kaj pli alta progreso, kondukas la nespertan en trompon. Ekstere ili similas la monon de vera reĝo, kvankam ili estis monfaritaj de falsaj spiritaj forĝistoj, kaj ne de vere ortodoksaj spertaj Patroj. Ili estis monfaritaj de insidaj demonoj por damaĝi kaj ruinigi. Al ili oni povas perfekte apliki la diron de Eklezio:  Estas vojo, kiu ŝajnas ĝusta al homo, sed ĝia fino estas la fundo de la infero. (Prov. 16:25). La lasta (kvara) observo de la sperta monŝanĝisto koncernas la ekzamenon de la pezo de monero. Ni plenumos ĝin en nia spirita agado, kiam ni metos la laboron, kiun la penso konsilas al ni sur la pesilon (benko) de la konscio, kaj kun ĉiu severeco ekzamenos, ĉu ĝi havas realan pezon, tio estas, ĉu ĝi estas peza de la timo de Dio, ĉu ĉio en ĝi estas laŭ sia signifo kaj signifo, ĉu ĝi ne fariĝas malpeza per ekstera aspekto kaj noveco, ĉu ĝia pezo ne estis malpliigita de la homaro kaj ĉu ĝi ne malgrandiĝis de la homaro. Pesinte kaj ekzameninte ĝin per la atestoj de la apostoloj kaj profetoj, ni estas devigataj akcepti ĝin kiel konsente kun ili, aŭ malakcepti ĝin kun ĉiu severeco kiel kontraŭa al ili kaj detrua por ni.
Tial ni konstante observu ĉiujn kaŝejojn de nia koro, kaj kun vigla atento sekvu la spurojn de tiuj, kiuj eniras, por ke iu mensa besto, aŭ la leono aŭ la drako mem, enŝteliru kaj, sekrete sigelante la fatalajn paŝojn per nia senzorgemo, malfermu la vojon por ke aliaj eniru la kaŝejojn de nia koro. Tiel kultivante la grundon de nia koro ĉiumomente kaj ĉiuminute per la evangelia plugilo, tio estas, kun la konstanta rememoro pri la kruco de la Sinjoro, ni povos detrui la kavernojn de mortigaj bestoj kaj la kaŝejojn de venenaj serpentoj, kaj elpeli ilin el ni mem.
La bildo de la perfekta menso (kiu havas potencon super siaj pensoj) estas bele prezentita fronte al la evangelia centestro. La morala forto, kiu ne lasas ĉiujn pensojn trompi nin, sed, laŭ sia propra juĝo, ricevas bonaĵojn kaj sen ia peno forpelas la malon, estas priskribita en la rakonto pri li per liaj vortoj (kiujn, kompreneble, oni devas kompreni en figura senco):  Ĉar ankaŭ mi estas homo sub aŭtoritato, kun soldatoj sub mi, kaj mi diras al unu: Iru, kaj li iras; kaj al alia: Venu, kaj li venas; kaj al mia servanto:Faru tion, kaj li tion faras (Mt 8:9). Se ni kuraĝe batalas kontraŭ senordaj internaj movoj kaj pasioj, se ni submetas ilin al nia aŭtoritato kaj nia juĝo, se ni estingos la volupton, kiu estiĝas en nia korpo, se ni tenas la senordan amason da pensoj sub la jugo de la racio, se ni forpelas la amasojn de malbonaj malamikaj fortoj el la limoj de niaj koroj, ni transirus la savantan signon de la Sinjoro, ni transirus la signon de nia koro. rango de kapitano en la spirita senco. Pro tiaj triumfoj kaj venkoj, ankaŭ ni leviĝos al la alteco de lia digno kaj havos regantan aŭtoritaton kaj forton. En ĝi, ni ne plu estos allogitaj de pensoj, kiujn ni ne volas, sed nur de tiuj, pri kiuj ni spirite ĝojas. Tiam ni povos loĝi en ili kaj alkroĉiĝi al ili. Ni komandos malbonajn persvadojn kun aŭtoritato: "Foriru", kaj ili foriros. Tiel same ni nomos bonajn pensojn: "Venu", kaj ili venos. Kaj ni montros al nia servanto, tio estas, nian korpon, tion, kion ĝi bezonas por pureco kaj sinregado, kaj ĝi, deklarante plenan obeon, faros ĉion sen ia rezisto, ne plu provokante malbonajn dezirojn kontraŭajn al la spirito.
Sed kiel ni povas atingi ĉi tion? Ĉi tio venos de si mem, se ni estas proksime kunigitaj kun Dio. Tiam Li jam laboros en ni. La apostolo Paŭlo certigas nin pri tio, dirante:  Ĉar la armiloj de nia militado ne estas karnaj, sed potencaj per Dio por detruado de fortikaĵoj, deĵetado de pensoj  (2 Kor 10:4). Ne gravas, kion ni faros por venki niajn pensojn, ni ne sukcesos ĝis Dio mem komencos labori post kuniĝo kun ni. Tiam eĉ niaj malfortaj rimedoj fariĝos fortaj kaj ĉiovenkantaj, detruante la fortikaĵojn de la malamiko kaj venkante kaj forpelante ĉiujn pensojn. Kaj plenumiĝos en ni la profeta vorto:  La malfortuloj diru: "Mi kapablas" (Mi havas forton), kaj la humiluloj estu fortaj  (Joel 3, 10-11), kaj kion diras pri si la apostolo Paŭlo:  Ĉar kiam mi estas malforta, tiam mi estas forta. (2 Kor 12:10). Ĉar  tiam la potenco de Dio manifestiĝos en nia malforteco  (2 Kor 12:9). Sekve, kun la tuta volo de niaj koroj ni direktu nin al la kuniĝo kun la Sinjoro, por ke plenumiĝu en ni tio, pri kio demandis la beata David:  Mia animo alkroĉiĝas al vi. Kaj Via dekstra mano tenas min  (Ps 62:8). Kaj ĉiu el ni komencos kanti kun li:  Kiel bone estas por mi esti proksime de Dio  (Ps 72:28). Kompreneble, ĉi tio postulas konstantan penon kaj penon. Sed sen ili ne estas sukceso en iu ajn laboro. Des pli ni ne atendu ĝin sen ili en tiel grava verko. La perfekteco de ia virto ne povas esti atingita sen peno, kaj neniu povas atingi trankvilon sen la plej granda peno de la koro. La vorto de la Sinjoro rekte validas por ĉi tio: La regno de la ĉielo estas konkerita kun peno, kaj la asketoj kaptas ĝin  (Mt 11:12). Por ke nia spirito atingu la perfektan homon, al la mezuro de la staturo de la pleneco de Kristo (Ef 4:13), kaj fariĝu unu spirito kun la Sinjoro (1 Kor 6:17), estas necese, ke ĝi estu ĉiam vigla kun granda peno kaj estu senlaca en fervoro. Alveninte al tio, ĝi povas jam solene ĝoji kun la apostolo Paŭlo:  Mi povas ĉion fari per Kristo, kiu min fortigas  (Fil 4,13).
Tial, nia tuta atento estu ĉiam direktita al rapide revenigi la pensojn de ilia vagado kaj rondiro al la rememoro de Dio. Kiu volas precize starigi kaj konstrui kupolforman tegmenton, per strio konstante desegnas rondon de la centro, tiel atingante ĉie la saman rondecon. Kiu provos plenumi la laboron sen tiu ĉi helpo, ne povos senerare atingi la ĝustan rondecon, eĉ se li posedas grandan lertecon, ĉar li ne povos determini per unu rigardo, kiom li devojiĝis de la cirklo. Same, se nia spirito ne starigas en si mem, kiel nemoveblan centron, la amatan memoron de Dio, tiel ke, certigite de ĝi, ĝi vizitas ĉiujn siajn verkojn kaj laborojn ĉiumomente, tiel ke per ĝi, kiel per provo, ĝi determinas la kvaliton de siaj pensoj kaj faroj (ĝi akceptas iujn kaj forpuŝas aliajn), kaj per ĝi, kiel per veraj direktoj, ĝi neniam konstruos la direktojn. spirita konstruaĵo kiel ĝi devus, kies arkitekto estas la Apostolo Paŭlo (1 Kor 2:10). Ĝi tiam ne povos doni al la domon la belecon, pri kiu la beata David, dezirante prezenti ĝin al la Sinjoro en sia koro, diras:  Sinjoro, mi amis la belecon de Via domo, kaj la lokon, kie via gloro loĝas  (Ps 25, 8), sed malprudente konstruos en sia koro malbelan domon, kiu ĉiam estas malinda je la Sankta Spirito, kiu estas ĉiam disfalinta. Kaj ĝi ne estos glorata per la enloĝado de la benita loĝanto, tio estas, la Sankta Spirito, sed submetiĝos al malĝoja disfalo.
La mallumaj fortoj agas sur ni ĉefe per pensoj. Kompreneble, estus por ni pli facile trakti ilin, se ni ne estus konstante kaj grandnombre ĉirkaŭitaj de malamikoj, kiuj ne deziras al ni bonon. Tamen, ĉi tio ne estas io terurinda. Estas vere, ke malamikoj konstante sieĝas nin. Tamen ili nur semas kaj vekas en ni malbonon, sen havi la potencon devigi nin fari ĝin. Ĉar se oni donus al ili la potencon perforte treni nin en malbonon, kaj ne nur por persvadi nin fari ĝin, neniu homo povus eviti pekon, kiu respondus al la peka deziro, kiun ili ekbrulis en niaj koroj. Tamen ni vidas, ke ili ricevas la ŝancon veki nin, same kiel ni ricevas la potencon malakcepti ilin kaj la liberecon konsenti kun ili. Kaj kial timi? Cetere, al tiu, kiu timas iliajn perfortojn kaj atakojn, ni proponas aliflanke la protekton de Dio kaj la helpon de Dio, kiu estas pli forta ol ili, kiel estas dirite:  Ĉar pli granda estas Tiu, kiu estas en vi, ol tiu, kiu estas en la mondo  (1 Joh 4,4). Lia propeto batalas por ni kun potenco nekompareble pli granda ol tiu, per kiu la malamiko leviĝas kontraŭ ni. Ĉar Dio ne nur inspiras bonajn farojn, sed ankaŭ subtenas ilin kaj alportas ilin al fino. Li kelkfoje tiras nin al savo sen nia volo kaj nia scio. Tial, estas evidente, ke la diablo povas trompi nur tiujn, kiuj mem donos al li konsenton. Siraĥo klare esprimis tion per la vortoj:  Juĝo pri malbonaj agoj ne estas rapida. Tial la koro de la homidoj ne timas fari malbonon  (Sir 8:11). Evidentas, ke ĉiuj pekas, ĉar, kiam malbonaj pensoj atakas lin, li ne tuj rezistas kun kontraŭstaro. Ĉar estas dirite:  Rezistu al la diablo, kaj li forkuros de vi  (Jakobo 4:7).
Iu povas scivoli kiel malbonaj spiritoj eniras en komunikadon kun la animo. Ili nerimarkeble interparolas kun ĝi, semas en ĝi tion, kion ili volas, vidas ĝiajn pensojn kaj movojn kaj uzas ilin je ĝia malutilo. Tamen, estas nenio nekutima en ĉi tio. Spirito povas eniri en komunikadon kun spirito kaj sekrete influi ĝin, instigante ĝin fari tion, kion ĝi volas. Ĉar estas certa simileco kaj afineco de la naturo inter ili, kiel inter homoj. Sed estas tute neeble, ke ili eniru unu en la alian kaj ke unu regu la alian. Ĉi tio povas esti nur vere atribuita al Dio.
Ĉi-supra ne kontraŭdiras, kio okazas al tiuj, kiuj estas turmentitaj de demonoj, tio estas, kiam ili estas posedataj de malpuraj spiritoj, ili diras kaj faras tion, kion ili ne volas, aŭ estas devigitaj eldiri vortojn, kiujn ili ne komprenas. Tamen estas certe, ke ne ĉiuj estas influataj de Spiritoj same. Iuj estas tiel venkitaj de ili, ke ili tute ne konscias pri tio, kion ili faras aŭ diras, dum aliaj konscias kaj poste memoras tion, kio okazis. Ambaŭ ŝuldiĝas al la influo de malpura spirito. Tamen oni ne pensu, ke, elparolante vortojn kaj parolante per la buŝo de tiu, kiu suferas, li trapenetras la esencon mem de la animo aŭ ke li kuniĝas kun ĝi kaj vestas sin per ĝi. Ili ne povas fari ĉi tion. Tio efektive okazas jene: kaptante la organojn, per kiuj la animo agas, kaj trudante al ili neelteneblan pezon, la malpura spirito kovras la raciajn sentojn de la animo per terura mallumo kaj interrompas ilian agadon. Ĉi tio tamen, kiel ni vidas, okazas kelkfoje pro vino, kaj pro febro, kaj pro troa malvarmo, kaj pro aliaj malsanoj, kiuj venas de ekstere. Por ke la diablo ne pensu fari same al la beata Ijob, akirinte potencon super lia korpo, la Sinjoro minacis lin per speciala ordono, dirante:  Jen mi transdonas lin en viajn manojn, sed nur indulgas lian animon  (Ijob 2:6). Li ŝajnas diri: "Nur ne stultu lin, ne ĝenu la sidejon de lia animo, ne ataku lian racion kaj ne vundu lian racion organon, ĉar per ĝi li devas kontraŭi vin."
Tiamaniere la spirito miksiĝas iel kun kruda kaj malmola materio, tio estas kun la korpo, kaj ĉi tio tre facile. Tamen el tio ne sekvas, ke ĝi povas kuniĝi kun la animo, kiu ankaŭ estas spirito, por fari ĝin, kiel la korpo, la sidejo de sia estaĵo. Tio estas ebla nur por la Sankta Triunuo, kiu ne nur ampleksas ĉiun racian naturon, sed ankaŭ trapenetras ĝin. Nur Dio estas ĉie kaj en ĉio, por ke Li vidu ĉiujn niajn pensojn, ĉiujn niajn internajn movojn kaj ĉiujn sekretojn de niaj animoj. Kaj nenia substanco estas kaŝita antaŭ Lia vido, sed ĉio estas nuda kaj malkaŝita al la okuloj de Tiu, al kiu ni devas doni konton (Heb 4:13). Li juste esploras korojn kaj mensojn (Ps 7:10).
Sed kiel malpuraj spiritoj konas niajn pensojn? Ili ne legas ilin rekte en la animo, sed rekonas ilin per sia esprimo en eksteraj sensaj esprimoj, tio estas, el niaj vortoj kaj faroj. Tamen ili ne povas eble penetri pensojn, kiuj ankoraŭ ne eliris el la interno de la animo. Eĉ ĉu kaj kiel la pensoj, kiujn ili mem plantas en ni, estas ricevitaj, ili lernas ne de la animo mem, kaj ne de la tute internaj movoj, kiuj sekrete okazas en ĝi pro ili, sed de ilia esprimo ekster la animo. Tiel, ekzemple, ili scias, ke monaĥo, en kiu ili semis la penson plaĉi al la stomako, ricevis la deziron plaĉi al la stomako, se ili vidas, ke li komencis rigardi tra la fenestro al la suno, aŭ ke li demandas, kioma horo estas. Kaj ne estas mirinde, ke la fortoj de la aero (demonoj) akiras tian scion, kiam ni vidas, ke eĉ inteligentaj homoj sukcesas lerni la staton de la interna homo per la okuloj, vizaĝo kaj aliaj eksteraj signoj. Kompreneble, tiuj, kiuj, kiel Spiritoj, estas sendube multe pli subtilaj kaj perceptemaj ol homoj, povas havi des pli precizajn sciojn.
Oni devas scii, ke ne ĉiuj demonoj flamigas ĉiujn pasiojn en la homoj, sed ke certa spirito prizorgas ĉiun. Ĉar iuj el ili ĝojas en malpuraj kaj hontigaj voluptoj, aliaj amas blasfemon kontraŭ Dio, aliaj en kolero kaj kolero, kvara konsolas sin per malĝojo, kvina en vantaĵo kaj fiereco. Kaj ĉiu semas en la koro de la homo la pasion, per kiu ĝi aparte ĝojas. Tamen ili ne ĉiuj vekas siajn pasiojn kune, sed alterne, laŭ la tempo, loko kaj taŭgeco de la tentato.
Cetere, oni devas scii, ke ili ne ĉiuj estas same malbonaj kaj same fortaj. Pli malfortaj spiritoj estas liberigitaj sur komencantoj kaj malfortuloj. Se ili estas venkitaj, pli fortaj estas senditaj. Tiamaniere, la soldato de Kristo, proporcie al sia progreso kaj pliiĝo de spirita forto, devas elteni pli kaj pli grandan lukton. Kaj neniu el la sanktuloj povus elporti la malbonecon de tiaj kaj tiom da malamikoj, aŭ elteni iliajn atakojn kaj furiozan furiozon, se nia plej kompatema advokato Kristo ne ĉiam ĉeestis en nia lukto, egaligante la forton de tiuj, kiuj batalas, forpuŝante kaj malsovaĝigante la subitajn atakojn de la malamiko kaj farante finon de la tento, 10:10, ke ĝi povas esti elportita.
Demonoj ne havas la potencon damaĝi ĉiun homon. Tion klare pruvas la ekzemplo de la beata Ijob, kiun la malamiko ne kuraĝis tenti pli ol permesate de la volo de Dio. Tion atestas ankaŭ la konfeso de malbonaj spiritoj, kiu estas inkluzivita en la evangeliaj rakontoj:  Se vi elpelas nin, ni iru en la gregon da porkoj. (Mt 8:31). Tial, sen la permeso de Dio, ili ne havis la potencon eniri eĉ en malpurajn kaj senraciajn bestojn. Des pli ni kredu, ke ili ne povas eniri en neniun homon, kreitan laŭ la bildo de Dio, laŭ sia propra volo. Ĉar se oni donus al ili la potencon tenti kaj amarigi ĉiun homon laŭvole, neniu, ne nur el la junaj monaĥoj, sed eĉ el la perfektaj maljunuloj, povus elteni vivon en la dezerto, estante ĉirkaŭita de amasoj da malbonaj malamikoj.
Estas ankaŭ sciate, ke malpuraj spiritoj eniras la korpojn de la posedantoj nur post kiam ili ekposedis siajn mensojn kaj pensojn. Unue seniginte ilin je la timo antaŭ Dio, la rememoro pri Dio kaj spirita instruo, ili kuraĝe atakas ilin. Kaj, ĉar ili estas senarmigitaj kaj senigitaj de la helpo kaj protekto de Dio, ili facile venkas ilin. En la fino, ili starigas por si loĝejon en ili, kiel en loko, kiu estis transdonita al ilia potenco. Krome, estas ankaŭ vere, ke ili turmentas pli severe, troe kaj katastrofe tiujn, kiujn ili ne korpe, sed spirite konkeris. Tiuj ĉi estas ĝuste tiuj, kiuj estis kaptitaj en la reto de siaj pasioj kaj deziroj. Ĉar, laŭ la vortoj de la apostolo Petro, per kiu homo estas venkita kaj sklavigita (2 Pet 2:19).
La Sankta Skribo atestas, ke du anĝeloj, bona kaj malbona, estas nedisigeble ĉe ĉiu el ni. Pri la bonuloj diras la Savanto:  Gardu, ke vi ne malestimu unu el tiuj ĉi etuloj; Ĉar mi diras al vi, ke iliaj anĝeloj en la ĉielo ĉiam rigardas la vizaĝon de mia Patro, kiu estas en la ĉielo  (Mt 18:10), kaj benis Davidon:  La anĝeloj de la Sinjoro sidas ĉirkaŭ tiuj, kiuj Lin timas, kaj savas ilin  (Ps 33:8). Pri kio atestas ankaŭ la Libro de la Agoj de la Apostoloj pri Sankta Petro:  Ĝi estas lia anĝelo  (Agoj 12:15). Ambaŭ anĝeloj estas longe priparolataj en la Libro de la Paŝtisto. Se ni konsideras tiun, kiu serĉis aliron al la beata Ijob, ni klare komprenos, ke ĝi estis tiu, kiu ĉiam atakis lin, kvankam li neniam povis instigi lin al peko. Tial li petis de la Sinjoro povon super li, konfesante, ke ĝis tiam li estis venkita per la propeto de la Sinjoro (kiu ĉiam protektis lin per sia kovrilo), kaj ne per sia propra forto. Kaj pri Judas estas ankaŭ dirite:  Kaj la diablo stariĝu ĉe lia dekstra mano  (Ps 108:6).

KOBATALANTE ĈIUJN ĈAŬIPAJN ĈAŬRELOJN, KE VENAS DE AFFAKTAĴOJ KAJ ATAKOJ

En Palestino, en la dezertoj inter Jerusalemo kaj la Morta Maro, barbaroj subite atakis la monaĥojn, kaj mortigis multajn. Kiel Dio povus permesi, ke tia malbona faro estu farita kontraŭ Liaj servantoj? Ĉi tiu demando kutime ĝenas la animojn de tiuj, kiuj ne havas multe da fido kaj scio kaj kiuj opinias, ke la virtoj kaj heroaĵoj de la Sanktuloj estas rekompencitaj en ĉi tiu tempa vivo. Kaj ni, kiuj  ne nur en ĉi tiu vivo esperas en Kristo,  por ke, laŭ la Apostolo Paŭlo, ni ne estu  pli mizeraj ol ĉiuj homoj  (1 Kor 15, 19), ne falu en la eraron de tiaj opinioj. Alie, povas okazi, ke, pro malĝusta determino de la vero rilate tiajn eventojn, ni teruriĝas kaj konfuziĝas pro la tentoj, kiuj ankaŭ nin renkontas, ke ni deturnas la piedojn de la vojo de la justeco (Ps 72,2), aŭ, kio estas terure diri, ke ni atribuas al Dio maljustecon kaj malzorgemon pri homaj agoj, tio estas, se Li ne savas kaj ne savas de la tento ĝuste. ne repagu bonon per bono kaj malbonon per malbono en la nuna vivo. Farante tion, ili meritus kondamnon kun  tiuj, kiujn la profeto Cefanja minacas en la nomo de la Eternulo, dirante:  Mi venĝos kontraŭ tiuj, kiuj diras en sia koro:  "  La Eternulo faras nek bonon nek malbonon  "  (S). de 1:12), aŭ ili submetiĝos al egala parto kun tiuj, kiuj eldiras blasfemon kontraŭ Dio kun plendoj:  Kiu faras malbonon, tiu estas bona antaŭ Dio kaj al Li plaĉas. Kaj kie estas la Dio de justeco  , aldonante alian blasfemon kontraŭ Dio, kiun la profeto priskribas:  Ni vane servas Dion. Kaj kia estas la avantaĝo de observi tion, kion Li ordonis, kaj de irado kiel preĝantoj antaŭ la Sinjoro Ĉiopova? Ĉar ni laŭdas aliajn, la malbonaguloj prosperas, kaj tiuj, kiuj kontraŭas Dion, estas savitaj  (Mal 3:14-15). Tial, por eviti nescion, kiu estas la kaŭzo kaj radiko de la plej malbona, tio estas de ĉiu eraro, ni devas unue scii precize kio estas vere bona kaj kio estas malbona. Tiam, aliĝante al la vera difino de la Skribo, kaj ne al la falsa opinio de la homamaso, ni ne plu estos trompitaj de la eraro de malfidelaj homoj.

Ĉio, kio ekzistas kaj okazas en la mondo, povas esti unu el tri: bono, malbona aŭ io intere. Sekve, ni devas ekscii, kio estas efektive bona, kio estas malbona, kaj kio estas intere, por ke nia fido, ĉirkaŭita de preciza scio, restu neŝancelebla en ĉiuj tentoj. En la homaj agoj, nenio devus esti konsiderata esenca bono, krom la virto de la animo, kiu alportas nin al Dio kun sincera fido kaj instigas nin konstante alkroĉiĝi al la neŝanĝebla bono. Kaj male, nenio devus esti konsiderata malbona krom peko, kiu apartigas nin de la bona Dio kaj ligas nin al la malbona diablo. La mezo tamen estas tio, kio povas aparteni al ambaŭ flankoj, se juĝante laŭ la trajtoj kaj dispono de tiu, kiu ĝin uzas. Ĉi tiuj inkluzivas: riĉeco, potenco, honoro, fizika forto, sano, beleco, vivo aŭ morto mem, malriĉeco, malforto de la korpo, kalumnio kaj aliaj similaj aferoj. Tial, laŭ la trajtoj kaj dispozicio de tiu, kiu ĝin uzas, ĝi povas servi kaj al bono kaj al malbono. Ĉar riĉaĵo, laŭ la apostolo Paŭlo, ofte povas esti uzata por bono. Li ordonas al la riĉuloj de ĉi tiu mondo, ke ili ne estu malhumilaj, nek fidi je necerta riĉeco, sed la vivantan Dion, kiu donas al ni ĉion riĉe por nia uzo, por fari bonon, por esti riĉaj je bonaj faroj, por esti malavaraj, por partopreni, stokante por si bonan fundamenton por la estonteco, por ke ili ekkaptu eternan vivon (1 Tim 6:17-19). Tamen, ĝi iĝas malbono kiam ĝi estas kolektita por esti amasigita kaj enterigita en la tero, kiel la paganoj faras, aŭ kiam ĝi estas malŝparita por lukso kaj komforto, kaj ne por la avantaĝo de tiuj en bezono. Same, potenco kaj honoro kaj fizika forto kaj sano estas io meza kaj povas esti uzataj kaj por bono kaj malbono. Ĉi tio facile klarigas, ke multaj el la sanktuloj en la Malnova Testamento, reginte ĉiujn ĉi aferojn, tre plaĉis al Dio, kaj ke, kontraŭe, tiuj, kiuj ilin malbone uzis kaj turnis ilin por servi al siaj malbonaj inklinoj, estis juste punitaj aŭ transdonitaj al morto, kiel ofte rakontas la libroj de la Regno. Sammaniere komprenu aliajn mezajn aferojn, tio estas, ke ili ne estas vera bono (kiu konsistas el virtoj), sed io nedifinita. Ĉar ili estas utilaj kaj utilaj por la justuloj, kiuj uzas ilin por justaj kaj necesaj faroj, donante al ili la ŝancon kolekti bonajn fruktojn por eterna vivo, dum por tiuj, kiuj ilin malbone uzas, ili estas senutilaj kaj detruaj, kondukante ilin nur al peko kaj morto.
Tenante firme en menso ĉi tiun distingon inter aferoj kaj faroj, sciante, ke ne ekzistas vera bono krom virto (kiu devenas de la timo al Dio kaj amo de Dio), kaj ke nenio estas vere malbona krom peko kaj disiĝo de Dio, ni nun ekzamenos per nia tuta atento ĉu Dio iam, ĉu per Si mem aŭ per iu alia, faris malbonon al iu el Siaj Sanktuloj? Sen dubo, tian aferon vi nenie trovos. Ĉar neniam okazis, ke iu alia kondukis homon al peko, krom se li volis malbonon kaj kontraŭstaris ĝin. Kaj se li falis en pekon, tio signifas, ke li jam konceptis ĝin en si pro la malzorgemo de sia koro kaj malvirta volo. Dezirante ĵeti la justan Ijobon en ĉi tiun malbonon, tio estas, en la pekon, la diablo uzis ĉiujn kaptilojn de sia malboneco: li senigis lin de sia tuta riĉaĵo, venkis siajn infanojn per morto kaj kovris lin de la kapo ĝis la piedoj per ulceroj, kiuj kaŭzis neelteneblan doloron. Tamen, li ne povus eble malpurigi lin per peko. Malgraŭ ĉio ĉi, Ijob restis firma kaj ne parolis malsaĝe kontraŭ Dio (Ijob 1:22), tio estas, li ne falis en blasfemon.
Tamen, kiel Dio mem diras pri si:  Mi estas tiu, kiu konstruas pacon kaj kreas malbonon  (Jes 45:7)? Kaj, la profeto atestas pri li:  Ĉu povas esti katastrofo en urbo, kaj la Eternulo ne faras ĝin  (Am 3:6)?
La Sankta Skribo foje uzas la vorton malbono por indiki dolorajn kazojn ne ĉar ili estas vere malbonaj nature, sed ĉar ili estas perceptitaj kiel malbonaj de tiuj al kiuj ili estas senditaj por profiti. Ĉar, parolante al homoj, la Vorto de Dio nepre parolas per homaj vortoj kaj kun homaj sentoj. Tiel ankaŭ la sanan tranĉadon kaj bruladon, kiun la kuracisto faras kun bona intenco sur korpo suferanta de danĝeraj vundoj, la malsanulo konsideras malbonon, kiun li devas elteni. Spronoj ne estas dolĉaj al ĉevalo kaj korekto al homo, kiu pekas. Kaj ĉiuj disciplinaj strikoj ŝajnas maldolĉaj al tiuj, kiuj spertas trejnadon, kiel diras la apostolo Paŭlo:  Ĉar neniu puno por la nuna ŝajnas esti ĝoja, sed dolora; sed poste ĝi donas la pacan frukton de justeco al tiuj, kiuj estis trejnitaj de ĝi.  Li ankaŭ diras:  Ĉar kiun la Eternulo amas, Li punas; kaj skurgxas cxiun filon, kiun li akceptas. Ĉar kiu filo estas tiu, kiun patro ne punas  (Heb 12:6-7;11)? Tiamaniere oni foje uzas la vorton malbono en la senco de malĝojaj kazoj, laŭ la dirita:  Kaj Dio pentis pri la malbono, kiun Li diris, ke li faros al ili, kaj ne faris ĝin  (Jona 3:10). Kaj denove:  Ĉar mi sciis, ke Vi estas Dio kompatema kaj kompatema, malrapida al kolero kaj granda kompatemo, kaj kiu pentas pri malbono. (Jona 4:2), tio estas, de la malgajaj senhavoj kaj mizeroj, kiujn Vi estas devigita alporti sur nin pro niaj pekoj. Sciante, ke ili estas utilaj al iuj, alia profeto, pro deziro al ilia savo, kaj ne pro malamikeco kontraŭ ili, preĝis:  Aldonu al ili malbonon, ho Sinjoro, aldonu malbonon al la gloruloj de la tero  (Jes 26:15). Kaj la Eternulo mem diras:  Jen Mi venigos sur vin malbonon.  (Jer 11:11), tio estas, malĝojo kaj detruo. Save punita de ili en la nuna tempo, vi estos devigita fine turni sin kaj rapidi al mi, kiun vi forgesis en la tagoj de via feliĉo. Pro tio, ni ne povas konsideri ilin kiel interne malbonaj, ĉar ili servas multajn homojn por bono kaj kondukas al ricevado de eternaj ĝojoj. Sed ni revenu al la demando. Ĉion, kion ni kutime konsideras malbono, kion niaj malamikoj faras al ni, aŭ kio venkas nin alimaniere, ni ne konsideru malbonon, sed ion mezan. Kaj tiam ĝi ne plu estos kiel tiu, kiu infliktis en spirito de kolero, ĝin konsideras, sed kiel tiu, kiu ĝin suferis, sentas ĝin. Tial, kiam morto okazas al sanktulo, oni ne pensu, ke oni faris al li malbonon, sed io intere. Ĉar ĝi estas malbono por la pekulo, kaj paco kaj libereco de malbono por la justulo. Morto estas ripozo por justulo, kies vojo estas kaŝita (Ijob 3:23). Justulo ne suferos ian malbonon pro tia morto. Ĉar nenio nekutima okazis al li. Kion estis al li okazi pro natura neceso, li ricevis per la malico de siaj malamikoj, kaj ne sen utilo por eterna vivo. Ŝuldo La prezon de la homa morto, kiun devis pagi la neevitebla leĝo de nia nuna ekzistado, li pagis per la riĉa frukto de sufero, akirante promeson de granda rekompenco.
Tamen tio ne absolvas la kulpon de la malbonfaranto. La malvirtulo ne restos senpuna, ĉar li faris malbonon. Li ne povis fari ajnan grandan damaĝon al sia justulo. Ĉar, sufero estas la virto de la justulo. Ĝi alportas rekompencon ne al tiu, kiu kaŭzis morton aŭ suferon, sed al tiu, kiu pacience eltenis ilin. Unu merite suferos punon pro besta krueleco, dum la alia tute ne suferos punon. interna malbono. Per la kuraĝo de sia spirito, pacience elportante tentojn kaj suferojn, li turnis ĉion, kio estis farita al li per malbonaj intencoj al sia propra bono kaj al la pligrandigo de sia beno en la estonta vivo.
La sufero de Ijob ne gajnis bonan rekompencon por la diablo, kiu famigis lin per siaj tentoj, sed por tiu, kiu kuraĝe eltenis ilin. Kaj, Judas ne estos koncedita savo de eterna turmento ĉar lia perfido servis por savi la homan rason. Ĉar oni ne rigardu la frukton de la faro, sed la dispozicion de tiu, kiu ĝin faras. Tial ni Ni devus esti firme konvinkitaj, ke neniu povas damaĝi homon, se ili ne estas altiritaj al ĝi de la malforteco de sia propra koro kaj senkuraĝigo. Ĉar ankaŭ la apostolo Paŭlo konfirmas en unu verso:  Kaj ni scias, ke ĉio kunlaboras por bono al tiuj, kiuj amas Dion  (Rom. 8:11). ,28). Ĉar, dirante: Ĉio funkcias kune por la bono, li inkluzivas ĉion kune, ne nur tion, kio estas konsiderata feliĉo, sed ankaŭ tion, kio estas konsiderata malfeliĉo. Kaj, en alia loko, la sama apostolo diras, ke li trapasis ambaŭ: Kun la armiloj de justeco dekstre kaj maldekstre, tio estas, en gloro kaj en honto, en riproĉo kaj laŭdo, kiel trompantoj kaj veraj, kiel nekonataj kaj konataj, kiel mortantaj kaj ĉi tie ni vivas, kiel punitaj sed ne mortigitaj, kiel ĉiam ĝojantaj kaj gajaj kaj gajigante multajn kaj riĉigante kiel  ĉiam. 6:7-10). Sekve, kaj tio, kio estas konsiderata feliĉo kaj kion la apostolo klasifikas dekstre, indikante ĝin per la vortoj de gloro kaj laŭdo, kaj tion, kio estas konsiderata malfeliĉo kaj kiun li klasifikas maldekstre, indikante ĝin per la vortoj de honto kaj riproĉo, fariĝas armiloj de justeco por la perfekta homo. Li malavare portas la malĝojojn kaŭzitajn al li, uzante ilin kiel armilojn kontraŭ tiuj, kiuj atakas lin. Li armas sin per ili, kiel per pafarko, glavo kaj la plej forta ŝildo kontraŭ tiuj, kiuj ilin trudas al li, perfekte pruvante lian paciencon kaj kuraĝon. Li montras la plej gloran staton de sia sentimo per la sagoj mem de la malamiko, kiuj letale batas lin. Tiel li ne estas altigita de bonŝanco, nek falas en spirito pro malfeliĉo, sed iras sur la ĝusta vojo kaj la reĝa vojo. El tia paca korstato, li ne turnos dekstren kiam venos ĝojo, nek turnos sin maldekstren kiam trafas malfeliĉo kaj venos malĝojo.  Grandan pacon havas tiuj, kiuj amas Vian leĝon, ho Eternulo, kaj ili ne falpusxigas  , atestas Sankta Davido (Ps 118:165). Pri tiuj, kiuj ŝanĝas ĉe la alveno de ĉiu ŝanco, laŭ siaj trajtoj kaj diferencoj, estas dirite:  La malsaĝulo ŝanĝiĝas kiel la luno  (Sir 27:11). Pri la perfektaj kaj saĝuloj estas dirite:  Kaj ni scias, ke ĉio kunlaboras por bono al tiuj, kiuj amas Dion  . Pri la malfortuloj kaj senraciaj estas deklarite:  Foriru de malsaĝulo, ĉar vi ne aŭdos saĝajn vortojn. (Prov 14:7), ĉar li nek uzas plezuron por sia propra bono, nek korektas sin pro ĝeno. La morala forto, kiun oni bezonas por kuraĝe porti malĝojojn, ankaŭ necesas por konservi moderecon en ĝojo. Kiu estas forĵetita de unu el ĉi tiuj akcidentoj, tiu sendube ne povos rezisti iun el ili. Post ĉio, feliĉo vundas homon pli ol malfeliĉo. Ĉar malfeliĉo kelkfoje malsovaĝigas kaj humiligas, eĉ kontraŭ lia volo. Alportante nin al sava pento, ĝi aŭ inspiras nin malpli peki aŭ devigas nin tute korekti nin. Feliĉo, ŝveligas la animon per fatalaj, kvankam agrablaj, flatoj, kaj per terura ruiniĝo, polvoigas tiujn, kiuj pro feliĉaj sukcesoj konsideras sin sekuraj.
Tiaj perfektaj homoj estas figure nomataj duoble dekstruloj en la Sankta Skribo. Tia estis Ehud, kiel estas skribite en la Libro de Juĝistoj, kiu uzis ambaŭ manojn kiel sian dekstran (Juĝistoj 3:15). Tian perfektecon ni regos ankaŭ en la spirita senco, se ni turnos kaj feliĉon, kiu estas konsiderata la dekstra flanko, kaj malfeliĉon, kiu estas nomita la maldekstra flanko, al la dekstra flanko per bona kaj ĝusta uzo. Tiel, ĉio, kio okazas al ni, estus por ni, laŭ la Apostolo Paŭlo, armilo de justeco. En nia interna homo ni perceptas du flankojn, kaj por tiel diri, du manojn. Kaj, neniu el la sanktuloj povas havi kaj tiun, kiun ni nomas la dekstra kaj tiun, kiun ni nomas la maldekstra mano. Perfekteco, liaj virtoj estas rekonitaj per tio, ke li turnas ambaŭ en la dekstran manon, uzante ambaŭ bone. Por ke ni pli klare komprenu, kio temas, mi diros: sanktulo havas la dekstran manon, kiam li montras spiritajn sukcesojn; kiam, brulanta de spirito, li regas super cxiuj siaj deziroj kaj voluptoj; kiam, estante libera de ĉiu atako de la diablo, li forĵetas kaj fortranĉas la korpaj pasiojn sen la plej malgranda peno aŭ malkomforto; kiam, leviĝinte de la tero supren, li rigardas ĉiujn nunajn kaj surterajn aĵojn kiel paseman fumon kaj dezertan ombron, malestimante ilin kiel rapide forpasantajn; kiam en la ravo de la menso li ne nur arde deziras la estontecon, sed ankaŭ klare vidas ĝin; kiam li plej vere estas nutrata de spiritaj kontempladoj; kiam li klare, kiel malfermita pordo, perceptas la misterojn de la ĉielo; kiam li preĝas al la Sinjoro pure kaj fervore; kiam, flamigita de la fajro de la spirito, li moviĝas per ĉiuj penoj de la animo en la nevideblan kaj eternan, en kiu li pensas, ke li ne plu estas en la korpo. Li ankaŭ havas maldekstran manon kiam li estas ĉirkaŭita de ŝtormoj de tento; kiam li ekflamas pro la atakoj de voluptaj impulsoj al korpaj deziroj; kiam li estas incita al nedresita kolero de la fajro de incita problemo; kiam li estas kuraĝigita de lia alteco al fiereco aŭ vanteco; kiam li estas venkita de la malĝojo, kiu alportas morton (2 Kor 7:10); kiam li malĝojas atakoj de insida senkuraĝigo; kiam, post la foriro de ĉia spirita fervoro, li mortas pro malvarmo kaj ia neklarigebla malĝojo, per kio foriras de li ne nur bonaj pensoj, kiuj ekbruligas internan fervoron, sed ankaŭ la Psalmoj kaj la preĝo kaj legado kaj la soleco de la ĉelo fariĝas terure maltrankvilaj por li kaj ĉiuj iloj de virto renkontas ia neeltenebla abomeno kaj repulso. Kiam ĉio ĉi lin atakas, la monaĥo sciu, ke li estas premata de la maldekstra flanko.
Tial, kiu, kiel ni diris, ne venkas la vanteco, kiu venas sur lin, nek kiu, batalante kuraĝe, ne falas en malespero pro tio, kio apartenas al la maldekstra, uzos ambaŭ manojn kiel sian dekstran. Provinte venka en ambaŭ agoj, li ricevos kronon de venko, kaj de sia maldekstro kaj de sia dekstra stato. Tian kronon, kiel ni legas, meritis la beata Ijob, kiu sin kronis per krono por la ĝusta ago: estante riĉa kaj elstara patro de sep filoj, li ĉiutage oferadis al la Eternulo por ilia puriĝo, dezirante plaĉi kaj rilati ne tiom al si, kiom al Dio; liaj pordoj estis malfermitaj al ĉiu venanto; li estis piedo de lamuloj kaj okulo de blinduloj; la ŝafa felo de liaj ŝafoj varmigis la ŝultrojn de la malfortuloj; li estis patro de la orfoj kaj vidvinoj; li eĉ ne ĝojis en sia koro pro la pereo de sia malamiko. La sama Ijob, agante per sia maldekstra mano, kun nekompareble alta kuraĝo gajnis venkon super problemoj; perdinte sep filojn en unu momento, li, kiel patro, ne afliktis pro granda malĝojo, sed kiel servanto de Dio, trankviliĝis per la volo de sia Kreinto; fariĝinte de la plej riĉa ĝis la plej malriĉa, de la plej abunda ĝis la plej nuda, de la sana ĝis la leprulo, de la fama kaj glora ĝis la humilitoj kaj malestimataj, li konservis la kuraĝon de sia spirito senmakula; fine seniginte sin de ĉiuj siaj havaĵoj kaj riĉaĵoj, li fariĝis loko de puso, kaj kiel ia plej kruela turmentisto de sia korpo, li skrapis la elpremitan puson per kahelo kaj enigis la fingrojn en la profundon de la vundoj, kiuj kovris ĉiujn partojn de lia korpo kaj eltiris la vermojn. En ĉio ĉi, li tute ne blasfemis Dion, kaj nenion murmuris kontraŭ sia Kreinto. Cetere, tute ne timante la ŝarĝon de la plej severaj tentoj, li deŝiris kaj forĵetis la veston mem, kiu kovris lian korpon, kaj kiu sole povus esti konservita de la diabla rabaĵo, ĉar ĝi estis sur li, aldonante volontan nudecon al tio, per kiu lia plej feroca kaptinto lin venkis. Li eĉ detranĉis la harojn de sia kapo, kiu restis kiel la nura sendifekta signo de lia antaŭa gloro, kaj ĵetis ĝin al sia turmentisto. Li tiel fortranĉis tion, kion la plej feroca malamiko forlasis al li, kaj per ĉiela voĉo deklaris la ĝojon de sia glora venko super li:  Ni ricevis bonon de Dio, kaj ĉu ni ne ricevos malbonon? Nuda mi eliris el la ventro de mia patrino, kaj nuda mi revenos. La Eternulo donis, kaj la Eternulo forprenis. Kiel plaĉis al la Eternulo, tiel fariĝas. Benata estu la nomo de la Eternulo. (Ijob 2:10; 1:21). Inter la duoblaj dekstruloj mi ĝuste inkluzivos Jozefon, kiu en feliĉo estis plaĉa al sia patro, plena de respekto al siaj fratoj, milda kaj plaĉa al Dio, kaj en la malfeliĉo senriproĉa, fidela al sia sinjoro, la plej milda en malliberejo, ne tenanta rankoron kontraŭ insultoj, bonfaranto al siaj malamikoj, kaj al la enviaj fratoj, kiuj preskaŭ ne, sed ankaŭ riĉigis siajn murdistojn, li riĉiĝis, sed ankaŭ riĉe. kompatema. Li kaj tiuj kiel li estas ĝuste nomataj duoble dekstruloj, ĉar ili uzas ambaŭ manojn kvazaŭ ili estus la ĝustaj. Trairante la provojn listigitajn de la apostolo Paŭlo, ili povas diri kiel li:  Kun la armiloj de justeco, maldekstre kaj dekstre, en gloro kaj malhonoro, en riproĉo kaj laŭdo  . Ankaŭ ni estos duoblaj, se nek abundo, nek manko de provizoraj bonoj ŝanĝas nin, tio estas, se nek abundo kondukos nin al la plezuroj de malutila diboĉo, nek manko al malespero kaj murmurado, sed se en ambaŭ kazoj, dankante Dion, ni ĉerpas egalan frukton kaj el la agrabla kaj la malagrabla. Tiam ni fariĝos vere duoblaj, kiel estis la instruisto de la nacianoj, la Apostolo Paŭlo, kiu atestis pri si mem:  Mi ne parolas pri tio pro manko, ĉar mi lernis kontentiĝi per ĉio, kion mi havas. Mi scias humiliĝi, kaj mi scias abundi; en ĉio kaj en ĉio mi lernis la sekreton de kaj esti sata kaj malsata, de abunda kaj sufero. Mi povas ĉion fari per Kristo, kiu min fortigas  (Fil 4:11-13).
Tento, kiel ni diris, estas duobla, nome tra agrabla kaj malagrabla. La kialo, kial homoj estas tentataj, estas triobla: plejparte por testado, foje por korekto, kaj ne malofte por puno pro peko.
Tiel, por provi, kiel ni legas, Abraham kaj multaj Sanktuloj eltenis sennombrajn malĝojojn, similajn al Ijob. Pro li ankaŭ la juda popolo estis submetita al tentoj en la dezerto, kiel diras Moseo en la libro Readmono:  Kaj memoru la tutan vojon, kiun la Eternulo, via Dio, kondukis vin ĉi tiujn kvardek jarojn en la dezerto, por humiligi vin kaj provi vin, por scii, kio estas en via koro, ĉu vi observos Liajn ordonojn aŭ ne  (Deut. 8:2). Kaj, en la Psalmo estas menciita:  Mi elprovis vin ĉe la akvo de Meriba  (Ps. 80:8). Ke Ijob suferis ĉion, kion li travivis ĝuste pro tio, Dio mem atestas rekte, dirante:  Ĉu vi pensas, ke mi faris ĉion ĉi al vi pro nenio alia ol por pruvi vin justa  (Ijob 40:3)?
Por korekto, tio okazas kiam la Sinjoro, riprocante Sian justulon pro iuj malgrandaj kaj etaj pekoj, aŭ pro fiero pri persona justeco, permesas diversajn tentojn. Per tiuj ili estas purigitaj en la nuna tempo de ĉia malpureco de penso kaj per ili ĉiu malpureco, kiu estas vidata en ilia interno, estas forbruligita (Jes 1:25), tiel ke en la estonta ekzameno ili aperos kiel pura oro, kaj ke nenio restos en ili, kio, post la ekzameno per la fajro de Juĝo, bezonus esti purigita per la brulado de puno. En ĉi tiu senco estas dirite:  Multaj estas la afliktoj de la justuloj  (Ps 33:20), kaj ankaŭ:  Kaj vi forgesis la konsilon, kiu parolas al vi kiel al filoj: Mia filo, ne malŝatu la punon de la Eternulo, kaj ne deturnu vin, kiam Li vin riproĉas. Ĉar kiun la Eternulo amas, Li riproĉas; kaj li skurgxas cxiun filon, kiun li akceptas. Se vi eltenas punon, Dio traktas vin kiel kun filoj. Ĉar kia estas filo, kiun la patro ne punas? Sed se vi estas sen puno, kiun ĉiuj spertis, tiam vi estas bastardoj kaj ne filoj  (Heb 12:5-9). Kaj en Apokalipso estas dirite:  Tiujn, kiujn mi amas, mi riproĉas kaj korektas  (Ap 3:19). Al tiaj, antaŭ la okuloj de Jerusalem, la vorto estis adresita de la vizaĝo de Dio per la profeto Jeremia:  Kaj Mi ekstermos ĉiujn naciojn, inter kiuj Mi disjxetis vin, sed vin Mi ne finos, sed Mi punos vin en la juĝo  (Jer 30:11). Por tia saniga korekto David preĝis:  Ekzamenu min, ho Eternulo, kaj elprovu min. Provu mian internon kaj mian koron  (Ps 25:2). Komprenante la sanan naturon de tia provo, ankaŭ la profeto Jeremia krias:  Punu nin, ho Sinjoro, sed laŭmezure, kaj ne en Via kolero  (Jer 10:24). Tiel same Jesaja diras:  Mi benas Vin, Sinjoro, ĉar Vi koleris kontraŭ mi, sed Vi deturnis Vian koleron kaj kompatis min  (Jes 12:1).
La batoj de tento ankaŭ estas senditaj pro peko. Tiel la Eternulo minacas sendi batojn al la Izraelidoj, dirante:  Mi sendos sur ilin la dentojn de bestoj kun la furiozo de tiuj, kiuj rampas sur la tero  (Deut 32:24). Kaj, en la Psalmoj estas dirite pri ili:  Multaj estas la vundoj de la pekulo  (Ps 31:10). Kaj, en la Evangelio estas menciite:  Jen vi farigxis sana; ne plu peku, por ke ne okazu al vi io pli malbona  (Joh 5:14).
Ekzistas ankaŭ kvara kialo, kial sufero estas sendita al iuj, konata el la Sankta Skribo, kaj tio estas la manifestiĝo de la gloro kaj faroj de Dio. Tiel la Evangelio parolas pri la viro blinda de naskiĝo:  Nek ĉi tiu pekis nek liaj gepatroj, sed por ke la faroj de Dio manifestiĝu en li  (Joh 9,3). Kaj pri la malsano de Lazaro estas dirite: Ĉi tiu malsano estas ne por morto, sed por la gloro de Dio, por ke la Filo de Dio estu glorata per ĝi  (Joh 11:4).
Estas aliaj specoj de diaj punoj, per kiuj tiuj, kiuj superis la plej altan gradon de malbono, estas venkitaj, kaj per kiuj ili estis kondamnitaj, kiel ni legas, Datan, Aviron kaj Koraĥ, kaj ĉefe tiujn, pri kiuj la Apostolo Paŭlo parolas: Dio transdonis ilin al malvirta menso por fari tion, kio ne konvenas  (Rom 1:26-26). Ĉi tio devus esti konsiderata la plej severa el ĉiuj punoj. Pri ili diras ankaŭ la Psalmisto:  Ili ne estas en la faroj de homoj, kaj ili ne estas laborantaj kun aliaj homoj  (Ps 72, 5), ĉar ili ne meritas esti savitaj per la vizito de la Sinjoro kaj ricevi sanigon per tempaj punoj. Ĉar ili, obtuze, fordonis sin al malĉasteco, farante ĉian malpurecon kun avideco (Ef 4:19) pro la malmoleco de siaj koroj de longa restado en konstanta peko, kiu superas ĉiujn mezurojn de purigo kaj venĝo en la tre mallonga periodo de vivo en ĉi tiu vivo. Ankaŭ la Vorto de Dio riproĉas tiajn homojn per la profeto Amos:  Mi renversis vin, kiel la Eternulo renversis Sodomon kaj Gomoran, kaj vi estis kiel svingo elŝirita el la fajro. Tamen vi ne revenis al Mi, diras la Eternulo  (Amos 4:11). Li parolas ankaŭ per la profeto Jeremia:  Mi pereigos Mian popolon, ĉar ĝi ne revenas de siaj vojoj  (Jer 15, 7), kaj aliloke:  Vi ilin frapis, sed ili ne sentas doloron; vi disbatis ilin, sed ili ne akceptas instruon. Ilia vizaĝo estas pli malmola ol ŝtono, kaj ili ne revenas  (Jer 5:3). Tamen, doninte ĉiujn savajn medikamentojn kiel la plej sperta Kuracisto, kaj vidante, ke ne plu ekzistas ia rimedo por resanigo, kiu povus esti aplikita al iliaj vundoj, la Sinjoro ŝajnis esti venkita de la grandeco de ilia maljusteco. Devigite retiriĝi de kompatema puno, Li deklaras al ili, dirante:  Mia fervoro foriros de vi, kaj mi ripozos kaj ne plu zorgos  (Jeĥ 16:42). Pri aliaj, kies koroj ne estis malmoligitaj de oftaj pekoj, kiuj ankoraŭ ne meritis la plej severan kaj ekstermigan punon, sed kapablas ricevi punon pro savo, estas dirite:  Mi riproĉos ilin, kaj ili aŭdos pri ilia sufero, tio estas, Mi rezonos kun ili, kaŭzante ilin aŭdi pri la problemoj, kiuj minacas ilin  (Ho 7:12).
Kiel akiri kaj konservi paciencon kaj bonkorecon? Vera pacienco kaj bonkoreco ne povas esti akiritaj aŭ konservitaj sen humileco de koro. Kiam el tiu ĉi fonto elfluos pacienco, por eviti malĝojon pro ĝeno, necesos nek enfermi sin en ĉelo, nek kaŝi sin en la dezerto. Stariginte sin en la profundo de la animo en la virto de humileco, ĝia patrino kaj gardanto, pacienco ne plu bezonos eksteran helpon. Tial, se nin ĝenas ia insulto, estas evidente, ke la fundamento de humileco ne estas firme starigita en ni. Tial, nia interna strukturo, kiam la plej eta ŝtormo blovas, suferas devastan tertremon. Pacienco ne estas laŭdinda kaj admirinda en la kazo kiam interna trankvilo estas konservita pro foresto de la sagoj de la malamiko. Male, ĝi estas grandioza kaj glora kiam ĝi restas sentime malgraŭ la ŝtormo de tentoj direktitaj al ĝi. Kaj kiam, ŝajne, ĝi kolapsas kaj skuiĝas, ĝi fariĝas pli solida. Kaj, per tio, li estas pli perfektigita, per kio li ŝajnas malfortiĝi. Ĉar, ne estas nekonata al iu ajn, ke sufero ricevis sian nomon pro eltenado de malĝojo. Tial, kiu elportas kun malĝojo ĉion, kio ŝajnas al li, ne povas esti deklarita pacienca. Tial Salomono merite laŭdas malsanulon:  Pli bone estas homo malrapida al kolero, ol fortulo. Kaj pli bona estas tiu, kiu regas sian propran koron, ol tiu, kiu prenas urbon  (Prov. 16:32). Li ankaŭ diras:  Kiu estas malrapida al kolero, tiu havas grandan komprenon, sed kiu estas rapida en spirito, tiu montras malsaĝecon. (Prov. 14:29). Sekve, okazas, ke iu spertas kalumniojn kaj ekbruligas pro kolero. Tiam la insulto farita al li ne estu konsiderata la kaŭzo de lia peko, ĉar ĝi estas ekskluzive okazo por la manifestiĝo de la malsano aŭ kolero kaŝita en li. Tia estas la signifo de la parabolo de la Savanto pri du domoj, unu fondita sur ŝtono, kaj la alia fondita sur sablo. La atako de akvo kaj ŝtormo de ventoj direktiĝis al ili kun egala forto. Tamen, la konsekvencoj estis malsamaj. Ĉar la domo fondita sur solida roko ne suferis difekton pro la potenca bato, dum tiu fondita sur malfiksa sablo tuj disfalis. Kaj ĝi ŝajne kolapsis, ne ĉar ĝi estis submetita al ekstera bato, tio estas, de la akvoj, kiuj estis direktitaj al ĝi, sed ĉar ĝi estis malprudente starigita sur la sablo. Same, la sanktulo ne diferencas de la pekulo, ke li ne estas submetita al fortaj tentoj, sed ke eĉ grandaj tentoj ne venkas lin, dum la pekulo falas eĉ de malgrandaj. Kaj, kiel ni diris, la kuraĝo de la justulo ne estus laŭdinda, se li venkus sen tento. Krome, ne estus venko se ne estus malamikaj atakoj. Ĉar feliĉa estas la homo, kiu elportas tenton, ĉar kiam li estos elprovata, li ricevos la kronon de vivo, kiun la Sinjoro promesis al tiuj, kiuj lin amas (Jak 1:12). Kaj la apostolo Paŭlo diras, ke la potenco de Dio manifestiĝas ne en paco kaj komforto, sed en malforteco (2 Korintanoj 12:9). Ĉar tiele diras la Eternulo al Jeremia: Ĉar jen Mi faris vin hodiaŭ fortikigita urbo kaj fera kolono kaj kupraj muroj kontraŭ ĉi tiu tuta lando, kontraŭ la reĝoj de Judujo, kontraŭ ĝiaj eminentuloj, kontraŭ ĝiaj pastroj, kaj kontraŭ la popolo de la lando. Ili batalos kontraŭ vi, sed ili ne venkos vin, ĉar Mi estas kun vi, diras la Eternulo, por savi vin  (Jeremia 1:18-19).
Mi ŝatus prezenti al vi almenaŭ du ekzemplojn de tia sufero. Unu montris pia virino. Dezirante perfektigi sin en la virto de sufero, ŝi ne nur ne fuĝis de tentoj, sed eĉ serĉis amariĝi. Kiom ofte ŝi malĝojis, ŝi ne falis en tenton. Ĉi tiu virino loĝis en Aleksandrio kaj venis el konata familio. En la domo lasita al ŝi de ŝiaj gepatroj, ŝi devote servis Dion. Unufoje veninte al ĉefepiskopo Atanazio, ŝi petis, ke li donu al ŝi unu el tiuj vidvinoj, kiuj estis subtenataj koste de la eklezio, por havigi ŝian subtenon kaj trankvilon: "Donu al mi unu el la fratinoj, kiun mi povas trankviligi." Laŭdante la bonan intencon de la virino kaj ŝian diligenton en la laboro de kompato, la sanktulo ordonis, ke oni elektu vidvinon el ĉiuj, kiuj superos ĉion en honora karaktero, seriozeco kaj bonkoreco, por ke la deziro de tiu, kiu kompatas, ne estu subpremata de la malbona kutimo de tiu, kiu ĝin uzas, kaj por ke tiu, kiu kompatas la malbonan naturon, ne suferu pro la malbono, en fido. Do, ricevinte la elektiton, ŝi venigis ŝin en sian domon kaj komencis servi al ŝi en ĉio. Tamen, vidante ŝiajn modestecon kaj kvieton, kaj ricevante de ŝi ĉiun minuton respekton pro dankemo pro sia laboro de karitato, ŝi revenis kelkajn tagojn poste al la menciita sanktulo kaj diris: "Mi petis, ke vi ordonu, ke oni donu al mi iun, kiun mi trankviligu, kaj kiun mi servu kun plena obeo." Komence li ne komprenis kial ŝi diras tion kaj kion ŝi vere volas. Opiniante, ke ŝia preĝo estis ignorita pro la nezorgemo de la kontrolisto de vidvinoj, li demandis kun ia mensa konfuzo la kialon de tia preterlaso. Tamen oni diris al li, ke la plej honorinda vidvino estis sendita al ŝi. Tiam li, komprenante, kion petas tiu ĉi saĝa virino, ordonis, ke oni donu al ŝi la plej malbonan el ĉiuj vidvinoj, kiuj superis ĉiujn aliajn en kolero, malpaco, stulteco, babilado kaj vantaĵo. Kiam ili trovis kaj donis al ŝi tian, ŝi, prenante ŝin en sian domon, komencis servi al ŝi kun sama aŭ eĉ pli granda diligento. Danke al tiuj ĉi servoj, ŝi ricevis de sia sola ĉagreno, humiligajn riproĉojn, malbonajn vortojn, insultojn. Riproĉante ŝin, la vidvino kun malica moko murmuris, ke ŝi petis por ŝi la episkopon, ĉar li ne trankviligis ŝin, sed turmentis ŝin. Ŝi, supozeble, prenis ŝin el paca vivo kaj kondukis ŝin al malfacila, kaj ne de malfacila al paca. Tian malĝojon, ĉi tiu virino foje etendis al batoj per la mano. Tamen tiu sinjorino servis al ŝi kun eĉ pli granda humileco, lernante venki sian koleron ne per kontraŭado, sed prefere humile submetante sin. Ŝi malsovaĝigis sian koleron per homa mildeco. Estante plene establita en pacienco per tiaj spertoj kaj atinginte perfektecon en la dezirata virto,ŝi iris al la menciita sanktulo kaj dankis lin pro lia saĝa elekto kaj pro tio, ke ŝi trejnis en la karitato en la vera senco, kaj pro tio, ke, en perfekta konforme al ŝia deziro, indikis al ŝi la plej indan instruiston, kies konstantaj malĝojoj ĉiutage fortigis ŝin en sufero kaj mi atingis la altecon de la virto. ''Patro, pro paco vi finfine donis al mi tian, kian mi deziris havi. Ŝi estis la unua, kiu trankviligis kaj konsolis min per sia respekto al mi, antaŭ ol mi faris ŝin.'' Ĉi tio sufiĉas diri pri la ina sekso, ke per la memoro pri tia faro ni ne nur edifigas nin, sed ankaŭ nin hontas. Ĉar ni ne povas konservi suferon, se ni ne enfermas nin en ĉelo.
Ni donos ankaŭ alian ekzemplon de Patro Paphnutius, kiu vivis en perfekta soleco en la fama Skita Dezerto, kie li estas ankoraŭ presbitero. Estante ankoraŭ juna monaĥo, li brilis kun tia kompleza sankteco, ke la plej grandaj tiamaj pliaĝuloj admiris lian progreson. Kaj, sendepende de tio, ke li estis pli juna ol ĉiuj, ili komparis lin kun la maljunuloj. Do ili decidis inkluzivi lin en la figuron de la maljunuloj. Kiam tio sciiĝis, la envio, kiu iam ekscitis la animojn de la fratoj kontraŭ Jozef, per sia venena fajro, ekflamigis kontraŭ li unu el la skitaj fratoj. Li planis makuli sian gloron per ia makulo de honto. Atendinte la tempon, kiam Pafnucio iris al la preĝejo dimanĉe, li sekrete eniris sian ĉelon kaj inter la korboj, kiuj estas tie kutime teksitaj el palmfolioj, kaŝis sian libron. Tiam li mem iris al la preĝejo, kontenta pri sia ruzo. Post la fino de la dimanĉa diservo, antaŭ siaj fratoj Sankta Isidoro, kiu tiam estis presbitero, li plendis, ke libro estis ŝtelita el lia ĉelo. Ĉi tiu plendo ĝenis ĉiujn, precipe la presbitron, kaj ili ne sciis kion pensi, nek kion fari, venkitaj de nova kaj senprecedenca malobeo. Tiam la prokuroro postulis, ke ĉiuj fratoj restu en la preĝejo, kaj ke ili sendu elektitajn kelkajn por traserĉi ĉiujn ĉelojn. Kiam la tri pliaĝuloj, elektitaj de la presbitero, traserĉis ĉiujn aliajn ĉelojn, ili venis al la ĉelo de Paphnutius. Kaj, en ĝi ili trovis libron kaŝitan inter palmkorboj, kie la drogulo ĝin kaŝis. Preninte ĝin, ili tuj alportis ĝin al la preĝejo kaj metis ĝin antaŭ ĉiuj. Kvankam Pafnucio, pro sia pura konscienco, estis konvinkita, ke li ne havas parton en la peko, kvazaŭ li estus kulpa de ŝtelo, li prezentis sin al la juĝo de la pliaĝuloj, deklarante sian pretecon porti kian ajn punon estis trudita al li kaj petante, ke loko de pento estu nomumita por li. Li diris nenion por sia defendo pro timema modesteco, timante, ke, penante per vortoj forlavi la makulon de ŝtelo, li ankaŭ ricevos la kondamnon de mensogo, ĉar neniu konsideris ion alian ol tio, kio estis malkaŝita. Kiam la ekzameno estis finita kaj la verdikto estis pasigita, li forlasis la eklezion, ne svenante en spirito, sed konfidante sin al la juĝo de Dio mem. Li komencis proponi penton, intensigante siajn preĝojn per abundaj larmoj, triobligis sian fastadon kaj aperis antaŭ la homoj kun plej granda humileco de spirito. Tiel submetinte sin al ĉiu pento de korpo kaj spirito dum la eksvalidiĝo de preskaŭ du semajnoj, li venis al la preĝejo frue en la sabato aŭ dimanĉo matene, ne por ricevi la Sanktan Komunion, sed por etendi sin ĉe la preĝeja pordo kaj humile peti pardonon. Tamen, ne lasante lin plu elpensi sin kaj esti humiligita de aliaj, Dio, la atestanto kaj scianto de ĉiuj kaŝitaj aferoj, devigis la diablon malkaŝi tion, kion la elpensinto de la malbono,la malhonorinda ŝtelisto de sia propra posedaĵo, la ruza kalumnianto de aliaj, faris sen iuj atestantoj. Ĉar, posedata de la plej furioza demono, li mem malkaŝis la tutan ruzon de sia sekreta trompo. Kaj tiu, kiu estis la konsilisto pri la malbona faro kaj konspiro, fariĝis samtempe la perfida proklamanto. Tiam ĉi tiu malpura spirito turmentis la mizeran fraton multe kaj longe, tiel ke ne nur la preĝoj de la aliaj sanktuloj, kiuj estis tie kaj kiuj havis la donacon de la potenco de Dio super demonoj, sed ankaŭ la specialan gracon ne povis elpeli lin el Isidoro la premado. Nek li povis elpeli ĉi tiun plej furiozan turmentiston, kvankam, per la graco de la Sinjoro, li ricevis potencon super ili, ĉar la frenezuloj estis resanigitaj eĉ antaŭ ol ili estis venigitaj al lia pordo. Kaj ĉi tio estis ĉar Kristo, la Sinjoro, rezervis ĉi tiun gloron por Pafnucio, por ke la kalumnianto resanigu per la preĝoj de tiu, kontraŭ kiu li konspiris, kaj ricevu pardonon de pekoj kaj liberigon de la nuna puno, proklamante la nomon de tiu, kies gloron li, kiel enviema malamiko, volis mallumigi.
Du kialoj igis min rakonti ĉi tiun okazaĵon al vi: unue, ke pripensante la sentiman forton de tiu homo, ni montras des pli sentimecon kaj paciencon, se ni submetas nin al etaj atakoj de la malamiko; kaj due, ke surbaze de ili ni alvenu al la firma konvinko, ke ni ne povas esti sekuraj kontraŭ la ŝtormoj de tento kaj la atakoj de la diablo krom se ni metas la tutan protekton de nia sufero kaj nian tutan esperon en la forton de nia interna homo kaj ne en la malliberejon de ĉelo, en la soleco de la dezerto, en la komunumo de sanktuloj, aŭ en io ajn, kio ekzistas ekster ni. Ĉar se la Sinjoro, kiu diris en la Evangelio:  La regno de Dio estas ene de vi  , (Luk 17:21), ne fortigas nian spiriton per la potenco de sia propeto, ni vane esperas venki la atakojn de la malamiko (kiu estas en la aero), aŭ per la helpo de la homoj, kiuj loĝas kun ni, aŭ per retiriĝado al malproksimaj lokoj aŭ malantaŭ la dezerto, aŭ per skuado aŭ skuado en la dezerton, aŭ per skuado aŭ skuado. ni mem en ĉelo. Ĉar Pafnucio havis ĉion ĉi, kaj tamen la tentanto trovis manieron ataki lin. Tiu ĉi tute malbona spirito ne estis forpuŝita de li per la protekto de la rokoj, nek per la soleco de la dezerto, nek per la propeto de tiom da sanktuloj en tiu komunumo. Tamen, ĉar li ne metis la esperon de sia koro en ion eksteran, sed en la Juĝanton de ĉio kaŝita, ĉi tiu sankta servisto de Dio ne povus esti skuita de la ruzaĵoj de tia atako. 

Same, ĉu tiu, kiu estis pelita de envio al tia malobeo, ne profitis de la bonfarado de la dezerto, de la enfermaĵo de malproksima loĝejo kaj de la komunumo de la beata Isidoro, patro kaj presbitero, kaj aliaj sanktuloj? Kaj tamen, kiam ĝi trovis lin fortikigita sur la sablo, la diabla ŝtormo ne nur donis fortan baton al lia domo (la interna strukturo), sed ankaŭ tute detruis ĝin. Tial ni ĉesu serĉi la fundamenton de nia neĝenata interna paco ekster ni mem, kaj atendi, ke la senhelpo de nia sufero povas esti helpata de la sufero de aliaj. Ĉar kiel la Regno de Dio estas en ni, tiel la malamikoj de homo estas lia propra domo (Mt 10:36). Kaj neniu kontraŭas min pli ol miaj propraj sentoj, kiuj estas mia plej proksima hejmo. Ni pli zorgu pri ni, por ke nia propra domo ne domadu nin. Ĉar kiam nia propra familio ne leviĝas kontraŭ ni, tiam la Regno de Dio loĝas en ni en senĝena trankvilo. Kaj se ni diligente pripensas la kaŭzojn de tio, kio okazas en ni, ni trovos, ke ni ne povas esti vunditaj de iu ajn, eĉ la plej malica homo, krom se ni mem ne leviĝos kontraŭ ni mem per la maltrankvilo de nia koro. Kaj se ni estas vunditaj, la kaŭzon ne estas serĉenda en atako de ekstere, sed en nia propra malpacienco. Tiel solida manĝaĵo estas utila al la sanulo, sed malutila al la malsana. Ĝi ne povas vundi tiun, kiu ricevas ĝin, krom se lia malforteco aldonas forton por kaŭzi vundon.

PRI LA GRACO DE DIO KAJ LIBERA VOLO KIEL FACTOROJ DE LA SPIRITA VIVO

Ni ĉiam devas esti firme konvinkitaj, ke ni neniam povas atingi perfektecon per niaj propraj klopodoj kaj heroaĵoj, eĉ se ni praktikas ĉiun virton per nia tuta senlaca peno. Homaj
klopodoj ne havas sufiĉan valoron kaj forton por levi nin al la altaĵoj de sankteco kaj feliĉo. Necesas, ke la Sinjoro helpu nin kaj direktu niajn korojn al tio, kio estas utila por ni. Tial ni estas devigataj krii al la Eternulo en ĉiu momento, kune kun David:  Starigu miajn piedojn sur Viaj vojoj, por ke ili ne ŝanceliĝos  (Ps 16:5). Necesas, ke la nevidebla Gvidanto de la homa spirito turnu nian liberan volon al la virto, kiu, parte pro nescio pri bono, parte pro tento de pasio, pli inklinas al malvirto. Tion esprimis tre klare la profeto en unu verso de la kanto:  Forpuŝita, mi kliniĝis por fali, sed la Eternulo min levis  (Ps 117, 13). La unua duono de la verso signifas la malfortecon de nia volo, kaj la dua la ĉiam pretan helpon de la Sinjoro. Ĉiufoje kiam ni komencas dubi, Li etendas Siajn manojn al ni, subtenas nin kaj fortigas nin. Alie, lasitaj al nia propra volo, ni falus kun perfekta falo. Fakte, eĉ ne unu justulo havas en si sufiĉe da forto por akiri justecon. Li konstante dubas kaj pretas fali en ajna momento. Tial la graco de la Sinjoro subtenas lin per Lia mano. Alie, elmetinte sin al falo pro malforteco de volo, li tute pereus. Ĉu iu estos tiel memfida kaj blinda, por pensi, ke ne necesas la konstanta helpo de Dio, kiam la Sinjoro mem klare instruas en la Evangelio:  Kiel la branĉo ne povas produkti per si mem, se ĝi ne restas sur la vinberarbo, ankaŭ vi ne povas, se vi ne restas en mi. Ĉar sen mi vi nenion povas fari  (Joh 15,4-5)? Fakte, kiel malracie kaj eĉ blasfeme estas atribui bonfarojn al la propra klopodo, kaj ne al la graco kaj helpo de Dio! Kaj la diro de la Sinjoro atestas, ke sen Lia helpo neniu povas doni spiritan frukton!
Tial ni kredas, ke per speciala inspiro de Dio, kaj la komenco de bona dispozicio kaj la praktikado de virtoj estas metitaj en ni. Nia klopodo konsistas en obei la inspirojn de Dio kun pli aŭ malpli granda preteco kaj en ricevi Lian helpon. Ni meritas rekompencon aŭ indan punon, laŭ ĉu ni estas neglektemaj aŭ zorgas kun pia obeo konformiĝi al la ordonoj kaj providenco de Dio, kiu etendiĝas al ni per Lia libera volo. Tio estis klare montrita en la resanigo de la blinduloj de Jeriĥo. La okazaĵo de la Sinjoro preterpasanta ilin reprezentis la gracon de la providenco kaj devio de Dio. Ilia krio:  Kompatu nin, Sinjoro, Filo de David  (Mt 20:31) estis verko de ilia fido kaj espero. Kaj denove, la restarigo de vido mem estas esprimo de la kompato de Dio.
Eĉ se li laboras forte por kultivi la teron, la farmisto ne povas atendi abundan rikolton krom se la pluvo falas sur la kultivitan teron ĝustatempe kaj la vetero estas favora. Tial, same kiel Dio ne donas fruktojn al maldiligentaj kamparanoj, kiuj ne zorgas pri kultivado de sia tero, tiel ankaŭ la sindonemaj profitos el siaj ĉiutagaj zorgoj, se ne helpos ilin la kompato de Dio. Kaj en la laboro vivi laŭ Dio estas same: necesas ankaŭ nia peno, kvankam sen la helpo de la Dia graco ni sukcesos pri nenio. Ni konfesu, ke Dio estas la origina kulpulo ne nur de faroj, sed ankaŭ de bonaj pensoj, ĉar Li ankaŭ inspiras nin per Sia sankta volo, kaj donas al ni forton kaj taŭgan okazon por plenumi tion, kion ni ĝuste deziras.  Ĉar ĉiu bona donaco kaj ĉiu perfekta donaco estas de supre, malsuprenvenante de la Patro de lumoj  (Jakobo 1:17).
La volo de Dio ĉiam volas, ke la homo, kiun Dio kreis, ne pereu, sed vivu eterne. Se Li rimarkas en nia koro eĉ fajreron de emo al bono, Dio, en Sia boneco, ne lasas ĝin estingi. Dezirante, ke ĉiuj estu savitaj kaj venu al la scio de la vero, Li ĉiel helpas ŝanĝi ĝin en flamon. La graco de Dio estas proksima al ĉiuj. Ĝi vokas ĉiujn senescepte al savo kaj la scio de la vero, ĉar ĝi diras:  Venu al mi, vi ĉiuj laborantaj kaj ŝarĝitaj, kaj mi ripozigos vin  (Mateo 11:28).
La homa menso ne povas kompreni, kiel ankaŭ savo apartenas al nia volo, ĉar estas dirite:  Se vi volas kaj obeas al Mi, vi manĝos la bonaĵojn de la tero  (Jesaja 1:19), kaj samtempe ĝi estas ne faro de tiu, kiu volas, nek de tiu, kiu kuras,  sed de Dio, kiu kompatas  (Romanoj 9:16). Ĝi ne komprenas, kiel Dio devas repagi al ĉiu laŭ siaj faroj, kaj samtempe Li estas Tiu, kiu agas en ni kaj volon kaj faron laŭ Sia libera volo (Filipenoj 2:13). Li volas kompreni, kial oni ordonas al ni fari al ni novan koron kaj novan spiriton (Jeĥ 18:31), kiam oni samtempe diras al ni:  Kaj mi donos al vi novan koron kaj novan spiriton  (Jeĥ 11:19). Ĉi tiuj duboj ne estos malfacile solvi se ni komprenas, ke kaj la graco de Dio kaj nia libera volo partoprenas en la laboro de nia savo. Nome, kvankam foje ni povas deziri virton, la homo ne povos akiri ĝin sen la helpo de Dio. Eĉ por malsanulo, ne sufiĉas nur voli esti sana, sed Dio, la Donanto de vivo, devas doni la forton por restarigi la sanon. Por esti perfekte konvinkitaj, ke eĉ bonaj deziroj, kiuj estiĝas el la natura kapablo donita al ni de la kompato de la Kreinto, povas esti plenumitaj nur kun la helpo de Dio, ni memoru la vortojn de la Apostolo Paŭlo: Ĉar voli ĉeestas ĉe mi, sed plenumi la bonon mi ne trovas  (Rom 7:18).
Multaj demandas, kiam graco funkcias en ni, ĉu kiam bonaj deziroj estas esprimitaj en ni, aŭ ĉu bonaj deziroj estas esprimitaj en ni kiam la graco de Dio vizitas nin? La sperto pravigas ambaŭ, ĉar Saŭlo kaj Mateo la impostisto ne deziris Kriston mem, sed nur post la voko. Zaĥeo kaj la ŝtelisto sur la kruco antaŭvidis la laboron de graco kun sia deziro. Tiel oni devas konsideri, ĉar kiam Li vidas, ke ni volas fari bonon, Dio direktas kaj plifortigas nian pretecon. Se ni ne volas bonon, aŭ malvarmiĝis al Li, Li donas al ni savantajn inspirojn, per kiuj estas formataj aŭ renovigitaj bonaj emoj.
193. Ni ne pensu, ke la homa naturo kapablas nur malbonon. La Kreinto semis la semojn de ĉiuj virtoj en niaj animoj. Tamen, por ke ili kresku, necesas Dia helpo. Same, en la homo ĉiam estas libera volo ricevi aŭ ne ricevi la farojn de graco. Se la konstruado de nia savo tute ne dependus de ni, la apostolo Paŭlo ne estus dirinta:  Ellaboru vian propran savon kun timo kaj tremo  . Tamen, se ĝi dependus nur de ni, li ne aldonus:  Ĉar estas Dio, kiu faras en vi kaj la volon kaj la faron laŭ Sia bonvolo  (Fil 2:12-13). Ankaû la graco de Dio antaûas nin, çar la profeto diras:  Mia Dio, kaj Lia favorkoreco min antaûas  (Ps 58, 11), kaj tio sekvas nian volon, tial li diras:  Kaj matene mia pre ̧o antaûas vin  (Ps 87, 14).
La graco de Dio ĉiam direktas nian volon en bona direkto, kvankam ĝi ankaŭ postulas aŭ atendas taŭgajn klopodojn de ni. Por ne doni siajn donacojn al neglektuloj, ĝi serĉas okazon, per kiu ĝi povas veki nin el malvarma indiferenteco. Kaj por ke la sindonema manifestiĝo de ĝiaj donacoj ne fariĝus senkaŭze, ĝi manifestas ilin laŭ nia deziro kaj penado. Tamen, en ĉio ĉi, graco ĉiam estas donata, ĉar niaj malgrandaj klopodoj estas rekompencitaj per nemezurebla malavareco. Tial, kiom ajn grandaj ili estu, ĉiuj homaj klopodoj ne povas malhelpi, ke graco estu donata. Kvankam li diris, ke li laboris pli multe ol ĉiuj apostoloj, la apostolo Paŭlo tamen aldonas, ke la klopodoj ne apartenis al li, sed al la graco de Dio, kiu estis kun li (1 Kor 15:10). Sekve, per la vorto:  Mi multe laboris  , li esprimas la penon de sia volo, per la vortoj:  Ne mi, sed la graco de Dio, kiu helpis Dion  , kaj per la vortoj:  Kiu estas ĉe mi,  tiu graco helpis lin kiam li laboris, kaj ne kiam li vivis en neglektemo kaj senzorgemo.
Dio ellaboras nian savon en diversaj kaj nekompreneblaj manieroj; ĉe tiuj, kiuj deziras kaj serĉas savon, Li plifortigas la deziron, kaj ĉe tiuj, kiuj ne havas deziron, Li vekas la intencon. Li helpas la plenumon de niaj savaj deziroj, inspiras sanktajn dezirojn kaj establas ilin. Tial ni nomas Lin en niaj preĝoj kaj protektanto kaj savanto kaj helpanto. Li, kiel la ĉiokompata Patro kaj la suferanta Kuracisto, ĉion faras en ĉio: ĉe iuj Li iniciatas la komencon de savo kaj ekbruligas al Li fervoron, kaj ĉe aliaj Li alportas la laboron al fino kaj virtojn al perfekteco; Li gardas iujn de baldaŭa falo, kaj donas al aliaj ŝancojn por savo; Li helpas tiujn, kiuj deziras kaj strebas, kaj aliajn, kiuj ne volas kaj kontraŭas, Li altiras kaj turnas sin al bona emo. Li ĉiam faras ĉion iniciatante, helpante kaj establante, kvankam sen malobservi la liberecon, kiun Li donis al ni.

PRI PREĜO

Kiel nia absolute ĉefa celo kaj la pinto de perfekteco, ni devus starigi konstantan preĝon, kiu dependas de trankvilo kaj pureco de koro. Pro ili ni devus porti la korupton de la korpo kaj teni nin al konflikto de la koro. La ligo inter ĉiuj ĉi tiuj klopodoj kaj preĝo estas nedisigebla kaj reciproka. Ĉar, kiel la kolekto de ĉi tiuj virtoj kondukas al perfekteco en la preĝo, tiel la preĝo, kiel ilia konkludo kaj krono, igas ilin firmaj kaj firmaj. Same kiel konstanta, pura kaj neĝenata preĝo ne povas esti akirita kaj perfektigita sen ili, tiel ankaŭ tiuj, kiuj antaŭeniras aranĝante sian vivon laŭ Dio, ne povas atingi perfektecon sen konstanta preĝo. Tial ni ne povas tuj eniri en rezonadon pri la potenco de la preĝo (kiu kompletigas la konstruaĵon de ĉiuj virtoj), krom se ni unue markas kaj pripensas ĉion, kio devas esti fortranĉita aŭ preparita por ĝia akiro, aŭ krom se, laŭ la signifo de la evangelia rakonto (Luk 14:14), ,28-30), ni unue ne kalkulas kaj kolektas ĉion, kio estas plej necesa por spirita erektado. Tamen ni ne povos ĝuste uzi tion, kio estis preparita, nek konstrui sur ĝi la finajn pintojn de perfekteco, se unue, prezentinte ĉiun la malpuraĵojn de malvirtoj kaj la elpelon de la ruinoj kaj malviva sterko de pasioj, sur la vivanta kaj malmola grundo de niaj koroj, kiel sur tiu evangelia ŝtono (Luko 6:48), ni ne trovus la simplecon kaj la plej solidan humilecon de la simpleco. Nur sur ĝi tiu kolono povus esti levita per metado de spiritaj virtoj. Kaj, li staros sentime kaj levos sian pinton al la plej altaj altoj de la ĉielo, esperante je sia forto. Stariginte sin sur tia fundamento, li eltenos la torenton de pasio kaj la riverojn de persekuto, kiuj, kiel maŝinoj por rompi ŝtonojn, atakas forte, tiun furiozan ŝtormon de malamikaj spiritoj. Kaj, li ne nur ne estos detruita de la kolapso, sed eĉ ne sentos iliajn atakojn.
Tial, por ke la preĝo estu farata kun la necesaj fervoro kaj pureco, necesas zorgi pri la jena: unue, ĉia zorgo pri korpaj aferoj estu tute fortranĉita; due, oni ne permesu ne nur zorgi pri iu laboro aŭ evento, sed eĉ la memoron pri ili; trie, distraĵo, senutila parolado, babilemo kaj ŝerco estu forigitaj; kvare, antaŭ ĉio, konfuzo pro kolero aŭ malĝojo estu tute venkita; kvine, la malutilaj impulsoj de karna volupto kaj la tento de avareco devus esti forigitaj per la radiko. Post la perfekta elpelo kaj fortranĉo de ĉi tiuj kaj similaj malvirtoj, videblaj eĉ por la homa okulo, kaj post preventa puriĝo de ĉio, kio trovas sian finon en pureco kaj senkulpeco, oni devus, poste, meti sentiman fundamenton de profunda humileco, kiu estus sufiĉe forta por subteni la kolonon kiu devas penetri ĝis la ĉielo mem. Tiam, sur tiu ĉi fundamento, oni konstruu la konstruaĵon de la spiritaj virtoj, dum la spirito sin detenu de ĉia vagado kaj malfirma hezito, por ke la spirita rigardo, iom post iom, ekproksimiĝu al la kontemplado de Dio. Ĉar dum la preĝo, tio, kion nia animo ricevis en si antaŭ la preĝotempo, nepre venos al nia menso, alportita al ni per la mano de la memoro. Tial, antaŭ la tempo de preĝo, ni devas prepari nin por esti tio, kion ni volas esti dum preĝo. Krome, ni rapidu forpeli el la sekretaj lokoj de niaj koroj antaŭ la preĝo tion, kion ni ne volas, ke ni subpremas nin dum la preĝo. Tiel ni povos plenumi la ordonon de la apostolo:  Preĝu senĉese  (1 Tesalonikanoj 5:17).
Ne senkaŭze ni komparas nian menson al ege malpeza plumo aŭ lanugo, kiu, libera de la malsekeco de fremda likvaĵo, kutime flugas al granda alteco ĉe la plej eta ventoblovo, pro sia malpezeco. Se ĝi estas ŝarĝita per iom da likvaĵo, anstataŭ leviĝi tra la aero, ĝi falos malsupren pro la pezo de la malsekeco kaj alkroĉiĝos al la tero. Kaj nia menso, se ĝi ne estas ŝarĝita de la venintaj pasioj, de la zorgoj de la mondo, kaj se ĝi ne estas vundita de la malsekeco de malutila volupto, kiel malpeza kaj nature pura, supreniros ĉe la plej eta movo de spirita penso, kaj postlasante kio estas malsupre kaj surtera, ĝi leviĝos al la ĉiela kaj nevidebla. Ĝuste ĉi tion konsilas al ni la ordono de la Sinjoro:  Sed gardu vin, por ke viaj koroj ne ŝarĝiĝu de disipo kaj ebrio kaj de la zorgoj de ĉi tiu vivo  (Luk 21:34). Tial, se ni volas, ke niaj preĝoj atingu ne nur la ĉielon, sed ankaŭ trans la ĉielon, ni zorgu direkti nian menson al ĝia natura malpezo, purigante ĝin de ĉiuj surteraj malvirtoj kaj de la tuta malsekeco de la mondaj pasioj. Tiamaniere, senŝarĝita de ia ekstera ŝarĝo, ĝia preĝo facile flugos al Dio.
Atentu la kaŭzojn, kiuj pezas nian menson laŭ la vortoj de la Sinjoro. Li ne montris al adulto, nek al malĉasteco, nek al murdo, nek al blasfemo, nek al ŝtelo (ĉio estas konsiderata kiel mortaj pekoj kaj indaj je kondamno), sed al tromanĝado, ebrio kaj la zorgoj de ĉi tiu vivo, de kiuj neniu monda homo evitas kaj kiujn li ne konsideras hontinda. Male, estas honte diri, ke eĉ iuj el tiuj, kiuj rezignis pri la mondo, permesas al si la samajn indulgojn, vidante en ili nek malbonon nek mizeron por si. Krome, ĉi tiuj tri malregulaĵoj, kiuj subpremas la animon kaj apartigas ĝin de Dio kaj alkroĉiĝas al la tero, estas tute ne malfacile evitindaj, precipe por ni, kiuj estas tiom malproksimaj de ĉia ligo kun la mondo kaj kiuj tute ne havas ŝancon okupiĝi pri videblaj zorgoj, ebrieco kaj tromanĝado. Tamen ekzistas alia spirita tromanĝado kaj ebrieco, kiu estas pli malfacile eviti, kaj estas certa zorgo kaj malĝojo de ĉi tiu mondo, kiuj superfortas nin ankaŭ post nia perfekta rezigno de ĉiuj akiroj, kun nia tuta abstinado de vino kaj ĉia tromanĝado kaj dum nia restado en la soleco de la dezerto. Mi pensas pri indulgoj de la karno, pri ligoj kaj pasioj. Kaj se ni ne purigos nin de ili, nia koro estos ŝarĝita de eĉ pli malutila ebrieco kaj tromanĝado, eĉ sen ebriiĝi per vino kaj sen abundo da manĝaĵo. Ĉar nur tiu, kies menso, liberiginte sin de ĉiuj pasioj, estas profunde trankviligita kaj kies koro alkroĉiĝas per la plej forta peno al Dio, kiel al la plej alta bono, povas plene plenumi la ordonon de la Apostolo Paŭlo:  Preĝu senĉese  (1 Tes 5,17).
Mi pensas, ke sen sincera korpento, animpureco kaj iluminiĝo de la Sankta Spirito ne eblas ĉirkaŭpreni ĉiujn formojn de preĝo. Estas tiom da ili kiom povas esti diversaj statoj kaj humoroj en unu animo, aŭ en ĉiuj animoj. La preĝo de ĉiu homo estas transformita laŭ la mezuro de la progreso de la menso en pureco kaj la karaktero de la stato, en kiun li estas enkondukita aŭ hazarde aŭ per siaj internaj agoj. Tial estas evidente, ke neniu ĉiam povas proponi la samajn preĝojn. Homo preĝas malsame kiam li estas gaja, malsame kiam li estas ŝarĝita de malĝojo aŭ malespero, malsame kiam li floras en spiritaj sukcesoj, malsame kiam li estas subpremata de la amaso da malamikaj atakoj, malsame kiam li preĝas por la pardono de pekoj, malsame kiam li preĝas por la kresko de graco aŭ la akiro de iu virto aŭ la akiro de iu virto, malsame estingas timo ĉe la penso pri la infero kaj la estonta Juĝo, malsame kiam li flamiĝas de espero kaj deziro al estontaj benoj, malsame kiam li estas en problemoj kaj danĝeroj, malsame kiam li ĝojas pri sekureco kaj paco, malsame kiam li dediĉas sin al la malkovro de ĉielaj sekretoj, malsame kiam li ĉagrenas pro la senfrukteco de la virtoj kaj la sekeco.
Rilate la temon, la apostolo Paŭlo distingas kvar formojn de preĝo:  Tial mi urĝas, antaŭ ĉio, ke estu faritaj petoj, preĝoj, propetoj, danko  (1 Tim 2, 1). Preĝo estas petego aŭ petego por pekoj. Per ĝi homo, veninte al pento pro faritaj pekoj, ĉu nunaj aŭ pasintaj, petas pardonon; preĝo estas oferata kiam ni proponas ion aŭ promesas Dion, dirante: "Mi faros tion kaj tion, nur kompatu, Sinjoro"; propeto estas farata kiam, estante en la varmo de la spirito, ni preĝas por aliaj, por tiuj, kiujn ni amas, aŭ por la paco de la tuta mondo; danko estas farita kiam la menso proponas dankemon kaj laŭdon al Dio, memorante Liajn pasintajn bonfarojn, aŭ vidante Liajn nunajn, aŭ konante tiujn, kiujn Li preparis por tiuj, kiuj amas Lin en la estonteco.
Ĉi tiuj kvar formoj de preĝo estas sekvataj de plej sublima stato de preĝo, kiu konsistas en kontempli la unu Dion, kaj en arda amo al Li. En ĝi nia menso, absorbita kaj trempita de ĉi tiu amo, parolas al Dio en la plej intima maniero kaj kun speciala sincereco. La Preĝo de la Sinjoro:  Nia Patro  (Mt 6:9-13) diras al ni, ke ni devas preĝi por ĉi tiu stato kun fervoro.
Ni diras:  Nia Patro  , konfesante Dion, la reganton de la universo, kiel nian Patron. Samtempe, ni konfesas, ke ni estis liberigitaj el sklaveco kaj adoptitaj de Dio kiel adoptitaj infanoj. Aldonante:  Kiuj estas en la ĉielo , ni deklaras nian pretecon tute deturni sin de la alligiteco al ĉi tiu nuna surtera vivo, kiu estas io fremda, kiu malproksimigas nin de nia Patro, kaj strebi kun la plej granda deziro al la regno, en kiu nia Patro vivas, ne permesante al ni ion ajn, kio igus nin malindaj je la alta adopto, kaj kiu senigus nin, kiel infanojn, je la senlegiteco, de la patro, de la nelegiteco. la tutan severecon de la justa juĝo de Dio.
Atinginte tiel la altan gradon de filoj de Dio, ni brulu per fila amo al Dio. Ni ne plu serĉas nian propran profiton, sed per nia tuta koro ni deziras la gloron de nia Patro, dirante:  Via nomo estu sanktigita  . Ni per tio atestas, ke nia tuta deziro kaj nia tuta ĝojo estas la gloro de nia Patro, tio estas, ke Lia glora nomo estu glorata, devote honorita kaj adorita.
La dua preĝo de la purigita menso estas la peto:  Ke  venu la Regno de nia Patro, aŭ la Regno, en kiu Kristo regas en la sanktuloj. En ĝi, post kiam la diablo prenis potencon super ni kaj post kiam la pasioj estis elpelitaj el niaj koroj, Dio komencas regi per la bonodoro de virto. Ĝi estas promesita en certa tempo al ĉiuj perfektaj kaj filoj de Dio, al kiuj Kristo diras:  Venu, benitaj de mia Patro, heredu la regnon preparitan por vi ekde la fondo de la mondo  (Mt 25, 34).
La tria peto estas propra al la filoj:  Ke fariĝu Via volo sur la tero kiel en la ĉielo. . Ĉi tio signifas: lasu homojn esti kiel anĝeloj. Kiel anĝeloj plenumas la volon de Dio en la ĉielo, tiel ĉiuj, kiuj vivas sur la tero, faru Lian volon, kaj ne sian propran. Ĉi tio ankaŭ signifas: ĉio estu ĉe ni en la vivo laŭ via volo. Ni konfidas nian parton al vi, kredante, ke vi organizas ĉion, kaj agrablan kaj malagrablan, por nia bono, kaj ke vi zorgas pri nia savo pli ol ni mem.
Tiam:  Donu al ni hodiaŭ nian ĉiutagan panon  . Ĉiutaga pano estas supernatura, antaŭ ĉio esencoj aŭ esencoj (kiel nur la pano, kiu malsupreniris el la ĉielo, povas esti). Kiam oni diras: hodiaŭ, oni emfazas, ke la hieraŭa gustumado ne sufiĉas. Ĝi devus esti donata al ni ankaŭ nun. Kaj ĉar ne ekzistas tago, en kiu la koro de nia interna homo ne nutriĝu per ricevado kaj gustumado de ĉi tiu pano, necesas, ke ni elverŝas preĝon por ĝi ĉiam.
Kaj pardonu al ni niajn ŝuldojn, kiel ni pardonas al niaj ŝuldantoj . La kompatema Sinjoro promesas al ni la pardonon de pekoj, se ni mem donas ekzemplon de pardono por niaj fratoj: Pardonu al ni niajn ŝuldojn kiel ni pardonas al niaj fratoj. Evidentas, ke, esperante de tiu ĉi preĝo, nur tiu, kiu pardonis al siaj ŝuldantoj, povas kuraĝe peti por si pardonon de pekoj. Kiu ne pardonis al sia frato, kiu pekis kontraŭ li per sia tuta koro, tiu preĝos al sia kondamno, ne al kompato. Ĉar se lia preĝo estas aŭdita, kion alian oni povas atendi krom, laŭ lia ekzemplo, senkompata kolero kaj senkondiĉa puno.  Ĉar senkompato estos juĝo al tiu, kiu ne kompatis  (Jakobo 2:13).
Kaj ne konduku nin en tenton  . Rememorante la vortojn de la apostolo Jakobo:  Feliĉa estas la homo, kiu elportas la tenton  (Jak 1,12), ni ne komprenu la preĝajn vortojn en la senco de: "Ne lasu nin iam esti tentataj", sed: "Ne lasu nin venki de tento". Ankaŭ Ijob estis tentita, sed li ne estis kondukita en tenton. Ĉar kun la helpo de Dio, li ne parolis malsaĝe kontraŭ Dio (Ijob 1:22). Li ne malpurigis sian buŝon per blasfema murmurado, al kiu lia tentanto, la diablo, volis konduki lin. Ankaŭ Abraham estis tentita, Jozef ankaŭ estis tentita, sed neniu el ili estis kondukata en tenton. Ĉar neniu el ili plenumis la volon de la tentanto.
Sed liberigu nin de la malbono  , tio estas, ne lasu nin esti tentataj de la diablo super tio, kion ni povas elporti, sed ĉesigu la tentojn, por ke ni povu ilin elteni (1 Korintanoj 10:13).
Kvankam la ĉi-supra preĝo, eldirita de la Sinjoro mem, enhavas en si la tutan plenecon de preĝa perfekteco, tamen la Sinjoro kondukas Siajn intimulojn eĉ pli al ia plej sublima stato, al tiu fajra, mi eĉ dirus, nefabla preĝo, kiun tre malmultaj komprenis kaj provis. Superante ĉian homan komprenon, ĝi ne estas indikita per la sono de la voĉo, nek per la movo de la lango, nek per la eldiro de iuj vortoj. Lumigite de la elverŝo de tiu ĉiela lumo, la menso ne esprimas ĝin per malfortaj homaj vortoj, sed, kolektante siajn sentojn, kiel el iu plej abunda fonto, ĝi elverŝas ilin nerezisteble, kaj iel neesprimeble levas ilin al la Sinjoro. En tiu mallonga tempo, ĝi esprimas tion, tion, retiriĝinte en si, ĝi ne kapablas aŭ esprimi per vortoj aŭ pensi per kompreni.
Ĉi tiu formo de la preĝa ŝtato estas donaco de Dio. Kutime, aliflanke, kompleza preĝema humoro estas karakterizita per amo. La menso, tuŝita de sia vizito, estas movita al pura kaj fervora preĝo. Ĉi tiu korinklino aperas en diversaj kazoj, kiel la sperto montris. Kelkfoje, dum la kantado de la Psalmoj, la vortoj de verso estigis fervoran preĝon, kaj foje la melodia melodio de frata voĉo movis la animojn de la mirigitaj al sufiĉe serioza preĝo. Ni scias ankaŭ, ke foje zorgema kaj devota kantado enŝtopis multe da fervoro al tiuj, kiuj aŭskultis, kaj ofte la konsilo de perfekta edzo (maljunulo) kaj spirita konversacio en la ĉeestantoj, dum ili genuiĝis, instigis la sentojn al abunda elverŝo de preĝo. Okazis, ke ni estis forte kortuŝitaj al plena amemo pro la morto de frato aŭ iu kara persono. Ankaŭ la memoro pri niaj malvarmeco kaj maldiligento kelkfoje instigis nin al sava spirita fervoro. Kaj ĝenerale, estas sennombraj kazoj, en kiuj la graco de Dio vekis niajn animojn el sensenteco kaj dormemo.
Amo troviĝas en diversaj kazoj. Ĝi ankaŭ estas esprimita diversmaniere. Foje ĝi manifestiĝas en neesprimebla spirita ĝojo, foje ĝi mergas ĉiujn fortojn kaj movojn de la animo en profundan silenton, foje ĝi alportas pli-malpli abundajn larmojn. Larmoj aŭ ia larmoplena humoro estas ĝia plej ofta esprimo. Ili aperas aŭ ĉar la koro estas vundita de la konscio pri la propraj pekoj, aŭ pro la kontemplado de eternaj bonoj, aŭ pro la deziro al eterna gloro, aŭ pro la kono de la grandaj profitoj de Dio al ni, kiam oni sentas nian propran senvalorecon kaj malindecon, aŭ pro la sento de nia dolora vivo sur la tero.
Kio estas la signo, ke preĝo estas aŭdita? Ni ne dubas, ke nia preĝo estas vere aŭdita, kiam sendube nin konfuzas, kiam nenio ĵetas la esperon de nia peto en malespero, kiam en la elverŝo mem de la preĝo ni sentas, ke ni ricevis tion, pri kio ni preĝas. Ĉar la peteganto estos inda esti aŭdata kaj ricevos tion, kion li petas, laŭ sia fido, ke Dio rigardas lin kaj povas plenumi sian peton. Ĉar la diro de nia Sinjoro estas neŝanĝebla:  Ĉion, kion ajn vi petas per preĝo, kredu, ke vi tion akceptas; kaj vi havos ilin.(Marko 11:24). Krome, la Vorto de Dio indikas sufiĉajn rimedojn, kiuj helpas la preĝon esti aŭdita. Preĝo estas aŭdata kiam du konsentas en preĝo (Mateo 18:19), aŭ kiam ĝi estas akompanata de fido, eĉ se ĝi estus malgranda kiel sinapa semo (Mateo 17:20), aŭ kiam ĝi estas konstanta (Luko 11:8), aŭ kiam ĝi estas kunigita kun almozodo (Sinjoro 29:15), (Isai 29:15), kaj aliaj agoj de kompato. Vidu en kiom da manieroj la graco de aŭdado de preĝo estas akirita. Tial neniu devas malesperi preĝante por si por la bonoj kiuj ŝparas. Ĉar, ni supozu, ke mankas al vi tio, por kio preĝo estas aŭdata. Tamen, ĉu vi ne povas esti persista en preĝado? Ĝi estas en la manoj de ĉiuj, kiuj volas ĝin. Nur pro tio la Sinjoro promesis doni ĉion, pri kio ni preĝas. Tial ni ne falpusxigxu en nekredemo. Ni estu persistaj kaj ni ricevos tion, kion ni petos. Tiel la Sinjoro promesis:  Petu kaj estos donite al vi; serĉu kaj vi trovos; frapu, kaj estos malfermita al vi  (Luko 11:9-10). Tamen ĉiu, kiu preĝas, sciu, ke li certe ne estos aŭdata, se li dubas pri la respondo.
Antaŭ ĉio, rilate al preĝo ni plenumu la evangelian ordonon, nome, ke, enirinte nian ĉambron kaj ferminte la pordon, ni preĝu al la Patro en la ĉielo. Ĉi tio estu farita kaj laŭvorte kaj eĉ pli spirite. En nia interna ĉambro ni preĝas kiam ni tute malproksimigas nian koron de ĉiuj pensoj kaj zorgoj kaj kiam ni proponas niajn preĝojn al la Sinjoro en iu sekreta maniero kaj kun aŭdaco. Ni preĝas kun la pordo fermita, kiam ni preĝas kun la buŝo fermita kaj en silento al Tiu, kiu ekzamenas la koron, ne vortojn. Ni preĝas en kaŝita loko, kiam ni proponas niajn petojn al la unu Dio kun nur nia koro kaj atenta menso, por ke eĉ la kontraŭstaraj fortoj mem ne sciu, pri kio ni preĝas. Tial ni devas preĝi en profunda silento ne nur por ke ni ne deturnu la ĉeestantajn fratojn de la preĝo per nia flustrado aŭ parolado kaj ĝenu iliajn preĝajn sentojn, sed ankaŭ por ke ni kaŝu la objekton de nia preĝo de niaj malamikoj mem, kiuj atakas nin precipe kiam ni preĝas.
Nia preĝo atingos sian propran perfektecon, kiam okazos en ni tio, kion la Sinjoro preĝis al sia Patro:  Por ke la amo, per kiu Vi amis min, estu en ili, kaj mi en ili  (Joh 17:26), kaj denove:  Kiel Vi, Patro, estas en mi kaj mi en Vi, por ke ili ankaŭ estu unu en ni. (Johano 17:21). Ĉi tio okazos, kiam nia tuta amo, ĉiuj niaj deziroj, nia tuta fervoro, nia tuta penado, ĉiuj niaj pensoj, ĉio, kion ni vidas, ĉio, pri kio ni parolas, ĉio, pri kio ni esperas, estos Dio, kaj kiam la unueco, kiu estas en la Patro kun la Filo, kaj en la Filo kun la Patro, estos verŝita en niajn korojn kaj mensojn. Tiam ankaŭ ni kuniĝos kun Li en pura kaj nedividita amo, same kiel Li vere amas nin per pura kaj nedividita amo. Kiu tion atingis, tiu eniras en staton, en kiu konstanta preĝo brulas en lia koro. Tiam ĉiu movo de lia vivo, kaj ĉiu peno de lia koro, estos konstanta preĝo, antaŭgusto kaj promeso de eterne benita vivo.
Por atingi la finfinan perfektecon en preĝo, estas necese starigi nin en la konstanta rememoro de Dio. La plej bona rimedo por tio estas mallonga, ofte ripetata preĝo. Niaj Patroj trovis, ke tiu, kiu strebas al la konstanta rememoro de Dio, akiru la kutimon senĉese ripeti la preĝon:  Ho Dio, helpu min, ho Sinjoro, rapidu helpi min  (Ps 69,2). Tiu ĉi verso ne estis senkaŭze elektita el la tuta Sankta Skribo, ĉar ĝi esprimas ĉiujn dispoziciojn postulatajn en preĝo, kaj renkontas ĉiujn bezonojn de la peteganto. Ĝi enhavas humilan konfeson de la propra senpoveco, konfeson de Dio kiel la sola helpanto, kiu ĉiam estas preta helpi, kaj fidon kaj esperon, ke Li nin helpos kaj savos nin el ĉia mizero. Kiu konstante vokas Dion per ĉi tiuj vortoj, tiu vidas per sia menso kaj sentas per sia koro Dion ĉeestanta en si. Li alparolas Lin kiel Patron kun fila amo en sia koro, kaj tiel tiras sur sin la kovron, protekton kaj barilon de Dio. Tiamaniere ĉi tiu mallonga preĝo fariĝas nerompebla roko kontraŭ la atakoj de demonoj, persekutanto de maltrankvilaj pensoj, elpelinto de malbonaj pensoj, malsovaĝinto de pasiaj movoj kaj instruisto de ĉiuj bonaj movoj en la koro. La Patroj ordonis al ni, ke okaze de atako de la pasio indulgi la stomakon en ĝiaj diversaj manifestiĝoj, ni preĝu:  Dio, venu al mi helpi, Sinjoro, rapidu helpi min  ; ke okaze de senti la bezonon de strikta fasto pro malsovaĝigo de la korpo kaj la manko de espero, ke ni memstare sukcesos, ni preĝas:  Dio, venu al mi helpi  ... ktp.; ke en la okazo, ke nin turmentas la spirito de malkuraĝigo aŭ spirita maldiligento kaj turmentas nin de malĝojo, apartigante nin de ĉiu necesa laboro, ni diras:  Dio, venu al mi helpi, Sinjoro, rapidu helpi min  ; ke en la okazo, ke ia spirita ĝojo vizitas nian animon kaj ni volas ĝin konservi kaj pligrandigi, ni ankaŭ diras la vortojn:  Dio, venu al mi helpi, Sinjoro, rapidu helpi min  ; ke se la tiklado de la korpo kun ĝia trompa dolĉeco leviĝas sur nin, kaj ni timas, ke ĉi tiu fajro bruligos la bonodoran floron de senkulpeco aŭ ĉasteco, ankaŭ ni preĝas: Dio, venu al mi helpi  ... ktp.; ke en la okazo ke trankvilo kaj freŝeco eniris niajn membrojn, kaj ni deziras, ke la bona stato plilongiĝu, aŭ ke ĝi ĉiam restu en ni, ni konstante diras:  Dio, venu al mi helpi  ... ktp. Tiel ankaŭ en ĉiu spirita bezono, konstante diru ĉi tiun mallongan preĝon. Kaj, ĝi estos via savo de ĉia malbono kaj la gardanto de ĉia bono. Tial, lasu ĝin konstante turni en via brusto. En ĉiu laboro kaj servo, sur la vojo kaj ĉe la tablo, kiam enlitiĝos kaj post leviĝo de dormo, konstante kantu ĉi tiun verson kaj instruu vin pri ĝi ĝis, per konstanta ekzercado, vi alkutimiĝos kanti ĝin eĉ dum via dormo.
La unua frukto de tio estos la malakcepto de la tuta amaso da pensoj kaj la reteno de unu verso. Vi ĉiam pli akiros la kutimon koncentri vian menson sur la penso de la unu Helpanto. Vi rimarkos, ke Li ĉiam ĉeestas en vi, ke Li ĉion vidas kaj ĉion subtenas. Komencante de ĉi tio, vi supreniros al la plej vigla komuneco kun Dio, kaj vi komencos saturiĝi de ĉiam pli sublimaj misteroj, mergante vin en Dion, loĝante kun Li sole, kaj pleniĝante nur kun Li. Tiel, finfine, vi ankaŭ atingos la menciitan puran preĝon. Ĝi ne plu konsideras iun formon, nek manifestiĝas en la sono de la voĉo, nek en la eldiro de iuj vortoj. Male, ĝi eksplodas el la koro kun nerezistebla forto. En la neesprimeble rava fajra orientiĝo de la menso al Dio, ĝi elverŝas en neklarigeblaj ĝemoj kaj lamentoj.

PRI GVIDADO EN LA SPIRITA VIVO
(PRI RAZIONO KUN KONSILO DE SPERTOJ)

Iam la pliaĝuloj kunvenis ĉe la domo de Sankta Antonio la Granda kaj de vespero ĝis mateno ili diskutis pri diversaj spiritaj temoj. Precipe la konversacio turnis sin al tio, kio estas la plej granda virto, tio estas, kia virto povas konservi nin, ke ni ne kaptiĝu en la kaptiloj de la diabla trompo, kaj konduki nin sur la ĝusta vojo al la plej alta perfekteco. Oni proponis diversajn opiniojn: iuj emfazis faston kaj viglecon, aliaj ne-avidecon kaj malestimon al ĉio, jen solecon aŭ retiriĝon en la dezerton, aliaj kariton. Post kiam ĉiuj deklaris sin, Sankta Antonio komencis paroli. "Ĉio, kion vi diris, estas sana kaj necesa por tiuj, kiuj serĉas Dion kaj kiuj volas proksimiĝi al Li. Tamen, la sperto de la falo de tiuj, kiuj progresis en ili, ne permesas al ili havi prioritaton. Por tiuj, kiuj distingiĝis per striktaj fastoj kaj vigiloj, kaj tiuj, kiuj vivis senespere en dezerta soleco, kaj tiuj, kiuj atingis la plej altan gradon, kiuj atingis la plej altan gradon de tiuj, kiuj donis al la senkuraĝuloj, kiuj donis al la senkuraĝuloj. la malamiko mi pensas, ke la kialo de tio estis la manko de juĝo (konsidero aŭ prudento, ĉar la juĝo instruas al homo iri la reĝan vojon, evitante danĝerajn ekstremojn, ekzemple, ĝi ne permesas troan elĉerpiĝon de la korpo, nek indulgecon de la korpo, estas nomata la lampo de la eye  . se via okulo estas sana, via tuta korpo estos plena de lumo; Sed se via okulo estas malbona, via tuta korpo estos plena de mallumo  (Mt 6:22-23). Kiam lumo lumigas ĉion kaj la okulo vidas ĉion. Do juĝo konsideras, juĝas kaj klarigas ĉiujn pensojn kaj agojn de homo. Ĝi determinas kion fari, kaj kiel kaj de kio sindeteni. "Ĉe tiu, al kiu mankas tia juĝo, agoj kaj pensoj procedas kiel ili estas, sen strikta konsidero. Ĉi tie la malamiko sukcesas planti ŝajnan bonon anstataŭ la vera bono. Kaŝante sian kaptilon per ĝi, li ĵetas la viron en fosaĵon kaj mortigas lin."
La solvo de Sankta Antonio estas konfirmita per sennombraj ekzemploj. Ni rememoru la malĝojan falon de la pli aĝa Fero. Li uzis ekstreme striktan fastadon kaj profundan solecon. Kaj, por neniel ĝeni ilin, pro instigo de siaj malamikoj, li ĉesis veni al la kutimaj eŭkaristiaj (liturgiaj) sabataj kaj dimanĉaj kunvenoj de la ermitoj, post kiuj la diversaj manieroj kaj la dezerto de la strikta vivo estis klarigitaj en interparolado. Trompante sin per ĉi tiu, supozeble bona, konsilo de la malamiko, li fordonis sin al eĉ pli granda trompo kaj ricevis la diablon, kiu aperis al li en formo de anĝelo kaj ĉe lia vorto saltis en la plej profundan puton. Difektinte, li mortis en la tria tago. Jen alia ekzemplo! Intencante iri al la plej profunda dezerto, du fratoj decidis ricevi nur la manĝaĵon, kiun la Sinjoro mem sendos al ili. Vagante en la dezerto, ili tiom elĉerpiĝis, ke ili ne plu povis moviĝi. En tiu momento, ili estis atakitaj fare de la Maziki, sovaĝa kaj kruela popolo. Tamen, vidante ilin en tia kompatinda stato, ili kompatis ilin kaj proponis al ili panon. Oni pensis pri tio, kaj konsentis ricevi panon kiel de viroj senditaj de la Sinjoro. Li fortiĝis kaj restis viva. La alia obstine tenis sian decidon kaj mortis pro malsato. Jen alia ekzemplo! Unu el la striktaj asketoj kaj ermitoj opiniis, ke li estas inda je komuneco kun la ĉielaj potencoj. Kaj la malamiko ne malfrue utiligis ĉi tion. Li komencis aperi al li kiel anĝelo, doni al li revelaciojn pri homaj faroj kaj pensoj, krei lumon en sia ĉelo sen lampo. Tiel akirinte sian plenan fidon, li fine ordonis al li, kiel Abraham, oferi sian filon kiel oferon al Dio. Tio certe estus okazinta, se la filo, vidante la nekutimajn preparojn, ne estus forkurinta. Kaj alia ekzemplo! La diablo en Mezopotamio igis ermiton kaj ermiton sendispute fidi al sonĝoj. Li prezentis al li en sonĝo du naciojn: la kristanon kun la apostoloj kaj martiroj en mallumo, sen honoro, malĝojo kaj ploro, kaj la judo kun Moseo, la patriarkoj kaj profetoj en la brilo de lumo, en gloro kaj ĝojo. Kaj per tio li igis lin konvertiĝi al judismo kaj ricevi cirkumcidon. Kaj ĉi tiuj ekzemploj sufiĉas por konvinki vin, ke manko de juĝo estas malfermita pordo al falo kaj pereo.
Discernado (konsidero aŭ prudento) estas donaco de Dio, kiun oni devas disvolvi kaj eduki. Kiel fari ĉi tion? Nu, simple transdonante vian tutan juĝon al la plej spertaj Patroj. Ĉi tiu estas la plej saĝa lernejo de juĝo, en kiu eĉ tiuj, kiuj ne havas specialajn kapablojn, estas instruitaj bone rezoni pri kio taŭgas. Tiel la demando pri kiel akiri juĝon estas solvita. Vera juĝo estas akirita per vera humileco. Ĝia unua indikilo estas malkaŝi al la patroj ne nur tion, kion ni faras, sed ankaŭ kion ni pensas, sen la plej eta konfido al niaj propraj pensoj. Humileco estas sekvi la instruojn de la maljunuloj en ĉio, kaj konsideri bonan aŭ malbonan nur tion, kion ili rekonas kiel tian. Tia ago helpas nin resti sur la ĝusta vojo sen danĝero kaj protektas nin kontraŭ ĉiuj diabloj. Kiu aranĝas sian vivon laŭ la konsilo de tiuj, kiuj progresis, kaj ne laŭ sia propra juĝo, ne povas fali en la trompon de la diablo. Transcedi liajn pensojn al la juĝo de la patroj anstataŭas lian propran juĝon kaj instruas veran juĝon. Malamikoj ne ŝatas lumon. Tial la malkaŝo de malbonaj pensoj tuj forpelas ilin kaj forigas ilin. Eltirita el malhela truo en la lumon, la serpento zorgas eskapi kaj kaŝi sin. Do malbonaj pensoj, malkaŝitaj per malferma rekono kaj konfeso, zorgas eskapi de homo. Tion konfirmas multaj ekzemploj kaj spertoj.
Pastro Serapion rakontas pri si mem: "Kiam mi estis novico, mi sekrete prenis sekajn figojn de mia patro kaj manĝis ilin. Mi faris tion por tre longa tempo. Kaj pasio ekposedis min, por ke mi ne povis regi ĝin. Mia konscienco kondamnis min, sed mi hontis konfesi mian pasion al mia patro. Tamen, per la providenco de la amanta Dio, okazis al ilia amanta frato, kiu malkaŝis iun fraton. Pensoj al li kaj peti solvojn por ili. ekploris Tiam mi elprenis el sub la akselo la panon, kiun mi kutime ŝtelis, mi petegis, ke li pardonu la pasintecon kaj preĝu, ke mi estu konservita. Tiam la pliaĝulo diris: "Via konfeso liberigis vin el sklaveco. Malkaŝante vian pekon, vi venkis la demonon, kiu vundis vin en via silento. Ĝis nun vi permesis al li regi vin, sen kontraŭdiri lin, kaj sen malkaŝi lin. Estante elprenita el la koro kaj malkaŝita, li ne plu havos lokon en vi." La maljunulo ankoraŭ ne finis siajn vortojn, kiam el mia brusto eliris io, kiu similis al brulanta torĉo, kaj plenigis la tutan ĉelon per fetoro, tiel ke la ĉeestantoj pensis, ke brulas sulfuro. La pliaĝulo aldonis: "Jen, la Sinjoro videble konfirmis la veron de miaj vortoj kaj vian liberigon." Tiel, per la ago de konfeso, la pasio por plaĉi al la stomako foriris de mi.De tiam, mia pli frua deziro eĉ ne trapasis mian menson.
Kion ni vidas en Samuelo? Ekde infanaĝo, dediĉita al Dio kaj inda je konversacio kun Li, li ne fidis siajn proprajn pensojn. Estante dufoje vokita de Dio, li rapidas al la pli aĝa Elija kaj ricevas de li instrukcion pri kiel respondi al Dio. Tiamaniere Dio mem volis gvidi tiun, kun kiu Li estis degnita paroli kun Li per la instruo de la maljunulo, por alporti lin al humileco. Ĉu ni ne vidas la samon en Sankta Paŭlo? La Sinjoro mem vokis lin, sed samtempe Li sendis lin al Ananias, por ke li instruu la vojon de la vero. Kaj sankta Paŭlo mem, post granda sperto de evangelia predikado, iras al Jerusalemo por kontroli sian evangelion, por ke li ne vane kuru (Gal 1, 13-2, 2), kvankam li estis rimarkeble akompanata de la graco de la Sankta Spirito. Sekve, la Sinjoro malkaŝas la vojon al perfektiĝo nur al tiuj, kiuj estas gvidataj de spiritaj Patroj, kiel Li diras per la profetoj:  Demandu vian patron, kaj li diros al vi; viaj pliaĝuloj, kaj ili diros al vi  (Deut 32:7).

PRI LA GRADOJ DE PERFECTO DE LA SPIRITA VIVO RIGU LA MOTIVOJ POR ĜI

Tri motivoj instigas homojn subpremi siajn pasiojn: timo de estonta infera turmento aŭ timo de la severeco de la leĝo en la nuntempo; espero kaj deziro akiri la Regnon de la Ĉielo; kaj fine, amo al virto aŭ amo al bono. La Proverboj parolas pri timo kondukanta nin malami malpurajn malbonojn:  La timo de la Eternulo malamas maljustecon  (Prov. 8:13). Tiu espero ankaŭ detenas nin de cedi al pasioj evidentiĝas el la dirita:  Neniu, kiu fidas Lin, estos hontigata  (Ps 33:23). Pri amo oni diras, ke ĝi eĉ ne timas la falon en pekon:  Amo neniam malsukcesas  (1 Kor 13:8). Tial la Apostolo Paŭlo metas la tutan verkon de savo en la akiron de ĉi tiuj tri virtoj, dirante:  Kaj nun restu fido, espero, amo, ĉi tiuj tri  (1 Kor 13:13).
Enŝovante en ni timon de estonta juĝo kaj turmento, la fido nin forigas de malpuraj pasioj; Forprenante niajn mensojn de la nuntempo per la atendo de ĉielaj rekompencoj, la espero kondukas nin malestimi ĉiujn korpaj plezuroj; ekbruligante en ni per sia fajro la amon al Kristo kaj al la progreso en spiritaj virtoj, la amo movas nin deturni nin kun perfekta malamo de ĉio, kio kontraŭas al ili. Kvankam ili kondukas nin al unu celo, tio estas, ili movas nin sin deteni de ĉio malpermesita, ĉiuj tri virtoj tre diferencas unu de la alia laŭ la grado de sia digno. La unuaj du estas karakterizaj por homoj, kiuj strebas al progreso, sed ankoraŭ ne akiris amon en siaj koroj, dum la tria apartenas ekskluzive al Dio kaj al homoj, kiuj renovigis la vizaĝon kaj similecon de Dio en si mem. Ĉar nur Dio faras ĉion bone pro sia amo, kaj ne pro timo aŭ rekompenco.  La Eternulo kreis ĉion por Si  , diras Salomono (Prov. 16:4). Ĉar per Sia mildeco Li elverŝas ĉion bonaĵon abunde sur la indajn kaj la malindulojn, ĉar, kiel eterne perfekta kaj laŭ ĝia naturo neŝanĝebla mildeco, Li ne povas esti amarigita de ofendoj nek incitita de homa maljusteco.
Tial, kiu deziras perfektecon, tiu devas, ekde la unua etapo de timo, kiu estas propre nomata servila timo, supreniri la vojon de la espero. Ĉi tie la homo fariĝas jam kiel dungito, kaj ne plu servisto, ĉar li agas atendante estontan rekompencon. Kvankam li ne plu timas la punon pro pekoj, ĉar li estas konvinkita pri pardono, kaj kvankam li atendas ricevi bonan rekompencon, ĉar li konscias pri siaj bonfaroj, li ankoraŭ ne alvenis al la dispono, kiu estas propra al la filo. Por la Filo, sen la plej eta hezito en la konvinko, ke ĉio, kio apartenas al la Patro, estas ankaŭ lia, ĉar li estas tute konvinkita pri la sindona bonvolemo de la Patro al li.
Tial ni devas akceli nian progreson, por ke, per amo, kiu neniam ĉesas, enirinte la trian paŝon de filoj, kiuj konsideras ĉion, kio apartenas al la Patro, kiel sia propra, ni estu indaj ricevi la vizaĝon kaj similecon de la ĉiela Patro kaj, laŭ la ekzemplo de Lia vera Filo, diri:  Ĉio, kion la Patro havas, estas mia  (Joh 16,15). Ankaŭ la apostolo Paŭlo konfesas tion pri ni, dirante: Ĉar ĉio estas via, ĉu Paŭlo, ĉu Apolos, ĉu Kefas, ĉu la mondo, ĉu la vivo, ĉu la morto, ĉu la nunaj, ĉu la estontaj, ĉio estas via  (1 Kor 3:21-22). Ankaŭ la ordono de la Savanto alvokas nin al tia simileco al Dio:  Estu perfektaj, kiel via ĉiela Patro estas perfekta  (Mt 5,48). Ĉe tiuj, kiuj ankoraŭ estas en la stato de servistoj kaj dungitoj, la emo al bono foje estas interrompita, nome, kiam la animo, pro la malvarmiĝo de siaj sentoj, aŭ pro sia absorbiĝo en mondaj plezuroj kaj ĝojoj, ĉesas esti inspirita de la timo al la infero aŭ la deziro al estontaj bonoj. Sekve, ni ne povas atingi veran perfektecon krom se ni amas Dion, movatan nur de ama sopiro al Li. Ĉar Li ankaŭ amis nin unue nur pro nia savo. Tial ni zorgu, ke kun arda fervoro ni supreniru de timo al espero, kaj de espero al la nivelo de amo al Dio, aŭ amo al la virtoj mem, kun plena spirita fervoro. Akirinte tian alligitecon al bono, ni povos, kiom povos la homa naturo, resti firme en Li.
Estas granda diferenco inter tiu, kiu pro timo de la infero aŭ espero pri estonta rekompenco, estingas la flamon de pasio en si mem, kaj tiu, kiu pro sento de amo de Dio, forturnas sin kun malamo de malvirto kaj malpureco mem, kiu konservas en sia koro la bonon de pureco pro amo kaj alligiteco al pureco, kiu faras ĉion pro amo pro timo kaj ne faras pro amo por virto, kiu faras kaj ne pro amo por virto, kiu ne faras tion pro timo kaj ne al kio. promesita al ni estonte, sed nutras sin per konscia gustumado de vera boneco. En tia stato, homo ne permesos al si utiligi okazon por peko, eĉ se neniu lin vidas. Li eĉ ne volos kaŝe malpurigi sin en siaj pensoj per peka plezuro. Ĉar li nutras en sia koro veran amon al virto kaj ne akceptas en siaj sentoj ion, kio kontraŭas al ĝi, sed forturnas sin kun malamo de ĉio simila. Kiu helpe de timo sin detenas de cedi al la trompoj de la pasio, foriginte la baron de la timo, denove alproksimiĝas al tio, kion li amas. Tial, li ne ĉiam estos firma en sia virto, kaj neniam estos trankvila pro la lukto kun pasioj. Li neniam povos akiri la firman kaj konstantan internan pacon, kiun havigas la pureco. Kie ne estas paco de batalo, fojaj vundoj ne povas esti evititaj. Kiom ajn li spertas en batalo, kiom ajn brave li batalas, eĉ se li ofte faras mortajn vundojn al siaj malamikoj, homo foje ne povas eskapi la klingon de la malamiko. Male, tiu, kiu venkis ĉiun ribelon de pasio, sed ĝuas firman pacon, sin dediĉinte al la virto mem. Li konstante konservos la staton de bona ordo, per kiu li estas tute absorbita kaj al kiu li estas tute sindediĉa, estante konvinkita, ke ekzistas nenio pli fatala ol la perdo de pureco. Respekto al la ĉeestantoj neniel plialtigos lian honoron, nek lia soleco ĝin malpliigos. Nome, li ĉiam kaj ĉie portas kun si la juĝiston ne nur de siaj agoj, sed ankaŭ de siaj pensoj, do lia konscienco. Li ĉefe zorgas pri plaĉi al Tiu, kiu, kiel li estas konvinkita, ne povas esti preterlasita nek trompita, kaj de kiu homo ne povas kaŝiĝi.
Kiu, esperante je la helpo de Dio kaj ne pri siaj propraj fervoraj klopodoj, degnas atingi la nivelon de perfekteco, tiu pasas de la stato de servisto, en kiu agas timo, kaj de la stato de dungito, en kiu la motivo de servo ne estas la interna boneco de tiu, kiu agas, sed la atendo de rekompenco, al la stato de adopto, en kiu estas nek rekompenco, sed neniam nur deziroj nek rekompenco. Kiu per tia amo renovigas en si la bildon kaj similecon de Dio, ĝojos pri bono jam laŭ la dispozicio de sia koro al si. Akirinte paciencon kaj mildecon, kiuj estas iom similaj al tiuj de Dio, li ne plu koleros pri iuj malvirtoj de tiuj, kiuj pekas. Male, li kompatos ilin kaj suferos kun ili en iliaj malfortoj, kaj preĝos por ilia pardono, memorante, ke li mem estis sklavigita de similaj pasioj, ĝis la kompato de la Sinjoro lin savis. Li scias, ke li liberiĝis el la ligiloj de la korpa vivo ne per siaj propraj klopodoj, sed per la graco de Dio. Tial, li komprenas, ke li ne montru koleron kontraŭ tiuj, kiuj pekis, sed prefere suferon, kiu ebligas al li kanti al Dio en trankvila koro:  Vi rompis miajn ĉenojn; Mi oferos al vi laŭdan oferon  (Ps 115:7), kaj denove:  Se la Eternulo ne estus mia helpanto, mia animo rapide forirus en inferon  (Ps 93:17). Estante en tia humila animstato, li kapablas plenumi la jenan ordonon de evangelia perfekteco:  Amu viajn malamikojn, faru bonon al tiuj, kiuj vin malamas, kaj preĝu por tiuj, kiuj vin malobee uzas kaj persekutas  (Mt 5,44). Tiamaniere, li estis inda ricevi la rekompencon promesitan por la plenumo de ĉi tiu ordono, nome, esti inda ne nur porti la bildon kaj similecon de Dio, sed ankaŭ esti nomitaj la filo de Dio:  Por ke vi estu filoj de via Patro, kiu estas en la ĉielo; ĉar li briligas sian sunon sur la malbonuloj kaj sur la bonuloj; kaj donas pluvon sur justulojn kaj maljustulojn  (Mt 5:45). Konsciinte, kian amon li atingis, la beata Johano diras:  Por ke ni havu kuraĝon en la tago de juĝo; ĉar kia Li estas, tiel ni estas en ĉi tiu mondo  (1 Joh 4:17). Ĉar kiel alie la homo, kiu estas nature malforta kaj malforta, povus esti kiel Li, se ne etendante la bonfaran amon de sia koro al la bonuloj kaj malbonuloj, justuloj kaj maljustuloj? Sekve, tiu, kiu volas atingi veran adopton, faru bonon al Dio pro sindonemo al bono mem. Pri tio predikas la Apostolo Paŭlo:  Neniu, kiu estas naskita de Dio, faras pekon, ĉar Lia idaro restas en li; kaj li ne povas peki, ĉar li estas naskita de Dio  (1 Joh 3:9), kaj denove:  Ni scias, ke neniu, kiu estas naskita de Dio, pekas; sed tiu, kiu estas naskita de Dio, sin konservas, kaj la malpurulo lin ne tusxas. (1 Johano 5:18). Ĉi tio estu komprenata nur por mortaj pekoj, kaj ne por ĉia peko. Efektive, eĉ la sanktuloj mem ne povas eviti malgrandajn pekojn, kiuj okazas en vortoj, pensoj, deziroj pro nescio, forgeso, ia ekstrema aŭ neatendita evento. Kvankam ili diferencas de la peko, kiun oni nomas mortema, ili tamen ne estas sen ia kulpo kaj riproĉo. Sekve, tiu, kiu akiras la amon al bono kaj fariĝas heredanto de Dio, ricevas la kompaton kaj paciencon de la Sinjoro (Kol 3,12) kaj preĝas eĉ por siaj persekutantoj mem, dirante simile al sia Sinjoro:  Patro, pardonu ilin, ĉar ili ne scias, kion ili faras  (Lk 23,34). Kaj, evidenta signo de animo kiu ankoraŭ ne estis purigita de malpuraj pasioj estas la manko de sento de kompato por la pekoj de aliaj, same kiel la prononco de strikta juĝo pri ili.

PRI LA FINO DE PENICIAJ VERKOJ

Perfekta pento konsistas en ne plu fari la pekojn, pro kiuj ni pentas, kaj pro kiuj nia konscienco kondamnas nin. La pruvo, ke ni klopodis korekti ilin kaj ke ili estas pardonitaj, estas ilia elpelo el niaj koroj kaj la sama simpatio al ili. Ĉiu sciu, ke li ankoraŭ ne liberiĝas de siaj antaŭaj pekoj, se dum la laboroj kaj ĝemoj, kiujn li entreprenas por korekti ilin, scenoj de pekaj agoj, ĉu tiuj, kiujn li mem faris, ĉu similaj al ili, ludas antaŭ la okuloj de lia menso, kaj se, pro la ĝojo de la memoro pri ili (sen paroli pri la maldecaj objektoj mem), li detruas la bonon en la animo. Tial tiu, kiu kuraĝe strebas al tia korekto, konsideru sin libera de siaj pekoj, kaj ke li ricevis pardonon pro ĉio, kion li antaŭe faris, nur kiam li sentas, ke lia koro ne estas maltrankvila ne nur de imago, sed ankaŭ de iliaj logaĵoj. Sekve, la ekzamenanto de pento kaj pardono sidas en nia konscienco eĉ antaŭ la Tago de Juĝo kaj dum nia restado en ĉi tiu korpo ankoraŭ estas plilongigita, malkaŝante la pardonon de nia kulpo kaj anoncante la kompletigo de la glatiĝo per la manifestiĝo de pardono. Kaj, por esprimi pli konvinke tion, kion mi diris, mi aldonas: ni povas kredi, ke ĉiuj malpuraĵoj de antaŭaj pekoj estas pardonitaj al ni nur kiam kaj la voluptaj deziroj kaj la pasioj mem estas forpelitaj el niaj koroj.
Demando:  Kiel povas naskiĝi en ni tiu sankta kaj sava pento kaj humileco post ĉi tio, kiun la pentinto priskribas:  Mi konfesis mian pekon al vi, kaj mi ne kaŝis mian maljustaĵon  .  Mi diris: "Mi konfesis miajn krimojn al la Sinjoro",  por ke tio, kio sekvas, estu vere kaj merite aldonita al ni:  Kaj vi forigis la kulpon de mia peko  (Ps 31:5). Aŭ, kiel, etendante niajn manojn en preĝado, ni povos veki en ni la larmojn de pento, kiuj estus sufiĉe potencaj por altiri la pardonon de niaj pekoj, kiel Sankta Davido:  Ĉiunokte mi malsekigas mian liton. Mi akvumas mian liton per miaj larmoj  (Ps 6, 7), se ni forigas el nia koro ĉiun memoron pri niaj pekoj, kvankam, male, la vorto de la Sinjoro mem ordonas al ni konservi ĝin en ni mem: Mi  estas tiu, kiu forviŝas viajn krimojn kaj viajn pekojn. Kaj mi ilin ne rememoros, sed vi ilin memoras  (Is 43:25)? Tial, ne nur kiam mi laboras per miaj manoj, sed ankaŭ en preĝado, mi speciale zorgas veki en mia animo la memoron pri pasintaj pekoj. Tiamaniere mi pli sukcese disponas al vera humileco kaj korpremo, kaj kun la profeto mi povas kuraĝe diri:  Rigardu mian humilecon kaj mian laboron, kaj pardonu ĉiujn miajn pekojn  (Ps 24:18).
Respondo: Kio estis dirita temas pri la kompletigo de pento kaj pri la signoj de la glatiĝo de konscienco kaj justeco. La rememoro pri pekoj estas tre utila kaj necesa, kvankam nur por tiuj, kiuj ankoraŭ trapasas la heroaĵon de pento. Batante siajn brustojn, ili konstante diru:  Ĉar mi konas mian malbonagon, kaj mia peko ĉiam estas antaŭ mi. (Ps 50:5), kaj denove:  Mi konfesos miajn krimojn, kaj mi memoros miajn pekojn  (Ps 37:19). Sekve, dum ni pentos kaj dum la memoro pri niaj antaŭaj pekaj agoj ankoraŭ vundos nin, necesas, ke la pluvo de larmoj, kiu naskiĝas el la scio de nia kulpo, estingu la doloran fajron de la brulado de la konscienco. En homo, per la ago de profunda humileco de la koro kaj pento de la spirito, kun senlacaj pentostreboj kaj ĝemoj, la memoro pri pekoj povas esti endormigita kaj la piko de la konscienco povas, per la graco de kompatema Dio, retiriĝi el la profundo de la animo. Tiam evidentiĝas, ke li atingis la finon de la puriĝo, ke li merite ricevis pardonon por ĉio kaj purigis sin de la malpureco de ĉiuj siaj pekoj. Tamen tian forgeson oni atingas nur per la purigo de iamaj pekoj kaj pasiaj pasioj, kaj per perfekta, tio estas, kompleta purigo de la koro. Ĝi certe ne estas atingebla de neniu el tiuj, kiuj per maldiligento aŭ malestimo ne zorgas purigi sin de pasioj, sed nur de tiuj, kiuj per maldolĉa plorado kaj konstantaj ĝemoj forlavas ĉiujn malpuraĵojn de antaŭaj malpuraĵoj. Post siaj laboroj, li povas diri al Dio kun la tuta firmeco de sia animo:  Mi konfesis al vi mian pekon, kaj mian pekon mi ne kaŝis  (Ps. 31:5), kaj:  Larmoj estis mia pano tage kaj nokte  (Ps. 41:4), por ke li laŭdeble aŭdu de la Eternulo mem:  Mi forviŝis kiel la pekoj de viaj pekoj  (Ps. 31:5). 44:22).
Vi diris supre, ke vi precipe memorigas antaŭajn pekojn. Ĉi tio ne devus esti farita. Eĉ se ĝi estiĝas kontraŭ via volo, ĝi devus esti tuj forigita, ĉar ĝi deturnas la menson de pura kontemplado, precipe ĉe tiu, kiu vivas en soleco, implikante ĝin en la malpuraĵojn de ĉi tiu mondo kaj sufokante ĝin per la malpureco de la pasio. Ĉar la rememoro pri tio, kion vi faris en nescio aŭ volupto pri la princo de ĉi tiu mondo, eĉ se neniu plezuro estas forŝtelita de tia penso, povas makuli la aeron de la menso per abomena kaj malagrabla odoro. Ĉar nur la mensa kontakto kun iama korupto povas forpeli la spiritan aromon aŭ dolĉecon de la bonodora bonodoro de virto. Sekve, el la memoro de iamaj pasiaj faroj, kiuj tuŝas niajn sentojn, ni forkuru kiel honorinda kaj serioza edzo fuĝas de la parolado kaj brakumo de senhonta kaj senhonta edzino. Ĉar krom se li tuj retiriĝos de ŝiaj sugestoj kaj lasos sin restadi eĉ por la plej mallonga tempo en malhonora konversacio kun ŝi (eĉ se li malakceptas konsenton pro hontinda plezuro), li neniel evitos la kondamnon de ĉiuj preterpasantoj, ke li permesis ion malhonoran kaj riproĉindan. Sekve, kiam ni estas kondukitaj al tiaspecaj pensoj per kontaĝa rememoro, ni ne devus enteni momenton pri malpureco, sed tuj foriru de iliaj fanfaronoj. Ĉar, vidante, ke ni interesiĝas pri malpuraj kaj hontigaj pensoj, la anĝeloj, kiuj preterpasas nin, ne volos diri pri ni:  La beno de la Sinjoro estu sur vi! Ni benas vin en la nomo de la Eternulo.  (Ps 128:8). Ofte okazas, ke la nesperta, dum kun sento de pento ekzamenas siajn proprajn malsukcesojn, aŭ la malsukcesojn de aliaj, mem estas nerimarkeble vundita de la maldika sago de volupto kaj konsentas kun ĝi. Tiel tio, kio estis komencita sub la alivestiĝo de pieco, finiĝas en hontinda kaj katastrofa konkludo.  Estas vojoj, kiuj ŝajnas ĝustaj al homo, kvankam ilia fino rigardas al la profundo de la infero  (Prov. 16:25).

Sankta JOHANO KASIANO DE LA ROMANO

Mallonga biografio

Sankta Johano Kasiano naskiĝis ie inter 350 kaj 360, certe en Gaŭlio, apud Marsejlo, de distingitaj kaj riĉaj gepatroj, kie li ricevis bonan sciencan edukadon. De infanaĝo li amis vivon plaĉan al Dio, kaj en sia deziro atingi perfektecon en ĝi, li iris al Oriento, kie li eniris la Betleheman monaĥejon kaj ricevis monaĥismon. En la monaĥejo li aŭdis pri la fama asketa vivo de la egiptaj patroj, kaj li volis vidi ilin kaj lerni de ili. Post dujara restado en la Betlehema monaĥejo, li ekiris Egiptujon kun sia amiko Germanus ĉirkaŭ 390.

Vivante en ermitejoj, ĉeloj, monaĥejoj, inter ermitoj, en soleco, ili pasigis plenajn sep jarojn tie. Ili observis, studis kaj metis ĉion en praktikon, ĝisfunde konatiĝante kun la tiea asketa vivo en ĉiuj ĝiaj formoj. Ili revenis al sia monaĥejo en 397, kaj dum la jaro ili iris denove al la samaj egiptaj dezertaj regionoj, kie ili restis ĝis 400.
Forlasinte Egipton denove, Sankta Johano Kasiano kaj lia amiko Germano ekiris al Konstantinopolo, kie ili estis tre bone akceptitaj de Sankta Johano Krizostomo, kiu ordonis Sanktan Johanon Kasiano kiel diakono, kiu estis pastro en sia maljuna40 amiko, kaj pastro. Sankta Johano Krizostomo estis kondamnita al ekzilo en 405, liaj lojalaj amikoj sendis certan nombron da reprezentantoj al Romo por reprezenti la persekutitan sanktulon de Dio, inter kiuj estis Sankta Johano Kasiano kaj lia amiko. Bedaŭrinde, ilia projekto ne sukcesis.
Sankta Johano Kasiano ne revenis al Oriento post tio, sed iris al sia patrujo kie, laŭ la egipta modelo, li daŭrigis sian asketan vivon. Post famiĝo pro sia sankta vivo kaj instruado de saĝo, li estis ordinita pastro.
Unu post la alia, disĉiploj komencis kunveni ĉirkaŭ li kaj baldaŭ tuta monaĥejo estis establita de ili. Sekvante ilian ekzemplon, virina monaĥejo ankaŭ estis establita proksime. Kaj, en ambaŭ monaĥejoj, estis enkondukita konstitucio, per kiu monaĥoj en la orienta, kaj precipe en la egiptaj monaĥejoj, vivis kaj estis savitaj.
La bona organizo de tiuj monaĥejoj en la nova spirito kaj laŭ la novaj reguloj kaj la evidentaj sukcesoj de la tieaj asketoj altiris la atenton de multaj episkopoj kaj abatoj de la monaĥejoj de la gaŭla regiono. Dezirante establi tian ordon en sia propra lando, ili petis Sanktan Kasianon verki por ili la orientajn monaĥajn konstituciojn kaj prezenti la spiriton mem de asketismo. Li volonte plenumis ilian peton, priskribante ĉion en 12 libroj de reguloj kaj 24 libroj de konversacioj. Sankta Kasiano mortis en 435. Lia monumento estas okazigita la 29-an de februaro